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（一）《入楞伽经》悬记之文
龙树菩萨被大乘佛教尊为八宗共祖，然其本意，唯在净土宗，不在别宗。此若熟思其《易行品》与《十二礼偈》，便可颔首；尤其“楞伽悬记”之圣谶，更是不容置疑。《入楞伽经》卷九释尊悬记之文说：
于南天国中，有大德比丘，
名龙树菩萨，能破有无见，
为人说我乘，大乘无上法，
证得欢喜地，往生安乐国。
（二）《易行品》别册刊行
《易行品》为龙树菩萨所撰述《十住毘婆沙论》（daśa bhūmi vibhāśa śāstra）之第九品，鸠摩罗什三藏法师翻译，收录于《大正藏》第二十六册。
《十住毘婆沙论》是解释《华严经·十地品》的注书，分量应该相当庞大，但现存的只有注释《十地品》中之初地与二地的十七卷三十五品而已。
三十五品中，第一品是《序品》；从第二之《入初地品》到第二十七之《略行品》是解释“初地”；从第二十八之《分别二地业道品》以下到第三十五之《戒报品》等八品是解释“二地”。解释“初地”中之《易行品》前面之三品——《发菩提心品》《调伏心品》《阿惟越致相品》在于说明难行的内容；接着于第九《易行品》则专说易行之内容。
古来对《十住论》并不看重，但却特别重视其中之《易行品》。在古印度时，《易行品》已从《十住论》中抽出别册刊行。梁朝天监年中（五○二~五一九）僧佑法师所著《出三藏记集》卷四有“《初发意菩萨易行法》一卷，出《十住论·易行品》”的记载。可知在我国六朝时代亦将《易行品》别册刊行，则此《品》之受重视可见一斑。
（三）《易行品》科判
图表请参阅纸质书
（四）《易行品》宗趣
《易行品》将佛陀一代教法判为二道，即“难行道”与“易行道”。《易行品》既是“判教”，更是宣说“易行”之道，并且力劝舍难归易，专修易行道；而易行之中，则以弥陀“本愿称名”之“易行”为宗，现生不退、往生成佛为趣。故此易行道，不单是易行，也是绝对性的殊胜之道。
此判教既开后来各宗判教的先河，也是净土宗判教的嚆矢，更为净土宗之“易行”与“殊胜”一锤定音，使净土宗在大小显密各宗之中，永居登峰造极、独一无二、无与伦比的地位。可知，《易行品》虽然文字不长，然其涵义甚广，影响甚巨。
（五）《易行品》第一
有三个名词：第一、基础、根源。角度虽异，其意本同。《易行品》于净土宗之教理有此第一、基础、根源的不磨地位，十点以明。
1.第一部净土宗祖典
2.第一次净土宗教判
3.第一次判定易行道
4.第一次形容安乐道
5.第一次比喻如乘船
6.第一次显易行疾至
7.第一次本愿取意文
8.第一次举弥陀本愿
9.第一次释本愿称名
10.第一次明现生不退
（六）初地之重要
《易行品》之目的，主要在于将一代佛教，总判而为“难易二道”，令儜弱怯劣之人并及一切众生“舍难归易”；而易之中则在于归弥陀一佛之易行，以弥陀易行是易行之至极、无上之殊胜故。弥陀救度的对象极低——儜弱怯劣凡夫，而给予的功德极高——不退转地之果位；儜弱怯劣凡夫，但能“信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名”，即时获得不退转的功德，《大经》谓之“即得往生，住不退转”，昙鸾大师谓之“不断烦恼，得涅槃分”。虽是怯劣凡夫，而且人还在娑婆，尚未往生极乐，只要念佛，便预先获此功德，因为必定往生极乐故。
学佛目的在于成佛，虽未成佛，若能进入必定成佛、绝不退转之地位，则虽尚未成佛，亦无怖畏；因为不退故，假以时日，必定成佛。若未入不退转地，则虽才高学博，勇猛精进，然将来于多生多劫中，犹不免有退堕之虞。是故，十地中最重要的地位即是“初地”（欢喜地、不退转地），但能入此地位，则只有升进，绝无退转，岂不成佛可期。
（七）易行道之重要
凡是真心想达到某一目标，然仔细衡量，发现欲达此目标太难、太久、太危险，以致根本不可能；在此情形下，必然思维：有否容易、快速、安全到达此一目标之方法？若无，只能绝望而泣；若有，自能欢喜雀跃。任何人皆如此，故此请问可谓深深地扣动着每一个人的心弦。
幸好，菩萨道并非都是难行，还有着如同“水道乘船则乐”之易行。龙树菩萨的回答无疑点亮了怯劣凡夫的心灯，乃至朗照了整个法界。
龙树菩萨将“无量门”之佛法，总分为“难易二道”，并举世间“陆道步行则苦，水道乘船则乐”之喻说明；接着说“菩萨道亦如是”，也像世间道一样：
第一，如世间道，有难有易；并非只难没易。
第二，如世间道，有苦有乐；并非唯苦无乐。
第三，如世间道，有自力（步行）有他力（乘船）；并非只有自力没有他力。
须要“勤行精进”才能到达阿惟越致的，是自力、难行、苦道；而“以信方便、易行、疾至阿惟越致”的，则是他力、易行、乐道。
至此，龙树菩萨大概地指出，修行菩萨道具有两种完全不同的道路可供选择。自力不足者，完全可凭他力；不堪苦道者，另外备有乐道；恐畏难行者，自可选取易行。虽然尚未明确指呈易行道之内容，但已经让我们受到鼓舞，看到了希望。
到了后面“弥陀章”将易行道之内容“本愿称名，现生不退”，彻底圆彰，和盘托出，则如光明遍照，令人欢喜雀跃，安心满足。
（八）易行道之内容
众生根机万差，故往不退转地之法亦有多途，龙树菩萨于此《易行品》中，将所有一切至不退转地之法门大判为难行道与易行道二门。难行道是全靠自力，此即是指净土宗之外各宗各派所有法门；而易行道则是全靠他力（此他力单指弥陀愿力而言），不假自力。如人溺水，头出头没，挣扎痛苦，既不会游泳，也无方便可到彼岸；忽蒙弥陀大悲愿力，救度于愿船中，乘此愿船，安稳自在。此人既不用也没钱付船票，同时也不用帮忙驾驶，安全快捷到彼岸。此即《易行品》“弥陀章”中所言之弥陀“本愿称名，现生不退”。龙树菩萨于此“弥陀章”言“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定”。
故龙树菩萨将此“本愿称名”譬喻为“乘船”的法门，而其他一切难行道法门喻为“步行”。“乘船”乃是显示自己尽管有力量，在此也无用武之地，也置于无用之地；何况就是因为毫无力量，才会堕落，才蒙救度。
昙鸾大师形容弥陀本愿船谓之“上衍之极致，不退之风航”。诚然，一旦乘此风航，即得不退；不用步行，速到彼岸；虽无自力，易得佛果。是大乘中简而又简、捷而又捷、圆顿至极之法，此皆是弥陀愿力，亦是本愿称名现生不退，此即《易行品》之宗旨。
（九）净土宗之基柱
此品不只是龙树菩萨净土教思想的典据，也是影响广大净土思想形成的基柱。
先有《易行品》的肇端，难易苦乐二道之判，本愿称名现生不退之理，成为净土宗思想屹立不摇的基柱;后有天亲菩萨《往生论》的延续，净土宗的教理更为圆臻。
南北朝之昙鸾大师于其《往生论注》冠头开宗明义之处，即单独引用《易行品》之难易二道判，凸显他力，明示念佛之易行；而卷尾之结论也引用经文作为他力之论证，劝导念佛之信心。前后呼应，使难易二道的分辨更加明确，净土教的宗旨为之确定，其影响力更成为决定性。
后之道绰大师继承昙鸾大师思想，立圣道、净土二门，更使净土教理朗然独照，方针不紊。其弟子善导大师在此基础之上，更从广度及深度两方面进一步展开，立二藏、二教、二门、二行、二业等净土教理，使得净土一宗之教判呈现完备、严整之体系，而大成净土宗。因此，善导大师被尊为净土宗的开宗祖师。
如是，圣道净土、自力他力、难行易行、正行杂行等“二门、二力、二道、二行、二业”之理论整然齐备，无不以《易行品》为其根基。
《易行品》作为净土宗尊崇的第一部祖典，对于净土宗的教理建设，是根本性、基础性、标准性、权威性的。所谓“失之毫厘，差之千里”，修学净土法门，有否依《易行品》，其净土教理必有差异，可谓依《易行品》则是纯正的净土宗，不依《易行品》则非纯正的净土宗，足见其地位之重要。
此品文字不长，故凡有志于净土之行者，应该阅读，知其要义。
《易行品》内容分为“序说段”与“正说段”之二段，并由两个问答所成立。
初，“序说段”之第一问答，举出大乘菩萨至阿惟越致地（不退转地）有“诸、久、堕”之三难，因而希望听闻易行之道，其文说：
至阿惟越致地者：行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，若尔者是大衰患。
是故，若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。
意谓：菩萨到达不退位，要经过长久时间修行诸种难行之法，其难实是极为艰难困苦，而且有堕落声闻缘觉之怖畏。此即“诸、久、堕”之三难，亦即行诸难行之“行体之难”、经历长久始能获得之“时劫之难”、修行中途或堕二乘之“退堕之难”，而生大怖畏。因此，若有“易行道”，而又能快速到达不退之位，无有堕落之虞（“一、速、必”之三易），希望为我讲说。
对此《易行品》言“如汝所说，是儜弱怯劣，非丈夫志干之言”“发愿求佛道，重于举三千大千世界”“于此二乘人，亿倍应精进”“是法甚难，久乃可得”。所谓“儜弱怯劣，非丈夫志干”，儜弱即非丈夫，怯劣即非志干。“儜弱怯劣”，即是《观经》释尊为韦提希夫人所说“汝是凡夫，心想羸劣”之意。“丈夫志干”，本《论》第八品解释说：“志干者，所谓威德势力。若有人能修集善法，除灭恶法，于此事中有力，名为志干。虽复身若天王，光如日月，若不能修集善法、除灭恶法者，名为无志干也。虽复身色丑陋，形如饿鬼，能修善除恶，乃名为志干耳。”
然而此种说相，并非鼓励难行道，否则所说之易行道则成多余。
此种说相，反而正是肯定、呼应对方所言难行道之“大衰患”，进而增其对易行道谦敬之信心。毕竟如“举三千大千世界”之难事，绝非常人所能；既然不能，现前即有大衰患。既有同样能至不退转位之法，而且“易行疾至、永无险难、不苦而乐”，则何乐而不为呢！
其实，宣说易行道，正是龙树菩萨的本怀。何以故？纵观《易行品》之行文次第，及其与前后品之承启关系，则知龙树菩萨“借问说法”“借难显易”，举出有名的难易二道判，力说阿弥陀佛之慈悲救度，极显易行道之无上殊胜，给予“儜弱怯劣，非丈夫志干”之博地凡夫无上的安心、获救的希望；并且吐露自己至心归命的真情。从字里行间，明确显示问者便是自己；从行文次第，俨然表白自己不惜身命、艰苦求道、由难入易的心路历程。故知《易行品》即是龙树菩萨以过来人的长者身份现身说法，引导后之行者舍难归易，不受大衰患。菩萨悲心，感人至深，令人五体投地，永怀恩泽。
故继之而言：
汝若必欲闻此方便，今当说之。
次，“正说段”首先总判一代佛教为“难行道”与“易行道”之二道，接着详述易行之道，这是本书名为《易行品》之原由。易行之中虽含诸佛菩萨之易行，然以弥陀“本愿称名”之易行为其归趣、核心、宗旨，因此，《易行品》亦是净土宗正依之圣教。
“难行道”之语义：“难”者艰难，“行”者行业，“道”者因道。故“难行道”意即难行之道，以修持艰难行业之因道名为难行道。《易行品》之初言“行诸难行”，上之“行”是能行，下之“行”是所行，因此，“难行”之语，意即艰难之行业。
“易行道”之语意：“易”者平易，故“易行道”意即易行之道，以修持平易之行业为因道，名为易行道。如“易行道”之文言“以信方便，易行疾至阿惟越致”。
（一）总判二道，明举苦乐，劝易舍难
承前“举难请易”之问，继之“呵问许说”回答而言“菩萨到达不退之位，有难行道与易行道之二道”。“难易二道判”之文说：
佛法有无量门，如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
菩萨道亦如是：或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
此是将一代佛教（总指释尊一生之中所说之法，举凡大小、权实、偏圆、顿渐、显密、难易等，莫不总括）分类，总判而为难行道与易行道二种，并显示苦乐相对，难易之道各有多类，难则苦，易则乐。亦即对于难行道的“陆道步行则苦”，举出易行道“水道乘船则乐”，“以信方便，易行疾至阿惟越致”之故。
难行道如陆路步行，艰苦难成；易行道如水上乘船，任运而至。故释尊于诸经之中，处处广赞念佛功德，特别宣说净土三经，彰显易行疾至之道，普惠群萌真实之利。
此“陆道步行则苦，水道乘船则乐”之譬喻，词仅二句，意义深远；文字虽短，笔力万钧。犹如南针，指出正确方向；更似救主，给人得救希望。
此喻正显龙树菩萨劝导舍难归易、专念佛名之悲心，殷切之情，跃然纸上。
此喻亦显龙树菩萨，开阐释尊本怀，以念佛法门救度一切儜弱怯劣群萌。
明知，《易行品》之受众，即是儜弱怯劣凡夫，因为若无易行道，既无出离之缘，亦不能疾至不退转地。
亦知，此易行道之正机，即是罪恶生死凡夫，要法即是专称弥陀佛名，譬喻即是水道乘船则乐。
以乘船譬喻，显示其根机毫无力量，然而能度彼岸，完全是船力，非凡夫自己之力。
一切凡夫，只要乘此愿船，不但自度，亦能度人，如“弥陀章”第二十八偈所说：
乘彼八道船，能度难度海，
自度亦度彼，我礼自在者。
弥陀佛名即是八正道，一切儜弱怯劣凡夫，只要专称弥陀佛名，即是乘彼八道船，不但自己能度自力难以度脱的六道苦海，也能广度众生，同出六道苦海，往生弥陀净土。
（二）三番相对——“诸、久、堕”与“一、速、必”
若依难行道，则有“诸、久、堕”之险难，如前所言；若依易行道，则有“一、速、必”之安稳，亦即不退之位现生于娑婆世界便可得之，“易行道”之文说：
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地……
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛，无量力功德，即时入必定。
此等“此身得至阿惟越致地”“即入必定”“即时入必定”之文，清楚显明易行道之特色，亦即只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土（“称名自归”），则“现生”于“娑婆世界”即得“不退转位”，非俟他生他土。此亦是净土宗“平生业成，现生不退”之特色的典据。
（三）难行道之相状
“难行道”之文言：
行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地。
由此可知，难行道之难有“行难”“时难”“险难”三义。“行难”即“行诸难行”，“时难”即“久乃可得”，“险难”即“或堕二乘”，此称为“诸、久、堕”三难。
“诸”者，“行体之难”，所谓“行诸难行”，有三：一行诸行，二行难行，三行苦行。“诸”之言非一，亦即须修行无量难行苦行之法，诸如舍头目脑髓等难舍能舍、难忍能忍之六度万行。如是众行，既多且难，故曰“诸难”。
此外亦有“行缘之难”，即昙鸾大师《往生论注》冠头所举之“五难”。
“久”者，“时劫之难”，所谓“久乃可得”，必须多劫之间，久修无量难行之法。经言：初地须经一大阿僧祇劫，成佛须三大阿僧祇劫，乃至无量时劫。
“堕”者，“退堕之难”，所谓“或堕声闻”，举出难行之失及其大衰患。以难行、诸行、苦行、久行，故堕二乘凡夫。若堕于此，是名菩萨死，毕竟难成佛。此即难行道之最大衰患，故《华严经》云：
宁受地狱苦，得闻诸佛名；
不受无量乐，而不闻佛名。
所以于往昔，无数劫受苦；
流转生死中，不闻佛名故。
以此可知，上求佛道者，若堕于二乘，比堕地狱还要可怕。
有此三难，故名难行道。“诸、久、堕”为难行道所以难之根本，三者次第为因：因诸而难，因难而久，因“诸、难、久”而“苦”而“堕”。若能于此深生大怖畏，自然期望别有易行之法，既速至不退，且永不堕落。
（四）易行道之相状
若是易行道，不但没有以上“诸、久、堕”之三险难，反得“一、速、必”之三安易。
易行道之“易”是平易之意，申而言之，即有简而不繁之“简易”、浅而不深之“容易”、乐而不苦之“安易”之意。故龙树菩萨以“水道乘船则乐”作为譬喻。
“易行道”有“行体之易”与“行相之易”。行体之易即是“易之行”，行相之易即是“行之易”。
“行体之易”“易之行”：此指所行，即是容易修持之行，所行不难。
“行相之易”“行之易”：此指能行，即是修持甚为容易，无人不能。
《易行品》言：
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是，十方诸佛，称其名号。
闻是佛名能信受者，即不退阿耨多罗三藐三菩提。
若人一心称其名号，即得不退于阿耨多罗三藐三菩提。
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛，无量力功德，即时入必定。
观此诸文，修易行道至不退位之因，即是“闻名、信受、一心、忆念、称名”，意即：闻信佛名之威德而一心忆念，称其名号者，便能速疾得至不退之位。因此，可谓易行之行体与行相，即是“称念佛名”。故此等诸文之前，龙树菩萨先以偈颂而言：
若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。
亦即只要以恭敬心称名念佛，便能快速得至不退之位，故名易行道。
尤其“弥陀章”言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。
此文是阿弥陀佛第十八愿取意之文，亦是《易行品》“弥陀章”三十二偈颂的总叙，更是《易行品》所明易行道之眼目、归趣、核心、精髓。龙树菩萨特别以三十二偈，广赞弥陀慈悲之救度，盛赞极乐无量之功德，并吐露自己至心归命、愿生极乐之真情，同时以此自行化他，广劝舍难归易，引导怯劣凡夫信受弥陀救度、专称弥陀佛名。
此文与“诸、久、堕”之三难对比，充分显明“一、速、必”之三易。除了“弥陀章”，其他没有。
“一”者一行，无“行体之难”。只要专称弥陀一佛名号，不须修持诸行、难行、苦行，如“弥陀章”言：“若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。”
“速”者速疾，无“时劫之难”。现生即入必定，来生往生成佛，如“弥陀章”言“即入必定”“即时入必定”，此“即”是显明当生，不经多生多劫或无量时劫。
“必”者必定，无“退堕之难”。称名自归之人，此生即入必定，不经来世多生，无退堕之难。
有此三益，净土宗易行道“以信方便、易行疾至”之妙理一目了然。
也唯有此易行道，能让儜弱怯劣、非丈夫志干之人，不但得出六道轮回，而且速至不退果位。
“弥陀章”第四偈言：
人能念是佛，无量力功德，
即时入必定，是故我常念。
此偈充分赞叹净土门“一、速、必”之易行与殊胜的特色。
《易行品》初明十方十佛之易行道（此名十佛章），次述十方诸佛之易行道（此名诸佛章），次详阿弥陀佛之易行道（此名弥陀章），次说过未八佛、东方八佛、三世诸佛、诸大菩萨等易行。如此广泛并列诸佛诸菩萨之易行道，乍读之下，以为未必是以阿弥陀佛之易行道为宗；然而若再详加研读，仔细比较弥陀易行与诸佛易行之不同，便知龙树菩萨乃以巧妙之笔法，将诸佛诸菩萨之易行道归于弥陀之易行道，以显弥陀易行即是易行中之至极易行，并示弥陀易行即是《易行品》之中心所在。此若观下列之“二重相对”与“龙树本意”，便可一目了然。
（一）二重相对
1.难行易行相对
若与难行道相对，则十方十佛之易行法或其他诸佛之易行法，都属于易行道，列举此等多佛之易行道以应群机，各人可暂依自己所好之易行道而选择之。在此，则阿弥陀佛之易行道是此等易行道之一，未占特殊地位。
2.易行通别相对
诸佛之易行道，与难行道相对，可谓易行道；若更再往探究《易行品》之内容，可知龙树菩萨之本意在于光显阿弥陀佛之易行道。亦即：通而言之，易行道含诸佛易行与弥陀易行之二种；别而言之，《易行品》之目的在于弥陀之易行。
此理可从横向与竖向来看，可一目了然。
“横向”即是易行之通局，将“弥陀章”与“十佛章”“诸佛章”之相异对照。
“竖向”即是此《易行品》之组织次第，以“施、开、废”引导群机趋入弥陀之易行。
（二）龙树菩萨本意
《易行品》分判难易二道，而广泛开示易行道；此中龙树菩萨本怀，在何教法？若论龙树菩萨之本意，正在弥陀易行；若是难行道及诸佛易行等，唯是随他之方便施设。释尊于《入楞伽经》悬记而言“证欢喜地生安乐”，既然有此圣谶，则龙树菩萨之本意，唯在弥陀易行，不在别法。又，熟思弥陀章之文意，可知不谬。何况特造《十二礼偈》，吐露归命弥陀愿生安乐之真心，与《楞伽》圣谶符节相应，更无所疑。
古来大德释此易行之通局，或举出六异，或举出八异，乃至十六异。在此融会归纳为十二异，以明《易行品》乃是以弥陀之易行为其宗旨。
（一）总赞别赞之异
从《易行品》文面来看，赞叹诸佛易行，是将其综合并列在一起而总赞之；然而赞叹阿弥陀佛之易行时，则特别设立一章，此章唯一专门赞叹阿弥陀佛一佛，无有别佛。
（二）详赞略赞之异
赞叹诸佛，以偈而言，仅不过二偈，然而赞叹阿弥陀一佛，则多达三十二偈一百二十八句之赞歌。又，“十佛章”之善德佛虽比其他诸佛有较多且具体之赞叹，然将其偈颂与长行合而计之，共四百一十字，而“弥陀章”则有六百七十六字之多，可知详略之异。
（三）能赞所赞之异
弥陀是所赞，诸佛是能赞，并非等同，“诸佛章”结文及“弥陀章”偈颂言：
是诸佛世尊，现在十方清净世界，
皆称名忆念阿弥陀佛。
十方现在佛，以种种因缘，
赞彼佛功德，我今归命礼。
诸佛无量劫，赞扬其功德，
犹尚未能尽，归命清净人。
依此明知，阿弥陀佛为所赞所归之佛。
（四）能等所等之异
读此品之“诸佛章”或其次的《除业品》，出现“阿弥陀等诸佛”之句，举出阿弥陀佛为诸佛之代表，故知以弥陀为能等（代表佛格），诸佛为所等（被代表佛格）。
（五）本愿有无之异
亦即称名本愿有无之异。易行之文虽通于诸佛，然而意在弥陀，以称名念佛，是弥陀本愿故。“弥陀章”开头说：
阿弥陀佛本愿如是。
接着举出第十八愿（取意）说：
若人念我，称名自归，即入必定。
更以偈颂举出成就文（取意）：
人能念是佛，无量力功德，
即时入必定，是故我常念。
因愿有“念我称名”，且偈颂之成就文亦举出念佛而言“念无量力功德（名号）”，而其直接之利益是“即时入必定”，且归结为“是故我常念”。
易行道之行体即是“称念佛名”，然而余佛菩萨之易行中，没有称名之本愿，唯“弥陀章”有，可知《易行品》之目的在于独显弥陀之易行，在于导入弥陀本愿之称名。
（六）常念有无之异
十佛易行、诸佛易行等，自归劝他，皆无“常念”之言，独有“弥陀章”言之，此是显示龙树菩萨一心归命弥陀，愿生极乐净土，长时系念无间，专在弥陀一佛。如“弥陀章”第四偈言：
人能念是佛，无量力功德，
即时入必定，是故我常念。
此常念之文，意义深重，生佛不相舍离故。
更愿佛之常恒忆念，如“弥陀章”第三十偈言：
我今亦如是，称赞无量德，
以是福因缘，愿佛常念我。
此二偈，“我常念佛”与“佛常念我”，显示“生佛不离”“机法一体”的内涵。
不止自行，亦劝他使长时无间而言：
常应忆念。
明知：难易废立之正意、自行化他之本怀，唯在弥陀之本愿称名。
（七）往生有无之异
其他各章只说不退的利益，但“弥陀章”除了说不退的利益之外，还说往生的利益。如“弥陀章”第三偈言：
若人命终时，得生彼国者，
即具无量德，是故我归命。
念佛能得现当二益，《易行品》除了现生不退的利益之外，还说往生的利益，即此偈所明。此偈总赞往生极乐之德，不论何人，但生极乐，不假功行，自然具足佛之无量功德。龙树菩萨自行化他，劝导往生极乐之情，于此偈表露无遗。
此偈亦在于显示舍此往彼（舍娑婆生极乐）之净土宗宗旨。
（八）愿生无有之异
“弥陀章”第三十一偈言：
我于今先世，福德若大小，
愿我于佛所，心常得清净。
此是龙树菩萨表露愿生之心。“佛所”者指极乐净土，故“于佛所心常得清净”，即显示愿生极乐净土之旨趣。
（九）信疑有无之异
“弥陀章”第十八偈言：
若人种善根，疑则华不开；
信心清净者，华开则见佛。
说明易行之内容时，有“信方便易行”之信心的说明，则唯有“弥陀章”，此外别无。
故知：可谓之“信方便易行”的，即在于“弥陀章”。
（十）乘船有无之异
“弥陀章”第二十八偈言：
乘彼八道船，能度难度海；
自度亦度彼，我礼自在者。
《易行品》开头总判难易二道之处，以乘船譬喻易行道；然始自“十佛章”，以至各章，均无此譬喻，唯“弥陀章”有“乘彼八道船，能度难度海”之譬喻。“八道船”譬喻弥陀万德之洪名，“乘彼八道船”即是称念弥陀佛名。弥陀名号有无量无边不可思议之功德，举凡佛法中之所有功德，如三学、六度、三十七道品，乃至无量陀罗尼，阿弥陀佛一佛名号全体具足，举一全收，无欠无余。
于此明知：易行之所以为易行，全在于“弥陀章”。
（十一）回向有无之异
只有“弥陀章”在偈颂之结语有回向之文而言：
以此福因缘，所获上妙德，
愿诸众生类，皆亦悉当得。
其他诸佛、菩萨章没有回向句。此是龙树菩萨表明自己愿生弥陀净土，其自行化他即在此弥陀之易行。
（十二）悬记有无之异
释尊在《入楞伽经》卷九，即已悬记龙树菩萨以证得初地之圣位往生弥陀极乐净土而言：
于南天国中，有大德比丘，
名龙树菩萨，能破有无见，
为人说我乘，大乘无上法，
证得欢喜地，往生安乐国。
显示龙树菩萨于十方诸佛十方净土之中，独选弥陀易行及极乐净土为其归趣，则《易行品》以弥陀易行为其所宗不言可知；亦知往生弥陀之极乐净土不只易行，而且殊胜。
综观上述诸异，明知龙树菩萨撰述《易行品》的目的在于显明弥陀之易行，并吐露自己之归趣；而同时并列诸佛菩萨之易行，意在对照比较彼此之不同，以凸显弥陀易行乃是所有易行中之至极易行，使后之净土行者有所遵循，并以此引导圣道诸机进入弥陀易行。
《易行品》可分为七章：“十方十佛章”（十佛章），“十方诸佛章”（诸佛章），“西方一佛章”（弥陀章），“过未八佛章”，“东方八佛章”，“三世诸佛章”，“诸大菩萨章”。其中，前之三章有“施、开、废”三义，即“为莲故花，花开莲现，花落莲成”，亦即“为实施权，开权显实，废权立实”。
此《十住论》在于注解《华严经·十地品》，故以圣道门“此土入圣”之三学六度万行之难行道为其行因，以此立场而注释之；然其目的在于引导群机趋入弥陀之易行，故其解说采取逐步引导、渐进开显的方式，犹如《法华经》“施、开、废”之过程，这从整部《易行品》行文次第之组织乃至前后品之接续上，便可看出。
（一）“十方十佛章”
此章未出弥陀名，似莲实包于花中，如“为莲故花”之貌，有“为实施权”之意。
（二）“十方诸佛章”
此章出弥陀之名，并为诸佛之代表，如“花开莲现”之貌，有“开权显实”之意。
（三）“西方一佛章”（弥陀章）
此章不言不赞诸佛，唯广泛赞叹弥陀一佛，如“花落莲成”之貌，有“废权立实”之意。
（四）“过未八佛章”
此后四章，是承上启下，为与以下之《除业品》相连系故。
如前《易行品》宗趣所言：“《易行品》既是‘判教’，更为宣说‘易行’之道，并且力劝舍难归易，专修易行道；而易行之中，则以弥陀‘本愿称名’之易行为宗，‘现生不退，往生成佛’为趣。故此易行道不单是易行，也是绝对性的殊胜之道。”
所谓“弥陀‘本愿称名’之易行为宗”，即是本品之“弥陀章”。“弥陀章”是《易行品》的骨髓、核心，《易行品》之灵魂所在。因此本文专就“弥陀章”略作解释，分为三段：一、先引释“称名易行疾至”之偈；二、正释“弥陀章”之文；三、后引释“现生不退”之偈。
（一）“称名易行疾至”之偈
若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。
此偈开显“信方便”之具体内容，亦即“易行道”所言“易行疾至”之法，即是“执持称名号”。称名即是“易行”，若非称名即非易行；称名即得“疾至”，若非称名即非疾至。称名，既容易，又殊胜。
“若人欲疾至，不退转地者”，“若人”指六道中之人道，一切善恶凡夫。“欲”是希求、愿望之意。“疾至不退转”显明非一万劫或一大劫，非多生多劫无量生死；亦非他土不退，乃此土此生不退，此由下文之“若菩萨欲于此身得至阿越惟致地”可知。《大经》言“即得往生，住不退转”，《易行品》“弥陀章”释言“即入必定”“即时入必定”，明知“即”是“同时即”，非“异时即”，显示“现生不退”。何以故？“本愿称名”故，“摄取不舍”故，“临终来迎”故。至简至易，极顿极圆。
“应以恭敬心”，“应”是劝勉之辞。“恭敬”，谦下自身，崇敬佛德，名为恭敬。《大智度论》三十卷言：“谦逊畏难为恭，推其智德为敬。”指内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。
所尊所重唯弥陀，唯归弥陀一佛。万德洪名，万善总体，无欠无余。
《大经》言：“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。”此是机法二种深信之相。
《大经》言：“憍慢弊懈怠，难以信此法。”此指自力行者，憍慢无谦敬心，不能信此法。
“执持称名号”，“执持”即是“称名号”。如《阿弥陀经》所言“闻说阿弥陀佛，执持名号”之意。不论知不知、信不信、净不净，但一向“专称弥陀佛名”。
“念十方诸佛”，反显法。以“念十方诸佛”反显“专念弥陀一佛”。念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。弥陀是“诸佛之王”，念弥陀即念十方诸佛。
《观经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”此是“直接法”，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。
念弥陀，弥陀摄取不舍；念弥陀，弥陀临终来迎。
（二）“弥陀章”之本愿取意文
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。
此文名为“本愿取意文”。此文是整部《易行品》的精髓、核心，亦是“弥陀章”三十二偈颂的总叙。此文合采净土三经核心之文，以彰“本愿称名易行殊胜”之极致，包括：《大经》之本愿文（第十八愿）及其成就文与成就偈，《观经》之“十念称南无阿弥陀佛”之文，《小经》“闻说阿弥陀佛，执持名号”之文。合采以上五段经文，而取其意以造文，故名为“本愿取意文”。兹列表以明，并引其文以证。
龙树菩萨本愿取意文——第十八愿文——第十八愿成就文
若人——十方众生——诸有众生
念我——至心信乐——闻其名号，信心欢喜
称名——乃至十念——乃至一念
自归——欲生我国——至心回向，愿生彼国
即入必定——若不生者，不取正觉——即得往生，住不退转
第十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。
第十八愿成就文：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。
第十八愿成就偈：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《庄严经》亦言：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大悲心，利益诸群品。
“阿弥陀佛本愿”即是指阿弥陀佛四十八愿中之第十八愿，此愿名为“念佛往生愿”。第十八愿是四十八愿之根本愿，此根本愿是整部《无量寿经》的根源，是净土三经的根源，也是整个净土宗的根源。若无弥陀本愿，则无净土宗，亦无净土三经，更无阿弥陀佛，可知弥陀本愿之重要。《无量寿经》中释尊已亲言“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，此偈又名为“本愿成就偈”，亦即解释第十八愿之念佛功能，可知，释尊独称第十八愿为本愿。本愿在讲“专称弥陀佛名，必生弥陀净土”，此意证之前面所引四段经文便可了然。
故龙树菩萨直承之而言：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。
此后代代相承之祖师亦以此“本愿称名”作为净土宗之“心法”。
如天亲菩萨《往生论》以“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”为核心。
昙鸾大师《往生论注》开宗明义便说：“易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生，彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。”最后之结论也前后呼应地说：“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。”又说：“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。”
善导大师《观经疏》之结论也说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”又于《往生礼赞》说：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”
法照大师《五会法事赞》也说：“弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。”
“阿弥陀佛本愿如是”：标起。先举教理之根源，发起后面之因行果益。
“本愿”：直以第十八愿为根本愿，第十九、二十及其余诸愿皆非根本愿，为使众生欣慕极乐净土而归此愿，故余四十七愿谓之“欣慕愿”。“君子务本，本立而道生”。故应掌握根本。
“本愿如是”：“如是”者，下之“念我称名，自归必定”之二句，非此则非弥陀本愿。有具体内容，亦即方法、目标、利益。清楚明朗，一目了然。
只要“念我称名自归”，自然便能“即入必定”，此是弥陀本愿力之自然功能，不用众生造作，亦不假借他因，全是弥陀本愿之力，故言“阿弥陀佛本愿如是”。
“若人”：愿文之“十方众生”，成就文之“诸有众生”。然十方众生通指十法界之中佛法界以外九法界众生，而此“若人”唯指六凡之人道，以六道中人道之善恶凡夫为主，显示第十八愿“本为凡夫，兼为圣人”之旨。凡夫之中，人道为本，余趣为旁。盖，天人正乐，修罗方瞋，三恶愚苦，唯人道苦乐互具，易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。
“念我称名”：“念”者，愿文之“至心信乐”；“我”者，南无阿弥陀佛。故“念我”即是意业之信佛忆佛，亦即信受弥陀救度、意念弥陀佛名。“称名”者，愿文之“乃至十念”，口业之称念南无阿弥陀佛名号。故“念我称名”，要而言之，即是“专称弥陀佛名”。
可知：愿文“乃至十念”之“念”者，即是念南无阿弥陀佛名号，念南无阿弥陀佛名号，即是“称念佛名”（故言“念我称名”），即是四种念佛之中“称名念佛”，非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨判定第十八愿之“乃至十念”为“称名念佛”。
“乃至十念”，善导大师也解释说“称我名号，下至十声”，此亦是称名念佛之意。
净土宗传承祖师解释本愿文之“乃至十念”之“念”为“称念”之念者，始自龙树菩萨《易行品》。
弥陀名号有无量无边不可思议功德力用，其力用者何？如《观经》言“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，善导大师《往生礼赞》释言：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”
“自归”：愿文之“欲生我国”，成就文之“愿生彼国”。“自”者自己，“归”者归命，如本品《赞弥陀偈》多言“是故我归命”，亦如《往生论》天亲菩萨自言“我一心归命”。
不顾他人，我尽管一心归命。自己的生死大事，岂可看人脸色而生顾虑，故应不虑他人，应自己劝勉策励，誓毕此生专修净土法门，专依弥陀本愿，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。《小经》释尊三次劝勉众生愿生，三劝即是常劝，显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》言：“各闻强健有力时，自策自励求常住。”此亦是自归之意。
“念我称名”即是“自归”，自归即是“南无归命”。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命生命，一体不离。
正觉之佛命，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。
“即入必定”：愿文之“若不生者，不取正觉”、成就文之“即得往生，住不退转”、成就偈之“自致不退转”之意。
“必定”者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定。必定者，必当作佛。”
“即”有“同时即”与“异时即”，此是“同时即”，如本《品》“弥陀章”“现生不退”之偈言“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念”。
此“即入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人；即时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。
《小经》言：“极乐国土，众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”
善导大师《观经疏》释言：“圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。”
昙鸾大师言：“经言‘十念’者，明业事成办耳。”“不断烦恼得涅槃分”“不从一地至一地”。
“得阿耨多罗三藐三菩提”：《小经》言：“欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”
“是故常应忆念”：结劝。结归一向“专称弥陀佛名”之意。本愿文及成就文所言“乃至十念、一念”之“乃至”，《小经》所言“若一日……若七日”之“若”，“上尽一形，下至十念一念”之意。
此句不只是结劝，也是龙树菩萨悲心显露之处。只要称名念佛，便能“即入必定”，下手易而成功高，用力少而得效速，实是“方便易行疾至”。因此，菩萨悲心深切，劝导众生常应忆念，以蒙“现生不退”必生净土之无上大利。菩萨悲心，溢于言表。
善导大师《观经疏》言：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”
“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定”，此文虽短，富含一宗主要内容，即是“机、教、行、益”，或“机、教、行、果”。机是凡夫，教是本愿，行是称名，益是不退。
“阿弥陀佛本愿如是”，此是教理；“若人念我称名自归”，此是行法；“即入必定”得菩提，此是利益。显明“念我称名自归”为因，自有今生不退（必定）、来生成佛之果。一因具二果。今生得不退，往生成佛果。
简言之，即是“本愿称名，现生不退”。“本愿”是教，“称名”是行，不退与成佛，是现当二益。净土法门之教理、因行、果益，关系历然分明；而称名为因，成佛为果，更凸显净土宗“念佛成佛”一因一果之关系，非如圣道法门多因一果之“行诸难行，久乃可得”。则此易行道，不单是易行，亦是绝对性之殊胜道。
“念我、称名、自归、必定”，此是净土宗之“宗旨”，亦是净土宗之“特色”。
念我——信受——信受弥陀救度，
称名——专称——专称弥陀佛名，
自归——愿生——愿生弥陀净土，
必定——度生——广度十方众生。
弥陀本愿如是：若人念我称名——本愿称名，凡夫入报。
自归即入必定——平生业成，现生不退。
本愿之对象——不论何人：圣凡善恶、男女老少、缁素贤愚，皆总包含。
本愿之方法——念我称名自归。
本愿之利益——现当二益（现生必定，往生证果）。
本愿之呼唤——呼唤众生“常应忆念”。
（三）“现生不退”之偈
人能念是佛，无量力功德，
即时入必定，是故我常念。
“人能念是佛，无量力功德”：称念弥陀佛名之意。弥陀佛名有无量无边不可思议功德，如玄奘大师《称赞净土佛摄受经》所言“无量无边不可思议功德名号”。
“即时入必定”：如上所解“平生业成，现生不退”之意。
“是故我常念”：“是故常应忆念”之意，亦即“一向专称弥陀佛名”。
此偈是净土宗的心髓，也是龙树菩萨的心声，菩萨自我告白地说：“只要念佛，便能即时入必定，易行疾至莫过于此，因此我龙树，恒常忆念南无阿弥陀佛。”此偈几与《大经》“本愿成就偈”同功，偈云：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”
“本愿取意文”是《易行品》之骨髓、核心、归趣，《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行，方便中第一方便；此方便非过程，非权说，非不了义，乃直达目标之方法、龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趣与目的。
蕅益大师《阿弥陀经要解》也说：“一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土。方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。”
此本愿取意文如明灯，照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处。给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
龙树菩萨《易行品》于净土宗有三大根本性的重大功勋。一、难易二道判；二、本愿称名论；三、现生不退论。
（一）难易二道判
龙树菩萨于净土宗教义发挥之中，最有名的即是难易二道的教判。即将释尊一代浩如烟海的教法，总判为难易二道，即“难行道”与“易行道”。再度引其文如次：
佛法有无量门，如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
菩萨道亦如是：或有勤行精进；或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
此难易二道的教判彰显：勤行三学六度万行，即是难行道；专一称念弥陀佛名，即是易行道。并以譬喻显明难易二道之优劣，而暗示舍难取易。即难行道如陆路步行，以步行显示艰难、缓慢、困苦、风险，应当舍弃；易行道如水路乘船，以乘船显示容易、快速、安乐、无虞，应当选取。
此难易二道之教判，奠定净土宗“本愿称名、易行疾至不退转”之教理基柱，判定净土宗是念佛之道、容易之道、快速之道、安乐之道、无虞之道、如他力乘船之道；除了净土宗之外，其余所有法门，都是诸行之道、艰难之道、缓慢之道、困苦之道、风险之道、如自力步行之道。
此难易二道之教判，为净土宗之“易行”与“殊胜”，一锤定音，使净土宗在大小显密各宗之中，永居登峰造极、独一无二、无与伦比的地位。可知，《易行品》虽然文字不长，然其涵义甚广，影响甚巨。
此难易二道之教判，可谓开天辟地之壮举，前无古人，后启来者。此教判既开启了后来各宗判教的先河，也是净土宗判教的嚆矢，发起昙鸾大师自他二力、道绰大师圣净二门、善导大师要弘、正杂、助定之鸿判，从而广引五乘群机，齐入本愿称名他力易行之净土宗。
释尊一代之教，浩瀚广博，必有易行之道；群萌六识之心，愚痴暗钝，全无择法之眼。幸有龙树菩萨慧眼见真，作难易二道之判，明苦乐二行之法，独举弥陀本愿之称名，标示现生不退之胜益，遥引末法之群萌，尽入极乐之莲邦。若无龙树菩萨难易二道之判，则罪恶生死之凡夫，广大无边之群萌，势必旷劫流转，无有出离之缘。
由此难易二道之鸿判，知龙树菩萨悲心之深广，恩泽之难喻。我等只有依教奉行，舍难就易，专称佛名，往生净土，方堪报恩。
（二）本愿称名论
龙树菩萨于净土宗教义发挥之中，最有名的除了“难易二道判”之外，即是“本愿称名论”与“现生不退论”。
《易行品》不但在于说明易行道，更是尊崇高推易行道之易行与殊胜。而此易行与殊胜的内容，即是“信方便、易行、疾至阿惟越致地”，而“信方便、易行、疾至”的方法，即是“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号”，而“称名号”以阿弥陀佛的本愿为根源。《易行品》中说阿弥陀佛“本愿称名”的，即是“弥陀章”龙树菩萨所举的“本愿取意文”：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。”此弥陀本愿称名，不但是净土三经之根源，也是《大经》之根本，更是四十八愿之愿王；亦是十方众生往生成佛的根本依据，也是净土宗特色“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”的典据。
由龙树菩萨“本愿取意文”，显出净土宗特色，明确净土宗之教、理、行、果，机、教、行、益，奠定净土宗根本教理之基础，于净土宗有不磨之功。
故此“本愿取意文”，总括净土宗一大法门，为净土宗之核心、精髓、根本相承，等同净土宗的遗传基因。自龙树菩萨始，“本愿”即成为净土宗的根本教理，“称名”即成为净土宗的根本行法。后继之天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师，无不围绕“本愿称名”而展开宗义，大弘法化。故此本愿取意文，有不可动摇的权威性，举凡后世之弘扬净土者，如果偏离龙树菩萨的本愿取意文，可知即非纯正的净土宗。
（三）现生不退论
净土宗特色“平生业成，现生不退”，平生与临终相对，亦即不待临终，于平生之间，往生之业已经成就，往生有分，必定往生，从因说果，现生已经预得不退转之果位，此谓之“业成不退”。亦即现世已得安心，非至临终来迎、彼土不退方才安心。
此教义龙树菩萨于《易行品》之中屡屡言及，列举十文如下：
⒈若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者。
⒉有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
⒊若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
⒋此身得至阿惟越致地。
⒌闻是佛名能信受者，即不退阿耨多罗三藐三菩提。
⒍若人一心称其名号，即得不退于阿耨多罗三藐三菩提。
⒎其有称名者，即得不退转。
⒏其有闻名者，即得不退转。
⒐阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定。
⒑人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
以上引文一至三之“疾”是快速的意思，乃相对于难行道之三大阿僧祇劫，显明易行道相当快速（顿超之法故）。引文五至十之“即”，就是“当下”“立刻”，亦即显明非但快速，乃是“平生业成，现生不退”。
《易行品》所言“此身得至阿惟越致地”“即入必定”“即时入必定”之文，清楚显明净土宗易行道之特色，亦即只要专称弥陀佛名，则“现生”于“娑婆世界”即得“不退转位”，非俟他生他土。此即是净土宗特色“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”。
有关净土宗特色之深广内涵与巨大影响，兹引净宗法师《净土宗特色导读》一文以明。
所谓“特色”，即事物特有的本质属性。辨识事物，必须把握其特色，不然就会张冠李戴，产生错误；修学净土，也必须掌握净土宗的特色，不然就会圣净不分，失去往生。
净土宗有无特色？很显然，若无特色，则净土一宗不能成立。
净土宗有何特色？当代净土宗慧净法师，根据净土三经及相承祖释，提炼为四句话、十六个字，谓：“本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退”。准确，简练，系统，明了，独显弥陀救度，超胜余佛净土，不共圣道诸宗，至简易，至高深，至稳当，至快捷，万机不漏，一生速成；可谓握一宗咽喉，通法门幽关，除行人恐惧，畅往生达道。
前二句为根本纲宗，后二句明今生胜益；又前一句为因行，后三句为果益。根本自摄枝末，因行必招果益，故四句可收为二句“本愿称名，凡夫入报”，又可收入一句“本愿称名”。
本愿，明教理；称名，明行法；凡夫，明摄机；入报，明果益。“本愿称名，凡夫入报”，明净土宗之“教、行、机、益”，即：造罪凡夫，以弥陀本愿不虚故，称名愿生，皆得往生真实无漏极乐报土。而且是平生之时圆满达成往生之业，不待临终；于此世间即获不退转之果位，非至极乐。
本愿称名：圣道诸宗以众生心性为体，悟明心性为宗；净土一宗以本愿名号为体，称名往生为宗，故“本愿称名”为净土宗不共圣道诸宗之特色。又余佛净土虽也劝往生，但未闻有称名往生之本愿，独有弥陀一佛发称名往生之本愿，故“本愿称名”为净土宗超胜余佛净土之特色。
凡夫入报：依圣道诸宗修习，必须登地以上的大菩萨，才能前至诸佛报土；他方净土虽不乏高妙报土，然而绝非罪障凡夫可至之处。今净土一宗，凡夫称名，仗阿弥陀佛愿力，得生极乐最妙报土，证同弥陀，故此“凡夫入报”即为圣道诸宗所无、他方净土未闻之特色。
平生业成：圣道修行，仗自力累积之功，有渐次断证之位，初果圣人尚需七次往返天上人间，而后业成解脱，不受后有。今净土宗，任何罪重之人，只此一生，决定往生，生死了办，不再轮回。然而如果必须累积一生勤行，直到临终见佛来迎，方才往生业成，仍然不免圣道自力的色彩，往生存有不确定的因素。今说“平生业成”，不说“一生业成”，即是在平时一生之任何时候，皆是往生业成之时。因本愿称名，往生仗佛愿力；佛愿力成故，众生往生之业已由佛边完成；佛边已成故，何时众生信受称名，即时乘佛愿力，往生之业达成，不待临终。唯有临终才信受弥陀愿力者，方是“临终业成”，亦即临终一念往生业成。可知平生业成从机边含“临终一念业成”与“平生念念业成”两种状况，而从法边则是“弥陀愿力业成”。任何人、任何时，信受称名，往生之业当体成就，业成不坏故，自然念念称名有相续之功，声声往生无不定之虑，故说“正定之业”“万修万人去”“遇无空过者”，独成净土宗之特色。
现生不退：于圣道修行，不退转位乃是极艰、极难、极重、极要、极尊、极大之事，非敢率尔轻谈、妄自期许，要须生生正见不失，勇猛精修，历一大阿僧祇劫方可达致，何况长劫疲劳苦修过程中，退道者如大海水之多，进步者只毛滴水之少；舍利弗以六住菩萨之位，尚以乞眼因缘退心，余者可知。今净土宗，凡夫罪人，但以本愿称名一法，尽获弥陀因中万行果上万德，圆满成佛所需一切功德，于娑婆界登不退位，以烦恼身入圣众数。如此教理，圣道诸宗所绝无，十方世界所仅有，独成净土宗之特色。
如上，开为四句，合为一句“本愿称名”。有此一句，自然流出三句。因为“本愿称名”，所以“凡夫入报”；因为“本愿称名”，所以“平生业成”；因为“本愿称名”，所以“现生不退”。
如此重要而鲜明之特色，本含于佛经祖释之中，今将之系统归纳整理，鲜明提出，一一出示经文祖释为证，普令见闻之人耳目开明。
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净土门是“信念佛”而非“修诸行”之教，是依靠信受弥陀“救度”之教，而非依靠自己修行“六度”万行之教。
本来圣道门、净土门皆有信，也皆有行。但相对地，对圣道门来说，纵然实相、佛性之理信得极真，但如不能落实于自身之修行，破我法二执，依然不出生死，因此，圣道门可说是“修行”之教。又，对净土门来说，行不是问题，因为任何人都可以称名，毫无艰难。但如此简单易行之称名，能使下劣凡夫往生成佛，一般人不能相信；因不信而不能专一称名，最后失去往生。若有信心，则千人称名千人往生，万人念佛万人成佛，所以净土门可说是“信心”之教。
昙鸾大师《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。
譬如水路，乘船则乐。
善导大师《观经疏》说：
决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
元照大师《弥陀经义疏》说：
此乃具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓世间甚难信也。
莲池大师《阿弥陀经疏钞》说：
千信即千生，万信即万生。
印光大师《文钞》说：
净土法门，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。
能于此法深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。
纯正的净土法门即是易行道，在方法上容易，在境界上顿超。龙树菩萨于《易行品》言“易行疾至阿惟越致地”，“阿惟越致地”即是“不退转地”。疾至不退转地之方法，龙树菩萨言：“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”故知：只要专称弥陀佛名，必能疾至不退转地，已非娑婆凡夫，已是极乐圣数，一旦命终，即生极乐，速证佛果。故“易行疾至”之“易行道”即是净土宗之称名念佛。
“信受弥陀救度、愿生弥陀净土”之念佛人，不假修持之造作，日常生活，唯任运一向“专称弥陀佛名”便可。《大经》言“乃至一念”（短在一念）；又言“乃至十念”（长在一生）；《小经》言“若一日乃至若七日”。此等经文皆谓：只要“专称弥陀佛名”，即“必生弥陀净土”，闻信之后，则“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”之念佛。善导大师言：“以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”此即显示称名念佛是易行道，以弥陀光明摄取不舍，故使念佛之人十即十生，百即百生，真正三根普被，利钝全收，万人修万人去。
首先，我们先谈“难易”二字的意思。“难”有两个含义，一个是困难，另一个是险难；困难就是不容易，险难就是有危险性。“易”也有两个意思，一个是容易，容易就是简单、不困难，另一个是安易，安易就是很安全、很稳当，跟刚刚所谓的险难，是相对比的。“难易二道”，就是“难行道”和“易行道”，“判”就是探讨它的内容，解释它的意义，然后判别它是属于哪一种性质的。
释迦牟尼佛所说的经典非常多，即一般所谓的八万四千法门。在古印度时代，这八万四千法门，只归类为“空”“有”两宗，但传到了中国之后，被归为八宗。“难易二道判”是龙树菩萨的思想见解，他将释迦牟尼佛一生所说的八万四千法门，不管是南传北传、大乘小乘、显教密宗，把它们全体综合分析归纳为这两门。也就是说，佛法虽然多，不离开这两门：不是难行道，就是易行道。
龙树菩萨的伟大，在《入楞伽经》第九卷，释迦牟尼佛对龙树菩萨做了下列的授记（世尊悬记之文）：
于南天国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见；
为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国。
释迦牟尼佛说未来在“南天国”，也就是南印度的地方，有一位大德比丘，名叫龙树菩萨，出生于释迦牟尼佛灭度后约七百年间，也就是公元二○○年前后。佛陀称许龙树菩萨能破除“有无见”，有无见即是“有见”跟“无见”，有见就是“常见”，无见就是“断见”，这两种都是邪见。也就是说，如果有人认为人死了下辈子还会再当人，或者以为万事万物都恒常不变，这就属于常见；若认为人死了就一死永灭，一了百了，没有善恶报应、三世因果，什么都没有了，这是属于断灭见。
然而，不管是常见、断见，还是有见、无见，全都是邪见。若详细讲，邪见的种类很多，但归纳起来不出有见跟无见这两个范围；所以能够破除有见、无见，就等于所有的邪见通通被破除了。简要地说，“能破有无见”就是能够破邪显正，这就表示龙树菩萨这位大德比丘具有大智慧，而且辩才无碍，才有能力在当时的印度破除各种异说纷纭的有无见。
“为人说我乘，大乘无上法”，释迦牟尼佛的佛法，虽有大乘小乘之分，然而本意是大乘佛法，这位大德比丘龙树菩萨能够为众生宣扬释迦牟尼佛大乘无上法。
“证得欢喜地”，这位龙树菩萨在现生就已经证得欢喜地，“欢喜地”就是十地中的第一地，也就是初地。从修行过程来讲，由初发心开始到成佛，要经过三大阿僧祇劫，也就是“三祇修福慧，百劫种相好”，要从十信、十住、十行、十回向到十地，然后才等觉、妙觉，所以十地是在最后阶段。初地是十地中的第一地。
一个人如果对未来有不安，他现在就欢喜不起来；反之，如果对未来感觉很安稳，他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人，如果深信自己未来会往生弥陀净土，他现在心就安，就会欢喜；倘若不确定自己是否能往生，那现在的心就会有所不安。所以初地又称为“欢喜地”，就是知道自己将来必定成佛，因而欢喜；另外，证得欢喜地的人，接下来就一直往佛的境界前进，不会退转，所以欢喜地也是不退转菩萨位，称为“阿鞞跋致”。达到初地位的人，他的悲心是非常深切的，不会因为众生刚强难调难伏而退堕到声闻、缘觉二乘的境界，因为一旦退堕成为二乘，于成佛之道反而是障碍。
初地欢喜地对我们学佛修行的人来讲是很重要的，因为佛教的目的就是成佛，如果佛教不讲成佛，那就不是佛教了，我们学佛而没有想到要成佛，或者不敢承担自己会成佛，那么他学佛的心情就还只是结缘性质而已。
“证得欢喜地，往生安乐国”，释迦牟尼佛又预先为已证得欢喜地的龙树菩萨授记他必定往生极乐世界。龙树菩萨的智慧、辩才、愿力都是很深广的，著作也很多，《中论》《十二门论》《菩提资粮论》，这三论是龙树菩萨有名的著作，再加上《大智度论》就是名闻遐迩的“四论”。所以著作传到中国以后，各宗各派都尊崇龙树菩萨是他们的第一位祖师，龙树菩萨因此而有“八宗共祖”之称。这位各宗各派的祖师，舍身后到哪里去呢？到极乐世界去，往生极乐世界了。
今天所讲的内容，都是根据龙树菩萨的著作，但是这一部分，并不在上述的四论之中，而是在另一部著作《十住毗婆沙论》里。这部论不是很有名，可是里面的《易行品》却很有名，而且受到普遍重视。《十住毗婆沙论》的“十住”就是十地的意思，可是这一部论并不是十地通通解释，而只是解释初地和二地。“毗婆沙”是梵语，就是广泛、殊胜的意思，总而言之，就是广泛而殊胜地解释十地里面初地、二地的意义。
《十住毗婆沙论》共有三十五品，是鸠摩罗什所翻译的，编在《大藏经》第二十六册。《易行品》是《十住毗婆沙论》的第九品，主要是说明佛法有“难行道”和“易行道”，同时强调易行道的简易与圆顿；而所谓易行道，其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。
今天之所以在这里讲龙树菩萨的著作，主要是跟大家来探讨、分享佛法中有一个让我们今生今世就能成就不退成佛的法门。或许有人会自卑自劣，以为自己烦恼强盛、业障深重，虽然有心修行，可是却无力修行，每天都在五欲中过着懈怠放逸的生活，“像这样的我，不堕落三恶道已经是太侥幸了，哪有可能在这一辈子不退成佛！”我们之所以会有这种观念，是因为我们没有学到龙树菩萨易行道法门的关系。所以希望在谈这些内容的时候，大家都能够专心听讲。
我们学佛的目的在于成佛，如果能够进入必定成佛、不会退转的地位。这样虽然现在还没有成佛，也就没有恐惧了，因为既然已入不退转位，总有一天会成佛。反之，如果我们还没有进入不退转位，那么即使才高学博、深入经藏，而且精进勇猛，但仍难免心中会存有顾虑：在未来多生多劫中可能会在某个因缘之下退转。因此，在菩萨道的各阶位之中，最重要的就是初地，也就是欢喜地、不退转地，只要能够进入这个阶位，接下来就只有前进，而绝无退转，这样岂不是成佛可期了呢！
众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多法门，龙树菩萨在《易行品》当中，将所有一切到达不退转地的法门分为“难行道”和“易行道”。简单来讲，“难行道”是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的“易行道”，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。
譬如有一个人掉入大海之中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他的身边，告诉他说：“某某人，你没有力量，也没有人可以救你，我来救你。”就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速地到达彼岸了，所以龙树菩萨就譬喻这个法门为“乘船”的法门。
在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫作昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个“乘船”的法门，是乘上一艘不退而快速的船，所谓“不退之风帆”；而其他法门，龙树菩萨譬喻为“步行”，就是用自己的力量走路。“乘船”的意思是，自己尽管有什么力量，在船上都无用武之地，而且也置于无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕落，才必须受阿弥陀佛的救度。
《易行品》里面主要是用两个问答来说明易行道的内容，以下是其中的一个问答，由这个问答，就能够充分显出龙树菩萨易行道的思想：
问曰：“至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，若尔者，是大衰患……
若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。
“阿惟越致”有的经典翻译为“阿鞞跋致”，但不论是阿惟越致或阿鞞跋致，都是指欢喜地或初地，也就是不退转地。由难行道走到不退转地境界之前，有两个条件，第一要“行诸难行”。“行”就是修行，“诸”就是非常多的意思，也就是说，要修种种非常困难的法门；要广修六度万行，否则不能达到阿惟越致，就不能到达不退转地。
不仅如此，第二个条件是，于时间上也要“久乃可得”，要经过好长好长的时间，由初发心起要先经一大阿僧祇劫才到初地，从初地开始要再经过一大阿僧祇劫，才到八地，八地到妙觉，又一大阿僧祇劫，总共三大阿僧祇劫才成佛。也就是说，在还没有成佛之前，如果以自力修行，至少必须先经一大阿僧祇劫，才能到不退转地，才会安稳。
“或堕声闻、辟支佛地”，是说难行道还有一个危险性，有可能到了半途就“退堕”到声闻、辟支佛地的境界。一旦退堕下来，就表示他不再发菩提心、行菩萨道，这样就再也不能到达菩萨的不退转地，就不可能成佛了。龙树菩萨说：“若尔者，是大衰患”，如果是这样，那实在是大衰患呀！“衰”是衰败，“衰患”就是衰败损失。为什么有这样的恐惧顾虑呢？是因为我们学佛就是要成佛，如果还没到不退转地，就可能会因某种因缘中途退堕下来。
总之，要经由难行道到不退转地，有两个条件、一个危险性。两个条件就是“行诸难行”，而且要“经过好久的时间”，一个危险性就是“或堕声闻、辟支佛地”。
我们都知道，舍利弗尊者是释迦牟尼佛身边的左右二胁士之一。经典上说：舍利弗在过去发菩提心行菩萨道的时候，已经修到近七住的阶位，可是却从这阶位上退堕下来了。为什么会退堕呢？原因是有一个人来向舍利弗乞讨一只眼睛，要行菩萨道就要牺牲自己来利益别人，所谓“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，难行能行，难忍能忍。对方既然已说只有自己的眼睛才能治好他妈妈的病，所以舍利弗当下就将左边的眼睛挖下来给他，等挖下左眼来了，对方却说：“哎呀！我所要的是右眼，不是左眼啦！”舍利弗就说：“哎！你怎么不早说呢？我挖掉一个眼睛，还有一个眼睛可以看，现在如果我将右眼也挖下来的话，那就成了没有眼睛的瞎子了。”可是也不得不挖，因为要行菩萨道，总是要牺牲奉献自己，要难行能行，难忍能忍呀！就这样右眼也挖下来给对方，自己就什么也看不到了。可是却在这时又听到对方大声的臭骂说：“唉！你这个人的眼睛怎么那么臭呀！”就把眼睛摔在地上，用脚去踩它。舍利弗当下很伤心，他虽然眼睛看不到，可是耳朵听得到呀，感慨众生实在刚强难度！挖一个眼睛说不对，再挖一个眼睛还嫌臭，当下舍利弗就退心了。这也就是说，如果修行还没有到达初地——不退转地，救度众生的悲愿还不会很坚固，一旦遇到刚强难度的众生，自己就退心了。所以龙树菩萨说，那实在是很困难、很危险。
因此，龙树菩萨接着就说：“若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。”如果十方诸佛以及释迦牟尼佛，在他们的教法中有易行道，有不必行诸难行，不必经过三大阿僧祇劫，同时也没有退堕声闻、辟支佛地危险的那一种“既容易，又快速，而且疾得至阿惟越致地方便”的法门，那么，请您跟我们介绍一下。这里所谓的方便就是方法，意思是说，有什么方便法门能够既容易，容易到我们在座的每一位都能够做得到，而且又能够很快速达到不退转地，如果有这种方法，请您大发慈悲来指点我们、教导我们。
一般人大都会直觉的认为，如果是容易的法门，境界往往都不高；如果是境界很高的话，就往往是不容易的法门，若不是根机很锐利，很精进勇猛，是达不到那种殊胜境界的。可是龙树菩萨在这里却问说，是否有这一种佛法，既容易又殊胜？容易到我们都能做得到，而且今生今世就能够成就的，有没有这种殊胜法门呢？接下来是龙树菩萨的回答，因为回答的内容是为了宣讲弥陀救度易行道的法门，所以必须先降伏众生高慢的心，让我们的心柔软谦卑下来，所以龙树菩萨回答：
行大乘者，佛如是说：“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”
汝言阿惟越致地，是法甚难，久乃可得，若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之说。
等于喝斥他说，你这种问法不对，你这种问法太软弱了，没有大心，太下劣了。因为佛陀讲过：“求佛道要发菩提心，行菩萨道，证得佛果，要有那种大人志干的发心，勇猛精进的坚持，就好像举起三千大千世界一样。你说要到达不退转很困难，要很久才可以完成，因而寻求易行道的快速法门，那岂不是怯弱下劣吗？”在这里好像是在贬低他，但其实不是，为什么呢？底下慢慢会谈到。
接着，我们先看：“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”就是说，要成就佛道非常的困难，困难到什么程度呢？龙树菩萨说：“志求佛道这件事，比用我们的双手举起三千大千世界还要重，还要难。”看到这一段经文就吓坏了，我们哪有什么能力举三千大千世界？如果是搬桌子、椅子，年纪即使再老也还有可能，因为它轻。可是要举起三千大千世界，我们怎么可能做得到呢？在《无量寿经》里面也说：“荷负群生，为之重担”，就是说阿弥陀佛以他的身体来承担、背负我们的重担。这就是说，凡是发菩提心，行菩萨道的人，都必须为众生承担罪业，不然你怎么能救度他呢？所以说“发愿求佛道，重于举三千大千世界”。你要救度三千大千世界的众生，就要为他承担业债，解除他的业障，所以必须要有那样的发心。然而要有这样的承担、认识与肯定，是非常困难的，想想我们自己的状况，能做得到吗？很难！很难！
汝若必欲闻此方便，今当说之。
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
虽然喝斥他，可是最后还是介绍给他，不但介绍给他，同时加以赞叹这个法门。佛法有大乘、小乘、显教、密教等等无量法门，法门虽然无量，但总的来讲，只有两类。好像世间的道路，有比较难走的道路，譬如山路、羊肠小道，这个比较难走；也有比较容易走的道路，譬如平地，宽阔平坦。但是龙树菩萨所谓的世间道，是依古印度时间的交通情形，而用步行的陆路和用乘船的水路来形容世间道，这就是：“如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐”。
总而言之，无量法门，归纳而言，只有两个法门，如同世间道，一个是“步行”的，一个是“坐船”的；步行是痛苦的，坐船是安乐的。比如我们从奥克兰要到首都惠灵顿去，有的喜欢用走路的，有的喜欢骑脚踏车，有的喜欢骑机车，有的喜欢开轿车，有的喜欢坐船，有的喜欢坐飞机，个人的兴趣各不一样；这就好像众生的根机不一样，所以佛法就有无量门，种种无量门的佛法有一个共同的目的，那就是至少要到达不退转地。
话说回来，我们如果到惠灵顿去，你要用走的、用骑脚踏车的，虽然速度比较慢一点，但因为是在文明社会的太平盛世，比较没什么危险，可是如果是一个行动不便，又有病在身的人，那就完全不同了。同样的，在修行成佛之路上，我们的烦恼都很重，我们既没有能力举起三千大千世界，若又没有外力可以依靠，就会遭遇到层出不穷的危险，不只是退堕声闻、辟支佛地而已，往往会堕入三恶道之中长劫受苦。释迦牟尼佛说人身难得，一旦失去人身，就常在三恶道了，那岂不是很危险呢？所以，虽然用道路来譬喻修行之难与易，但其实譬喻只是譬喻而已，要跟危险难阻的修行事实达到百分之百的贴切是不太可能的。
菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
刚刚是譬喻，现在说这个法的内容。发菩提心行菩萨道，就像世间道一样，有难有易，什么叫做难呢？“勤行精进”，就是难行道，这个法门比较苦，就是刚刚所讲的，要“行诸难行”，而且“久乃可得”，以及有“或堕声闻”的危险。
易行道呢？就是乘船的譬喻，也就是：“或有以信方便，易行疾至”。意思是说，除了勤行精进以外，另有一种信的法门；信是信什么呢？信易行，什么叫做易行呢？简单讲就是信阿弥陀佛现成的救度，这就是易行。所以说以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到达不退转地。
有人可能会认为，应该是勤行精进才是行菩萨道，如果只是以信方便，很容易的话，那可能不是行菩萨道吧？但是龙树菩萨却不这样认为，他认为“勤行精进”固然是菩萨道、是佛法，“以信方便，易行疾至”也是菩萨道，也是佛法，至于要走哪一条路，你是要“勤行精进”的“修诸难行，久乃可得，或堕声闻”的难行道呢？还是要选择“以信方便，易行疾至”的易行道呢？就看自己的根机与选择了。不过以现在我们这种人的一般根机，大部分都是应该归入易行道才对。为什么？想想看，舍利弗经过了那么久的修行，已经修到近七住位了，仍然还会退心，何况是我们呢？所以比较看看，我们就晓得应该如何选择自己的修行法门了。
那么“以信方便，易行疾至阿惟越致”的内容是什么呢？龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；
是故常应忆念。
此文乃是整部《易行品》的精髓、核心，可说是《易行品》的“点睛”。由此文可知易行道的内容，就是《无量寿经》所讲的阿弥陀佛的第十八愿，第十八愿就是本愿，因此龙树菩萨才会说“阿弥陀佛本愿如是”，然后就介绍第十八愿的内容。
“若人念我”，“若人”就是第十八愿中的“十方众生”的意思，十方众生包括圣人、凡夫，包括出家、在家，包括会修行、不会修行，包括心清净、心不清净，甚至包括在生遇到善缘而行善积德，以及在生遇到恶缘而作恶多端的人。所以，“若人”就是各种各样的人，就是十方众生。简而言之，就是十法界中，除了佛法界以外的九法界，通通都是十方众生，通通都是龙树菩萨所说的“若人”。九法界就是三圣六凡，三圣就是菩萨、声闻、缘觉，六凡就是天道、人道、阿修罗道，以及地狱、饿鬼、畜生。所以阿弥陀佛的本愿弘大，要救度九法界的所有一切众生，因此善导大师形容弥陀本愿救度的法门，是弘广普遍救度众生的“弘愿门”。
那么，契应第十八愿的救度条件是什么呢？其实可以说是没有条件。为什么呢？我们看龙树菩萨的解释，“若人念我”，如果有众生，不管他是什么众生，甚至地狱的众生，他念我，这个“我”就是指阿弥陀佛本身。“念我”属于三业中之意业，即是心中忆念弥陀佛名；“称名”属于三业中之口业，即是口中称念弥陀佛名；而“自归”即是众生自己归命信顺阿弥陀佛的救度。“念我称名”即是众生之“起行”，“归命”即是众生之“安心”，若如是“安心”而“起行”（念我称名自归）者，现生“即入必定”，往生即得“阿耨多罗三藐三菩提”，是故众生，“常应忆念”。
“即入必定”的意思是，自从他发起要归顺弥陀救度的那个时候开始，当下的身分就如同进入不退转地、初地了，不隔时、不隔日，不必等待下个钟头、下一分钟，不必等待明天，或者是等待将来才能成就，当下就可以成就、可以获得、可以拥有的，所以说“即入必定”。“必定”就是不退转，因为定下来了，不会再改变了，当下就“必定”进入不退转地，将来到了极乐世界，“必定”得阿耨多罗三藐三菩提，因此龙树菩萨说：“是故常应忆念”。
龙树菩萨刚开始贬斥我们说：“你这种问法是怯弱下劣，没有大丈夫的气概。”可是这时龙树菩萨就不这么讲了，他反而劝导我们：“应当信受弥陀的救度，而经常忆佛、念佛，不要有间断，尽一辈子，不要改变。”这一段话很有意思，龙树菩萨已现生证到欢喜地，可是因为是过来人，自己曾经走过“行诸难行”的难行道，亲自体会到这事非常困难，做那么多，又那么久，感觉到很辛苦；之后他发现到有易行道，不忍心让大家再去辛苦的“行诸难行，久乃可得”，更何况大家根本不能跟他一样当生证得不退转地！做不到呀！这样的话只有堕落三恶道。所以龙树菩萨不忍心，才用这种问答的方式来显出佛法尽管再多，但只有两种，一种是“难”，一种是“易”。“难”就像步行，靠自己的力量，没有车子外力可以依靠，这个很苦；“易”就像坐船一样，坐在船上的话，万事OK，时间一到就到彼岸了，因为这一艘船是阿弥陀佛的船，它不会有危险，不会故障，不会发生海难。所以龙树菩萨解释第十八愿说：“若人念我、称名，这就是自归，当下就进入必定，将来必得阿耨多罗三藐三菩提。”得阿耨多罗三藐三菩提就是成正等正觉。
我们大家应该要“不怀疑、不间断、不夹杂”地来称念弥陀的名号。这事很容易，大家都能做得到，为什么呢？因为我们都有嘴巴会讲话，现在改变我们本来讲闲言闲语的话，来讲“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”。我们众生都有念头，都会起心动念，我们把妄想烦恼的念头，转为心中念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，这样不但会渐渐没有妄想杂念，而且会让自己轻安。常常念佛的人，念习惯了，身心会有轻安之感，因为我们不念佛一定念烦恼，不念佛一定念妄想，烦恼妄想有重量，会压迫我们的身心。念佛，不但没有杂七杂八的念头，很清爽，同时有阿弥陀佛的光明来照耀我们，保护我们。意思是说，凡是念佛的人，他身上必定有佛光，而且阿弥陀佛的光明摄取他，十方诸佛都来护念他，观世音菩萨、大势至菩萨等二十五位大菩萨，都会如影随形的在周围保护，天神地祇都会敬重他，这是念佛的效益。
念佛的人，不管是佛教徒，还是信仰基督教、天主教、回教的非佛教徒；不管是中国人，或是澳洲人、欧洲人、美洲人、非洲人；也不管以前有没有学佛，有没有吃素、皈依，这一切都不管，你只要当下是念佛的念头，当下就有佛光。当然我们用肉眼看不到佛光，因为我们肉眼所能够看到的只是这个世间的桌子、椅子、墙壁这些东西，可是灵界的众生就可以看到我们的光明。其实每人都有光明，起善念就有善光，起恶念就有恶光；同理，我们念佛就有佛光，那是必然的。如果在座有能够通灵的人，就会感觉到念佛人的磁场比较强，甚至会看到对方的光明，或看到他顶上有阿弥陀佛，这不只经典上这么讲，新闻杂志也曾报导，我本人也有亲身的证验。
接下来：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
“若人”就是刚刚讲的十方众生。整句的意思是：十方众生如果有人想要很快速的到达不退转地，那么不用假借其他复杂的法门，只要以恭敬心来执持称名号，当下就可以很快达到不退转地了。“恭敬”的“恭”就是自己很谦卑、很低下、不高慢；“敬”就是对阿弥陀佛很崇敬、很信赖，独尊阿弥陀佛，这就是恭敬心。“执持”的“执”就是坚牢，很稳固，他的信心不会移动、不会改变了；“持”就是不散不失，好像我们把物品掌握在手中，它就不会跑到别的地方或消失了。所以，“应以恭敬心，执持称名号”的意思就是说，我们应谦卑恭敬的信受、领纳这句名号在心中，同时称念这句名号在口中。
俗话说“有其心，必有其行”，内心是存着什么样的心，外表自然就会显现出怎么样的言行来；同样的，一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠，愿生极乐世界的人，自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡，甚至于很不执着，而对往生极乐世界这件事，则看得比较重，非常的重，甚至于百分之百的重，可以说他的一切生活、作为的目的，都是为了往生极乐世界。所以，一个信受阿弥陀佛救度，愿生极乐世界的人，必定是对自己的妄想杂念看得非常的淡然，而对念这句弥陀名号看得非常的重要，因为他有这个心，所以自然地时时刻刻、在在处处，都会口中称念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……；即使没有声音，他也会时刻的动动嘴巴，不管在任何地方，或是做任何事情，佛堂大殿也好，浴室洗手间也好，或者是房间也好，都会这个样子。这个就是殷切心、恭敬心，又叫做执持心，坚牢不移、不散不失。
我们来学佛，我想都是有目的的，即使不敢期望现世成佛，起码希望能够不退转，大家想不想到达这个不退转的地位呢？想嘛！好！那龙树菩萨告诉我们，有一个我们都能够做到，而且当下就能够得到的，不必经过刚刚所讲的“久乃可得”，只要当下“以恭敬心，执持称名号”，也就是信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就可以得到了。
当然，龙树菩萨在这里讲阿弥陀佛的救度，只是很简短的说：“若人念我，称名自归，即入必定”，并没有进一步详细的说明。这是因为《易行品》很短，它主要只在于提出易行的内容，然后回归阿弥陀佛的救度，若要更进一步了解阿弥陀佛为什么要这样来救度我们，为什么会使我们今生今世就能够不退转，而且临终的时候到达极乐世界，获得跟阿弥陀佛无量光、无量寿一样的果报，这就要看《无量寿经》。接着是：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
这个“人”是指所有的众生，“念”是信和行的意思，也就是信受阿弥陀佛的救度，称念阿弥陀佛的名号。“无量力”就是阿弥陀佛有无量的威神力、光明神通，也就是佛的三身、四智、十力、四无畏这些救度我们的功德能力。阿弥陀佛要救度无量的众生，但是无量众生的根机千差万别，善恶智愚也是千差万别。阿弥陀佛如果没有无量的功德能力，就没办法救度所有众生了；或许他只能救度有修行的，而不能救度没有修行的众生；能救度行善的，不能救度没有行善的；能救度现生当人的，可是不能救度堕入地狱的众生。但是如果有“无量力”功德的话，就通通都能救度了。所以，龙树菩萨说：“人能念是佛，无量力功德”，而“无量力功德”即是一句“南无阿弥陀佛”之万德洪名，因此，“人能念是佛，无量力功德”，即是信受弥陀救度，专称弥陀佛名，“即时入必定”，当下就进入不退转地了。
想想看，天下竟然有这么快速的法门，这很难相信啊！我们相信得来吗？难怪释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说：
为诸众生，说是一切世间难信之法。
这个法门真的是“一切世间难信之法”，不管你到哪里讲，人家都不太相信的。而且要宣说这个法门也不容易，所以释迦牟尼佛又说：
为一切世间说此难信之法，是为甚难！
如果讲不好，人家不只是不相信，恐怕还会反过来诽谤你。即使相信了，如果他领解的内容不正确，反而会借口说，既然有阿弥陀佛的本愿可以救度，那我还要行善积德干什么呢？我还是尽情享乐吧！在这种偏差的观念误导下，他就可能无恶不作，任性妄为去了，所以是“难信之法”，也是“难讲之法”。
因此我们必须要正确的了解，阿弥陀佛是因为悲悯我们这一群只会造罪造业、受苦受难，即使有心修行也无力修行的众生，因此预先为我们经过五劫的思惟，发下四十八大愿。这四十八大愿的蓝图设计好了，为了要完成这四十八大愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，因为要四十八大愿完全成就了，才能够救度所有十方众生。这完全是阿弥陀佛的大悲心，是同情我们身不由己的一直持续在造罪造业、受苦受难，因此来救度我们，并不是喜欢我们去做恶事才要救度我们！就好像父母是同情这个孩子无能无力赚钱，未来的生活怎么办呢？所以爸爸妈妈就预先为这个孩子准备很多的金银财宝，并不是喜欢这个孩子无能无力，而是同情孩子无能无力。同样的道理，阿弥陀佛是因为同情我们贪瞋痴的恶劣根性，不可能以自力出离生死，才以大悲愿力来救度我们，并不是喜欢我们去做恶事。
因此，我们应该正确了解阿弥陀佛的悲心，体会佛是怎样的爱护众生；这样自己也就会转而体察众生的处境，爱护众生，为别人设想，甚至于在必要时可以牺牲自己。另一方面，经由体会阿弥陀佛对我们的慈悲与包容，我们也渐能凡事不计较而包容别人。所以，我们这个法门，虽然重点都在强调阿弥陀佛的救度，好像较少提到“诸恶莫作，众善奉行”，也没特别强调六度万行，但是只要真能体会到阿弥陀佛救度的悲心，六度万行自然会表现出来了。
就以“布施”来说，一般人都是拿出自己剩余的来布施，如果妨害到自己的经济，就无法布施了，而且布施时，也常夹带着累积功德的功利心。但是，我们如果能体会阿弥陀佛的大悲心，就不会这么拖泥带水了。为什么？想想看，阿弥陀佛将极乐世界赐给我们，将所有功德赐给我们，如同《无量寿经》所讲的：
为众开法藏，广施功德宝。
阿弥陀佛为我们开法藏，将那么广大的功德之宝施给我们。
又说：
令诸众生，功德成就。
让我们成就往生、成佛的功德。
又说：
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
“贫”就是没有成佛所以贫，“苦”就是堕落三涂六道，常没常流转，阿弥陀佛就是这样将所有的功德，布施给我们这种贫苦的众生。说明白点，贫苦的我们历经累世轮回，其实并不晓得有阿弥陀佛的救度，可是阿弥陀佛仍到处呼唤、挨家挨户去敲门通告：好的产品出来了，这是你厨房必备之物，那是你客厅应有之物，你非拥有不可，很便宜，非常便宜！如果你没有钱，没关系，我就送给你。这就是《无量寿经》所讲的：
以不请之法，施诸黎庶。
阿弥陀佛就是这样将这个我们不晓得请求、不晓得听闻的容易往生成佛的法门布施给我们众生。
我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施，将极乐世界给我们，使我们不只得到无量寿的生命，也得到成佛的果证；那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福，自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。今天有两千块，我就想拿一千块给没有钱的人；有两栋房子，就想把一栋房子送给无力租房子住的人，甚至于如果对方急需的话，把剩下的一间房子布施出去也没关系，自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界，或者是累积功德，不会这样！因为他早已“平生业成”，决定往生了，所以无形中自然流露悲心的布施，反而比以前那种执着心的布施，更升华、更超越。
六度中的布施是这样，“持戒”也是这样。人性贪婪，可是现在已对这个世间看清、看淡了，为什么？极乐世界那么庄严，佛的功德那么殊胜，这些我必将拥有，怎么可能还贪着眼前这些无常不定的东西？所以不贪了！也不是一下子就能完全不贪，而是贪着减低了，因为如果完全没有贪瞋痴，那就已经是阿罗汉了。
“贪”是这样，“瞋”也是一样。以前凡事很会跟人家计较，说这是你的错，不是我的错，都是因为你，我才会这个样子；凡事计较，凡事瞋恨对方。现在体会阿弥陀佛对我们的包容，我也就有了那种包容的心。另外，阿弥陀佛的法镜也同时照出我们的原形，这才真正看清楚，原来我是这么懦弱、下劣、卑贱、卑微，这么的不可告人，我还有资格跟人计较吗？不会！而且会觉得，今天你之所以会伤害我，是因前辈子我曾经伤害到你，如是因如是果啊！所以不会再计较。
我们所谓的持戒，无非就是这张嘴巴，什么话可以讲，什么不可以讲；这个身体，什么事可以做，什么不可以做。身、口行为勉强压住了，可是心中起心动念仍然不平衡，一直在嘀嘀咕咕。而如今，我们心中的贪、瞋减轻了，这岂不是真正的持戒吗？当然，若说这样就已完全百分之百纯粹的“真”，这是不可能的，但有所升华则是事实。
痴也一样，以前不懂因果，现在则更相信因果，相信如果没有阿弥陀佛的救度，我们必定会堕落地狱。别人说他将来还会再得人身继续修行，尽管他这么设想，可是自己并不这么以为，自己很清楚明白自己的根机，就如走到镜前就看清自己的面貌是干净还是肮脏。同样的，面对阿弥陀佛的法镜，才照出自己原来是一个妖人、恶人，所以自然就谦卑了，心也柔软下来，不再刚强计较了。因为自己很清楚，像我这种恶人，如果不是阿弥陀佛的救度，除了地狱之外，是没有第二条路的，哪有资格跟人评论计较呢？
我们常听人说：“老菩萨，你很慈悲！”但其实这只是赞叹的语言罢了，只有佛才有真正的慈悲，我们哪有什么慈悲呢？然而，只要能体会到弥陀的救度，人的心性就会升华，虽然还没有真正的慈悲，可是心是柔软的；只要心柔软，不刚强，就富有同情心；富有同情心，就会为对方设想，为对方付出，那就多少会展露慈悲的爱心了。
“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”由这一句，我们可以了解，其实龙树菩萨不是在排斥易行道，也不是在贬斥怯弱下劣，反而是他自己也安于怯弱下劣以为榜样，而说：“我”龙树，永远不变的恒“常”信受阿弥陀佛、依靠阿弥陀佛，誓必往生极乐世界。龙树菩萨这样的自我告白，目的就是要做我们的榜样。
接下来：
若人愿作佛，心念阿弥陀，应时为现身，是故我归命。
龙树菩萨说：如果你想作佛，应该称念阿弥陀佛，阿弥陀佛当下就会为我们现身。有人也许会说：“可是我们念佛时，还是看不到佛呀！”确实我们肉眼看不到佛，可是并不因为我们看不到，阿弥陀佛就不存在，反而阿弥陀佛是以他的大悲，时刻示现在我们面前。所以《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
我们念佛，阿弥陀佛的光明就照耀在我们身上，摄取不舍，所以阿弥陀佛时刻都与我们同在。今天，因为我们在普贤净苑念佛，阿弥陀佛的光明就照耀在此处；而且不只是阿弥陀佛的光明照耀而已，十方诸佛也都来护念。也就是说，因为我们在这里念佛，诸佛就从十方世界来这里护念我们。在座诸位，有人是从福建来的，等有一天回福建了，那么，福建就成为诸佛护念的中心，这样说来，每一个念佛的人都受十方诸佛所护念，这岂不等于说，我们念佛人所在的那个地方就是十方诸佛护念的中心，宇宙的中轴吗？
“是故我归命”，龙树菩萨说，因为这样的缘故，我归命阿弥陀佛。所谓“归命”就是前面所讲的，生命归投于阿弥陀佛的救度。
接着：
若人种善根，疑则华不开，信心清净者，华开则见佛。
这句话是《无量寿经》的内容。《无量寿经》卷下有一段说明胎生、化生的经文提到，如果你是往生边地，这称为胎生，在莲花里面含苞待放，还不能当下见佛闻法；若是往生到报土就是化生，到极乐世界立刻见佛闻法，立刻跟阿弥陀佛一样得无量光、无量寿。
那么，化生报土的因是什么？很不幸而胎生边地的因又是什么？龙树菩萨说，这是“信”跟“疑”的关系。“若人种善根”，善根的内容包含很广，但是你只要专称弥陀佛名，信愿往生极乐世界，就是种善根；另有人以自力积植菩萨无量德行，回向往生极乐世界，也是种善根。但是一个人如果对弥陀救度心存怀疑，即使往生了，也是胎生边地，就含在花苞里面；反之，如果明信佛智，信受阿弥陀佛的救度，没有怀疑，这就是所谓的“信心清净者，花开则见佛”。意思就是说：我们如果专依靠阿弥陀佛的救度，专称念他的名号，不怀疑，命终则往生报土而化生；倘若我们存着要依靠种种自己的善事功德来回向才能往生的心，那就是怀疑，即使往生，也是胎生边地。
佛教徒早晚回向文中常提到要“上报四重恩”，做为一个佛教徒，因为知恩、受恩，所以要感恩、报恩，行种种的善事功德；然而，这是我们应尽的本分，不是以这个来回向往生，或以之“庄严佛净土”。我们要了解阿弥陀佛为我们完成的极乐世界已经非常的圆满、周到，没有缺少什么，这是第一点。其次，我们凡夫都是贪瞋痴的众生，若要以凡夫的所言所行庄严极乐世界清净的报土，这是不相应、不可能的！更何况也不必要，因为阿弥陀佛既然都已经为我们完成了，还需要我们做什么呢？所以明信佛智，则往生后当下花开见佛；不信或是怀疑佛智，往生后就包在莲花里面，那什么时候开呢？待你忏悔，只要忏悔了，当下花就开了。经上有“边地”“胎宫”“疑城”等各种不同名词，其实都在说一样的地方，然而虽然是往生在边地，却也已经脱离三界六道轮回，也是在极乐世界里面，只是所见所闻不一样而已。
接下来：
乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。
“八道”就是八正道，就是“正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”，“八正道”含盖所有佛法的法门，也就是要到达涅槃佛地的各种修行。信受弥陀本愿救度而念佛的人，了解这八正道不是要我们自己去累积、去实践，而是乘上阿弥陀佛救度我们的本愿船，这一条船就是“八道船”。所以我们只要信受弥陀的救度，愿生极乐，称念名号，当下就在船上了；并不是说我要念佛念到一心不乱、功夫成片、动静一如，那时候才是坐在船上；也不是现在念佛，将来一心不乱才是坐在船上，而是当下信受，当下称念，当下就在船上了。
所以，六字名号就是大愿船，很安稳，没有种种空难海难，因此“能度难度海”。六道苦海非常的难度，我们累劫以来都是头出头没，有什么能力度过呢？但是依靠弥陀的八道船、本愿船，很容易就可以度过，而且不只自己能够度过，将来也能够度脱他人。因此，龙树菩萨说：“我礼自在者”，“自在者”就是阿弥陀佛，阿弥陀佛救度众生是任运度众、自在无碍的，所以我向阿弥陀佛顶礼。
《无量寿经》言：
谦敬闻奉行，踊跃大欢喜；憍慢弊懈怠，难以信此法。
我们由此句可以了解，龙树菩萨为什么说：“行易行道的人，是怯弱下劣者；而行难行勤行精进的，就是志干大人。”龙树菩萨之所以这么讲，是依据《无量寿经》。为什么呢？接下来我们慢慢会谈到。
《无量寿经》说：我们信受阿弥陀佛救度的人，所应该拥有的心态是什么呢？就是“谦”跟“敬”。自己应谦卑，因为自己作恶呀！无能为力、无地自容呀！卑贱、愚劣、怯弱呀！同时经常恭敬阿弥陀佛，阿弥陀佛是十方诸佛之中的佛王，他才有能力救度我啊！所以“谦敬闻奉行”的人就会“踊跃大欢喜”，为什么呢？因为本来应该堕落地狱给阎罗王审判刑罚，要斩头、破肚、抽肠的，现在阿弥陀佛居然把我们救度起来，让我们得到不平凡的生命，而且得到无量寿、成佛的生命，使我们也能够广度众生。想想看，怎么会不踊跃大欢喜？
如果有人说，你们易行道的人是怯弱下劣，你看我，勇猛精进，是志干大人，这样的话就是憍慢了；进而言之，这样反而是懈怠，而不是精进，因为他已很难相信这个殊胜的救度法门了，所以说“憍慢弊懈怠，难以信此法”。这个“弊”就是恶，就是不好、过失，这种憍慢或是恶劣不好的想法，很难信受阿弥陀佛的救度，所以反而是懈怠了；而我们信受阿弥陀佛的救度，单单在这里轻松的称念弥陀名号，就是大精进、大功德。所以，要存着一种“谦”跟“敬”的心态。
“谦敬”的内容是什么呢？《大集经》云：
末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
善导大师说：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
“谦”就是，决定深信我们现在是个罪恶生死凡夫，旷劫以来是常没常流转，未来世也是无有出离之缘，所以过去、现在、未来三世都是罪恶的，都是没办法脱离六道轮回的，要有这种谦卑的罪恶观。事实上也是这样，我们不必故作谦卑，我们本来就是这样的罪恶凡夫。一般世间人所谓的谦卑，是那种不居高位的德行，可是我们不但没有那个高位，也没有那个德行。
“敬”就是，决定深信阿弥陀佛四十八愿已经完成了，所以他能够救度十方众生，我们只要不怀疑阿弥陀佛，无所筹虑，依靠他的愿力，当下必定往生，当下就得到往生的身分了。
龙树菩萨说：“佛法有无量门”，又说：“菩萨道亦如是”，所以说“佛法就是菩萨道”。但是，不论是佛法，或是菩萨道，皆可分为两门，就是难行道和易行道。难行道的内容就是陆道步行，走起来很辛苦，是“诸、久、堕”——必须勤行精进，长劫修习种种法门，而且有退堕的可能。
易行道就不是这样子了，它像经由水道坐船，坐在船上很舒适，同时既“易行”而又“疾至”，是“一、速、必”。“一”就是只要专“一”称念阿弥陀佛的名号，不假借其他的功德来回向，单称阿弥陀佛就够了；而且快“速”，现在、当下就得到了；同时也是“必”定的，百分之百的必定往生，没有或许会退下来的危险。
龙树菩萨将佛法判为“难行道”和“易行道”，昙鸾大师则进一步解析为“自力”和“他力”，昙鸾大师的弟子道绰禅师又区判为“圣道门”和“净土门”。也就是说，这“圣道门”必须是圣者的根器才能够修的，而“净土门”则不必一定要圣者的根器众生，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能往生弥陀净土而成佛了。
综合言之，整个佛法可分为二门：“圣道门”是难行道，是自力的，是圣者根器才能修的，是讲修行，须什么行都要修，这就如陆道步行，所以是“苦、诸、久、堕”，既然有退堕的可能，那就表示证果的可能性不确定。而易行道的净土门是怎么样呢？“净土门”是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是讲信心的救度法门，信什么呢？信念佛，专一念佛便可，就好像水道乘船，是“乐、一、速、必”，而且往生决定。
圣道门和净土门都是佛法，难行道与易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法，轻松念佛的就不是佛法，不是这样。一般佛教徒，大都比较崇敬苦修苦行者，他们认为，既然是学佛，而佛法重在实践，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大众的信服；而你们跟老太公老太婆，不认识字的人一样，只是动动嘴巴念念佛，那有什么可贵呢？有人甚至于会怀疑难道这样也是佛法吗？
这个当然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，认为我这么有学问，能够深入经藏，这么的精进，能够学这个法门，学那个法门，难道我还跟你们这些老太公老太婆一样，只是在那里单单念“南无阿弥陀佛”吗？因为有这种偏执，所以就生起高慢心了，如果是这样的情形，那就会如《无量寿经》所讲的“难以信此法”了。
圣道门就是“自力修行”之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度万行以证果，但这只有圣者的根器才能，故谓之“难”。而净土门则是“他力信心”之教，今生此时于娑婆世界一向念佛，往生极乐净土以证果，这是凡夫所堪，故谓之“易”。
换言之，如果要走圣道门，那么你必须先具足那一种根器，要有本事确定如果这一辈子不能完成道业，下一辈子还有把握能重得人身，而且要有因缘能接续这一辈子没有完成的道业，继续修行。要有这一种能耐，如果没有这一种能耐，那就免谈了，因为下一辈子不晓得你会到哪里去呀！而且往往逃不出所谓的“三世冤”，就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来生天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。
净土门与圣道门不一样，净土门是他力信心之教，他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓“信”就是信客观存在的事实，因为如果没有一个外在客观存在的事实，那我们的信仰就是空洞、空口说白话的！然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实，所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源，我们只要信佛所说，无须种种筹量计度，自然纯朴，无疑无虑，当下即能接受阿弥陀佛的救度。
这就好像天上的明月，映入水中成为月影，月影不是水自己产生的，只要有月亮，水面就会映现出月影来，是不假方便而产生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用东西把它盖住，不然的话，千江有水，千江都是月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度，人人心中就都有阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡觉、同工作，永远保护我们。可是如果我们把自己的心水盖住了，怀疑哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？哪有那么容易？天下没有白吃的午餐呀！这样的话，就自失大利了；这就如同太阳普照大地，照大树也照小草，照出家人也照在家人，照会修行的也照不会修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋内，那么，太阳就跟你没有交集了。
所以这净土门是“他力信心”之教，是今生此时在这个娑婆世界“相信念佛必得往生”而“一向念佛”，临终往生极乐世界证果位。所谓“一向”就是没有二向三向，不会今天念佛，等一下或者是明天又念别的，如果心思不定，修这个又修那个，那就不是一向。一向是从现在发心开始，一直到往生都不会改变，才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛，临终往生极乐净土以证果位；意思是说，净土门不是要求念佛人在这个娑婆世界证果位，而是在极乐世界证果位。圣道门才是要求修行人在娑婆世界证果位，这一辈子不行，下一辈子再来，下辈子如还不行，就下下辈子再继续修，一直下去，直到证果。我们不是这样，我们想到自己并没有能力累生累世苦修“诸、久、堕”的难行道，而且想到阿弥陀佛已经为我们准备好了，所以是到极乐世界证果位，这是每个善恶凡夫都可以做得到的。
总之，佛法中的圣道门是修行之教，是难行道，是自力，是苦，是以修行六度万行为宗；而净土门，则是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是乐，是以信愿专称佛名为宗。
念佛是易行道，既是易行，无人不能，鹦鹉尚能念佛往生，且瑞应昭灼，何况人为万物之灵，在《念佛感应录》这本书中就有谈到鹦鹉念佛往生的事例。这本书很好，如果有人需要，可以再从台湾寄过来；这本书里面有一百五十多件念佛的感应事迹，而且各种各类都有，书中序文很丰富的写出阿弥陀佛的救度原理，所以只要看这本书，会让人很欢喜的来专念“南无阿弥陀佛”这句佛号，而且往生就能决定。
有一只色彩很鲜艳的鹦鹉，本来很顽劣不驯，只要接近它身边，它就用嘴巴啄人家，很凶猛，主人不喜欢，就把它送人了。刚好有一位居士，他家里专门收留人家不要的动物，所以就接受了。这位居士他家里整天都放念佛机称念佛号，这只鹦鹉久而久之受到佛声的感化，就不啄人，个性也软化下来，没有那么凶了，而且常常念佛。人家要它说：“你好，早安！”它不跟着念这个，它就念“阿弥陀佛，快快念佛”。有一天这只鸟去世了，去世的时候全身柔软，羽毛比平时更光华亮丽，主人就替它荼毗（火化），把它当成修行人来为它办后事，火化完后，发现这只鹦鹉的舌头不但没有被烧掉，反而像鹅卵石一样坚硬，同时也有舍利子、舍利花，这些瑞相在这张照片里面可看到。
念佛是易行道，既是易行就无人不能，谁都会念佛呀！哑巴也会在心中念呀！鹦鹉尚且能够念佛往生，且瑞应昭灼，何况人为万物之灵，因此，念佛不是问题，往生也不是问题，只怕不信。所以，最后的关键就是信不信的问题了，而不是其他的问题。因为若信，则必念佛，而念佛易行，无一人不能，人人都能。
有句话说“不用三祇修福慧，但将六字出乾坤”；又说“一句弥陀无别念，不劳弹指到西方”；印光大师也说“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”。如果我们要登上五十二楼，若一步一步循着阶梯往上爬的话，会比较辛苦，而且费时很久，如果坐电梯，几十秒钟就直接到第五十二层了。我们现在虽位处凡夫地，但只要信赖、依靠阿弥陀佛，当下就可以超越到初地，往生后就超越到妙觉，是横超的，所以未生极乐，已是极乐之嘉宾了。印光大师说：
能于此法，深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上。
喻如太子堕地，贵压群臣。
如果对这个法门能够深生信心，深生信心就是不怀疑，一信永信，这样的话，虽然我们都是被贪瞋痴的绳子系缚住的凡夫，但只要对阿弥陀佛的救度深信不疑，我们这种凡夫种性，当下就可以超越声闻缘觉了。声闻缘觉已经得证解脱，而且可能有各种神通，会飞行变化，是多么的崇高，可是还不如我们；为什么我们还有贪瞋痴，可是只因为我们对阿弥陀佛的救度深信不疑，当下就胜过他们了呢？印光大师就说：“喻如太子堕地，贵压群臣。”这个太子虽然是刚刚才生下来，既没有学问，也谈不上道德，对国家也毫无贡献，什么都不知道，没有能力，但是太子在生下来的当下，他的尊贵就已经超越宰相百官，可以说一人之下、万人之上了。这是因为太子的能力吗？不是，是因为他的爸爸是皇帝！那我们之所以超越二乘，是我们的功行吗？我们的行善吗？一点都不是，是因为我们的爸爸是阿弥陀佛！
再来：
真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。
“真愿往生”，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：“阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？”那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人，他的心如果决定，往生就决定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是决定的，那现在极乐世界就有我们的莲花了，而且莲花上会标出我们的名字，也有我们的影子，因此，虽然我们的身体尚在娑婆，我们的影子已在极乐莲花之上了。
例如须达，将造祇园，心决定时，于虚空中，现天宫殿。
这里提到了一段典故：古印度时，有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍，是用黄金铺地。当他正跟舍利弗在量地，讲堂要多大、多长、多宽，要什么样的形态，就在测量的时候，舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说：“须达长者，你现在的发心是怎样的功德，你想不想了解？”然后，舍利弗就以手指向天空，刹时间，六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀！只是在量地而已，须达长者的果报，便已经成就了。须达长者说：“哦！那么多，到底是哪一天比较好？”舍利弗说：“底下三天都是享乐的，上面两天是比较高慢的，只有第四层天（兜率天）有一生补处的菩萨在讲经说法，所以去那里的人还会继续修行。”须达长者就说：“那我要往生兜率天！”就在他刚起这个心念的时候，其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了，只有兜率天的宫殿还在。因果就是这么快，所以说“善有善报，恶有恶报”，我们也是一样，起一念要往生，极乐世界就有我们的莲花了。
（二○○一年十一月十七日讲于新西兰奥克兰普贤净苑）
讲题
第十八愿是本宗的根本，第十八愿的经文怎么讲，不是依我们凡夫怎么看、怎么想，而是要依据善知识的传承、祖师的解释。我们本宗祖师的解释，就是善导大师一系的祖师龙树菩萨、道绰大师、善导大师。有关这三位祖师对第十八愿的解释，我把它整理成这三张讲义（见附录三）。今天我们先就龙树菩萨对第十八愿的解释，来跟大家共同研讨，讲题就是“《易行品》本愿释略解”。
《易行品》是龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的一品，是在解释易行道跟难行道。在龙树菩萨众多的高著当中，《十住毗婆沙论》并不是很有名，可是里面的《易行品》备受重视，因为在这一品当中，龙树菩萨把释迦牟尼佛一代的佛法，判为“难行道”跟“易行道”，判为“自力”跟“他力”，隐含着判为“圣道门”跟“净土门”，这是后来分辨“圣道门”跟“净土门”的肇因。对于净土宗，对于我们学净土法门来讲，龙树菩萨在《易行品》作这种判别，是我们的救命恩人，可说恩德广大，恩同再造。学净土法门，如果没有学问，不能研究便罢了，如果有学问、能够研究而要研究的话，那务必也要对《易行品》有所深入，达到某种程度的了解。
有关《易行品》的内容在我们《讲演集》第一集九十一页到一五五页，有一篇叫作“难易二道判”（已编入本书第二篇），也概要性地述说了《易行品》的内涵，同修中如果还没有读过这篇“难易二道判”也没关系，因为大家可以说都已行走在这条道路之上，前方便的教理，已经属于过去式。由于大家已经是前进式，在这个环境当中，受同修的护持熏陶，尚不至于走偏，所以教理上，即使不太了解，也不至于会出差错。但是如果不在这一个团体当中，又没有同参道友的提携、扶持的话，那就有必要借教理来坚固自己的方向，这就是所谓“目足双运”，“目”就是眼睛，我们要顺利达到目标，如果没有眼睛看清方向，那一定会走错路，所以出发之前有必要先看清方向，进而掌握正确的方法。
希望大家不嫌弃，能够把它看一遍，相信多少能够获得受用。
接着我们来研讨有关龙树菩萨在《易行品》之中对第十八愿的解释，请看讲义。
（一）本愿取意文
龙树菩萨《易行品》“本愿释”之文
“本愿释”也叫作“本愿取意文”，也就是龙树菩萨采取第十八愿的意义而加以造文。第十八愿总共有三十六个字，请大家合掌，我们来恭诵一遍：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。
请放掌！
对于阿弥陀佛的第十八愿本愿，这么重要的本愿内涵，龙树菩萨是怎样解释呢？龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。
这段文很简短，也是三十六个字。这三十六个字的本愿取意文，可以说是龙树菩萨的生命跟阿弥陀佛的生命之间的触动。
我们对于这段文，如果只是消文，或者是依文解意的体会，就无法了解龙树菩萨写这一段文的心情。因为这一段文是整篇《易行品》的核心，也可说是龙树菩萨老年之后，思想最圆熟，更可说是龙树菩萨一生学佛修行的总结论之处，因此我们要细细去体会、理解。
有关《易行品》的核心，《易行品》的骨髓，《易行品》的精华，《易行品》的归趣，就是在这一段短短三十六个字内；虽然只有三十六个字，却是千里来龙在此结穴，就像净土三经的根源经典就是《无量寿经》，《无量寿经》的根本就是阿弥陀佛的四十八大愿，四十八大愿的愿王就是第十八愿，而第十八愿在说什么？说念佛往生！所以整个净土三经的根本在哪里？在于“南无阿弥陀佛”六个字。因此文字虽短，可是它就是根，一切的干、枝、叶、花、果，都是从这个根源而绵延生长出来的。
直以“第十八愿”为“本愿”，非十九，非二十。何以故？如下释。
此三十六个字，是以第十八愿为“本愿”，非第十九愿、非第二十愿。何以故？因为第十九愿的愿文跟这三十六个字，无论文字上，还是内涵意义上，都完全不搭配，那么第二十愿呢？二十愿的愿文也是三十六个字，可是内涵也完全不能搭配，只有第十八愿可以说内涵是完全天衣无缝地搭配。第十九的愿文说“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”，文中所说的“发菩提心，修诸功德”，在龙树菩萨的“本愿释”里面，完全没有这一种内涵。至于第二十愿所说的“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉”，也跟龙树菩萨的取意文不能搭配，比如“闻我名号，系念我国，植诸德本”，在取意文里面也是完全没有的。
接下来我们一字一句的来分析、研讨。
（二）“若人”——本为凡夫，兼为圣人
“若人”——愿文“十方众生”之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生，而此“若人”唯指六凡之中的人道，显示第十八愿“本为凡夫，兼为圣人”之旨，凡夫之中，人道为本，余趣为旁。盖天人正乐，修罗方瞋，三恶愚苦，唯人道苦乐互具，易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。
本愿文“十方众生”，龙树菩萨取意为“若人”，“若人”两个字，是站在六道之中的人道来讲的。为什么？因为诸佛都是出现在人间弘扬佛法，显示以人为本，这有他的道理。以六道来讲，天人享受天福，所以天人比较没办法有心修行，因为忙于享受天福。所以，一个人如果在快乐、幸福当中，要他去修行，他比较无心；阿修罗道瞋恨心比较强，他也没有办法修行；三恶道之地狱、饿鬼、畜生，不是当下正在受痛苦，就是比较愚痴没有智慧，所以也不能理解佛法来修行；只有人道，有智慧，能够刻苦耐劳，同时在人道当中，有苦有乐，苦乐互具，容易产生厌秽欣净、追求离苦得乐的愿行来修行，所以佛都是在人间成佛说法。
“本为凡夫，兼为圣人，凡夫之中人道为本，余趣为旁”，为什么这样讲？如果论佛的慈悲，本来是平等的，并没有所谓以凡夫为主要对象、以圣人为次要对象，或者是人道为主要对象、其他众生为次要对象。那怎么说“本为凡夫，兼为圣人”呢？那是因为虽然佛慈悲平等，可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生，有的众生是在大海中沉溺、呼救，有的是在大海里以游泳为乐。那么在大海之中的救生人员，他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的，至于那些以游泳为乐的，就暂时看着就好，这是兼顾；若游泳为乐的，因体力疲惫了，万一会下沉了，那么这些泳客就转成为他救度的对象啦！所以就有这种差别。
“凡夫”就是正在沉溺呼救的众生，“圣人”是指已解脱的声闻、缘觉、菩萨，因为他们已经脱离六道苦海了，已经不受六道轮回的痛苦，所以不是主要救度的对象，但是他们如果希望能够往生极乐快速成佛的话，那么他们当下也就成为阿弥陀佛摄受的对象，因为菩萨如果到了极乐世界，成佛就非常快，不到极乐世界的话，成佛就比较慢。所以，不论圣人，不论凡夫，一旦到了极乐世界，都是平等的，都会很快成佛。因此善导大师说：“人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。”也就是说，阿弥陀佛有不可思议无量无边的功德，他的救度是平等性的，不管圣人、凡夫，都没有差别地让他快速成佛。
所谓凡夫，就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，但是凡夫之中能够听闻佛法的，是以人道为本，因此说“人道为本，余趣为旁”，余趣就是天道、阿修罗道、地狱、饿鬼、畜生。所以，并不是说阿弥陀佛不平等，主要以人道为本而把其他众生抛弃了，或者是作为次要的，不是这样！是因为他们根本还不是接受救度的当机者。如果他们能够接受的话，那么他们也同样是阿弥陀佛救度的对象，也成为本而不是旁了。譬如以动物来讲，有出生在一般环境的动物，有出生在佛教家庭的动物，这些家中的阿狗、阿猫如果是出生在一般环境的话，它们就没有听闻佛号而受度的因缘，而这些阿狗、阿猫如果是出生在我们同修、莲友的家庭里，那肯定每天都能听闻念佛机的佛号，等有一天死了的话，同修莲友们也一定会帮它开示助念，那岂不是它就有得度的因缘，岂不是它即使是畜生道众生，也是阿弥陀佛所要救度的对象？
是以人道为本，不是为旁的余趣众生，这就是为主、为旁的差别之所在。所以虽然第十八愿文是指十方众生，可是就有有缘有心跟无缘无心的差别，龙树菩萨就是依这个缘来讲，而举出“若人”。
（三）“念我”“称名”——“乃至十念”“称名念佛”
“念我”“称名”——愿文“乃至十念”。“我”者弥陀名号，此名号有无量无边不可思议功德力用，其力用者何？如《观经》言“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，善导《往生礼赞》（《圣教集》八六二页）释言：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”
“念我称名”就是对第十八愿“乃至十念”的解释，“念我”的“我”是指阿弥陀佛的名号，这句名号有无量无边不可思议的功德力用，这个功德力用显现在哪里呢？《观无量寿经》有一段经文说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”主要的功德力用就在这里。也就是阿弥陀佛有无量无边的功德力用，只要有念佛的众生，不管这位众生是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，是心清净还是不清净，是会修行还是不会修行，是中国人还是美国人，是欧洲人还是非洲人，任何人只要他一念佛的话，阿弥陀佛的光明就摄取他，只要他是终生不退的话，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，只要他是念念不舍，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，就有这种作用，不会因为他是凡夫，摄取就有所间断，或者因他是在家众就有所不取，或者他是有贪瞋痴有妄想杂念，或是念佛功夫不能成片就不摄取他了，通通无差别对待。如果因为有差别而不摄取的话，那么阿弥陀佛的这个无量无边不可思议的功德力用就不是不可思议，而是可思议了，功德也就有所限量，而不是无量无边了，那么龙树菩萨在这里所标榜的这个“我”就没有意义了。所以龙树菩萨在这里特别标示“我”，是显现出这个大宇宙之中，十方法界、十方国土之中的这个佛中之王的阿弥陀佛，所以说“念我称名”。
善导大师特别又加以解释说：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”善导大师是把《观无量寿经》的经文和《阿弥陀经》的经文融合在一起解释。也就是把《阿弥陀经》的“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，以及《观经》所说的“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”合在一起。因为能够这样才叫作阿弥陀，如果不能这样，即使他证得佛果了，也不能被尊称为阿弥陀佛，必须是凡是念佛，不管他是谁，只要他念佛就必定摄取他，将来接引他往生极乐世界，使他彻底远离六道生死轮回，快速成就佛果，才能够尊称为“阿弥陀佛”。一般情形，只要三祇修福慧、百劫种相好，就能够成就佛果了，可是要成为阿弥陀佛这样的佛，必须经过五劫的思惟、兆载永劫的修行。所以我们学佛者能遇到这个法门，是要大庆喜，大欢喜。
阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德力用，对于有无量无边不可思议的功德力用，我们只要信顺、接受，所以我们法门的四句宗旨第一句就是“信受弥陀救度”，如果有人追问我们为什么要信受，我们可以说哑口无言，答不上来，为什么？因为那是佛的境界，佛的境界即使菩萨也都不能够了解，何况我们！所以原因我们答不上来，因此对于这个法门，我们只有信受，信顺，接受。龙树菩萨在《大智度论》里说：“佛法大海，唯信能入。”广大的佛法，深广无边的佛法，只有信才能够进入，如果说等我们完全弄懂了才要去接受，那要等到何年？而且还要继续去轮回。所以说：“佛法大海，唯信能入，唯智能度”。以圣道门而言，信是入门的第一步，必须断尽烦恼惑业之后才能解脱；但就净土法门来讲，一开始是信，最后还是信，信是信受弥陀的救度。弥陀的救度在哪里呢？在第十八愿，第十八愿所讲的是专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，那么我们就依教奉行，此后就专称弥陀佛名而愿生弥陀净土。
可知：愿文“乃至十念”之“念”者，念南无阿弥陀佛名号，念南无阿弥陀佛名号即是“称念佛名”，故言“念我称名”，即是四种念佛之中“称名念佛”，非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之“乃至十念”为“称名念佛”。
当然，我们都知道第十八愿所讲的“乃至十念”的“念”是念佛没错，可是念佛也有好几种，有所谓的“有相念佛”跟“无相念佛”，有相念佛当中有“称名念佛、观想念佛、观像念佛”，无相念佛当中有实相念佛或者是心念的念佛。那么到底“乃至十念”是属于哪种念佛？我们来看被推崇为八宗共祖的龙树菩萨是怎么讲的，龙树菩萨很简短、斩钉截铁、掷地有声地说：“念我称名”！其他没讲，所以是有相念佛，而且在有相念佛当中，不是观想，也不是观像，而是“称名念佛”。因此，在历代祖师当中，首先将念佛判定为称名念佛的就是龙树菩萨。
有人会认为，真正的佛是没有形象的，没有语言的，没有声音符号的，是离一切相的，不可思维，不可形容，不可表述；真正的念佛，应是离一切相，心不可思，语不可言，是言语道断、心行处灭的，这才是真正的念佛。然而那是属于自力、圣道门的说法，以自力圣道门的教理来解释净土门的行法，那是彻彻底底的错误，是捞过界了。当然，自力圣道门的修行者，若有心转向往生极乐世界，也可以作为净土门的一种修法，但那是属于第十九愿以杂修杂行来回向往生，不是净土门第十八愿的本愿称名，而是《无量寿经》所讲的胎生，或是《观经》所讲的依个人的自力功夫，而分布在九品当中，那不是我们这个直入报土的法门。由此可知，他没有学过我们这个纯正的净土法门，不了解宗祖善导大师对这个法门的解释，以及对这个法门判教的意义。
（四）“自归”——一心归命，不顾他人
“自归”——愿文“至心信乐，欲生我国”，成就文“至心回向，愿生彼国”。
“自归”这两个字是龙树菩萨对第十八愿“至心信乐，欲生我国”的解释，也是对第十八愿成就文“至心回向，愿生彼国”的解释。第十八愿“至心信乐，欲生我国”与成就文“至心回向，愿生彼国”，各有八个字，为什么龙树菩萨只用两个字来解释呢？这有他的含义。“自”就是自己，“归”就是归命，归命是中国话，也叫作南无，在弥陀这边来讲，是弥陀的呼唤；在我们众生来讲，则是成就文所讲的“愿生彼国”的意思。凡事都必须真心诚意，才有这件事情的意义，若没有真心诚意就没有意义可言，何况我们要离开三界六道生死的轮回，要往生极乐世界，这么一件大事，怎么可以不真心诚意？所以“自归”当中就含有“至心”在里面了。
那么“至心”显现在哪里呢？就是信。一开始龙树菩萨就说“阿弥陀佛本愿如是”，“如是”这两个字就是在显示“信”的内涵，“阿弥陀佛本愿如是”以下的内容都是“如是”的内容，都是在解释第十八愿，都是在告诉我们底下就是阿弥陀佛的本愿，要我们如实地去信顺、接受，不要以我们凡夫有限的世智辩聪去推量去怀疑，否则就还会继续的去轮回受苦，所以叫作“如是”。
每部佛经一开始就是“如是我闻”，或者是“我闻如是”，这就是显示信，我从释迦牟尼佛所听来的就是底下的内容，以外在的客观事实作为我信受的对象，我所信的不是虚幻的，不是我自己产生的，是有根据的。所以“信乐”显现在这一段，阿弥陀佛说众生称念必得往生，那么我们就如是地来接受；接受的话，我们就有往生的希望，人一旦有往生的希望，就会有安心，乐就在其中。所以有信就有乐，能够归命于阿弥陀佛的救度，本身就是“至心信乐，欲生我国”的意思，因此龙树菩萨就以“自归”来显示“至心信乐，欲生我国”的内涵。
“自”者自己，如本品《赞弥陀偈》多言“是故我归命”，亦如《往生论》天亲菩萨自言“我一心归命”。
“自”就是自己，不是别人，每个人都是作为他自己的主角，因为了生脱死，解决人生一大事，都必须由自己来，别人代替不得，所以这里的“自”是非常重要的。
“本品”指《易行品》，在这一段文之后，龙树菩萨接着以三十二首赞偈来赞叹阿弥陀佛，叫作《赞弥陀偈》，三十二首赞偈里有很多地方都以“是故我归命”来表达龙树菩萨身心性命归投于阿弥陀佛的心情，所以一开始就说这三十六个字，是龙树菩萨心灵深处跟阿弥陀佛生命、心灵的触动，因为是龙树菩萨整个身心性命归投到阿弥陀佛的怀抱之中。
“亦如《往生论》天亲菩萨自言‘我一心归命’”，《往生论》是天亲菩萨所写的，《往生论》是由赞偈跟散文组合而成的，一开头天亲菩萨就说：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来。”天亲菩萨一开头就在释迦牟尼佛的面前说：“释迦牟尼佛啊，我是一心一意的，我没有二心，我没有三心二意，我是彻彻底底、发自内心、掏心掏肺地归命尽十方无碍光如来阿弥陀佛。”由此可知，天亲菩萨跟龙树菩萨是同样的心情。
不顾他人，排除障碍，我尽管一心归命。自己生死大事，岂可看人脸色而生顾虑？故应不虑他人，应自己劝勉策励，突破万难，誓必此生，达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生，三劝即是常劝，显示释尊之本怀。是故善导大师《往生礼赞》（《圣教集》八六八页）言：“各闻强健有力时，自策自励求常住。”此亦是自归之意。
有一句话说“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，又说“师父引进门，修行在个人”，所以我们的生死大事，始终都必须出自于我们的内心，我们不管他人，他人有心修行、没心修行，他人是修禅宗法门还是修密宗法门，不管他人修什么，我们都必须找一个适合我们的根机，今生今世能够成就、能够受用、能够达成的法门，这才是最主要的。有了适合自己的法门之后，我们就要排除障碍，一心一意地去接受这个法门，去奉行这个法门，所以不顾他人，也不看别人的脸色，甚至有了障难也要排除种种万难，今生今世达成人生的目的。
人生的目的跟学佛的目的是同样的，也就是了脱生死。欲了生脱死，就得下决心誓必今生往生极乐。《阿弥陀经》三次劝导我们要往生极乐世界，第一次是“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，第二次是“闻是说者，应当发愿，生彼国土”，第三次是“若有信者，应当发愿，生彼国土”。一而再，再而三，一次不够再说第二次，第二次怕大家又会忘记，再讲第三次，可以说是老婆心切，一而再，再而三，可以说是常常的，希望大家往生极乐世界，一再劝导大家要往生极乐世界。由此明显可知这是释迦牟尼佛出现在这个世间说法度众的目的。所以释迦牟尼佛四十九年间说法度众，说的什么法？说阿弥陀佛的本愿救度之法，救度众生到哪里去？到极乐世界去。为什么？连文殊菩萨、普贤菩萨都发愿往生极乐世界了，何况其他众生呢！
所以，释迦牟尼佛的本怀，就是要所有众生都往生极乐世界；我们人生的本怀，也就是要往生极乐世界；阿弥陀佛的本怀，同样也是要我们往生他的极乐世界。因为阿弥陀佛兆载永劫辛苦的目的，就是建设极乐世界，呼唤大家往生极乐世界，所以善导大师在《往生礼赞》说：“各闻强健有力时，自策自励求常住。”要趁着大家眼睛能看、耳朵能听、手脚还强健有力，要自策自励，以往生极乐世界为常住。我们要清楚地知道，这世间没有常住，身体不能常住，夫妻、儿女不能常住，爱情不能常住，财富不能常住，健康不能常住，一切都不能常住，只有往生极乐世界之后，一切的一切才能常住。
（五）“即入必定”——当下即入必定成佛不退转位
“即入必定”——愿文“若不生者，不取正觉”，成就文“即得往生，住不退转”。
“即入必定”就是第十八愿所说的“若不生者，不取正觉”，也是成就文的“即得往生，住不退转”。第十八愿说“若不生者，不取正觉”，也就是说“欲生我国，乃至十念”的众生，就必使他往生！如果念佛的众生而不能够往生，那么阿弥陀佛也不能成佛，必在具足圆满功德使他能够往生之时，阿弥陀佛才能成佛。而阿弥陀佛现在已经成佛了，因此成就文就说这种众生当下即得往生，当下就住不退转，所以龙树菩萨在这里就解释说“即入必定”。
“必定”——必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定。……必定者，必当作佛。”
“必定”就是必定成佛的阶位，这“必定”是一个阶位的名称。那么这个阶位是怎样的阶位呢？是必定成佛的阶位，可见有的阶位不一定能够成佛，他有可能会退转，那么这个“必定”是只要到了这个阶位，就必定成佛，不可能会再退转，也叫作“正定聚”，也叫作“不退转”，梵音是“阿鞞跋致”，名称不一样，内涵都一样。
“即”有“同时即”与“异时即”，此是“同时即”之意，如《赞弥陀偈》言：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”此“即时入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人。
龙树菩萨在本愿取意文中说“若人念我，称名自归，即入必定”，这个“即”的解释有两种，有“同时即”跟“异时即”，譬如说“只要坐船，便能到彼岸”，到彼岸是一下子就到彼岸，还是要经过一段时间才能到彼岸呢？同样的，“入必定”是现在我们发愿往生极乐便入必定，还是必须等往生极乐之后才入必定呢？这两个差别就是“同时即”和往生极乐之后的“异时即”。在《易行品·赞弥陀偈》中，龙树菩萨解释说“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念”。可见这个入必定是即时入必定，也就是不隔时，不隔日，肉体还在这个娑婆世界的时候，就已经获得了入必定的身分，不须要等到往生极乐世界。所以我们这个法门的特色就是“平生业成，现生不退”，此中含有很多的道理，也有很多的经证，我已特别把这些经证、祖论编辑起来，名为“净土宗之特色”，日后会发给大家。
《小经》言：“极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”
《阿弥陀经》就说：“极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”也就是说，极乐世界非常殊胜，怎样殊胜呢？只要众生往生到这个世界，通通都是不退转。依圣道门修行，到不退转必须至少要一大阿僧祇劫；可是只要往生极乐世界，不管修行时间长，修行时间短，通通都是不退转，而且是当下一生补处的不退转，一生补处就是等觉菩萨。
善导《观经疏》（《圣教集》四六二页）释言：“圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。”
极乐世界的“圣众庄严”，就是极乐世界的菩萨。极乐世界的菩萨分为两种，一是现在已往生到极乐世界的圣众，所以叫作“现在彼众”；另外一种是“及十方法界同生者是”，以及在十方世界，将来同样会往生到极乐世界——还没有往生，将来会往生——这些众生，同样都是极乐世界庄严的圣众，同样都是极乐世界圣众的庄严。
由善导大师这一段法语，也显示出我们这个法门是“平生业成”，是“现生不退”，现在在娑婆世界，就已经获得了不退转的阶位，不用等到极乐世界，所以现生不退就是平生业成，平生业成就是现生不退，这两句是互相包含的。就好像《阿弥陀经》说“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫”，这一段经文是说往生极乐世界之后，极乐世界圣众的寿命是无量无边阿僧祇劫，是无量寿。一个百分之百决定往生的人，虽然他还没有往生，但是因为他是必定往生的，从因说果，他岂不是现在就可以说是无量寿的人，因为他必定往生；必定往生的人，不会再轮回，岂不是从现在开始已经是无量寿的人！这是从因说果，这也可以说是“平生业成，现生不退”的含义之一。
（六）“得阿耨多罗三藐三菩提”——进入涅槃
得阿耨多罗三藐三菩提——《小经》言：“欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”
龙树菩萨在这里所说的“即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”，也就是说“念我，称名自归”的人，他现在就已经获得了必定不退转的阶位。所谓不退转，是从哪里不退转呢？是获得正等正觉的不退转，也就是《阿弥陀经》所讲的“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，那么也可以说龙树菩萨这三十六个字，不只是解释第十八愿，而是融合了第十八愿和第十八愿成就文，也融合了第十一愿，因为第十一愿是第十八愿的果。
所以，昙鸾大师《往生论注》的结论提出三条愿，从四十八愿中举出三条愿，哪三条愿呢？就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿。为什么呢？因为第十八愿是往生之因，第十一愿是往生之果，第十一愿说“设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉”，也就是说，只要往生到极乐世界，就必定进入灭度。所谓灭度，就是涅槃。所以不管是谁，十方众生到了极乐世界，必定进入涅槃，如是因，如是果，是直接的。第十一愿之后是第二十二愿，第二十二愿就是“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，为什么？往生之后获得了涅槃，获得了涅槃就不须要经过初地、二地、三地等阶位，一般经过初地、二地、三地到十地的这些阶位，必须再经过二大阿僧祇劫，可是往生极乐获得涅槃之后就不必，所以说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。所谓“普贤之德”，就是以佛的大慈大悲之心到十方世界去广度众生，往生之后当下就能够显示这种普贤之德。
我们这个法门的宗旨就是“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生”，这是一层一层，没有间隙，好像整串锁链，一环接一环。昙鸾大师从四十八愿当中选出三条愿，第十八愿接着第十一愿，第十一愿接着第二十二愿，就有这种含义，就好像第十八愿、第十九愿、第二十愿，这是摄生三愿；第二十愿接下来第二十一愿就是三十二相之愿，往生极乐世界就有三十二相、八十种好，显现出跟阿弥陀佛一样的相貌，外相一样，内相也一样；接下来就是第二十二愿到十方世界广度十方众生，所以都有这种因因果果的关系。
（一）法脉抉择
佛经所说的法，如果没有善知识的解释，免不了众说纷纭，所谓“佛法无人说，虽智不能解”，尤其是我们愚痴无智，因此不要依自己的理解，应依祖师菩萨、高僧大德的解释；然而菩萨、高僧大德也很多，所以必须进一步有所抉择。我们最后所抉择的，就是依据龙树菩萨的《易行品》，以及昙鸾、道绰、善导这一法脉的解说，因为只有这个法脉的解说才是纯正净土宗的解说。
这几位祖师，在次序上，龙树菩萨是第一位。龙树菩萨的著作很多，所讲的法方方面面都有，所以每个宗派都依各自的需要，而从龙树菩萨的著作中撷取相关的内容，作为自宗立论的依据。在龙树菩萨的著作当中，因为只有《易行品》才谈到第十八愿的殊胜，而且对释迦牟尼佛的一代教法加以分判，所以我们选择修学《易行品》。
概略来讲，《易行品》所谈，主要是“易行道”跟“难行道”，而易行道之所以为易，在于阿弥陀佛本愿的易行，这是根源。所以在此再次叮咛，希望大家利用时间去看我们出版的《讲演集（一）》之中的龙树菩萨《易行品》“难易二道判”（已编入本书第二篇），不看的话就不能了解，就太可惜了。
教理就是法，我们为法而来，这是我们齐聚在象山的目的；法也是我们学佛人的生命，就是所谓“法身慧命”，如果没有法的话，我们这个身心都是空壳子。身是空壳子，心呢？是三毒、妄想杂念。所以我们的肉身固然须以饮食来滋养，而精神则要以法来滋养，若没有法，我们就等于是行尸走肉了。
我们这套书很多，将近四十本，大家要利用时间一本一本去看。当然，一开始没有时间一下子看那么多，那就依重点，有次序地阅读，像刚刚所讲的“难易二道判”就可以优先看一遍。
（二）本愿之救度原理
现在我们接续上一次的，上一次讲到：
念我称名——口称成因由法德，全德成名令口称。
在本愿释三十六个字当中有“念我称名”，“念我”与“称名”其实是同一个含义，念我就是称名，称名就是念我，这个“我”指阿弥陀佛。每尊佛有法身、报身、化身，每一尊佛的功德都是巍巍高深、不可思议的，尤其是佛中之王、光中之尊、超越十方三世诸佛的阿弥陀佛，他的功德更是无量无边不可思议。他的不可思议功德是无形的，而且他的不可思议功德是唯有佛才能了解，菩萨以下都没有能力推测。
既然如此，那我们要如何才能念阿弥陀佛呢？最简单、方便又殊胜的就是称名。
称名就是念“南无阿弥陀佛”。如果舍去称名的话，就跟阿弥陀佛有所隔离，所以第十八愿没有讲其他法门，只讲“乃至十念”，就是念“南无阿弥陀佛”，就是称阿弥陀佛的万德洪名。
念是属意业的，它的范围很广，可以是观想上的，也可以是观像上的，也可以作实相上的，也可以作为参究上的，但是这些都不是“念我”的本意——只有“称名”，其他都跟本愿了无关系，跟阿弥陀佛本身遥隔很远。
为什么“念我称名”就是“口称成因由法德，全德成名令口称”呢？这十四个字又是什么意思呢？“口称成因由法德”是说，只要假借我们口业称念这万德洪名，就成为往生极乐世界的业因。
既要往生极乐世界，那么极乐世界是怎样一个世界呢？《无量寿经》对此有很多说明，善导大师在《法事赞》则用七个字扼要地显明，就是“极乐无为涅槃界”。极乐是无为、涅槃的境界，所谓“无为”，是不假借任何作为的无为法；既然是无为，就是无漏，“涅槃”就是不生不灭。所以极乐世界是无为而自然、不生不灭的境界，也就是它没有我们凡夫的见惑、思惑，以及圣者的尘沙惑、无明惑，没有品位阶级的高低差别。若有高低差别，就不是平等一味，就有生有灭了，所以是佛的境界。但是这个境界跟一般佛的境界又不一样，因为它是阿弥陀佛的净土境界，阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。
所以，如果我们要进入这样的境界，光靠我们自己的修行是不可能的，因为凡夫的修行顶多就是五戒十善，或者成就禅定，具足五种神通，但是这些功行只能成为再度生而为人或者上生天界的因，而不能成为往生净土的因，因为他连三界都还没有超脱，死了之后还是继续六道轮回，永无休止。所以，这种因连脱离三界六道轮回都不可能，何况进入佛的净土，何况进入阿弥陀佛高超的报土呢？昙鸾大师说：“凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚假，是故名不实功德。”
我们凡夫所修的，皆是颠倒、虚假、不真实的功德，以这种虚假的因，怎么能获得真实涅槃的果报呢？即使我们断了见惑、思惑，获得了阿罗汉果，也不能进入无上涅槃的境界，因为那只是阿罗汉果而已，而阿弥陀佛的涅槃境界是佛的境界，二者因果不相吻合；即使是菩萨断了尘沙惑，甚至断了一品无明进入初住，能够在一百个世界显化作佛说法度众，也不能进入阿弥陀佛涅槃的境界，因为他只是断了一品无明，往后还有四十品无明，所以也不能进入阿弥陀佛的涅槃境界。要进入那个境界，通通必须靠阿弥陀佛功德。
阿弥陀佛的功德在哪里？就在这句“南无阿弥陀佛”六字名号里。所以，这句名号在经典上处处都说具有无量无边不可思议功德，它不是声闻、缘觉、菩萨所能想象得到的利益功德。
所以，我们这个法门是讲信受，讲仰信弥陀救度，不说理由。为什么？因为如果要去追究的话，我们就信不来了。由于我们凡夫的智慧达不到、推测不来，所以阿弥陀佛要救度十方众生就以这句名号来让十方众生口称，单只须称念这句弥陀名号，就具足往生极乐世界的资粮功德，往生涅槃无为的极乐世界，所以说“口称成因由法德”。
我们是贪瞋痴的凡夫，一点烦恼都没有断除，也没有降伏，单单依靠称念六字洪名就能往生无为的涅槃极乐报土，那绝不是我们有什么称名功夫，也不是我们有何种修行力量，都不是假借我们这一些，都是由于法的功德，这个法就是南无阿弥陀佛。
有什么法德呢？上次我们引用法然上人《选择本愿念佛集》所讲的念佛具有胜易功能那篇文章，法然上人就谈到这句弥陀名号具有内证跟外用的功德，“内证”就是佛所证悟到三身、四智、十力、四无畏，“外用”的功德就是佛本身的相好光明以及说法度生。所以，佛的功德就是内证跟外用通通包涵了。
所谓内证的三身，就是佛的法身、报身、化身。佛的八识——前五识及第六识、第七识、第八识，就转为四种智慧，阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，第六意识转为妙观察智，眼、耳、鼻、舌、身前五种识则转为成所作智。须得先转识成智，才能显现三身；有了三身，自然具足佛的十力、四无畏等。
阿弥陀佛跟其他的佛不一样，因为他因地所发的愿是超越十方诸佛的愿，以致于他的法、报、化三身，法身固然诸佛所证平等一如，但是报身却是殊胜无比，化身就功能无量，能够救度十方众生，十方诸佛就没有那种功能，因为因地的愿行都不如阿弥陀佛；就四智来讲，固然阿赖耶识与末那识所转成的大圆镜智与平等性智是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙观察智、成所作智就有所不同，阿弥陀佛有能力度诸佛不能度的众生，就有这种功能力用之别；若就阿弥陀佛外相来讲，固然十方诸佛同样都有三十二相、八十种随形好，但是阿弥陀佛的光明也是诸佛所不能及的，有一首赞佛偈就说“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦”，阿弥陀佛的相好跟光明是十方诸佛不能相比的，所以说“无等伦”，十方诸佛同样有相好光明，可是跟阿弥陀佛不能相比，就像《无量寿经》所讲的“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。
那么，这些法德在哪里呢？完全在这句弥陀名号当中，所以说口称成因是由于法的德能。因为有法的德能，才能够让我们这些具足贪瞋痴的凡夫不但脱离三界六道轮回，而且还往生高超的极乐净土。所以，就在于法德，完全靠阿弥陀佛。
简而言之，我们的目标是往生阿弥陀佛的报土，方法是只要“专称弥陀佛名”，不假借其他方法。
假借其他方法，很显然就落入自力，而欲以圣道难行的法门作为往生的方法，也就是善导大师所讲的“要门”，这样就跟阿弥陀佛根本愿不吻合了。可是如果回向的话，阿弥陀佛发第十九愿来接引他，所以第十九愿就说：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”虽然他没有完全随顺阿弥陀佛的根本愿，可是阿弥陀佛也发愿要救度他，这就是阿弥陀佛的悲心。
阿弥陀佛的根本愿是经过五劫的思惟，观察了二百一十亿刹土天人之善恶、国土之粗妙，所以才选择了第十八愿。第十八愿只有称名念佛，其他不是称名念佛的话，就一定是圣道法门之假借自力种种功行来回向往生，这些通通包含在第十九愿之“发菩提心，修诸功德”中，也就是《观经》所讲的十三定观以及三福九品，然后回向往生，那他的果位就在九品阶位当中。
“全德成名令口称”，以佛德来讲，佛德是无相的，没有声音语言，也没有符号文字，是声闻、缘觉、菩萨所难以思维的，但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的、有声音语言、有文字符号的“南无阿弥陀佛”，让我们凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以听，用嘴巴可以称念，这就是阿弥陀佛所选择的本愿；也因为有这本愿的称名，才能救度十方众生。所以，十方众生只要称名就好，方法上很容易，效果上很殊胜，能够使称名者皆往生极乐报土，而且在往生之前，就已经入必定了。所以龙树菩萨说：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。”所以“口称成因由法德，全德成名令口称”。
我们称名的目的在哪里？在归命，就是身心性命投入弥陀的怀抱，投入弥陀的救度，就是愿生极乐世界。如果我们从出生就专称弥陀佛名，一直到老死，可是不愿生极乐世界，那就跟本愿不相应了。所以龙树菩萨在这里说“称名自归”，这也就是第十八愿所讲的“欲生我国”、成就文所讲的“至心回向，愿生彼国”。“自归”就是归命，归命于弥陀的救度。
龙树菩萨在《易行品》讲了这段文之后，就用三十二首偈子来赞叹阿弥陀佛的巍巍功德，也表明他归命弥陀救度、愿生极乐世界的愿心，在这些偈子当中，处处都有“我归命”的文字。
以称名归命为因，所获得的果是什么？“即入必定”，当下就进入正定聚，住正定聚者往生时便得阿耨多罗三藐三菩提，证悟涅槃，成就佛果。
（三）本愿之对象、方法、利益
本愿之对象——不论何人：圣凡善恶，男女老少，缁素贤愚，皆总包含。
龙树菩萨在这里所讲的“若人”是指任何人，也就是包含圣人凡夫，善人恶人，男女老少，缁素贤愚，全部包含在内。“缁”是出家众，“素”是在家众，“贤”是上根利智，“愚”是下根愚钝的人，通通都包含在“若人”这两个字之中。“若人”显示出阿弥陀佛本愿所救度的对象。这是从根机来讲。
本愿之方法——念我称名自归。
称念弥陀佛名与归命弥陀救度，两者都称为归命，这是就法来讲。
本愿之利益——现当二益（现生必定，往生证果）。
“现生必定”显示在“即入必定”，即入必定就是“即时入必定”，这等一下会解说；“往生证果”就是往生到阿弥陀佛的极乐报土，当下就证入涅槃，这就是所谓“入佛境界，同佛受用”。阿弥陀佛的正报、依报是一体的，我们进入这样的境界，跟阿弥陀佛所获得的、所受用的，都是一样的、平等的，所以“入佛境界，同佛受用”。阿弥陀佛是无量光，我们也是无量光，阿弥陀佛无量寿，我们也无量寿，阿弥陀佛的智慧慈悲无量，我们的智慧慈悲也无量，所以往生证果是证这样的果报。
就好像一只昆虫，虽然很卑微，随时都可能被人捏死，它有智慧吗？有学问吗？有像人的能力吗？一点也谈不上！可是它的来世果报，应该生而为人的，就受人的果报，有人的相貌、功能，受人的教育，受人类环境熏陶；如果应该上生天界的话，一到天界立刻得天人巍巍之身，而且有天人的光明和五种神通。这些都是业果感成的，不必假借种种修持自然就显现的。人与天之间当然相差很大，因为人没有五种神通，若要得五种神通，至少要有能力入定，定的深浅又显示出神通的高低。可是，天人的五种神通不是来自修持，而是报通。所谓报通，是业报自然而有的，就好像我们生而为人有眼睛能看，有耳朵能听，有嘴巴能讲人的语言；如果生而为鸟的话，它固然有眼睛、有嘴巴，但是不能跟我们一样讲人话。
同理可知，往生极乐世界不是凭我们的业，我们的业不论善业、恶业都是虚假的业，不是真实的业。我们能往生极乐世界，是靠阿弥陀佛的功德，是阿弥陀佛将他全部的功德归摄在这一句名号来送给十方众生，使十方众生容易听闻、容易称念，所以方法很简易，成就很高超，就像印光大师所讲的，“下手易而成功高，用力少而得效速”。
（四）本愿之呼唤
本愿之呼唤——呼唤众生“常应忆念”。
龙树菩萨这一段本愿释的最后一句就是“常应忆念”。因为既有这么大的利益，所以我们要时常来忆念南无阿弥陀佛，这“忆念”两个字也很单纯，没有其他的解释，就是前面所讲的“念我称名”的“称名”。平常我们就称名，不方便的时空环境下，那就心中想佛的名号，这就是忆念。
所以，阿弥陀佛本愿的功能，所救度的对象、方法以及所获的无上利益，在这里都已清楚地显示出来了。对象就是“机”，方法就是“法”，利益就是“益”，所以说：“口称成因由法德，全德成名令口称”。
蕅益大师在《阿弥陀经要解》有一句话说得很好，他说，阿弥陀佛是：
万德洪名，以名召德，罄无不尽。
“南无阿弥陀佛”这六字是“万德洪名”。这个“万”不是指百千万数目的万，而是全部圆满的意思，阿弥陀佛全部圆满的功德通通在这六字名号里面，因此这六字名号，看来是六个字，听来是一个声音，可是其深无底，其广无边，所以说是万德洪名。
“以名召德，罄无不尽”，以这六字洪名来招感阿弥陀佛的德，那就“罄无不尽”，没有阿弥陀佛任何一个功德、功能不在六字名号里面的，只要一称弥陀佛名，当下就完全领受弥陀所有的功德，阿弥陀佛名号完全包含阿弥陀佛所有的功德，没有一个功德不在名号里面，所以一称佛名阿弥陀佛的功德就通通现前了。
大师又说：
名以召德，德不可思议，名号亦不可思议。
因为阿弥陀佛的功德是不可思议的，因此这句名号也是不可思议的。就好像什么？我们世间上的黄金是很贵重的东西，用黄金所打造的器具，器具的本身也是很贵重的，因为这器具不论从上到下、从内到外都是黄金，所以这个器具等同所有黄金的价值。
（五）本愿取意文如明灯
龙树菩萨这一段“本愿释”也叫“本愿取意文”。
本愿取意文——如明灯，照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处。给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
这段话很浅显明了，本愿取意文如明灯，在黑暗的房子里面，在黑天幕地当中，如果没有光明，我们就无法明辨方向，看不出好坏。同样的，第十八愿是佛所说，成就文也是佛所说，我们愚痴的众生就像在黑暗当中一样看不出十八愿以及成就文的内涵，因为有了龙树菩萨这本愿释、本愿取意文，使我们容易的了解第十八愿在讲什么，好像有了光明协助，我们可以正确地看出眼前之物是什么东西，是青黄还是黑白。自古以来也有很多学者就第十八愿以及成就文作其他种种的解说，但是都没有龙树菩萨与善导大师所解释的这么简明，一目了然。有的解释得很深奥，甚至谈玄说妙，但越解释越远离本愿内涵。
“如明灯，照亮行者前程”，什么前程？就是目标跟方法。目标在哪里？方法是什么？目标是极乐报土，不是化土，是涅槃的境界，不是品位阶级的境界，这是目的；而方法很简单，只要称名。
指出目标与方法的用意，在于明示安身立命之处。身心安立在哪里？安立在专称弥陀佛名，从此就不再怀疑，也不间断，也不夹杂，既不杂余佛，也不杂余行，所以身心性命都安顿下来了，对于其他人讲的种种学说、种种方法就不会好奇了。如果不能在这里安身立命的话，就必然会动摇，甚至半途而废，因为人都会好奇的。
所以，我们这个法门就是很平常、很平凡、很平实、很平淡地专念这句南无阿弥陀佛。如果不能安于平凡、平淡，那就表示他还不晓得这个法门的殊胜、容易；如果去喜好玄妙的，追求高深的，那就偏离了这个法门。所以在《宗风》里面，我们特别指出“不好玄奇而平实化，不求高深而平常化”。
其实，净土法门在佛法中是极平常又极高深的法门，为什么是极平常而又极高深的呢？高深在于阿弥陀佛的功德是“二乘非所测，唯佛独明了”，所以很高深；平常在哪里？在于只要称念南无阿弥陀佛，别无奇特。但在平常的背后，有不平常，在没有奇特的当中却又非常奇特，有别于圣道、难行、自力的种种法门。所以，如果不安于称名，认为称名太单调了，老是这句弥陀名号，这是因为他涉猎得还不多，体验得还不深，而又不信顺善知识的言教，所以才会好奇，才会好奇这个好奇那个。
我出家三十年，出家之前就在打坐、念佛，一有时间就专看佛书，没有其他的嗜好，也不会跟人家闲言杂语，在上班的场所也有很多时间看佛书，因为那时候我当仓库管理，很多事情都是会计在帮我处理，甚至我到偏僻的地方去打坐或是看佛书，她都能够体谅，帮我出货、入货，所以方方面面的佛书我涉猎得倒不少。后来又到尼泊尔，又到日本，也参访了台湾各地的寺院及行者，所以很多书、很多理论、很多方法，一到我的眼前，就能当下明辨是正还是邪，是肤浅还是深奥，大多能看出来。
因此我在订《宗风》的时候，就预先提到了“不尚体验，不好玄奇，不求高深”，尤其如果不是同见同行的同门师兄的话，最好不要亲近，一旦亲近，因为我们的智慧不够、学识不足，我们的心还很浮动，就容易被引导而走偏了。
所以，《宗风》一开始就说“一向专称”与“三不疑杂”。所谓“一向”，是就时间来讲，从一学佛进入这个法门，就一向专称弥陀佛名，毕命为期，无有退转；在空间上来讲，不管到哪里，不管为了什么事情，也都是专称弥陀佛名，这叫作“一向”，时间上、空间上，任何所需都是一向专称弥陀佛名。一向专称弥陀佛名，要消业障能消业障，要获得福慧能获得福慧，要出三界能出三界，要生净土能生净土，要进报土能进报土，要快速成佛果就能快速成佛果，这些都在一向专称当中。
“三不疑杂”就是不怀疑，不间断，不夹杂（不夹杂余佛，不夹杂余行）。
因此，我们这个团体是有宗派性质的团体，我们团体里的每一位成员，能够称得上同修的，那就是同见同行，如果失去了同见同行，那就非同修，就不共住，就称为一般信众。不然的话，这个团体里面就不和合一味，不清纯而有杂染。
所以本愿取意文如明灯照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处，“给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益”，这也是我们《宗风》的四句法语。
“给人安心”，真正的安心是什么？如果不能确定离开轮回，就永无安心之时。也许有人对世间种种苦都能解决，但解决了世间种种苦之后，心就安了吗？不能！因为根本的苦在于轮回。当然，轮回有轮回的因，就是三毒，以圣道门来讲，至少要断见惑才能安心，但我们这个法门不必如此。是不能，也不需要，因为我们修的是他力法门，是仰凭弥陀救度的法门，是信顺、信受、随顺弥陀救度的法门。为什么？因为我们自觉愚恶，我们自觉贪瞋强盛，业障深重，如同善导大师所讲的，是罪恶生死凡夫，是无有出离之缘的人，如果要我们自力断除见思二惑才能离开三界轮回，那我们就永无安心，也永无希望，永远都在悲痛当中。能够给我们安心的，就是阿弥陀佛的救度，这才是大安心。没有弥陀的救度，我们毫无安心可言。
阿弥陀佛发愿的目的，就是要给所有众生得大安心，断除一切恐惧。所以阿弥陀佛在《无量寿经》就说：
吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
我们的恐惧太多了，但是有一个根本的恐惧就是轮回，学佛人若没有这个恐惧，可以说他不是真正在学佛，他就不会善用已得人身、已闻佛法的今生今世，积极追寻解脱轮回之道。有轮回的恐惧就是获得弥陀救度的前提，因此机深信与法深信二者，机深信排在前面。机深信就是有轮回的恐惧，这个恐惧要由弥陀来安，所以接着就是法深信，“给人安心，给人欢喜”。
“给人欢喜”，世间没有真正的欢喜，只有获得不退转才有真欢喜，不退转者即使当下还不是成佛之身，但是必定成佛，不再退堕于三界六道轮回，或退堕于二乘之身，而且皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提。所以我们要给人欢喜，就是要弘扬弥陀本愿，像净嵩法师所讲的“行有余力要弘扬弥陀本愿”，才是真正“给人安心，给人欢喜”的妙方。
“给人希望”，如果我们不能离苦得乐，不能脱离三界往生成佛，那一点希望都没有。
“给人利益”，世间有种种利益，甚至官商勾结都是追求利益，我们给人的利益不是那些污染的利益、罪业的利益，不是将来会受阎罗王割头斩脚、剖肚抽肠、刀山剑树、油汤火锅的那些利益，是给人真实的利益，就像《无量寿经》所讲的“惠以真实之利”，是给人“无上大利”，就如《无量寿经》第十八愿结论所讲的：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”所以这个“大利”是无上功德的大利，也是《阿弥陀经》中释迦牟尼佛所说“我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”，“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”，所以这个“利”是“阿弥陀佛不可思议功德之利”，是释迦牟尼佛以佛眼所见到的究竟成佛的利益。因此我们只要不改变法门，自行化他都以本愿称名，这就是“给人利益”，否则那个利益都不是无上的而是有上的，不是大利而是小利，不是真实而是方便。
“本愿取意文”是《易行品》（《十住论》第九品）之骨髓、核心、归趋，《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行，方便中第一方便；此方便非过程，乃直达目标之方法，龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趋与目的。
“本愿取意文”是《易行品》的骨髓，有了身体没有骨髓，这个身体是虚假的壳子，不久就会枯萎。同样的，《易行品》如果没有这一段“本愿取意文”，《易行品》就没有了精神，没有了骨髓，所以“本愿取意文”是《易行品》的核心，是它的肝心，是它的中心。若没有了核心，也就没有生命了。
所以，读一本经，看一篇文章，经文从头到尾文字很长，讲的也很深奥生动，可是我们如果没有掌握到它的核心的话，等于没有看到这部经。
自古以来，学佛行者也好，学习净土宗法门的行者也好，看到《易行品》的很少，因为如果不是我们这个法门的话，就不会注重《易行品》，即便看到《易行品》，也会疏略而过，因为《易行品》从头到尾讲了很多，讲十方诸佛的易行，讲三世诸佛的易行，也讲其他菩萨的易行，如果没有人指点的话，就会把弥陀的易行跟十方诸佛菩萨的易行等同并论，那就擦肩而过，看了等于没有看。所以，掌握核心是很重要的，核心掌握了，就等于掌握了整部经。
像《无量寿经》有上下卷，如果掌握了第十八愿，就掌握了《无量寿经》；《观经》有十三定观、三福九品，内容很丰富，讲的也很高超，可是如果掌握了流通分那段文，也就是“佛告阿难，汝好持是语，持是语者即是持无量寿佛名”，掌握了这段文，也就掌握了整部《观经》的精髓、核心；《阿弥陀经》只要掌握了“执持名号”，就掌握了整部《阿弥陀经》。所以三经在讲什么？在讲“一向专称弥陀佛名”，《易行品》目的在说此弥陀本愿，是知弥陀“本愿取意文”是《易行品》的骨髓、核心、归趋、目的，易行中最极易行，方便中第一方便。
八万四千法门，每一法门都是修行的法门，但其中有艰难的，有容易的。本愿称名是所有法门当中最容易的，是容易之中最极容易，没有比这更容易的了，容易到即使五逆十恶的众生，在临命终狱火来烧，而极为痛苦惶恐的当下，遇到善知识“种种安慰，为说妙法，教令念佛”，他只是口中发出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”的声音，当下八十亿劫的生生死死、万古以来的轮回罪业就断除了，这口气一断，不但就此免除了地狱的苦报，而且脱出三界轮回，往生极乐世界，所以易行门中没有比这更易行的了。
由此可知，此处是以五逆十恶的根机来显示称念这句弥陀名号既容易又殊胜，若是跟五逆十恶的众生教以中品下生的行门，他不可能做得到，也来不及；中品中生、中品上生那更不用讲了；上品三生的种种法门他更做不到，即使做到了也灭除不了八十亿劫生死重罪。由此显示，定善的功德与散善的功德，都无法灭除凡夫的五逆十恶之罪，只有这句弥陀名号才能容易地灭除八十亿劫生死重罪，能够出生八十亿劫福慧功德。所以，称名是“易行中最极易行，方便中第一方便”。
这里的“方便”，跟一般不究竟的方便是不一样的，这个“方便”就是方法。有了这个方法，就能让我们便利、快速地到达目的地。所以，这里的方便是所有方便（方法）当中的第一方便，再也没有比称名念佛更方便的了，因为此方便不是过程，乃直达目标之方法。由此我们可以了解，一般所讲的方便是在过程当中的方便，是暂时性的，是一种偏的、渐的，是在品位阶级过程当中的方便；而弥陀本愿所讲的方便，不是一般那种渐修权宜的方便，而是直达目标之方法。
龙树菩萨著作最有名的就是《中论》《十二门论》，还有《大智度论》，其他的著作也很多。龙树菩萨经过种种修行体验，深入所有的经藏，思想达到圆满成熟的地步以后才晓得，唯有“念我称名自归”才是最高的利益、最快速的方法，所以释迦牟尼佛在《入楞伽经》里预先授记龙树菩萨证了欢喜地之后，发愿往生极乐世界。所以说，“本愿取意文是龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趋与目的”。自己修行、自己向往归趋是在极乐世界，那么教化众生也是如此，所以自行化他都是一致的。
（六）第一方便、了义、圆顿
蕅益《阿弥陀经要解》言：“一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土。……可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。”
蕅益大师几乎把佛法中最能形容赞叹的用辞都用来形容赞叹了。
“一切方便之中”就是一切修行法门当中。
“求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土”，这句话把整个释迦牟尼佛一代教法中所有其他宗门教下种种法门通通都比下去了，也等于说大乘八宗当中，华严、天台、禅宗、密宗都不如念佛求生净土，因为在所有这些各宗各派各修行法门之中，只有念佛法门是最直接的，而且是最圆顿的。好像我们开车要从南到北，如果开上高速公路，那便是最直接又最快速的方法了，超越了所有省道、县道、民间道路，因为省道、县道、民间道路、乡间道路，红灯多，人多，路又弯曲不直，所以不直接，不圆顿。止观、参禅、参话头、禅净兼修，或者密宗的三密相应，宗门教下所有的法门来比念佛求生净土的法门，都显得不直接、不圆顿。
“方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿”，这三句法语是就释迦牟尼佛一代教法当中，分别就“教、理、行”这三法来讲的。一部经是大乘经、小乘经，是了义教、不了义教，这是从教来讲的；这部经所讲的理是圆顿的还是偏渐的，这是就理来讲的；修行方法是不是第一方便的，还是次等的，这是就行来讲的。
这三句法语涵盖释迦牟尼佛一代教法的抉择，称名念佛便是所有方法之中，所有方便之中的第一方便。
何以故？略提四点：
第一，“本愿行故”。念佛本身是弥陀本愿之行，是弥陀本愿所选择之方法。其他所有的法门，诸善万行、三学六度都不是阿弥陀佛的本愿之行，只有称名念佛才是阿弥陀佛的本愿之行，所以是第一方便，其他法门不能比拟。
第二，“果地法故”。念佛是“以果地觉，为因地心”的法门，以阿弥陀佛果地上成就的功德完完全全、白白地送给我们因地凡夫，作为因地凡夫将来往生成佛的功德，因为我们因地凡夫贪瞋痴具足，所修所学都是有为、有漏，但只要称念佛名，就一切功德具足了，即使烦恼没断除，其他法门学不来；即使学得来，也不作为回向。因为这是果地法门，而其他圣道、难行、自力的三学六度，都是因地法门，从因一步一步向果的地方前进，要经过所谓三大阿僧祇劫。所以昙鸾大师说：
有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵；则是不断烦恼得涅槃分。
“三界系业”，我们还有三界六道轮回的罪业，贪瞋痴的罪业，种种的罪业，但即使有这些罪业，可是不会牵引于三界六道里轮回。
“不断烦恼得涅槃分”，即使烦恼丝毫未断，但已经获得涅槃的成分，往生极乐世界就如同明来暗去，当下获得涅槃的所有光明，烦恼罪业的黑暗完全清除。所以我们这个法门是“以果地觉，为因地心”的“果地法门”。
第三，“大利无上故”。我们这个法门是大利无上的法门，只要称念佛名，“为得大利，则是具足无上功德”，如果不是专称弥陀佛名，就不是大利功德，而是小利的，就是有上的，因为十方诸佛都不能跟阿弥陀佛比的。何况我们凡夫，即使再怎样修行，还是凡夫；即使悟道了，还是没有证道；即使证道了，可是跟阿弥陀佛来比的话，简直是天差地别不能相比，所以唯有专称弥陀佛名，才是获得大利无上功德。
第四，“念念即佛故”。亦即念念即佛，不落三乘。我们专称弥陀佛名，每一念每一念当下都是佛，不落三乘诸行。我们所念、所修的是佛，不是五戒十善人天虚假的功德，也不是阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘，也不是菩萨的六度，因为他是佛，念念当下都拥有佛的果德。所以念佛是所有法门当中第一方便的修行方法。
“了义中无上了义”，这是就教方面来讲的，所有的经教有了义、不了义之分，譬如说，五戒的法门跟十善来比的话，五戒是不了义，十善是了义；十善跟四谛来比的话——十善在这里当然也兼指色界天、无色界天的功能——十善是不了义，四谛是了义；可是四谛跟十二因缘比的话，四谛是不了义，十二因缘了义；十二因缘若跟六度比，十二因缘不了义，六度了义；六度跟这句弥陀名号来比，六度不了义，弥陀名号了义。所以蕅益大师在这里就说“了义中无上了义”。四谛是了义，十二因缘是了义，六度也是了义，因为这些都能获得远离三界六道轮回，一步一步往佛的境界前进，但是都是有上的，不是无上的。
“圆顿中最极圆顿”，这是就理方面来讲的，念佛往生之理是圆满的，是顿超的，因为我们所念的是万德洪名，念念都是佛，就不落入偏而不圆、渐而不顿的阶级当中，所以说圆顿中最极圆顿。净嵩法师判释释迦牟尼佛一代教法，就说阿含、般若、禅、密、净，净土是在这一代教法阿含、般若、禅、密、净当中方便的第一方便、了义中的无上了义、圆顿中的最极圆顿，所以净土是登峰造极的，是在阿含、般若、禅、密的最顶端。
讲义的第三页里有三个图表：
图表请参阅纸质书
这三个图表的内容其实都是一样的，只是在解释上有的比较详细，有的比较简略，另也有从不同的方向来解释。
第一个图表：“阿弥陀佛本愿如是”，“若人”是“根机”，“圣凡善恶男女老少”就是第十八愿的“十方众生”；“念我”是“意业”，就是“心中忆念弥陀佛名”；“称名”是“口业”，就是“口中称念弥陀佛名”，念我与称名是属于“起行”；“自归”是“归命”，就是“归命信受弥陀救度”，这是属于“安心”。心行具足就是“因”，必定得到一个“果”，这个“果”当中，有“现果”跟“当果”之别，“现果”就是“即入必定”，含“平生业成”跟“现生不退”；“当果”就是往生极乐之后，快速证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是“得等正觉”“往生成佛”，结论就是“常应忆念”。“常应忆念”就是“第十八愿”的乃至十念的意涵。
第二个图表比较简略，第三个图表是从不同的方向来解说。
有了图表，我们能够当下一目了然句子的含义与范围。
（一）“若人”
接下来我们对这个图表稍加解释。
“若人”，就是指众生的根机，也就是十方众生，包含圣凡善恶、男女老少、缁素贤愚，所有众生都包含在“若人”里面，都包含在十方众生当中，所有众生都是弥陀救度的对象，弥陀所要救度的众生，是没有事先特别遴选的。不论任何情状的众生，阿弥陀佛都救度的。因为阿弥陀佛晓得我们众生都是烦恼强盛，业障深重，被业的绳子紧紧捆住。众生之所以造罪造业，他们不是故意的，是受业力的催逼，是身不由己的。一个学佛的人，明明知道哪些是不应该做的事情，可是却又明明犯到，有惭愧之心，有忏悔之情，但又是屡忏屡犯，因此他内心很苦恼，常因修行而苦。这些因为解脱不了而苦恼的众生，正是阿弥陀佛所要救度的对象。
其实，十方众生每一个都是阿弥陀佛要救的对象，但众生如果没有这样为修行而苦的烦恼，他就不能通身放下、彻底靠倒，任凭弥陀救度。
真正学佛人，都向往清净，都有希贤希圣之心，也很想具足戒定慧三学，很想实践六度万行，但也都有心无力。这个时候，他才体会到“自身现是罪恶生死凡夫”。
“罪恶生死凡夫”不正是弥陀救度的对象吗？救度罪恶生死凡夫不正是弥陀发愿修行的本怀吗？如果佛不愿救度这样的凡夫，可见佛的慈悲还是有限的；如果佛无力救度这样的众生，则佛力也是有限的。如果是这样，就不能称为南无阿弥陀佛了。
但是，我们都知道弥陀有无我的爱心，有不可思议的能力。所谓无我的爱心，就是没有人我、冤亲这种差别对待的观念。其实，任何修行人，凡是证到了佛的境界，他就自然已离四见、四相，就是无我见、人见、众生见、寿者见，眼中也没有我相、人相、众生相、寿者相，对众生一律平等，只是救度众生的能力有差别而已。而阿弥陀佛不但具有无我的爱心，也有难思议的能力，亦即不但彻底体谅众生，绝对包容众生，也有无量无边不可思议的能力救度所有罪恶苦恼的凡夫，这就是弥陀的本愿，也是世尊的本怀，这才是佛教的目的。
我们学佛者，尤其是念佛人，要“体佛大悲心，学佛大悲心”，要体会弥陀对众生的大悲之心，同时也随分随习弥陀对众生的大悲之心，这就是“弥陀如何为我，我便如何为人”。我们的能力与悲心虽然无法与弥陀的无尽大悲大力相比，但是要随缘随分随力的投入实践。
净嵩法师有一句话，讲得很贴切，令人印象深刻，这句话说：“在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。”其实我们学佛人、修行人，是有心修行的，有向往清净之心，有希贤希圣之心，可是三业行为却往往一再违犯，甚至起恶造罪如暴风駃雨。净嵩法师说，我们要体谅他人的粗鲁言行，因为他是被业力所推动，并不是故意的，没有人是故意要造罪造业的；“智者悲悯有情”，有智慧的人，体悟到这一点的人，就会以悲悯之心来看待对方，包容对方，不会批判他、憎恨他、诅咒他，不会要他下落到十九层地狱。如果那样的话，那就是凡夫的心态。
我们是在学佛，不管走圣道门还是入净土门，都是行走在菩提道上，多少都有菩萨的情怀。菩萨的悲心是以在业力推动之下身不由己造罪造业的苦恼众生为救助对象的，若能体会这一点，我们的心就会柔软，因为我们自己也正是这样的愚恶凡夫，也会联想到对方乃至一切有情众生。这就是以己推人，一即一切，因而能互相体谅，彼此包容，就不会硬是要指责对方的过失，甚至记恨在心，从此不相言语，不相往来，或者见面都彼此很尴尬、不自在。
当然，我们毕竟还是罪恶生死凡夫，讲起来很容易，但是做起来却很困难。不过，如果能够先了解这个道理的话，就会渐渐转化我们的习气；如果连道理都不了解，那就连行为准则都没有了。所以，净嵩法师这句法语“在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责”，很有引导力量。我们同修到底要学习做一个智者，还是一直做一个凡夫？智者自然会依教奉行。这句法语很好，大家要把它牢记在心中。
（二）“念我”
“念我”，这个“我”是指阿弥陀佛。阿弥陀佛要我们念他，要我们心中只有阿弥陀佛。阿弥陀佛在我们的心中是独一无二的，无可替代的。为什么？因为十方诸佛，唯有弥陀为我们广发四十八愿，为我们修行兆载永劫，为我们建设极乐世界；所有法门当中，唯有阿弥陀佛是我们唯一的拯救之道，那我们还念谁呢？所以我们只称念阿弥陀佛，只依靠阿弥陀佛，这是发自内心的，是彻底而无保留的，是全身心依靠的。只有弥陀跟我们互动，除此之外，无二亦无三，弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀与众生，众生与弥陀，机法一体。
昨天晚上小蜜蜂生日聚会，有一位小蜜蜂，就是嘉尹的女儿语心，她很自信，很勇敢，上台背诵《大势至菩萨念佛圆通章》，这篇《念佛圆通章》与我们这里所讲的“念我称名”，正好有很贴切的解释：
十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。
十方如来在想念我们，要救度我们，可是我们不晓得，或者是不愿领受，所以不念如来，而念世间五欲，或是修其他法门。这样的话，十方如来虽然怜念众生，也不能达到救度众生的目的。所以，弥陀忆念我们，我们如果不忆念弥陀，弥陀忆念成空，不能达到救度目的。
但是，“若众生心，忆佛念佛”，会有什么样的结果呢？
“现前当来，必定见佛，去佛不远”，“现前当来”便是不论何时、不论何处都与佛同在。有句话说“爱在哪里，人就在哪里”，就好像父母儿女之间的想念，又好像情人之间的思念，因为爱在对方身上，所以心就会倾向对方，怀念对方，就会想跟他相聚，长相厮守，因此夫妻父母儿女都会同聚在一个家庭，即使由于种种事缘一时不能相聚，也会时常以书信来往，或者是电话、手机相通，所以说“爱在哪里，人就在哪里”。
阿弥陀佛忆念众生，就是以无缘大慈、同体大悲在爱念所有众生，所以阿弥陀佛时刻都在众生的身上，与众生在一起，所谓：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
阿弥陀佛就是诸佛如来的代表，所谓“法界身”，就是竖穷三际，横遍十方，无时不在，无处不在，随时随处都在。也就是说，法界身虽然无形无相，可是它是竖贯过去现在未来，而且横遍大宇宙任何一个角落，同时是与任何人、事、物都融通在一起的，这叫“法界身”。
善导大师解释法界身为“心遍、身遍、无碍遍”，也就是阿弥陀佛的心遍满整个大宇宙，充满所有念佛的众生之中，心到哪里，身体就到哪里，亦即阿弥陀佛的身心是不受障碍的，不受阻隔的，遍满整个大宇宙，所以说心遍、身遍、无碍遍。
因此，不论正报的身体，还是依报的佛土，十方世界任何众生都跟阿弥陀佛没有分离，都在阿弥陀佛的法界身之中。所以，只要我们起心动念忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻就在我们心中显现，阿弥陀佛的相好光明以及三身、四智、十力、四无畏，种种佛的功能当下就在我们的身心显露。
在此世间，声波、电波、光波的速度都很快，尤其是光波，一秒钟能够跑三十万公里。不过，那是指物质界，而我们的心波则是所有速度当中最快的，而且不受千山万水、天涯海角的阻碍、干扰。当我们在台北想念高雄，高雄的景象立刻呈现，想念日月星辰，日月星辰立刻在我们心中显现，只是我们是凡夫，没有神通力，所以尽管在这里想念，可是身并不能到那里。如果我们有神通的话，心想到哪里，人就立刻到哪里。譬如说一般人死了进入中阴身，中阴身的速度很快，一起念，立刻就随这一念出现在他所念的地方，不论亚洲还是欧美，不论地球还是其他星宿，一念之间立刻到达。我们虽然由于没有神通力，不能一起念人便到，可是这个心波却当下就到达了，这个心波会触动对方。当然，我们凡夫的心都是迟钝的，可是佛的心灵灵觉觉，我们一起念，立刻就跟佛感应道交了，所以阿弥陀佛说：
十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。
我们只要心中怀念弥陀，口中称念弥陀，佛就与我们同在。龙树菩萨在这里就直接解说为“念我称名”。
“念我”的这个“念”，如果从三业来讲，是指意业，也就是心中忆念弥陀佛名。为什么忆念弥陀佛名，而不忆念弥陀的法身、报身，或者弥陀的形象？那是因为法身的本体是不思议的，是无形无相的，眼看不到，耳听不出声音，也不可思、不可忆，心中不能想象，唯证方知；如果报身的话，是尽虚空，遍法界；若是阿弥陀佛的应化身呢？《观经》上说，阿弥陀佛的化身有六十万亿那由他恒河沙由旬那么高大。所以，不论就法身、报身，还是阿弥陀佛的应身，都不是凡夫所能忆念的境界。既然这样，阿弥陀佛大慈大悲广度众生，要怎样才能使众生念他呢？这就是所谓“垂名现形”，以六字万德洪名，以一般的木雕铜铸的佛像来让众生实际感受得到。
在这当中，佛名与佛体是无二无别的，因为佛的名号是由于佛的德行而立的，所谓“全德成名”，佛名本身就有佛的万德，所以，这句“南无阿弥陀佛”被尊为“万德洪名”。我们在心中忆念弥陀的法身，那绝不可能，忆念报身也同样困难，忆念应身也不容易；可是如果念这句弥陀佛名，那就非常容易，心中忆念佛名，口中称念佛名，具体而稳定，简易而方便，殊胜而立即。
为什么说具体而稳定？因为这句六字洪名非常具体，念起来声音非常铿锵有力，书写的笔画非常灵动，所以我们摄心念这句南无阿弥陀佛，非常具体，让我们觉得很踏实，很稳定。
再者，名号只有六个字，称念起来非常简单容易，而且方便：不管走到哪里，在哪个地方，什么时候，做什么事情，都可以称念，非常方便。如果要诵经，不认识字，或是没有适当的场所，或是没有时间，就不能诵。要打坐呢？如果双腿不柔软，心中不宁静，也没办法打坐。要参禅、要朝山、要拜忏，这些都有条件，不方便随时修行。只有这句佛号，既简易又方便。
不但如此，这句名号也非常殊胜而立即。因为这句佛号是万德洪名，超越所有法门的功德，所以殊胜；同时，是当下立即显现的，所以殊胜而立即，不是说我们现在先来训练、培养，效果则是在未来才显现，或是必须看我们训练培养的程度如何，成不成就，须培养得好才会有殊胜的效果——不是的！是殊胜而立即。
在这里我引用一则故事来说明。在《念佛感应录（一）》第七十六页，有一篇故事，我把它定名为“心念弥陀，身有光明”：
海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应，甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛。
媪谓曰：“汝常如此，何患不成佛道？”问何故，曰：“汝心念阿弥陀佛故。”问何以知之，曰：“见汝身有光明故。”
村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。（莲池大师《竹窗随笔》）
这段故事，是从莲池大师《竹窗随笔》摘录的。《竹窗随笔》我早年看过，所述各文都令人赞叹，有关念佛感应的事迹，对我都很有启发，所以就把其中几篇编入这本《念佛感应录》。
这段故事是说海昌村有个老太太死去了，这个老太太有时会附在家人的身上，谈她平生的事情以及阴间的报应（就是阎罗王的审判），都很详实，遇有她附身的时候，家人就好奇地围绕来听，同时问一些因果事情。
那个海昌村的人，就在大众当中“摄心念佛”。所谓“摄心念佛”，就是非常专注、毫无旁骛、一心一意地心中默念南无阿弥陀佛。当这个村民刚摄心念佛时，那个老太太立刻就说：“某某人，你如果能常常这样念佛的话，就不怕不会成佛了。”这位村民一听，就觉得奇怪，问她说：“你怎么这样的赞叹我？”她回答说：“因为你心中在念阿弥陀佛啊！”“我心中在念阿弥陀佛，你怎么会知道呢？”“因为你念佛时，身上就有光明啊！”
莲池大师对这件殊胜的念佛故事就下了一段案语。
“村民不识一字”，论这个村民，他是不识一字、未受教育的文盲。
“瞥尔顾念”，“瞥尔”是忽然的意思，忽然专心念佛。
“尚使鬼敬”，都能使这个鬼对他这样恭敬赞叹。
“况久修者乎”，他只是偶而念佛而已，就能使这个鬼对他恭敬，何况是久修念佛的人！
“是故念佛功德不可思议”，由此可知，念佛的功德不可思议啊！是想象不到的。
由这篇故事我们知道，只要念佛，身上就有佛光；有佛光，会有什么好处？会消业障，会增福德，会化解冤结，甚至超度亡灵，所以我们如果行住坐卧常念佛，我们四周若有冤家债主在窥视我们，找机会讨债的话，正好当下化解彼此的冤债，甚至也能超度对方，所以行住坐卧常念佛的人，出出入入、春夏秋冬恒常吉祥，因为念佛能够消灾免难，不受恶鬼邪神陷害。
若论那个在大众中念佛的村民，他一字不识，却能当下有这么殊胜的功德瑞相，这是靠他的智慧吗？不是！这是靠他的学问吗？不是！这是靠他的修行吗？也不是！这是靠他的善业吗？也不是！不是靠他自己，完全是靠这句名号的功德力用，所以不论他是何人，只要他当下念佛，当下光明就显现，阿弥陀佛的无量光当下就显现在他身上。在他还没有念佛的时候，这个老太太的灵魂看不到弥陀的光明，因为弥陀的光明非常微细，是在某种因缘之下才会显现出来。阿弥陀佛的光明在哪里？在这句名号上，所以这句“南无阿弥陀佛”万德洪名也叫“光明名号”，因为这句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的，名号是有声的光明，光明是无声的名号，两者是一而二、二而一的。
光明是智慧的显露，智慧是体，光明是相，阿弥陀佛的光明跟阿弥陀佛的智慧是一体的，阿弥陀佛的光明智慧显现在念佛人身上。
我们由以上故事可以了解，念佛非常简易方便，而且殊胜的瑞相又是当下立即。
三经、祖论所讲的教理，理上我们都能体会，但是如果没有事上的证明，我们的信心一般不会很深固；如果以理来显事、以事来证理，一般人的信心就比较会深入。所以，有关念佛感应的事迹，我们要多看，一个专修念佛的人也会喜欢去了解这样的事迹。为什么？因为每一件事迹都是我们的救主、大悲慈父阿弥陀佛不可思议功能的显现。
（三）“称名”
“称名”，“念我”也可说就是“称名”，也就是口中称念南无阿弥陀佛，因为称名是方便中的第一方便，是所有方便法门当中最方便的，因为不论何时，不论何地，不论何缘，行住坐卧、时处诸缘都能念佛，所谓“以箭射地，无有不中”，而且一念就有依靠，就能安心，就无恐惧。如果不是称名的话，就没有这种方便性。
称名，有大声，有小声，有金刚念，有默念。在这四种称名当中，最能绵绵密密、细水长流，让我们既有精神，又不昏沉、掉举的，就是金刚念。所谓金刚念，就是在嘴巴当中，二唇之间念，只有自己能听见。能常念佛，弥陀的功德、弥陀的相好光明就在我们的身心显现，这就是“佛入我心”；念佛的同时，阿弥陀佛的光明摄取念佛众生，这是“我入佛心”。总之，念佛人不论何时何处，都恒常与佛同在，都与弥陀机法一体。对念佛人来说，不管他对这句弥陀佛名的内容了解多少，都是功不唐捐的，都会得到很大的效用。
在这里我再引用一则《念佛感应录》第一集的故事，同样也是莲池大师写的，在一百三十页，我把它定名为“临终无病，一拱而别”：
邻有老妪，日课佛名数千。问其故，妪曰：“先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别。故知念佛功德不可思议。”师自此栖心净土，书“生死事大”于案头以自策。（莲池大师《云栖法汇》）
莲池大师是明朝末年万历年间的一位高僧，出生于一五三二年，往生于一六一二年，是距今约四百年的一位高僧，也是净土宗的第八位祖师，被尊为明末四大师之一。明末四大师就是莲池大师、憨山大师、紫柏大师、蕅益大师。《云栖法汇》共有三十四卷，是莲池大师往生之后，他的徒弟们把他平生的著作编集而成的。
这则念佛感应事迹，我当初一看，印象也非常深刻，对我的启示也非常大。其实莲池大师之所以放下所有法门，以一句弥陀洪名作为他的本命元辰，作为他生死解脱的依靠，跟这两则故事有百分之百的关系。第一则故事是一旦念佛身上就有佛光，就使得鬼神钦敬不已，无关那个念佛人的智慧、修行、学问、善恶。再来就是这一则。
“邻有老妪，日课佛名数千”，隔壁有一位老太太，每天固定念佛数千声，莲池大师感觉到念佛必定对这位老太太有切身的好处，才能使她有恒心，不间断地每日念佛数千，所以就问她：“你怎么天天都念南无阿弥陀佛，你不会觉得无聊、疲倦吗？到底有什么原因使你天天念佛，而且一念就念好久、念好多呢？”这位老太太就回答说：
“先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别，故知念佛功德不可思议”，“我去世的丈夫在世的时候，就是专念这句南无阿弥陀佛，临终的时候没有病苦，跟众人合掌告一声‘我先走了，再见！’就这样断气了，非常潇洒，非常自在，令人钦羡，所以我知道念佛有这样不可思议的功德，因此我把已往生的丈夫当作我的善知识、我的模范，我效法他，于是日课佛名数千”，她就这样回答。莲池大师一听就非常警悟，因此就“栖心净土”，以净土为自己身心性命的故乡、依靠的地方。
“书‘生死事大’于案头以自策”，就写了“生死事大”四个字在他的案头上，天天看，天天来警策自己生死事大。
我们学佛人，觉得世间最重大的事情就是生死轮回，学佛修行的目的，就是为了解决生死轮回这件大事，除了这件事以外，没有其他的大事了，这件大事是不能妥协、不可商量的，一定以解决这件大事为终身的究竟目的，除此之外，其他的都可以商量。然而，生死大事的解决谈何容易，八万四千法门，有哪一个法门是我们可以学得来，而且当生解脱我们生死大事呢？只有专念南无阿弥陀佛，简单，容易，方便，殊胜，立即。
不论谁都期盼能够长寿，但若长寿却没有健康的话，长寿也没有意义，所以至少要以健康为前提，而且要临终的时候，没有病苦，能够自在地说走就走，这不只是修行人，而且是所有的人心中最大的期盼。可是，每个人都有他的业，往往临终都是非常痛苦的，尤其是现在，虽然科技发达，医药齐备，健康食品林林总总，都能延长我们的寿命，但是寿命延长了，并不表示健康也能保持，往往活得越老，到最后越是病苦缠身，连累家人。尤其是现在，死亡的第一杀手就是癌症，三四个人当中就有一个因癌症而去世。虽然念佛人也有得癌症的，但是临终也往往没什么大苦，何况长时念佛，能够驱除病痛，所以老实念佛的人往往会预知时至，或者临终无病痛，很多念佛人往生传记可以证明。
龙树菩萨在这里解释《无量寿经》的“乃至十念”，首先提出“念我称名”，心中忆念弥陀佛名，口中专称弥陀佛名。
（四）“自归”
接下来是“自归”。我们念佛，最终的目的就是要往生极乐世界，念佛能够得到种种利益，归纳起来就是“现当二益”，我们是以当益为所期，也就是归命弥陀救度的目的是要往生极乐世界，所以这里“自归”的“归”字就是归命，“归命”就含有“信受弥陀救度”之意。如果我们不晓得弥陀是要救度我们，我们对于弥陀的救度就不能相信，那样怎么能彻底而完全地归命呢？
如果我们念佛只是为了祈求现世的福报，或者为了来世再生为人，或者是生天享受天福，那都不是阿弥陀佛期盼我们的，也不是我们净土宗的宗旨，因为如果没有往生极乐世界，必定还在六道轮回，那岂不是生生世世苦海无边了？
一旦往生极乐世界，三界六道的轮回当下就断除了；不但如此，我们一旦往生极乐世界，当下就进入不退转甚至一生补处的境界，而这样的果报是只要我们称名、归命就可以获得的，是非常简单而又容易的，所以“念我称名”的目的就是归命于弥陀的救度，而“念我称名”会“自然之所牵”而往生弥陀净土。
“念我称名”属于“起行”，“归命”属于“安心”，起行安心是因，有了因，必定有果，而且念佛的因果是一起的，有什么样的果呢？分为两种，现果跟当果。
（五）“即入必定”
“现果”就是“即入必定”，这个“即”就是“当下”，一个念佛、归命于弥陀救度的人，他当下就拥有必定的身分，也就是他必定往生极乐世界，这种叫作“平生业成”。再一种就是“现生不退”，现在在娑婆世界，不必等到往生极乐世界，就已经拥有不退转的身分了。“平生业成”是指不必等待临终才能看出能不能往生，是现在就已经往生有分，所谓“平生业成”，不必等到临终才业成。“现生不退”，不必等在往生之后，现生就能够拥有这种果报。
（六）“得阿耨多罗三藐三菩提”
“当果”就是“得等正觉”，也就是往生极乐世界就必定获“得阿耨多罗三藐三菩提”，也就是正等正觉的功德，也就是“往生成佛”。
（七）“是故常应忆念”
“常应忆念”是龙树菩萨本愿释的结论，前面所说都是前方便，说出他的方法以及效益，最终就是要我们一辈子心中忆佛、口中念佛，所以说“常应忆念”。
这个图表我们就讲到这里。
（八）称名此身疾至不退
《易行品》亦言：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
现在我们来解释这首偈语，这首偈语也可说是第十八愿的一种结论性的解释，很简明扼要，让我们念佛人当下晓得要怎样来起行，要怎样来安心。
“若人”就是刚刚所解释的“十方众生”。
“欲疾至不退转地者”，想要快速到达不退转地。
“应以恭敬心，执持称名号”，就应该以恭敬之心来执持、称念南无阿弥陀佛。
“疾至”——非一万劫或一大劫，非多劫多生无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
所以，由龙树菩萨在这里所讲的“疾至”这两个字，就显现出这个法门的殊胜。
一般来讲，以自力、圣道、难行的法门，要到达不退转的话，至少要一万劫。善导大师有一首偈说：“璎珞经中说渐教，万劫修功证不退。”意思就是说，从初发心，而且他的发心是真实的，坚定不变的，一直修行到达不退转，依《璎珞经》所讲，要一万劫的时间，在这一万劫当中，不可以有一生一世是退转的，必须是他的愿力、他的修行，生生世世只有增长而没有退失，没有倒退，这样的话，要经过一万劫。在这当中，如果他的愿心倒退了，修行懈怠了，那就渺茫无期。
可是我们只要执持、称念弥陀佛名的话，就快速到达不退转。有多快呢？不用一万劫或者一大阿僧祇劫的时间，不用多生多劫经过无量的生死，今生今世就可以到达不退转，而且在娑婆世界就获得不退转，而不必等到世寿命尽，往生到极乐世界才获得，所以“疾至”到底有多快呢？是当生成就，一生圆满。这个如果了解，下面的一段经文，就可以不用再加解释而自然就清楚明白了。
下文之“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号”可知。
《大经》言：“即得往生，住不退转。”
《易行品》释言“即入必定”、“即时入必定”。
这里所讲的“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地”，“此身”就是这五蕴之身，还在娑婆之世，就得至阿惟越致。阿惟越致跟阿鞞跋致一样，就是不退转。可见我们想要以这五蕴之身、烦恼之身，在这娑婆世界就获得不退转，就应该执持称名号。只要执持称名号，就可以在今生此世就获得不退转，不须经过一万劫的无量生死。所以，这个法门是既简单而又殊胜的。
不退转有三种，就是位不退、行不退与念不退。
“位不退”就是超凡入圣，不会再退回生死轮回的凡夫，以小乘来讲，要到达位不退就要断见惑，证入初果；以菩萨来讲，别教要到达初住，圆教要到达初信。
“行不退”就是不退菩萨之行，这是菩萨的境界，小乘不谈行不退，因为他们不发菩提心、行菩萨道，要到达行不退，以别教来讲必须到十回向，以圆教来讲必须到十信。
“念不退”是菩萨证入佛果的开始，以别教来讲要达到初地，以圆教来讲要达到初住。
我们这里所讲的不退转是哪种不退呢？是圆满三种不退，是到达念不退。到达念不退就是起心动念都进入佛的境界，既不是凡夫，也不是小乘，念念流入萨婆若海。萨婆若海就是佛的一真法界。
所以我们只要执持名号，今生今世就能够圆满三不退，不必等待下一世，不必等到极乐世界，这就是《无量寿经》所说的：
愿生彼国，即得往生，住不退转。
一个愿生极乐世界的人，当下就具足往生的身分，当下就获得不退转的阶位，也就是《易行品》所释“即入必定”，“即入必定”是龙树菩萨对第十八愿的解释。
龙树菩萨随即又以三十二首偈语来赞叹阿弥陀佛，其中第四首说：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
明知“同时即”，非“异时即”，显示“现生不退”。
我们由此得知“即入必定”“即时入必定”是“同时即”，而非“异时即”，显示“现生不退”，是同时、当下显现现生不退转。
何以故？摄取不舍故，临终来迎故。
为什么称名自归的当下就能获得不退转的阶位？这不是我们的智慧、学问、修行所致，而是因为这句弥陀佛名就是弥陀的光明，念佛人就在阿弥陀佛的光明当中，被阿弥陀佛摄取不舍。既然摄取不舍，就是从现在到未来，一直到临终都不舍，我们念念不舍，弥陀摄取不舍，所以第一就是“摄取不舍故”。
“临终来迎故”，当我们临终的时候，阿弥陀佛就会显现来迎接我们到极乐世界去，因为有这二故，使得念佛人“往生决定”，而且“即时入必定”，这是因果同时的。
有首偈语说：
行者今念佛，功德不唐捐；因中已有果，如莲花开放。
（九）专念南无阿弥陀佛
《易行品》说“应当念是十方诸佛，称其名号”，在《易行品》当中，龙树菩萨提到要念过去佛、未来佛，要念十方诸佛，可是他的核心是在阿弥陀佛的本愿，在专念弥陀佛名。比如前面所讲的，都是龙树菩萨要引导我们来体会弥陀的本愿，来专称弥陀佛名。
我们常听说“佛佛道同”，这样的话，是不是未必要念南无阿弥陀佛呢？因为佛佛道同嘛，十方诸佛同样都有愿力救度众生啊！但我们要知道，此中还有平等门跟差别门之异。
以“平等门”来讲，《华严经》说“一切如来一法身，真如平等无分别”，就是说十方三世一切诸佛同样一个法身，个个都证佛果了，当他证入佛果的时候，彼此是一体的，没有两样的。法身，所谓一真法界，是唯一无二的，不增不减的，在真如实相当中是平等没有高下之分的，所以一旦证入佛果，就是平等的，你证入佛果没有增加减少，我证入佛果也没有增加减少，都是同样的一个境界，所以说“一切如来一法身，真如平等无分别”。又说“一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然”，就是一切诸佛如来，同样证悟一个相同的法身，因为法身只有一个，没有两个，而且法身竖穷三际、横遍十方，永恒存在，自由自在，诸佛的慈悲之心、智慧之力，都是同样的十力、四无畏，也是一样的都没有差别。不过，这是从平等门来讲的。
有首偈语说：
弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前。
既然是平等的，可见我们只要念南无阿弥陀佛，即是念十方三世诸佛，因为十方三世诸佛的法身跟阿弥陀佛的法身都是一样的，没有增加，没有减少，也没有不同，这岂不是只要我们一念南无阿弥陀佛的当下，十方诸佛一时全部显现在我们四周？所以说“弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前”。要我们通念十方诸佛是念不来的，可是只要我们专念弥陀佛名，等同称念十方诸佛，而且十方诸佛一时齐现，这是就平等门而讲。
就“差别门”来讲，就大不相同了。阿弥陀佛在因地为十方众生发下了“超世愿”，超越十方三世诸佛的愿，所以当阿弥陀佛成佛的时候，他果地的功德、救度众生的力量也同样超越十方三世一切诸佛，因此阿弥陀佛在《大阿弥陀经》里被尊为：
诸佛中之王，光明中之极尊。
也就是说，阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，阿弥陀佛的光明、救度众生的威力是十方诸佛之中最尊第一。
《无量寿经》就称赞说：
威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。
这是就差别门来讲的。
因此不论就平等门，不论就差别门，我们都要专念南无阿弥陀佛。
有首偈语说：
弥陀法界身，入我心想中，我心想佛时，佛即全体现。
这首偈子非常好。所以我们“应以恭敬心，执持称名号”，亦即“专称弥陀佛名”。
（二○○七年九月十六日讲于净土宗台北道场）
万古常新
净土宗念佛法门再怎么讲，都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释。所以，不论何时我们听闻，每次都要把它当作第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了，已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常好乐，不厌倦。为什么？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。
今天的讲义（见附录四）是专就龙树菩萨《易行品》的法语来补充。讲义题名：“称名、易行疾至、不退转”。“称名”就是专称弥陀佛名；“易行疾至”就是称名的本身是易行道，虽然是易行道，可是却能够快速到达不退转。多么快速呢？是今生今世就能够预入不退转的。佛法八万四千法门，浩瀚无边，龙树菩萨把浩瀚的佛法归纳判别为“难行道”“易行道”这两门。“易行道”之所以易，是因为弥陀本愿称名。如果不是弥陀本愿称名，就不易。同时，易的本身有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。
一切法门，可以用四句话来分辨：有易行而不疾至，有疾至而非易行，有非易行也非疾至，有既易行又疾至。而我们这个法门，既是易行的法门，又是疾至的法门。这是就标题来解释。
《易行品》以弥陀“本愿称名”之“易行”为宗，现生不退、往生成佛为趣。
“宗”，简单讲就是方法；“趣”，简单讲就是目标、目的。《易行品》内文很短，所讲的易行，有十方十佛的易行、十方诸佛的易行、过未八佛的易行、三世诸佛的易行以及诸菩萨的易行，同时也讲到弥陀的易行。讲了这么多的易行，其实是在衬托弥陀的易行。弥陀的易行是《易行品》的核心、《易行品》的结晶、《易行品》的归趋。所以，《易行品》在讲什么？在讲弥陀的“本愿称名”，在讲只要依弥陀本愿称名就能现生不退而往生成佛。现生不退，就是内文所讲的“即入必定”；往生成佛，就是“得阿耨多罗三藐三菩提”。
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
这两段文虽然简短，但可说笔力万钧。为什么？把释迦牟尼佛一生所说的八万四千法归纳为这两个法门，同时用比喻来显示：就像世间的道路，有难行的道路，有易行的道路。
陆路水道喻
在这里，龙树菩萨用陆路和水道，也就是走路和乘船来比喻，因为那时并没有飞机，也没有火车、汽车、脚踏车，当时不是牛车、马车、骑象、骑驴，就是坐船。但牛车、马车、骑象、骑驴也是在陆地上行走，都不如在水上乘船快，而且乘船是船在水上航行，人轻松地坐在船上。所以，陆道步行就非常辛苦，即使是马拉松健将，要行走千里之路也非常辛苦，何况身体不健壮、老迈或是小儿麻痹、脚有问题，就更没办法行走。再者，千里迢迢，跋山涉水，也有种种不可知的危险。所以，陆路步行总是辛苦的、艰苦的，困难重重。水道乘船则易至而快乐，所谓“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”，就这么轻松，这么快速。
龙树菩萨把释迦牟尼佛说的无量法门归纳为两个法门；法门无量，归纳起来只有这么两条路。“菩萨道亦如是”，“菩萨道”就是佛法中的大乘法门，净土宗念佛往生是大乘法门之一，菩萨道也和世间道一样有难有易。“或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，这里所讲的“勤行精进”，就是难行道，也就是“陆路步行则苦”。为什么？在这两段法语之前，龙树菩萨谈到勤行精进的内容是“诸”“久”“堕”。“诸”就是说要勤行精进无量法门，所谓“法门无量誓愿学”；“久”就是要经过长久的时间才能证入不退转；在这当中，如果不勤行精进，所谓“不进则退”，就有退堕的可能：这叫“诸”“久”“堕”，这是属于“勤行精进”。就根机而言，走勤行精进之道的人必须根机锐利，勇往直前。如果根机不锐利，不能一直勤行精进，就会退堕。
“或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，这就是易行道。“信方便”能够易行而快速地到达不退转地。阿惟越致就是不退转。所以，这里所讲的易行道，“水道乘船则乐”，是指以信方便易行疾至阿惟越致。而这里指的是“信”的本身还是另有一个易行的方法为所信的内容？我们看下面这段法语就可以一目了然。
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。
由这两段法语，我们可以作下列几种领解：
（一）欲疾至，非疾欲至
欲疾至，非疾欲至。
有关前面这段法语的偈颂，有的版本是作“若人疾欲至”，但是如果就前面“难易二道判”之文来看，应该是“若人欲疾至”，疾至不退转地，刚好前后文都一致的。
此偈显示信之具体内容，亦即“易行道”易行疾至之法即是“称名”。称名即是“易行”，称名即得“疾至”。既容易，又殊胜。
难易二道判所讲的“以信方便”的“信”是信什么？什么是信的内容？由这首偈可以很具体地知道“易行疾至”的方法就是“称名”，所谓“应以恭敬心，执持称名号”，所以称名就是易行，也由于称名是易行，所以疾至不退转地。这样看来，既容易，又殊胜，只要专称南无阿弥陀佛，很容易，很简单，不复杂，不艰难；同时，又能够在今生今世就进入不退转，也就是必定往生，必定成佛，而且快速成佛。
（二）此土此生不退
疾至不退转——非一万劫或一大劫，非多生多劫无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
并不是要经过一万劫或一大劫才能到达不退转，也就是不需要经过一万劫这么长久的时间精进勤行六度万行；也不是一般成佛从初住开始，经过一大阿僧祇劫才到达初地不退转。不必经过多生多劫无边的生死，而且，也不是往生到其他的国土才不退，而是在这娑婆五浊恶世，今生今世就能获得不退。
这个证明在哪里？就是龙树菩萨这两段法语，“不退转”之偈以及接下来的解释之文。“若人欲疾至，不退转地者”，前面讲“若人”，指的还是善恶凡夫，不是证果的菩萨。可是接下来，龙树菩萨就把念佛愿生极乐的人称为菩萨了，就说“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地”，若菩萨想要此身到达不退转地，也就是想要肉体还在此世间，还未离开娑婆，断气之前就能到达不退转地，而且必定成就阿耨多罗三藐三菩提的话，就应该“念是十方诸佛，称其名号”。这段文是在《易行品‧十方诸佛章》讲的，而这里的念十方诸佛，是不是要在此生此世获得不退转就要念十方诸佛的名号？当然不是，这在后面会有解释。
一般消费，最高享受
至简至易，极顿极圆。一般消费，最高享受。
“至简至易”就是最简单最容易，没有比称念南无阿弥陀佛更简单更容易的。因为这句名号，有心的话，不管谁都会念，即使鸟兽也会跟随人念；小孩子，或不识字，或不能深入教理的愚钝之人，也能够念佛；乃至一辈子遇到逆缘恶境，作恶多端，临终即将断气，鼓励他念佛往生极乐世界，他也能够念佛；即使哑巴，也能在心中念弥陀的名号，所以说“至简至易”。
这么简单，连小孩子、不识字、愚笨的人，甚至鸟兽都能够念，大概它的境界不高超吧？不是，是“极顿极圆”。论顿速，论圆满，本愿称名的易行道反而是最为顿速，最为圆满。
大乘佛法归纳为八个宗派，讲顿教圆教的话，不只是净土宗称为顿教圆教，密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教。可是，顿中之顿、圆中之圆的，只有净土宗称名念佛的法门。为什么？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气，就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，顿超十地，快速成佛。密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教，可是还要经过生生世世的修证，不能当生就离开三界六道的轮回，难以当生成就、一世圆满。所以，这些宗派如果跟净土宗的本愿称名比对，就成为渐教，而不是顿教了。
“一般消费，最高享受”，这是比喻。本来一般消费只有一般享受，最高消费才有最高享受。
总统套房低价喻
譬如住六星级饭店，住一夜要多少钱？如果住总统套房，更要几万或几十万，所以是高消费高享受；可是，我们付出的钱连二星级都不到，只是一般旅社而已，甚至是白白送给我们的，可是享受的却是最顶级、最高的。
高铁低价喻
又好比坐高铁，很快速，但价钱很高；现在我们用市区公交车的车票钱，就可以享受高铁的快速。“一般消费，最高享受”，这是一种比喻。
（三）应以恭敬心，执持称名号
恭敬——内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。
“恭敬”，“恭”指内心的谦恭、谦卑；“敬”指外相的崇敬。“恭敬”这两个字，对我们学佛的人来讲非常重要，所谓“佛法从恭敬中求”，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益。其实不只是学佛的人，即使一般人士，也应该心怀恭敬，也就是说，凡事要以恭敬之心来面对、处理，所以《大学》说“诚于中，形于外”，又说“心诚求之，虽不中，亦不远矣”，古典也说“君子毋不敬”，对任何人、任何事，在任何时、任何处，都应该怀抱恭敬之心。
为什么这句名号应以恭敬心来执持？
我们自己是怎样的一个人呢？我们是罪恶生死凡夫，内心充满贪瞋痴的污秽，没有力量脱离三界六道轮回，若说有什么力量的话，只是增加三界六道轮回的业力，而不是功德力。今天承蒙弥陀为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，为我们成就往生极乐世界的功德资粮，将此功德资粮回向给我们十方世界的众生——能够理解到这一点的人，就能以恭敬心来执持阿弥陀佛的名号。
这个“应”，就是劝勉我们要有恭敬心，要了解我们是无有出离之缘的凡夫，要了解唯有阿弥陀佛的救度才是我们出离生死轮回乃至往生成佛的增上缘。所以，这里的恭敬就是“虔诚恭敬，至诚恳切”的意思，虔诚恭敬与至诚恳切这两句话意义是一样的，也就是发自内心，非常恳切、非常至诚地恭敬。
“彻底放下，全身靠倒”，就是彻底放下自力，彻底放下依靠其他法门的执着心，彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑，而以全部性命，全身心、毫无保留地靠倒阿弥陀佛的救度：这就是恭敬的内涵。
执持称名号——“执持”即是“称名号”。不论知不知、信不信、净不净，但一向“专称弥陀佛名”。
执持是什么意思？执持就是将东西抓在手中——有形的我们以手执持，无形的我们以心口来称念，所以“执持”即是“称名号”，就是称念弥陀佛名。能够专称弥陀佛名的话，自自然然就融入弥陀的救度，就合乎易行道的内容。
“不论知不知、信不信、净不净，但一向‘专称弥陀佛名’”，不论任何人，不论他知不知道弥陀救度的内容、知不知道这就是易行道，也不论他信不信、内心清净不清净、散乱不散乱、有没有贪瞋痴，这些都不论，他只要一向专称弥陀佛名，这样就合乎“执持称名号”。
当然，一个人能够一向专称弥陀佛名，不夹杂，不退转，往往是有某种程度的了解、信受。这里讲的“不论知不知、信不信、净不净”，是退到最后讲的：即使我们有所不知、有所不能全信，而且贪瞋痴妄想杂念还很炽盛，可是如果能够一向专称弥陀佛名，就合乎易行疾至不退的法门，就与易行道相应了。
念佛生活化，生活念佛化
所以，我们研讨这个法门，不只是停留在学问上、信仰上，而是落实在实践中，把易行道的称名念佛化为生活，使生活就是本愿称名的念佛，也就是：熟处转生，生处转熟；念佛生活化，生活念佛化。
“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号”，这段文表面上好像在解释前面“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号”是称十方诸佛的名号，但其实不是，它是在回归专称弥陀佛名，因为《易行品》的核心就是阿弥陀佛本愿称名的易行。这里为什么提到十方诸佛？请看讲义：
（四）念十方诸佛，反显念弥陀一佛
念十方诸佛——反显法。以念十方诸佛反显专念弥陀一佛。
我们要比较不同事物的优劣，有三种方式，一种是直接法，一种是比较法，一种是反显法。例如有甲、乙两个东西，要说明其中一个比较殊胜的话，如果以直接法，就说甲最殊胜，这样就表示乙不是最殊胜；以比较法，就说甲比乙殊胜，这样就比较出来了；另外是反显法，就是说乙也不错，或说乙也很好，这背后就在显示甲是更好的，这就是反显法。这里的“应当念是十方诸佛”就是反显法。
（五）弥陀是诸佛之王
弥陀是“诸佛之王”，念弥陀即念十方诸佛。
阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，所以经典说，无量寿佛是“诸佛中之王也，光明中之极尊也”。我们只要念“南无阿弥陀佛”，岂不是等同念了十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛简单而容易，广念十方诸佛繁杂而困难。
念弥陀，弥陀摄取不舍，念弥陀，弥陀临终来迎。
我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远摄取我们。“摄取”就是保护、救度，“不舍”就是一直到我们临终都不离开我们，然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。
在《无量寿经》，释迦牟尼佛就极为崇仰阿弥陀佛，说阿弥陀佛“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较、相差很远的。光明是智慧之相。其实，论佛的智能、慈悲，都是一样的，法身是平等的，只是每一尊佛当初发菩提心、行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的佛在度众的能力、范围上也就有所不同，阿弥陀佛威神光明最尊第一，就表示救度众生的愿和力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
总共三十六个字，为什么说是归宗之文？因为《易行品》所讲的称名易行，除了阿弥陀佛的称名易行之外，也讲到其他十方三世诸佛的易行及菩萨的易行。从表面的文字看，好像没有特指哪一尊佛，但是到了这段文才晓得原来那些都是为了衬托阿弥陀佛易行的尊胜，这也就是反显的方法。
此文合采本愿及成就文，以彰“易行极致”。
这段三十六个字的归宗之文，是把《无量寿经》四十八愿的第十八愿“本愿文”及“本愿成就文”融会贯通，以三十六个字显现出来，以此来彰显本愿称名是所有易行道中最易行的方法，所以说“易行极致”。
（一）“本愿”——第十八愿
本愿——直以第十八愿为根本愿，第十九、二十及其余诸愿，皆非根本愿。为使众生欣慕极乐净土而归第十八愿，故余四十七愿谓之“欣慕愿”。
阿弥陀佛所发的四十八大愿，其中有所谓“摄生三愿”，就是救度众生到极乐世界的三种法门，也就是第十八愿、第十九愿、第二十愿。论四十八愿，以因愿来讲，每一愿每一愿都是本愿；如果以根本来讲，则第十八愿才是根本愿，也就是龙树菩萨在这里讲的“阿弥陀佛本愿”。这里所讲的阿弥陀佛的“本愿”，并不是以第十九愿或第二十愿的内容来解释，而是以第十八愿“欲生我国，乃至十念”来解释，同时也以第十八愿的成就文“愿生我国，即得往生，住不退转”来解释，由此可以晓得“本愿”就是指第十八愿，而不是指其他愿。
根本愿，枝末愿
阿弥陀佛发四十八大愿的目的是为了什么？每一愿每一愿都是为了救度众生，这是无可怀疑的；只是有根本愿，有枝末愿。枝末愿就是其他的四十七愿，这些愿也叫欣慕愿，目的就是让十方众生向往极乐世界的清净庄严，而归入第十八愿的专称弥陀佛名。如果没有其他的愿，就不能显现出极乐世界是十方世界第一的净土；如果没有往生就能顿超十地、快速成佛，就不能显现出极乐世界的殊胜，也就不能引起十方众生的欣慕向往求生。既然有其他的愿显现出极乐世界的清净、庄严、殊胜是法界第一，那么十方众生不知则已，一旦知道，必定会欣慕向往求生，必定会寻找怎样才能到达这样的世界。而在第十八愿，阿弥陀佛就把十方众生必定往生而且平等往生极乐世界的方法显现出来。
所以，其他四十七愿叫“欣慕愿”，欣慕极乐世界；至于第十八愿，就是“往生愿”，亦即“念佛往生愿”，念佛往生到极乐世界的愿。念佛是因，往生是果，这里所讲的往生，就是往生成佛。所以，完整地讲就是“念佛往生成佛之愿”，简单讲就是“念佛往生愿”。所以，第十八愿在四十八愿中就是根本愿。
本立而道生
君子务本，本立而道生。故应掌握根本。
这是“四书”之一《论语》里面的话。也就是说，一个君子应该从根本去掌握，只要掌握到根本，其他就能自自然然成就。因此，掌握根本便能涵盖其他。当然，这里的“务本”是儒家的根本思想——“孝悌”，因为儒家强调“仁道”，所以接下来说：“孝悌也者，其为仁之本欤。”只要对父母尽孝、对兄弟友爱，推广此心，就会亲亲而仁民，仁民而爱物。所以最根本是要有孝悌之心，有孝悌就会有仁心，有仁心就会爱物。所以，只要掌握这孝悌的根本，一切仁道之行为便油然而生。
我们也是一样。我们这个法门，要念佛往生极乐世界，就要掌握第十八愿。净土法门如果不掌握第十八愿、不依循善导大师的解释，就不是纯正的净土法门，因为往生的方法有实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有称名念佛，而称名念佛的内涵也各有不同的说法，只有龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一法脉的教理思想才能完全跟第十八愿相符。
所以，净土法门掌握根本就要掌握第十八愿，掌握第十八愿就要掌握善导大师一系法脉。
（二）“如是”——念我、称名、自归、必定
本愿如是——“如是”者，下之“念我、称名、自归、必定”，非此则非弥陀本愿。
这个很容易了解。所谓阿弥陀佛本愿是指什么？就是指“若人念我、称名、自归、即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”。如果讲阿弥陀佛的本愿，却不是念阿弥陀佛的名号，不是彻底放下、全身靠倒，却要修其他法门来回向，就不是本愿；或虽念佛，可是有种种的条件要求，譬如要理一心、事一心，要功夫成片，要念到清净心，这样也不是弥陀的本愿称名。
含方法与目标
有具体内容，亦即方法、目标。清楚明朗，一目了然。
所以，我们晓得本愿就是“念我、称名、自归、必定”，有很具体的内容，方法、目标非常清楚明白：“念我、称名、自归”就是方法；目标就是“必定”，必定得阿耨多罗三藐三菩提。所以净土法门、第十八愿，由龙树菩萨《易行品》这段法语就很清楚明白，我们一看就懂。
接下来是解释“若人念我、称名、入必定”。
（三）“若人”——十方众生
若人——愿文“十方众生”，成就文“诸有众生”。
“若人”就是无论第十八愿愿文讲的“十方众生”也好，还是第十八愿成就文的“诸有众生”也好，龙树菩萨这里所解释的是以人道为主。
是凡非圣，我也有分
以六道中人道为主，是凡非圣，是人非天。“本为凡夫，非为圣人”。
昙鸾大师言“一切外凡夫人”，善导大师言“一切善恶凡夫”。
我也有分，感恩涕零，一心归命。
既然是以六道中的人为主，当然是凡夫，不是超越三界六道的圣人，而且以人道为主，不是天界中的天人，古德说净土法门是“本为凡夫”，不是为圣人。也就是昙鸾大师所言“一切外凡夫人”，善导大师所言“一切善恶凡夫”。这样讲的话，“我也有分，感恩涕零，一心归命”，那么，我及在座各位都往生有分，都有被弥陀救度的分，都是弥陀救度的对象。因为如果不是讲“若人”而讲“若天”，天是行五戒十善的凡夫，我们就没有分了；如果不是讲“若人”而讲“一切众生”，又比较含糊，因为一切众生包含三种圣人，恐怕我没有分吧！人，当然是凡夫，是善恶凡夫，以昙鸾大师讲的“若人”，是“一切外凡夫人”，就是十信以外的凡夫，也就是博地凡夫，还有贪瞋痴妄想杂念；如果以善导大师讲的，就是“一切善恶凡夫”，有善有恶。不管我们善多恶少、善少恶多、善恶俱多、善恶俱少，或只有恶没有善，毕竟我们都是凡夫，都是“若人”。
所以，龙树菩萨这两个字给我们很大的安慰，给我们最后的希望，不然，很多修行者愈反省自己、检讨自己，愈晓得自己业障深重，自己修行无力，所以“若人”这两个字真的让我们感动、感恩、感激涕零，然后皈命弥陀的救度，一心而无二心，彻彻底底，毫无保留。因为晓得弥陀的“易行极致”我有分，而且看起来好像专门为了我，我岂不是要一心归命！
（四）“念我”——念弥陀
念我——“念”者愿文“乃至十念”之念。“我”者弥陀。
所以念我就是要念南无阿弥陀佛。
情人相爱喻
念者恋也，如恋情人，日夜不忘。
“念”就好像情人相爱，“日夜不忘”。
念者黏也，生佛相黏，一体不离。
“念我”也可说是黏在一起，我们念佛的十方众生与救度的阿弥陀佛是一体不离的。
母子相忆喻
念者忆也，如子忆母，时时在怀。
《圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。”又说：“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”所以，念就是忆，就是想的意思，好像儿子想念母亲——其实儿子想念母亲远不如母亲想念儿子，所谓“父母念子长江水，儿女念母树尾风”，父母对儿女的想念是源源不断，日日夜夜，而且儿女去得愈远，就想念得愈深。我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女。
念念不舍义
念者称也，称念弥陀，念念不舍。此即“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，与佛亲近，与佛一体，犹如水乳交融。
这个“念我”，就是我们众生信受弥陀的救度，固然是内心对弥陀救度的了解、信受，但自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上，如果不专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，就只是一种概念而已，学问上知道，头脑中了解，这都只是概念。
本愿称名的人不论知不知、信不信、净不净，只要专称弥陀佛名，自自然然就合乎易行道。为什么？因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应；相应于弥陀的愿，跟阿弥陀佛自自然然就感应道交，蒙受弥陀光明的摄取不舍，领纳这句名号无量无边不可思议的功德。
水乳交融喻
念佛就与佛亲近，所谓“亲、近”，是非常亲密——非常亲密的亲近还不足以形容，“与佛一体”才足以形容，就像水乳交融，牛奶与水融合成一体，不能分开。如果是水与油，就不能融合，各自独立，水是水，油是油。
三种机法一体
我们这个法门是“机法一体”的法门，在祖师的传承中虽然没有“机法一体”这四个字，但意义是涵盖的。最初提出“机法一体”这四个字的是法然上人的弟子证空上人。这个提法有没有道理呢？确实有道理。“机法一体”主要有三种，如表格所列：
1、往生正觉，机法一体
“往生正觉，机法一体”，是就第十八愿来讲，第十八愿说：“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”所以我们念佛众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是一体不离、彼此互相依靠的。
阿弥陀佛是靠念佛众生能够往生，他才成佛，才成正觉；而我们念佛众生能够往生，也是靠阿弥陀佛正觉成就。所以，念佛的“机”跟弥陀救度的“法”是一体的，是互相依靠的，所以说“往生正觉，机法一体”。
阿弥陀佛若还没有成正觉，就没有极乐世界，没有这句名号，也没有阿弥陀佛本身的存在，我们就不能念佛往生；而阿弥陀佛之所以能够成佛，必须使十方众生，不论圣人凡夫、善人恶人，只要众生念佛，就能让他往生成佛，阿弥陀佛才能成正觉。这岂不是往生正觉机法一体，互相依靠。
2、身心功德，机法一体
“身心功德，机法一体”，这是就《观经》来讲的。
《观经》言：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
十方诸佛就是法界身。所谓法界身，就是无所不在、无时不在，而且是以众生心念为主要对象，只要众生想象佛的报身或化身，想象佛的相好庄严，想象佛的慈悲、智慧、愿力、神通，只要众生想象，十方诸佛立刻就进入他的心中，跟他一体，这就是“身心功德，机法一体”。
我们凡夫的身心跟佛的功德就一体不离，也就是“十方诸佛是法界身，入一切众生心想中”，表示十方诸佛的心中有众生，而我们念佛想佛的众生心中有佛的功德，这就是“机”的身心跟佛的功德——“法”的功德，彼此机法一体，彼此融合在一起。
反显法——示十方反显一
此是“反显法”，以十方诸佛反显弥陀一佛，且念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。
这里讲“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，并没有讲阿弥陀佛是法界身，是不是我们就要念十方诸佛呢？不是！这也是反显法，以十方诸佛来反显阿弥陀佛一佛。阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛不是诸佛之王。同时，念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，而且阿弥陀佛有为我们发“若不生者，不取正觉”的愿，而十方诸佛并没有。从这几点来讲，就是以十方诸佛显示阿弥陀佛一佛，何况念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，且念阿弥陀佛一佛等同念十方诸佛。
直接法——唯举弥陀
《观经》言：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”此是“直接法”，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。
意思是阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍。这无量、无碍、遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给予摄取，现在就看着他、保护着他，将来就接引他。这个光明唯独指阿弥陀佛的光明，不是指十方诸佛的光明，唯有阿弥陀佛的光明才是摄取念佛的众生，诸佛的光明并没有摄取众生的愿与功能。
3、生佛三业，机法一体
母子相爱喻
母岂不爱子，子岂不爱母？因迷而隔，因悟而亲。
这是进一步显明念佛众生和阿弥陀佛的关系。“母岂不爱子”，母亲一定深深爱着她的儿女，母爱是水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓“女人虽弱，为母则强”，为了儿女，甚至牺牲自己的生命也要保护他们。
“子岂不爱母”，儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是“因迷而隔”，因为不晓得这是自己的母亲，或不晓得这是自己的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练、培养或其他造作。所以说：
信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。
母亲的心就是爱儿女的心，儿女的心也就是爱母亲的心，所以心心相印为一体。“函盖相合”，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖子，方的盒子必须方的盖子，圆的盒子方的盖子或方的盒子圆的盖子，就函盖不相合、彼此不相应。
父母为子规划喻
众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。
“众生不知之时，弥陀已备”，在我们还生生世世、世世生生造罪造业、受苦受难、一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿，为我们修行，为我们准备解脱的功德力量，为我们准备一个不轮回而且快速成佛的环境，所以说“众生不知之时，弥陀已备”。
“众生未求之时，弥陀已给”，在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们。好像儿子不晓得的时候，父母已经为他的人生在作完美的规划；儿子长大还没有祈求父母时，父母已经把家产通通登记在儿子的名下。
想想看，阿弥陀佛为我们发愿修行，是我们合掌向他祈求、向他拜托的吗？不是！阿弥陀佛并没有经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。
阿弥陀佛发愿修行，除非他还没有成佛，如果还没有成佛，当然就没有清净的极乐，我们也就没有这句万德洪名可以称念，可以消业障、增福慧、往生成佛，而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以，在我们不知、未求时，往生的功德阿弥陀佛已完全给我们了。在哪里？当然就在这句弥陀名号，在这易行道的本愿称名。
天性自然，忆佛念佛
信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。
我们不了解这个道理便罢，一旦了解这个道理，就会非常惭愧。怎么惭愧呢？“阿弥陀佛，您成佛十劫以来，居然一直伸着金手在呼唤着我，在等待着我，要接引我，睁大眼睛在观察十方世界有没有谁念佛，竖起耳朵在倾听十方世界有没有谁念佛，可是我这个十方世界的业障种子，十劫以来居然到今世今日才晓得您的救度！”所以感觉对不起弥陀，向弥陀抱歉，惭愧忏悔，对弥陀的恩赐感恩、感激，有这种无以形容的感受，这时就会天性自然地忆佛念佛而念念不舍。
念佛以无义为义
所谓“天性自然”，就是一心归命，彻底放下，全身靠倒于弥陀的救度，此后只要专念这句弥陀名号。在专称弥陀名号当中，所谓“念佛以无义为义”，不需要其他的造作功行，自自然然，天真烂漫，无我、全身心地称念这句南无阿弥陀佛，当然也无所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛，这些都不需要。如果还需要这些，就不是天性自然，那就是以自己自力的累积跟阿弥陀佛作条件交换，以这些来回向——“所以阿弥陀佛你应该要救我了”。也无所谓“理一心、事一心”，“功夫成片、梦寐一如”，也无所谓心清净不清净。
天性母爱喻
了解弥陀主动为我们发愿、主动为我们修行，就像母亲生下了儿女，自自然然会有发自内心天性的母爱，甚至为了儿女而牺牲生命，每天工作都是为了抚养、教育儿女。所以父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要准备某种条件才能成为父母儿女的关系。所以，父母思念儿女、儿女想念父母是天性自然的，我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的，而且念念不舍，不夹杂，不间断。
浪子归家喻
如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。
就像从小走失的儿子，长大后突然跟亲生父母相认了，那是发自内心的亲缘名分，如果不是这样，那就是外人，所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家里，谁会阻止他？因为这是他的家呀！而且“自是不归归便得”，阿弥陀佛永远伸开双手迎接我们，就像父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿。在这当中，无所谓感恩，也无所谓不感恩，这是难以描述的。
如“谢谢”二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。
我们在外，缺乏十块钱，人家给我们十块钱，我们向他说声“谢谢”；母亲节到了，我们也说“谢谢妈妈，母亲节快乐”，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的。对外人说谢谢是非说不可，有恩必报，可是对父母，即使说了谢谢，就能表达了吗？我们念南无阿弥陀佛也是这样，固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩，无所谓不感恩，就是存在于内心而发之于称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂、没有条件，好像父母儿女间非常亲密、非常直接的关系，没有假借其他条件。
母子客套喻
子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。
儿子如果客套地、客气地向父母请求拜托，就像外人那种心态的话，做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。
众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。
我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然、天真烂漫地一心归命，全身靠倒，此后专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求，无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，回向所有功德给我们。在这当中，我们只要信受弥陀的救度，此后就专一称念弥陀佛名，自然地称念弥陀佛名，不夹杂，不间断。如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什么？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备好，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名，就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。
所以，我们念佛，不能有祈求的那种客套，要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛，是为我、为在座的每一位完成了愿行，而愿行的功德都在这句弥陀名号里面；信受弥陀救度的众生，就跟阿弥陀佛三种机法一体不离。
我们必须这样了解，才是真正信受弥陀救度，才是真正的念佛人。
亲缘义
亲缘——父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关。
所谓“亲”是什么含义呢？亲就是亲近的意思；跟谁亲近呢？是跟阿弥陀佛亲近。我们是念佛的人，所以阿弥陀佛跟我们、我们跟阿弥陀佛是彼此亲近的，而且是一体不离的亲近，这里就用父母跟儿女这种亲来作为比喻。首先我们就“親”这个字，来拆解它的含义。
中国字造字真的是富有内涵，也很有艺术性。“親”是怎么写的呢？只要把它的笔划拆开来，就可以体会到它的内涵。这个亲就是一个“立”下面一个“木”，也就是站在树木之上，右边一个“见”，向着四方瞭望。为什么这种形象、这种动作叫作亲呢？而且是骨肉之亲的亲呢？在古代缺少交通工具，也没有彼此通讯联络的科技发明，在那“日出而作，日入而息”的时代，当亲人外出工作或者旅行，或当孩子到外面游玩，都是走路、爬山，既没有电话、手机联系，也没有车子可以搭乘。临近傍晚之时，天逐渐暗下来，又下着毛毛细雨，可爱的宝贝到外面去游玩，还没有见到影子，这个时候，焦急的父母就会巴不得赶快爬到高高的树上去看一看宝贝回来了没有，“天都将暗了，雨也下来了，万一在外面不能回来怎么办？”这就是“亲”。唯有身为父母的人才有这种焦急的心，如果是漠不关心的外人，他是不会有这种心情的。所以这个“亲”，就是站在高高的树上向着远处焦急地瞭望亲爱的子女的踪影。
这个“亲”，代表骨肉之亲、父母儿女之亲。这里所谓“父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关”，父母跟我们的亲、儿女跟我们的亲是最亲密、最直接的，也就是所谓的一等亲。伯父、叔父、姨妈或者兄弟姊妹，都是由于我们的父母而引起的，如果他不是父母的亲兄弟，当然就不是我们的伯叔父；不是父母的儿女，就不是我们的兄弟姊妹，所以父子之亲是最亲的。
借假修真，以报亲恩
我们之所以有这个人身，是由于我们的神识（一般所讲的灵魂）来投胎，借着父精母血，跟我们的神识三者和合：我们的神识为因，父精母血为缘，然后有我们这个人身，这三种如果缺一种的话，就没有我们这个身体。我们现在有这个身体，不管我们年幼年老，我们全身之中不论骨头也好、血液也好、五脏六腑也好，没有一点一滴不是我们的爸爸妈妈的精髓所成就的，这就是“父精母血故亲”，所以我们一方面要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何回报，同时好好借假修真，解脱自己和父母的生死轮回。
因为父母跟儿女有这样的关系，所以父母生下儿子，不管这个儿子是美丽聪明还是丑陋愚钝，都是自己的宝贝。因为是骨肉，就不会因为生下来丑陋或者是弱智，就把他视为外人舍弃；因为是自己的儿子，所以即使父母贵为皇帝、国王，也是视他的儿子为宝贝、骨肉而相亲相近，不会认为自己是一国之王，所以对儿女也跟对一般老百姓那般疏远。所以，这种亲是非常的亲，而且是自自然然的亲，天性相关，是不假勉强、不假造作的。
那么，要怎样用这个比喻来形容阿弥陀佛跟我们的关系呢？我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性，所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛是为十方众生发下了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了愿，只要他成佛，必使十方众生称他的名号往生他的极乐世界，如果不能使十方众生称他的名号而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛。因为有了这个愿，所以自自然然跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父子之亲更亲的关系。
为什么？因为以念佛为因，以阿弥陀佛正觉功德的愿力为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能成正觉，而我们也才能往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。所以，阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛的这个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的；而十方众生念佛之所以能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以，念佛的众生跟救度的阿弥陀佛是一体不相离的，是相依相存的，是缺一即倒的。
这个愿，就是第十八愿。第十八愿是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命。有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在；有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛救度，获得永恒安乐、成佛的生命。所以，两者是一体不离，这就是“往生正觉，机法一体”。
如果阿弥陀佛没有发下这个愿的话，我们想想看，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三贤或是十地的菩萨距离佛的境界都已非常遥远了，声闻、缘觉更是望尘莫及，连十方诸佛的名号都没有听到过，因为小乘教法当中并没有十方净土、十方诸佛，何况我们还都是具足贪瞋痴的凡夫，再怎样经过百劫千劫高声念佛、谦卑顶礼，或者入定观想佛，都与佛常相遥隔，而非常相亲近。
现在，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛听到了；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛看到了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛知道了。这就是善导大师所讲的“口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，是因为阿弥陀佛发下第十八愿，“乃至十念，若不生者，不取正觉”，因为有了这个愿，而他也已经成正觉，完成了“南无阿弥陀佛”这句万德洪名，也具备了佛无碍的光明，因此十方众生随顺这个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到；礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到；想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。
频道开关喻
众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上开关，自然就能立即与佛感通。如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。
父母唯一喻
十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有。为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个；十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛为我们发下了“若不生者，不取正觉”的本愿，其他的佛都没有。之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘、自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了“乃至十念，若不生者，不取正觉”的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘合和才有往生成佛。这个就是亲。
一心归命，自然往生
“若不生者，不取正觉”之弥陀既成正觉，即是成就我之往生。信知此理，一心归命，即与佛一体，自然往生。
阿弥陀佛发下第十八愿说“若不生者，不取正觉”，他要完成这个正觉是不容易的。为什么？为圣人完成救度的功德比较容易，为凡夫完成救度的功德就比较困难；凡夫之中有善有恶，为善人完成救度的功德还不那么困难，为一切善恶的凡夫，乃至五逆、十恶、谤法、阐提的众生完成救度的功德，那就很费力。所以，阿弥陀佛必须经过兆载永劫积植菩萨无量德行，才能成就救度十方众生的功德力量，使得十方众生，不论圣人、凡夫、善人、恶人，不论平生、临终，只要专念南无阿弥陀佛，就平等地往生极乐世界。为了完成这个功德，阿弥陀佛才需要经过这么久的时间思维、修行。
阿弥陀佛如果没有成佛，我们就没有弥陀佛名可以念，也没有极乐世界可以往生；而阿弥陀佛已经成佛，那岂不表示极乐世界完成了？也就是十方众生，不论圣凡善恶，任何众生的往生功德资粮都已经成就了。那么，所成就的功德资粮在哪里？就在这句弥陀名号里。我们如果晓得这个道理，并将它欢喜领受在心中，然后随顺第十八愿，也就是一心归命，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就“愿生彼国”；阿弥陀佛说“乃至十念”，我们就从现在开始专称弥陀佛名，这样就与佛一体，不假方便，不假造作，自自然然就跟阿弥陀佛一体不离，而且自自然然往生极乐世界。
往生皆由佛力、愿力、功德力
圣凡善恶只要专称弥陀佛名，就得平生业成，这当中并没有要求功夫成片、梦寐一如，也没有要求断见惑、断思惑，成事一心、理一心，这些全都不需要，而是只要称名，自自然然、不假勉强地就得蒙佛救度往生极乐世界。也就是我们只要称名念佛就可以了。为什么？因为功德全都来自阿弥陀佛的第十八愿之故，所以说一切皆来自阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。
这是解释龙树菩萨《易行品》“阿弥陀佛本愿如是，若人念我”这十二个字。
（五）“称名”——专称弥陀佛名
称名——口业称名，专称弥陀佛名。
称名，就是“口业称名”，也就是“专称弥陀佛名”。第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，龙树菩萨怎么解释呢？“至心信乐”还有“乃至十念”就解释为“称名”两个字，这样解释很通，很贴切，也契理契机，同时也彰显阿弥陀佛彻底的慈悲，彰显阿弥陀佛救度的方法是最为易行，是易行道之极致。
为什么？因为是称名，称名是连动物也都做得来的，譬如说鹦鹉鸟，甚至只要念佛给狗听，给猫听，或是给鸡、鸭、猪听，乃至给老鼠听，给蚂蚁听，都能够感动对方，都能够摄受对方，使对方往生极乐世界。如果不是称名，也就是说，如果阿弥陀佛不是以他的六字洪名来摄受、救度众生，一般人就不一定做得到，那阿弥陀佛救度的方法就不能彻底贯彻他的慈悲，就不是最为容易的方法了。
若是称名的话，小孩子牙牙学语的时候，就可以跟著称名念佛；老人家头脑混沌了，思辨减弱了，也可以跟著称名念佛；愚笨的人，或者临终的人，称名也都能做得到，全都来得及，都能称名往生或者听这句名号而往生。因为这句南无阿弥陀佛，有无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，也就是所谓“万德洪名”。同时，只要口中称名，不论是上等根机、中等根机，还是下等乃至下下根机，都能做得到。
因为只要念佛就能往生，念佛是往生的正因，跟有没有布施、持戒、禅定功夫，有没有智慧深入经藏，或者有没有发菩提心、修诸功德，跟这些都没有关系。因为只要念佛，就是往生的正定业。有没有布施、布施多与少，跟往生都没有关系；持戒清净不清净，跟往生也没有关系；有没有禅定的功夫，念佛的时候心中有没有妄想杂念，心中清不清净，跟往生也没有关系；有没有开大圆镜智、明心见性，跟往生也没有关系；有没有发无上菩提心或者修六度万行，跟往生也没有关系。跟往生有关系的是什么？是称名。所以，阿弥陀佛第十八愿为了普遍救度所有众生，他所设定的就是称念他的名号，而不是其他的种种法门、种种修行、种种功德或者功行。所以口业称名最容易，跟我们善恶多少、功行高低都完全没有关系。
以行释信，具体不抽象
龙树菩萨以“念我称名”来解释“乃至十念”，甚至舍掉了“至心信乐”，等于是以“称名”这个行来涵盖“至心信乐”与“乃至十念”，这就是“以行释信”，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信“乃至十念，就必生极乐”。然而，有的人解释信不是这样解释，有另外的解读，那样就模糊了。
如果以行来讲，行是很具体的，行具体的话，所信的也就具体；可是如果解释为其他的内容，那就变得很抽象而不具体了。解释其他的内容为信的话，就会产生一种以凡夫浮动不居的心来作为标准，以心的感动、感触、感受，或者以心的体验来作为往生的标准。总之，以内在的心情作为往生的标准来解释，就曲解了，就出偏差了，使得易行道不易行，反而是难行了。
所以，龙树菩萨在这里干净利落、简要明了地将“至心信乐，欲生我国，乃至十念”解释为“念我称名自归”，以行来解释信，非常具体、明澈。因此我们学这个法门，了解这个道理之后，就如我们宗旨所写的“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，就不需要另外在自己的心情上去揣摩自己有没有感受到、有没有感动到、有没有体验到，不需要这样自寻烦恼。而且人的心是无常的，即使曾有过一时的感动、感激，一旦那个短暂的体验过了之后，心境就趋于平淡了，所以那些都不是标准，也不可靠。
悲心转微
《列子·周穆王篇》里有一段描写心情的故事：有一个燕国人，出生在燕国，生长在楚国，到了年老才有机会回到故乡。在回国的半路上，经过晋国，同行的人就开玩笑说：“燕国已经到了，这就是燕国的城墙。”这个人一听，突然就有一种悲伤的感觉，所谓“少小离家老大回”“近乡情更怯”，到了故国，见到家乡的景物和亲人，难免都会感动、悲伤。又走啊走，经过一座社庙，同行的人又对他说：“这是你们故乡庙宇祭拜的地方。”他一听不禁伤心叹息；走啊走，那人又对他说：“这是你父母的家，现在已经人去楼空了。”这个人听了，不禁悲从中来，流着眼泪小声地哭泣着。那人又指着附近的坟墓说：“这是你祖先的坟墓。”这个人一听，再也忍不住，就放声大哭起来。这时，那个作弄他的同行人哑然失笑，说：“哎呀！我刚才是骗你的，这里不是燕国，这里是晋国啊！”他一听收起哭声，不觉非常尴尬。可是当他回到燕国，真正看到了燕国的城墙，看到了燕国的社庙，看到了父母留下来的房子，看到了祖先的坟墓，他已经没有先前那种激动悲伤的情绪，反而比较平淡了。
这显示什么？人的心、人的七情六欲都是无常的。我们念佛也是一样，要以经典所讲的教理作为我们往生的凭据，而不是看我们的感动、体验，因为这些都是无常的。
所以，净土宗传承祖师解释第十八愿时，都把“至心信乐，欲生我国，乃至十念”解释为“称名”，或者“下至十声”“愿生我国，下至十声”“上尽一形，下至十声、一声”，这就非常具体，我们只要依据称名而不依据我们的内心，这就可靠了，因为如此一来，一般人全都能够做得到。如果要以我们自己内心的领悟、体悟、感受、感觉乃至体验作标准的话，那就不能普遍，不一定每个人都做得到，那么，动物、小孩、愚钝的人、老人、临终的人怎么能往生呢？就不能往生了。反之，如果解释为“称名”“专称弥陀佛名”，那就非常容易，所有众生都能做得到。
阿弥陀佛的第十八愿往生的条件，就是称念他的名号，所以《观经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，弥陀的光明名号、名号光明是摄取念佛的众生，也唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号的摄取当中，修其他法门就不在名号摄取当中，因为其他行门跟弥陀的名号、光明是不相应的。
龙树初示“念”即是“称”
净土宗传承祖师解释本愿文之“乃至十念”之“念”为“称念”之念者，始自龙树菩萨《易行品》。
“乃至十念”，有的解释为观想、观像、实相的念，乃至《阿含经》的十种念，或者是《弥勒菩萨往生经》十种慈悲的念，这些解释其实跟阿弥陀佛第十八愿是风马牛不相及的，所以并不正确，唯有解释为“称念”才正确。解释为“称念”，在善导大师的五部九卷到处都可以看到，而且是解释最多的。但这并不是善导大师个人的创见，而是有传承的：善导传承于道绰，道绰传承于昙鸾，昙鸾传承于天亲，同时也传承于龙树。所以，在我们这个法脉传承的祖师当中，解释第十八愿“乃至十念”之“念”为“称念”的，是从龙树菩萨开始，这在《易行品》核心之本愿文就非常清楚：“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。”这很显然就是在解释第十八愿，因为第十九愿是“发菩提心，修诸功德”，第二十愿是“闻我名号，系念我国，植诸德本”，而第十八愿只讲“乃至十念”，没有讲其他。
所谓“佛法无人说，虽智莫能解”，经典自古以来都有各宗各派的高僧大德在作批注，我们凡夫直接看经典当然看不懂，必须看高僧大德的批注，才能领悟佛说。在这些高僧大德的批注当中，我们选择的是善导大师一系的解释。龙树菩萨的解释，让我们了解了释迦牟尼佛的本意，善导大师所解释的“众生称念，必得往生”也是如此。我们自己看经典又看不懂，那么多高僧大德所解释的又各自不同，甚至相差很大，那我们信谁？我们就选择善导大师这个法脉，也就是相信龙树菩萨的解释。
龙树菩萨被尊为“释迦第二”，是中国佛教八宗的共祖，当时没有任何一个修行人可以跟他相比。我们今天信龙树菩萨所讲的，信善导大师所讲的，等于就是信释迦牟尼佛所讲的，信阿弥陀佛所讲的。
名号具包众德
窥基大师《西方要诀》言：诸佛愿行，成此果名，但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。
窥基大师是唐朝鼎鼎有名的玄奘大师的大弟子，也是唯识宗（又称为慈恩宗）的祖师，他所写的《西方要诀》全名叫作《西方要诀释疑通规》，编在《大正藏》第四十七册，主要内容是在劝导众生往生极乐世界，并且解释有关念佛往生的一些问题。
这六句二十四个字，很简短，但是铿锵有力。
“诸佛愿行”，十方三世恒河沙数诸佛，是以他们因地的愿跟所修的六度万行来完成他们的佛名。每一尊佛都是这样，愿行圆满才成佛。那么他们的愿行是什么样的内涵？自然就依据愿行的意义而建立他们成佛的名号，这就是“诸佛愿行，成此果名”。
“但能念号，具包众德”，只要能够称念这尊佛的名号，就圆满包含这尊佛所有的功德。
“故成大善，不废往生”，所以就具备了大善根、多善根，大福德、多福德，所以必定往生，没有障碍。
窥基大师在这里以这几句来解释《阿弥陀经》所讲的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。什么是多善根福德因缘呢？就是“执持名号”，窥基大师就提出问答作为解释。首先，窥基大师问：“只念这尊佛的名号，名号只是一句而已，再怎样专念，再怎样执持，因为只有一句，并不多，所以不能成为大善，不能成为多善根多福德，这样怎么能够往生呢？”
窥基大师解释说，这里所显明的念佛，是在显示总修、圆满的修行，接着就说这句“诸佛愿行，成此果名”，因为虽然是一句名号，可是这句名号是佛因地所发的弘愿，依所修的诸行来成就的，只要能够念佛的名号，就圆满具足这尊佛的种种功德，所以是大善，而不是小善，因此必定往生。龙树菩萨解释的意思与此相同，“念我称名自归”就具有这种“包含众德，故成大善，不废往生”的功能。
宝珠、宝袋、金融卡喻
所以，佛号是佛功德的结晶、佛功德的总体，圆满佛因地所修的众德，没有遗漏，没有缺少。就好像摩尼宝珠，虽然只是小小的一颗，可是它具备产生种种宝物、种种物质的功能作用，我们想要什么，摩尼宝珠就能吐出什么。又好像装满宝物的大袋子，只要有这个袋子，所有宝物都通通有了。
又好像一张超级的金融卡，只要有这张聚集了银行所有财富的金融卡，那么这一小张金融卡等同银行的所有金钱。
也由于佛号功德广大，同时佛号具有不可思议的力量，因此我们念佛的功德也一样不可思议地广大，使得一生十恶、五逆、谤法，临终地狱之火燃烧到脚底了，眼看就要堕落下去的众生，一称佛名就能够火焰化红莲。如果这句名号没有功德，没有不可思议的威神之力，怎么能够灭地狱之火，怎么能够脱离地狱甚至脱离三界？这就表示虽然是白纸黑字的佛号，只是一个声音而已，可是这不是一般的六个字，这个声音是不同凡响的声音，它是蕴含佛的功德的，可以说这个声音、佛的名号，跟佛本身的功德、本身的功能，甚至佛的本体是一体的。
念“南无佛”地狱度母
在《大藏经》第五十三册《经律异相》第十八卷，有一段出自《譬喻经》的故事：有一个人辞亲割爱，随佛修行，证得了阿罗汉果。得阿罗汉果就会有神通，他以神通智慧度了跟他有缘、对他有恩的一些人。他的母亲去世了，他以神通观看天上人间，都找不到他的母亲，他往三恶道一看，他的母亲竟然在地狱之中。阿罗汉虽然有神通，可是没办法亲自到地狱直接救度他的母亲，他就想到一个办法。他以神通观察到一个国王，原来这个国王是弒父自立，杀死了他的父王然后自己登上王位，这种罪业会堕落地狱，因为杀父是五逆，会堕落阿鼻地狱。同时，这个国王的寿命只剩下七天，而且他所堕落的地狱，跟阿罗汉的母亲刚好是同一个地狱。阿罗汉就以神通在晚上的时候显像在国王房间的墙壁上，国王一看墙壁上有人，非常恐怖，立刻拔刀将他的头砍下来，虽然头落地了，可是身体还是如如不动。国王定睛再看，一想，“这是一个出家修行人，他一定有神通”，立刻就匍匐在地叩头，请他原谅。
阿罗汉就问这位国王：“你是不是弒父自立而当上国王的？”国王说：“是！”阿罗汉说：“你以这个罪业会堕落地狱，你的生命只剩下七天，我是来提醒你的。”国王就哀求阿罗汉教他救度解危的方法，阿罗汉说：“如果要做其他的功德，一方面来不及，一方面也不够救度你脱离地狱，你只要专称‘南无佛’连续七天不断，就能免除地狱之罪。”
国王为了救自己的生命，就至心虔诚地念“南无佛”，七天不松懈。七天一到，他的命就尽了，气就断了。他的神识到了地狱门口的时候，就称念“南无佛”，当下燃烧的地狱之火立刻就冷却了，地狱的苦刑立刻就停止了，地狱的人一听到“南无佛”三个字，当下都离开了地狱。一离开地狱，阿罗汉就立刻为他们说法——当然，这当中包含他的母亲，所以这些地狱的罪人不但脱离了地狱，也证了须陀洹果，证得初果阿罗汉。
由这则故事，我们就晓得，佛号的功德是相当深广、不可思议、难以想象的，虽然只是声音，但是能够摄取五逆罪人，使他们当下离开地狱的果报。如果佛号没有这个功德，没有超乎想象的威神力、不可思议力，怎么会有这种殊胜的果报呢？
弥陀是“南无佛”之王
“南无佛”，没有固定哪一尊佛，可是我们所念的“南无阿弥陀佛”是固定的一尊佛，就是“西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，这尊阿弥陀佛也是南无佛之一，也是十方恒沙诸佛的其中一佛。虽然是其中一佛，可是阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛虽多，阿弥陀佛是王。所以《大阿弥陀经》说，阿弥陀佛是“诸佛中之王也，光明中之极尊也”。《无量寿经》也赞叹说，阿弥陀佛“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。
法界藏身阿弥陀佛
阿弥陀佛的威神光明，就是救度众生的功德力量。阿弥陀佛救度众生的功德力量，是十方诸佛所不能比、所达不到的，是最尊贵、最崇高、第一无比的。阿弥陀佛又称为“法界藏身阿弥陀佛”，意思是法界所有功德，不管是五戒功德、十善功德、声闻的功德、缘觉的功德、三贤小圣的功德、十地大圣的功德、所有诸佛的功德，都在南无阿弥陀佛六字名号当中，所以叫作“法界藏身阿弥陀佛”。有一首偈说：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”也就是佛法僧三宝的功德、三藏十二部的功德，都在六字洪名里面，所以说三藏十二部都是六字洪名的注脚。
弥陀万德，无所不包
莲池大师对“南无阿弥陀佛”这句名号是怎么称赞呢？他说：
弥陀万德之名，无一愿不包罗，无一行不体备，无一佛不贯彻。
意思就是十方诸佛的愿没有一愿不在六字名号里面，十方诸佛的六度万行没有一行不在这句名号里面，所以说“无一愿不包罗，无一行不体备”。至于“无一佛不贯彻”，也就是十方诸佛的功德都在这句名号里面。所以，南无阿弥陀佛这句名号，是贯彻十方诸佛的功德、威神力量的。
莲池大师又说：“弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。”南无阿弥陀佛这六字，是万德的洪名，只要这句万德洪名一称念出来，所有万德当下就齐备、圆满了。
蕅益大师也说：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。”南无阿弥陀佛这六个字是万德洪名，“万”并不是百千万数目的万，它是形容词，有包含、圆满、具备而且超越之意，总而言之，阿弥陀佛包含、具足、圆满法界的功德、十方诸佛菩萨的功德。我们念这句南无阿弥陀佛，以这句南无阿弥陀佛感召南无阿弥陀佛当中所具备的功德。这功德是圆圆满满、完完全全没有遗漏的，所以说“以名召德，罄无不尽”。
有一首偈非常好，我也很喜欢，就是在形容这种道理：
偈言：
以名召德本融通，彼佛分明在口中；
果得持名无异念，声声露出紫金容。
“以名召德本融通”，阿弥陀佛以六字名号来包含他因地所有的愿行，即四十八愿和兆载永劫的六度万行，所以说“名德融通”，佛名和佛的所有功德本来是一体融通的。而称念佛名自能招来佛的功德、领受佛的功德，因为佛名与佛德互相融通，一体不离。犹如按电灯开关，自然招来一片光明，不需造作，不用勉强。我们只要念佛，自有佛德在身，佛的功德自然成为自己的功德。
“彼佛分明在口中”，既然如此，则慈悲智慧、神通愿力、威神光明最尊第一的阿弥陀佛，分明是在我们的口中啊！并不是在十万亿佛土之外，遥不可及，也不是高高在上，让人无法高攀，也不是在其他地方难觅难寻。在哪里？就在我们的面前；不只在面前，而且在我们的口中，只要我们一开口，阿弥陀佛就在我们的口中出出入入。
“果得持名无异念，声声露出紫金容”，只要我们专称弥陀佛名，不杂修杂行，我们每一声每一声都在露出阿弥陀佛紫金佛身的相貌，这尊“身色如金山”的阿弥陀佛，就在我们声声念佛当中应声而现，可以说一声佛号一尊佛，声声佛号就一尊一尊的佛出现，虽然我们肉眼看不到，但是有这种道理与事实。所以这首偈子很好，大家也可以把它记下来。了解这个道理，我们不但会发自内心地喜欢念佛，同时对往生就会没有怀疑。
口称成因由法德，全德成名令口称。
这两句话也很好。我们只要以我们凡夫的嘴巴称念南无阿弥陀佛，就成为往生的正因，往生的功德资粮就完全具备。由于这句名号不是普通的声音，是有阿弥陀佛全部的功德在里面，有“若不生者，不取正觉”的功德在里面，所以“口称成因”是由于法德。阿弥陀佛因地兆载永劫所积植的菩萨无量德行而成就正觉的这句名号，目的就是要让十方众生来称念，来往生，所以说“口称成因由法德，全德成名令口称”。
法然上人有一句法语说：
法然上人言：
体外无名，名外无体。
万善妙体，即名号六字；
恒沙功德，备口称一行。
这种解释非常妙，让人很喜欢看，很喜欢思维。
“体外无名，名外无体”，阿弥陀佛的本体和他的佛名是在一起的。离开了阿弥陀佛本体，就没有六字名号，因为六字名号是本体所成的；而这句名号之外，也没有阿弥陀佛。想想看，如果没有这句名号的话，我们要怎样跟阿弥陀佛接触？要怎样跟阿弥陀佛互动？就没有一个对象了，对不对？阿弥陀佛浩浩荡荡存在于宇宙当中，无时不在，无处不在，可是若没有了这句名号，我们就不能跟他沟通。
电波无时无处不在喻
就好像电波，无时不在，无处不在，若没有管路、没有频道、没有开关，则接不上线。所以说“体外无名，名外无体”。
“万善妙体，即名号六字”，阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力，就在这六字名号中。
“恒沙功德，备口称一行”，无量无边的恒沙功德，只要我们专称弥陀佛名，就完全具备，毫不缺少，所以说“恒沙功德，备口称一行”。如果不是念弥陀名号的话，我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德。所以，念佛就是总修行，包含所有的修行功德在里面。
《选择集》标宗结归之文
法然上人《选择集》标宗之文：
南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。
《选择集》结归之文：
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
第一段法语是《选择本愿念佛集》的开宗明义，第二段是整部《选择本愿念佛集》的结论。前面“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”十四个字，是在《选择本愿念佛集》的题名之后，也是在正文的前面。在书名之后按下“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”这十四个字，是显明这本书所谈的念佛也好，本愿念佛也好，或者是选择本愿念佛也好，都是称念“南无阿弥陀佛”六字名号的念佛，既不是实相或无相的念佛，也不是观想或观像的念佛，也不是以我们的意业去思维佛的内涵、佛的功德的念佛。所以在这里先按下了“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”，作为书名与本书内容的生前结后。
《选择本愿念佛集》总共十六章，每一章所谈的念佛都是称名念佛，而且每一章都在指归专称弥陀佛名，所以才会在这里按下这十四个字。同时，也表明口称南无阿弥陀佛的称名念佛是本愿的称名，是跟阿弥陀佛第十八愿相应的念佛，这样的念佛是往生的正因、往生的正定业，是必定往生的。所以接下来就说“往生之业，念佛为本”，只要称念南无阿弥陀佛，就能够往生，就能够成佛，超越六道生死轮回，甚至横超三贤十圣而进入等觉，所以也显示它的易行、殊胜。
《选择集》“结归”之文：“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故”，这句是《选择集》的总结论，《选择集》开宗明义标举称名念佛，到了最后也以称名念佛作为结论，前后一致，首尾相应。
所谓“正定”，就是有其因必百分之百地成其果，不会出偏差。“正定之业者，即是称佛名”，等于往生的业因以及成佛的业因都在称名念佛，所以“称名必得生，依佛本愿故”，不是靠我们的功德、功夫，是靠阿弥陀佛本愿的力量，是靠佛德佛力。法然上人这样的解释就给我们莫大的安慰和希望，因为我们其他的功行也做不到，而念佛每一个人都做得到，只要专称弥陀佛名，就是往生的正因，百分之百必定往生。
（六）“自归”——欲生我国
自归——愿文“欲生我国”，成就文“愿生彼国”。
“念我称名”即是“自归”，自归即是“南无归命”。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命生命，一体不离。
在第十八愿，阿弥陀佛说“欲生我国”，等于是呼唤我们，甚至是要求、拜托我们接受他的救度，所以《庄严经》又说“轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐”，阿弥陀佛是时刻慈悲地在呼唤我们，甚至拜托我们接受他的救度，这显示他的救度是主动性的，而且是绝对平等，没有任何门坎、条件，所以又说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，阿鼻地狱的众生根本没有能力修习其他法门、修习其他善事功德，可是念佛也能够往生，必须阿弥陀佛有这个爱心、能力，阿弥陀佛正是有这个爱心，有这个能力。
称名一生不变，即自归显露
第十八愿所讲的“欲生我国”是因地发愿，而如今阿弥陀佛早已成佛了，那他成佛的功能显现在哪里呢？就是成就文所说的“愿生彼国，即得往生”。由此可知，龙树菩萨《易行品》这一段文，是将第十八愿以及第十八愿成就文的这两句法语融合在一起解释的，龙树菩萨在这里就解释为“自归”，阿弥陀佛呼唤我们“欲生我国”，那么我们随顺弥陀的呼唤而“愿生彼国”，发自内心地归命阿弥陀佛，所以念佛称名即是自归，我们专念南无阿弥陀佛，专称南无阿弥陀佛，一生不变，这就是自归的显露。“归”就是归命的意思，自归即是南无归命。身心性命归于弥陀，与佛一体。
佛命生命，一体不离
“心心相印，函盖相合，佛命生命，一体不离”，什么是心心相印呢？就是彼此相应，互相吻合，有什么样的因，必然会有什么样的果。阿弥陀佛呼唤我们，我们随顺弥陀的呼唤，阿弥陀佛跟我们感应道交、彼此相应了，我们的愿相应弥陀的愿，弥陀的愿也相应我们的愿，这是就心心相印。“函”是盒子，“盖”是盖子，方的盒子方的盖，圆的盒子圆的盖，大小、形状相符，这就是函盖相合。我们随顺第十八愿所讲的愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，这就与弥陀心心相印、函盖相合。
反之，如果不愿生弥陀净土，或者不专称弥陀佛名，那就跟第十八愿不相合、不相印；跟弥陀不印不合，那就不是一体了。
水乳交融喻
所谓“佛命生命，一体不离”，就好像水乳交融，水混在乳当中，就分不开什么是水什么是乳了，有水之处就是乳，有乳之处就是水。
共命鸟喻
又如共命鸟，同一生命，共命鸟是两个生命、两个头共享一个身体，这就是所谓“生命共同体”，一个离开了，另外一个就不能生存，因为它们的生命是共同使用的。阿弥陀佛说“若不生者，不取正觉”，我们就念佛来蒙受弥陀正觉的救度，这就是念佛人跟阿弥陀佛感应道交，愿愿相应。
正觉之弥陀，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。
已经完成正觉的阿弥陀佛，跟已经归命弥陀救度的众生，是一体的。“佛心有生”指阿弥陀佛的心中有念佛的众生，“生心有佛”指念佛的众生心中有阿弥陀佛，所谓“佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中”。
（七）“即入必定”——若不生者，不取正觉
即入必定——愿文言“若不生者，不取正觉”，成就文言“即得往生，住不退转”。
“必定”者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定，必定者，必当作佛。”
所以必定就是阿鞞跋致，就是不退转，不退转于成佛。第十八愿说“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛已经成正觉了，所以对于我们念佛人就解释为“即得往生，住不退转”。
“即”，当下义
“即”有“同时即”，与“异时即”，此是“同时即”，如“即入必定”之偈言：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”
《易行品》里以三十二首偈来赞叹阿弥陀佛，其中即入必定的偈文就说：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”这就是“若人念我，称名自归，即入必定”的意思，我们只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛无量无边、不可思议的威神功德就通通在里面，因为这句名号本来就具备阿弥陀佛无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，所以龙树菩萨也自己时常忆念、称念阿弥陀佛。
平生业成，现生不退
此“即入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人；实时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。
这里讲的，我们念佛人都实时、当下，就是现在就平生业成，现生不退于佛格，一旦往生极乐世界，就顿超十地，快速成佛。我们念佛人看到“实时不退于佛格”，应该有一种难遭难遇而大欢喜、大庆幸的心情，可是我们一般往往欢喜不起来，也没有多大的感受，甚至整天苦苦恼恼的，整天一张苦瓜脸，一脸阴气，阴气沉沉的。如果是这样的话，一方面或许没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德，阿弥陀佛为我们怎样发愿、怎样修行、对我们有怎样的大恩大德，以及我们跟阿弥陀佛有什么样的关系，而且如果没有弥陀救度的话，我们又会怎么样；另一方面，也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生，应该欢喜却欢喜不起来。
（八）平淡是真，念佛最乐
虽然是这个样子，可是我们烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲的，在烦恼的心中生起清净的愿生之心，即使再怎样烦恼、苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的，同时，我们的生活就是过一种平凡、平常、平淡、平实的生活。
四平的生活
平凡：做一个平凡的人，过一般凡人的生活，在家则在家，出家则出家，男则男，女则女；安分守己，安愚念佛。
平常：不寻奇特迥异，不求高深玄妙，不高攀圣境，不以凡滥圣。
平淡：不求绚丽、多彩多姿，不求热闹、激情，只是平淡无奇。
平实：平凡、平常、平淡，反而感觉踏实、实在、安稳，宁静、祥和、愉悦。
学这个法门的人，或许有人会时刻向阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够显现在他的梦中，或者在静坐念佛当中现个影子给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至有某种通力、感受、历练，自己也好奇地想要去历练一番。其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，所以是很危险的。
智随法师有一篇《平淡是真，念佛最乐》，这篇文章也曾经贴在公布栏，大家应该会认为这种说法确实合乎一个念佛人的心态，而触动自己的内心。
智随法师这样写：
世间万物，起伏不定，生灭不息，无不归于无常。没有不散的宴席，没有不落的太阳。忧悲苦乐，如同海上的浪花，终归消散。
而人心好动、好奇、好玄，无不在浮动与期盼中追逐形形色色的幻影。艳丽之色（喜好的），则执持不舍；灰暗之色（厌恶的），便肆意回避。人人无不在得失忧喜中度过无常的岁月。外在的缘生缘灭，牵动着我们的神经，内心随之而生生灭灭。
静观世间：波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。
走过风风雨雨，尝过酸甜苦辣，最终会感觉平淡最好，不追逐于风云般的无常，在平淡中度日，在平淡中念佛，在平淡中走过如梦幻般的人生，轻松自然地迈向净土，则生也安乐，死也安乐。
然无常的世间，因其绚丽多姿而感动人心。能安于平淡中，隐于佛光中，实乃人中芬陀利花，世上稀有之人也！别看他一贫如洗，别看他一字不识。摩尼之宝，实非他物能比也。
（二○○九年九月二十日讲于净土宗台北道场）
龙树菩萨造 鸠摩罗什译
【初、序说】
﹝一、举难请易﹞
问曰：是阿惟越致菩萨，初事如先说“至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地”，若尔者，是大衰患。如《助道法》（《菩提资粮论》卷三意）中说：
若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。
若堕于地狱，不生如是畏；若堕二乘地，则为大怖畏。
堕于地狱中，毕竟得至佛；若堕二乘地，毕竟遮佛道。
佛自于经中，解说如是事。如人贪寿者，斩首则大畏。
菩萨亦如是，若于声闻地，及辟支佛地，应生大怖畏。
是故若诸佛所说有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。
﹝二、呵问许说﹞
答曰：如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心，非是丈夫志干之言也。何以故？若人发愿，欲求阿耨多罗三藐三菩提，未得阿惟越致，于其中间，应不惜身命，昼夜精进，如救头燃。如《助道》（《菩提资粮论》卷三意）中说：
菩萨未得至，阿惟越致地，应常勤精进，犹如救头燃。
荷负于重担，为求菩提故，常应勤精进，不生懈怠心。
若求声闻乘，辟支佛乘者，但为成己利，常应勤精进。
何况于菩萨，自度亦度彼，于此二乘人，亿倍应精进。
行大乘者，佛如是说：“发愿求佛道，重于举三千大千世界。”汝言“阿惟越致地，是法甚难，久乃可得，若有易行道，疾得至阿惟越致地”者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志干之说。
汝若必欲闻此方便，今当说之。
【次、正说】
﹝一、总判二道﹞
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
如偈说：
﹝二、别明易行﹞
（1.十方十佛章）（为莲故花、为实施权）
东方善德佛，南栴檀德佛，西无量明佛，北方相德佛，
东南无忧德，西南宝施佛，西北华德佛，东北三乘行，
下方明德佛，上方广众德，如是诸世尊，今现在十方。
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。
如《宝月童子所问经·阿惟越致品》中说：“佛告宝月：东方去此过无量无边不可思议恒河沙等佛土，有世界名无忧。其地平坦，七宝合成。紫磨金缕，交络道界。宝树罗列，以为庄严。无有地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道及诸难处。清净无秽，无有沙砾、瓦石、山陵、堆阜、深坑、幽壑。天常雨华，以布其地。时世有佛，号曰善德如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。大菩萨众，恭敬围绕。身相光色，如燃大金山，如大珍宝聚。为诸大众，演说正法。初、中、后善，有辞有义，所说不杂，具足清净，如实不失。何谓不失？不失地水火风，不失欲界、色界、无色界，不失色受想行识。宝月，是佛成道以来，过六十亿劫。又其佛国，昼夜无异，但以此间阎浮提日月岁数，说彼劫寿。其佛光明，常照世界。于一说法，令无量无边千万亿阿僧祇众生住无生法忍，倍此人数得住初忍、第二、第三忍。宝月，其佛本愿力故，若有他方众生，于先佛所种诸善根，是佛但以光明触身，即得无生法忍。宝月，若善男子、善女人，闻是佛名能信受者，即不退阿耨多罗三藐三菩提。”余九佛事，皆亦如是。
今当解说诸佛名号及国土名号。
善德者：其德淳善，但有安乐，非如诸天龙神福德，惑恼众生。
栴檀德者：南方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名欢喜，佛号栴檀德，今现在说法。譬如栴檀，香而清凉，彼佛名称远闻，如香流布，灭除众生三毒火热，令得清凉。
无量明佛者：西方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名善解，佛号无量明，今现在说法。其佛身光及智慧明，照无量无边。
相德佛者：北方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名不可动，佛名相德，今现在说法。其佛福德高显，犹如幢相。
无忧德者：东南方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名月明，佛号无忧德，今现在说法。其佛神德，令诸天人无有忧愁。
宝施佛者：西南方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名众相，佛号宝施，今现在说法。其佛以诸无漏根、力、觉道等宝，常施众生。
华德佛者：西北方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名众音，佛号华德，今现在说法。其佛色身，犹如妙华，其德无量。
三乘行佛者：东北方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名安隐，佛号三乘行，今现在说法。其佛常说声闻行、辟支佛行、诸菩萨行。有人言，说上、中、下精进故，号为三乘行。
明德佛者：下方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名广大，佛号明德，今现在说法。“明”名：身明、智慧明、宝树光明。是三种明，常照世间。
广众德者：上方去此无量无边恒河沙等佛土，有世界名众月，佛号广众德，今现在说法。其佛弟子福德广大故，号广众德。
是十方佛，善德为初，广众德为后。若人一心称其名号，即得不退于阿耨多罗三藐三菩提。如偈说：
若有人得闻，说是诸佛名，即得无量德，如为宝月说。
我礼是诸佛，今现在十方，其有称名者，即得不退转。
东方无忧界，其佛号善德，色相如金山，名闻无边际，
若人闻名者，即得不退转，我今合掌礼，愿悉除忧恼。
南方欢喜界，佛号栴檀德，面净如满月，光明无有量，
能灭诸众生，三毒之热恼，闻名得不退，是故稽首礼。
西方善世界，佛号无量明，身光智慧明，所照无边际，
其有闻名者，即得不退转，我今稽首礼，愿尽生死际。
北方无动界，佛号为相德，身具众相好，而以自庄严，
摧破魔怨众，善化诸天人，闻名得不退，是故稽首礼。
东南月明界，有佛号无忧，光明逾日月，遇者灭忧恼，
常为众说法，除诸内外苦，十方佛称赞，是故稽首礼。
西南众相界，佛号为宝施，常以诸法宝，广施于一切，
诸天头面礼，宝冠在足下，我今以五体，归命宝施尊。
西北众音界，佛号为华德，世界众宝树，演出妙法音，
常以七觉华，庄严于众生，白毫相如月，我今头面礼。
东北安隐界，诸宝所合成，佛号三乘行，无量相严身，
智慧光无量，能破无明暗，众生无忧恼，是故稽首礼。
上方众月界，众宝所庄严，大德声闻众，菩萨无有量，
诸圣中师子，号曰广众德，诸魔所怖畏，是故稽首礼。
下方广世界，佛号为明德，身相妙超绝，阎浮檀金山，
常以智慧日，开诸善根华，宝土甚广大，我遥稽首礼。
过去无数劫，有佛号海德，是诸现在佛，皆从彼发愿，
寿命无有量，光明照无极，国土甚清净，闻名定作佛，
今现在十方，具足成十力，是故稽首礼，人天中最尊。
（2.十方诸佛章）（花开莲现、开权显实）
问曰：但闻是十佛名号，执持在心，便得不退阿耨多罗三藐三菩提；为更有余佛、余菩萨名，得至阿惟越致耶？
答曰：阿弥陀等佛，及诸大菩萨，
称名一心念，亦得不退转。
更有阿弥陀等诸佛，亦应恭敬礼拜，称其名号。今当具说：1无量寿佛、2世自在王佛、3师子意佛、法意佛、梵相佛、世相佛、世妙佛、慈悲佛、世王佛、人王佛、月德佛、宝德佛、相德佛、大相佛、殊盖佛、师子鬘佛、破无明佛、智华佛、多摩罗跋栴檀香佛、持大功德佛、雨七宝佛、超勇佛、离瞋恨佛、大庄严佛、无相佛、宝藏佛、德顶佛、多迦罗香佛、栴檀香佛、莲华香佛、庄严道路佛、龙盖佛、雨华佛、散华佛、华光明佛、日音声佛、蔽日月佛、琉璃藏佛、梵音佛、净明佛、金藏佛、须弥顶佛、山王佛、音声自在佛、净眼佛、月明佛、如须弥山佛、日月佛、得众佛、华王佛、梵音说佛、世主佛、师子行佛、妙法意师子吼佛、珠宝盖珊瑚色佛、破痴爱暗佛、水月佛、众华佛、开智慧佛、持杂宝佛、菩提佛、华超出佛、真琉璃明佛、蔽日明佛、持大功德佛、得正慧佛、勇健佛、离谄曲佛、除恶根栽佛、大香佛、道叹佛、水光佛、海云慧游佛、德顶华佛、华庄严佛、日音声佛、月胜佛、琉璃佛、梵声佛、光明佛、金藏佛、山顶佛、山王佛、音王佛、龙胜佛、无染佛、净面佛、月面佛、如须弥佛、栴檀香佛、威势佛、燃灯佛、难胜佛、宝德佛、喜音佛、光明佛、龙胜佛、离垢明佛、师子佛、王王佛、力胜佛、华园佛、无畏明佛、香顶佛、普贤佛、普华佛、107宝相佛，是诸佛世尊，现在十方清净世界，皆称名忆念。
（3.西方一佛章─弥陀章）（花落莲成、废权立实）
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。以偈称赞：
1无量光明慧，身如真金山，我今身口意，合掌稽首礼。
2金色妙光明，普流诸世界，随物示其色，是故稽首礼。
3若人命终时，得生彼国者，即具无量德，是故我归命。
4人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
5彼国人命终，设应受诸苦，不堕恶地狱，是故归命礼。
6若人生彼国，终不堕三趣，及与阿修罗，我今归命礼。
7人天身相同，犹如金山顶，诸胜所归处，是故头面礼。
8其有生彼国，具天眼耳通，十方普无碍，稽首圣中尊。
9其国诸众生，神变及心通，亦具宿命智，是故归命礼。
10生彼国土者，无我无我所，不生彼此心，是故稽首礼。
11超出三界狱，目如莲华叶，声闻众无量，是故稽首礼。
12彼国诸众生，其性皆柔和，自然行十善，稽首众圣主。
13从善生净明，无量无边数，二足中第一，是故我归命。
14若人愿作佛，心念阿弥陀，应时为现身，是故我归命。
15彼佛本愿力，十方诸菩萨，来供养听法，是故我稽首。
16彼土诸菩萨，具足诸相好，以自庄严身，我今归命礼。
17彼诸大菩萨，日日于三时，供养十方佛，是故稽首礼。
18若人种善根，疑则华不开，信心清净者，华开则见佛。
19十方现在佛，以种种因缘，叹彼佛功德，我今归命礼。
20其土具严饰，殊彼诸天宫，功德甚深厚，是故礼佛足。
21佛足千辐轮，柔软莲华色，见者皆欢喜，头面礼佛足。
22眉间白毫光，犹如清净月，增益面光色，头面礼佛足。
23本求佛道时，行诸奇妙事，如诸经所说，头面稽首礼。
24彼佛所言说，破除诸罪根，美言多所益，我今稽首礼。
25以此美言说，救诸著乐病，已度今犹度，是故稽首礼。
26人天中最尊，诸天头面礼，七宝冠摩尼，是故我归命。
27一切贤圣众，及诸人天众，咸皆共归命，是故我亦礼。
28乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。
29诸佛无量劫，赞扬其功德，犹尚不能尽，归命清净人。
30我今亦如是，称赞无量德，以是福因缘，愿佛常念我。
31我于今先世，福德若大小，愿我于佛所，心常得清净。
32以此福因缘，所获上妙德，愿诸众生类，皆亦悉当得。
（4.过未八佛章）
又亦应念1毗婆尸佛、2尸弃佛、3毗首婆佛、4拘楼珊提佛、5迦那迦牟尼佛、6迦叶佛、7释迦牟尼佛，及未来世8弥勒佛，皆应忆念礼拜。以偈称赞：
1毗婆尸世尊，无忧道树下，成就一切智，微妙诸功德，
正观于世间，其心得解脱，我今以五体，归命无上尊。
2尸弃佛世尊，在于芬陀利，道场树下坐，成就于菩提，
身色无有比，如燃紫金山，我今自归命，三界无上尊。
3毗首婆世尊，坐娑罗树下，自然得通达，一切妙智慧，
于诸人天中，第一无有上，是故我归命，一切最胜尊。
4迦求村大佛，得阿耨多罗，三藐三菩提，尸利沙树下，
成就大智慧，永脱于生死，我今归命礼，第一无比尊。
5迦那含牟尼，大圣无上尊，优昙钵树下，成就得佛道，
通达一切法，无量无有边，是故我归命，第一无上尊。
6迦叶佛世尊，眼如双莲华，尼拘楼陀树，于下成佛道，
三界无所畏，行步如象王，我今自归命，稽首无极尊。
7释迦牟尼佛，阿输陀树下，降伏魔怨敌，成就无上道，
面貌如满月，清净无瑕尘，我今稽首礼，勇猛第一尊。
8当来弥勒佛，那伽树下坐，成就旷大心，自然得佛道，
功德甚坚牢，莫能有胜者，是故我自归，无比妙法王。
（5.东方八佛章）
复有1德胜佛、2普明佛、3胜敌佛、4王相佛、5相王佛、6无量功德明自在王佛、7药王无碍佛、8宝游行佛、9宝华佛、10安住佛、11山王佛，亦应忆念，恭敬礼拜。以偈称赞：
1无胜世界中，有佛号德胜，我今稽首礼，及法宝僧宝。
2随意喜世界，有佛号普明，我今自归命，及法宝僧宝。
3普贤世界中，有佛号胜敌，我今归命礼，及法宝僧宝。
4善净集世界，佛号王幢相，我今稽首礼，及法宝僧宝。
5离垢集世界，无量功德明，自在于十方，是故稽首礼。
6不诳世界中，无碍药王佛，我今头面礼，及法宝僧宝。
7金集世界中，佛号宝游行，我今头面礼，及法宝僧宝。
8美音界宝华，安立山王佛，我今头面礼，及法宝僧宝。
今是诸如来，住在东方界，我以恭敬心，称扬归命礼。
唯愿诸如来，深加以慈愍，现身在我前，皆令自得见。
（6.三世诸佛章）
复次，过去、未来、现在诸佛，尽应总念，恭敬礼拜。以偈称赞：
过去世诸佛，降伏众魔怨，以大智慧力，广利于众生；
彼时诸众生，尽心皆供养，恭敬而称扬，是故头面礼。
现在十方界，不可计诸佛，其数过恒沙，无量无有边；
慈愍诸众生，常转妙法轮，是故我恭敬，归命稽首礼。
未来世诸佛，身色如金山，光明无有量，众相自庄严；
出世度众生，当入于涅槃，如是诸世尊，我今头面礼。
（7.诸大菩萨章）（143位）
复应忆念诸大菩萨：1善意菩萨、2善眼菩萨、3闻月菩萨、尸毗王菩萨、一切胜菩萨、知大地菩萨、大药菩萨、鸠舍菩萨、阿离念弥菩萨、顶生王菩萨、喜见菩萨、郁多罗菩萨、和和檀菩萨、长寿王菩萨、羼提菩萨、韦蓝菩萨、睒菩萨、月盖菩萨、明首菩萨、法首菩萨、法利菩萨、弥勒菩萨，复有金刚藏菩萨、金刚首菩萨、无垢藏菩萨、无垢称菩萨、除疑菩萨、无垢德菩萨、网明菩萨、无量明菩萨、大明菩萨、无尽意菩萨、意王菩萨、无边意菩萨、日音菩萨、月音菩萨、美音菩萨、美音声菩萨、大音声菩萨、坚精进菩萨、常坚菩萨、坚发菩萨、坚庄菩萨、常悲菩萨、常不轻菩萨、法上菩萨、法意菩萨、法喜菩萨、法首菩萨、法积菩萨、发精进菩萨、智慧菩萨、净威德菩萨、那罗延菩萨、善思惟菩萨、法思惟菩萨、跋跎婆罗菩萨、法益菩萨、高德菩萨、师子游行菩萨、喜根菩萨、上宝月菩萨、不虚德菩萨、龙德菩萨、文殊师利菩萨、妙音菩萨、云音菩萨、胜意菩萨、照明菩萨、勇众菩萨、胜众菩萨、威仪菩萨、师子意菩萨、上意菩萨、益意菩萨、增益菩萨、宝明菩萨、慧顶菩萨、乐说顶菩萨、有德菩萨、观世自在王菩萨、陀罗尼自在王菩萨、大自在王菩萨、无忧德菩萨、不虚见菩萨、离恶道菩萨、一切勇健菩萨、破暗菩萨、功德宝菩萨、华威德菩萨、金璎珞明德菩萨、离诸阴盖菩萨、心无阂菩萨、一切行净菩萨、等见菩萨、不等见菩萨、三昧游戏菩萨、法自在菩萨、法相菩萨、明庄严菩萨、大庄严菩萨、宝顶菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常惨菩萨、常喜菩萨、喜王菩萨、得辩才音声菩萨、虚空雷音菩萨、持宝炬菩萨、勇施菩萨、帝网菩萨、马光菩萨、空无阂菩萨、宝胜菩萨、天王菩萨、破魔菩萨、电德菩萨、自在菩萨、顶相菩萨、出过菩萨、师子吼菩萨、云荫菩萨、能胜菩萨、山相幢王菩萨、香象菩萨、大香象菩萨、白香象菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、妙生菩萨、华庄严菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、水王菩萨、山王菩萨、帝网菩萨、宝施菩萨、破魔菩萨、庄严国土菩萨、金髻菩萨、143珠髻菩萨。如是等诸大菩萨，皆应忆念，恭敬礼拜，求阿惟越致也。
龙树菩萨 造
1稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊，在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕。
2金色身净如山王，奢摩他行如象步，两目净若青莲华，故我顶礼弥陀尊。
3面善圆净如满月，威光犹如千日月，声如天鼓俱翅罗，故我顶礼弥陀尊。
4观音顶戴冠中住，种种妙相宝庄严，能伏外道魔憍慢，故我顶礼弥陀尊。
5无比无垢广清净，众德皎洁如虚空，所作利益得自在，故我顶礼弥陀尊。
6十方名闻菩萨众，无量诸魔常赞叹，为诸众生愿力住，故我顶礼弥陀尊。
7金底宝间池生华，善根所成妙台座，于彼座上如山王，故我顶礼弥陀尊。
8十方所来诸佛子，显现神通至安乐，瞻仰尊颜常恭敬，故我顶礼弥陀尊。
9诸有无常无我等，亦如水月电影露，为众说法无名字，故我顶礼弥陀尊。
10彼尊佛刹无恶名，亦无女人恶道怖，众人至心敬彼尊，故我顶礼弥陀尊。
11彼尊无量方便境，无有诸趣恶知识，往生不退至菩提，故我顶礼弥陀尊。
12我说彼尊功德事，众善无边如海水，所获善根清净者，回施众生生彼国。
慧净法师 编撰
龙树菩萨《易行品》“本愿释”之文：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
直以“第十八愿”为“本愿”，非十九，非二十。何以故？如下释。
“若人”——愿文“十方众生”之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生，而此“若人”唯指六凡之中的人道，显示第十八愿“本为凡夫，兼为圣人”之旨，凡夫之中，人道为本，余趣为旁。盖天人正乐，修罗方瞋，三恶愚苦，唯人道苦乐互具，易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。
“念我”“称名”——愿文“乃至十念”。“我”者弥陀名号，此名号有无量无边不可思议功德力用，其力用者何？如《观经》言“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，善导《往生礼赞》（《圣教集》八六二页）释言：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。”
可知：愿文“乃至十念”之“念”者，念南无阿弥陀佛名号，念南无阿弥陀佛名号即是“称念佛名”，故言“念我称名”，即是四种念佛之中“称名念佛”，非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之“乃至十念”为“称名念佛”。
“自归”——愿文“至心信乐，欲生我国”，成就文“至心回向，愿生彼国”。
“自”者自己，如本品《赞弥陀偈》多言“是故我归命”，亦如《往生论》天亲菩萨自言“我一心归命”。
不顾他人，排除障碍，我尽管一心归命。自己生死大事，岂可看人脸色而生顾虑？故应不虑他人，应自己劝勉策励，突破万难，誓必此生，达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生，三劝即是常劝，显示释尊之本怀。是故善导大师《往生礼赞》（《圣教集》八六八页）言：“各闻强健有力时，自策自励求常住。”此亦是自归之意。
“即入必定”——愿文“若不生者，不取正觉”，成就文“即得往生，住不退转”。
“必定”——必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定。……必定者，必当作佛。”
“即”有“同时即”与“异时即”，此是“同时即”之意，如《赞弥陀偈》言：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”此“即时入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人。
《小经》言：“极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。”
善导《观经疏》（《圣教集》四六二页）释言：“圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。”
“得阿耨多罗三藐三菩提”——《小经》言：“欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”
“常应忆念”——本愿、成就“乃至十念、一念”之“乃至”。《小经》“若一日……若七日”之“若”。“上尽一形，下至十念一念”之意。
“念我称名”——口称成因由法德，全德成名令口称。
“本愿之对象”——不论何人：圣凡善恶，男女老少，缁素贤愚，皆总包含。
“本愿之方法”——念我称名自归。
“本愿之利益”——现当二益（现生必定，往生证果）。
“本愿之呼唤”——呼唤众生“常应忆念”。
本愿取意文——如明灯，照亮行者前程，指出目的与方法，明示安身立命之处。给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
“本愿取意文”是《易行品》（《十住论》第九品）之骨髓、核心、归趋，《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行，方便中第一方便；此方便非过程，乃直达目标之方法，龙树菩萨思想圆熟之所在，亦彼一生自行化他之归趋与目的。
藕益《阿弥陀经要解》言：“一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土。……可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。”
《易行品》亦言：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
“疾至”——非一万劫或一大劫，非多劫多生无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
下文之“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号”可知。
《大经》言：“即得往生，住不退转。”
《易行品》释言“即入必定”、“即时入必定”。
明知“同时即”，非“异时即”，显示“现生不退”。
何以故？摄取不舍故，临终来迎故。
“应”——劝勉之辞。
“恭敬”——《大智度论》三十卷言：“谦逊畏难为恭，推其智德为敬。”
谦下自身，崇敬佛德，名为恭敬。
所尊所重唯弥陀，唯归弥陀一佛。万德洪名，万善总体，无欠无余。
《大经》：“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。”机法二种深信之相。
《大经》：“憍慢弊懈怠，难以信此法。”自力行者，憍慢无谦敬心，不能信此法。
“执持”——信力故执受在心，坚固不移；念力故住持不忘，不散不失。一旦信受，永不舍离，称名念佛，念念不舍。
“恭敬执持”——恭敬约信机信法之相状，执持约坚固不失之力用。
称名之利益，以不退转为其所期，所谓“称名自归，即入必定”。
慧净法师 编撰
《易行品》以弥陀“本愿称名”之“易行”为宗，现生不退、往生成佛为趣。
一、《易行品》“难易二道判”之文：
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。
菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
二、《易行品》“称名易行疾至”之偈：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，
应当念是十方诸佛，称其名号。
- 欲疾至，非疾欲至。
- 此偈显示信之具体内容，亦即“易行道”易行疾至之法即是“称名”。称名即是“易行”，称名即得“疾至”。既容易，又殊胜。
- 疾至不退转——非一万劫或一大劫，非多生多劫无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
至简至易，极顿极圆。一般消费，最高享受。
- 恭敬——内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。
- 执持称名号——“执持”即是“称名号”。不论知不知、信不信、净不净，但一向“专称弥陀佛名”。
- 念十方诸佛——反显法。以念十方诸佛反显专念弥陀一佛。
弥陀是“诸佛之王”，念弥陀即念十方诸佛。
念弥陀，弥陀摄取不舍，念弥陀，弥陀临终来迎。
三、《易行品》“即入必定”之偈：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
四、《易行品》“归宗”之文：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
此文合采本愿及成就文，以彰“易行极致”。
- 本愿——直以第十八愿为根本愿，第十九、二十及其余诸愿，皆非根本愿。为使众生欣慕极乐净土而归第十八愿，故余四十七愿谓之“欣慕愿”。
君子务本，本立而道生。故应掌握根本。
- 本愿如是——“如是”者，下之“念我、称名、自归、必定”，非此则非弥陀本愿。
有具体内容，亦即方法、目标。清楚明朗，一目了然。
- 若人——愿文“十方众生”，成就文“诸有众生”。
以六道中人道为主，是凡非圣，是人非天。“本为凡夫，非为圣人”。
昙鸾大师言“一切外凡夫人”，善导大师言“一切善恶凡夫”。
我也有分，感恩涕零，一心归命。
- 念我——“念”者愿文“乃至十念”之念。“我”者弥陀。
念者恋也，如恋情人，日夜不忘。念者黏也，生佛相黏，一体不离。
念者忆也，如子忆母，时时在怀。念者称也，称念弥陀，念念不舍。
此即“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，与佛亲近，与佛一体，犹如水乳交融。
《观经》言：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
此是“反显法”，以十方诸佛反显弥陀一佛，且念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。
《观经》言：
“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”此是“直接法”，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。
母岂不爱子，子岂不爱母？因迷而隔，因悟而亲。
信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。
众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。
信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。
如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。如“谢谢”二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。
子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。
众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。
亲缘——父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关。
“若不生者，不取正觉”之弥陀既成正觉，即是成就我之往生。信知此理，一心归命，即与佛一体，自然往生。
- 称名——口业称名，专称弥陀佛名。
净土宗传承祖师解释本愿文之“乃至十念”之“念”为“称念”之念者，始自龙树菩萨《易行品》。
窥基大师《西方要诀》言：
诸佛愿行，成此果名，但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。
偈言：
以名召德本融通，彼佛分明在口中；
果得持名无异念，声声露出紫金容。
口称成因由法德，全德成名令口称。
法然上人言：
体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。
法然上人《选择集》标宗之文：
南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。
《选择集》结归之文：
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
- 自归——愿文“欲生我国”，成就文“愿生彼国”。
“念我称名”即是“自归”，自归即是“南无归命”。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命生命，一体不离。
正觉之弥陀，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。
- 即入必定——愿文言“若不生者，不取正觉”，成就文言“即得往生，住不退转”。
“必定”者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定，必定者，必当作佛。”
“即”有“同时即”，与“异时即”，此是“同时即”，如“即入必定”之偈言：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”
此“即入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人；实时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。
昙鸾大师言：
经言十念者，明业事成办耳。
不断烦恼得涅槃分。
不从一地至一地。
- 念我、称名、自归、必定——此是净土宗之“宗旨”
念我——信受——信受弥陀救度，
称名——专称——专称弥陀佛名，
自归——愿生——愿生弥陀净土，
必定——度生——广度十方众生。
- 常应忆念——结归一向“专称弥陀佛名”之意。
善导大师言：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
