第十八愿讲话（二）

第四章　至心信乐

第一节　三心、目标、方法

总释三心

接下来解释“至心信乐，欲生我国”。

“至心、信乐、欲生”也叫“三心”。这“三心”跟《观无量寿经》所讲的“三心”是一样的意思。《观无量寿经》所讲的“三心”是“至诚心、深心、回向发愿心”，我们宗祖善导大师对这“三心”解释为：“真实心、深信心、回向发愿心”，和这里第十八愿的“三心”意思是一样的。

“至心信乐，欲生我国，乃至十念”：就是“真心、信心、愿心”——目标、方法。

“至心”就是真心，“信乐”就是信心，“欲生”就是愿生极乐世界的心。

目标、方法

“我国”就是极乐世界，是我们的目标，亦即“愿生弥陀净土”。

我们人生的目标在哪里？极乐世界！

我们学佛的目标在哪里？极乐世界！

我们念佛的目的、目标在哪里？也是极乐世界。

“乃至十念”就是方法，也就是念佛，一向“专称弥陀佛名”。

第二节　至心之义

一、真心

“至心”就是“真心”。真心是贯串下面所讲的“信乐、欲生我国、乃至十念”。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

“信受弥陀救度，信有极乐世界的归宿”，口中这么讲，可是内心却有怀疑，那就不是真的信了。必须是心口如一，内心真的相信：“大宇宙之中有阿弥陀佛，有极乐世界。”这样的信就是真信。

愿生极乐世界，不是跟随人家念一念发愿文而已，而是真的发自内心念发愿文。

念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是为了往生极乐世界，不是为了求现生的福报，或是来生能够再度为人，能够一闻千悟，能够做祖师、广度众生。不是！都是为了真的愿生极乐而来念这句“南无阿弥陀佛”。所以，这个至心，也就是真心。

二、诚心

“至心”也可以说是“诚心”。

《中庸》说：

诚者，物之终始，不诚无物。

是故君子诚之为贵。

也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，始终本末，都必须“诚”。如果不诚的话，就没有这件东西的存在，是故君子以诚为贵。人跟人的交往，都必须具备真诚，如果没有真心诚意，只是虚情假意，就没有真正交往的意义存在；做一件事，没有真心诚意地去做，也没有做这件事的意义存在。

《大学》说：

诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，不远矣。

内心是什么，自自然然就会呈现什么。有这个心，自然流露于语言、形诸于举动。所谓“言为心声”，听他讲这句话，就了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的，一定从内心自自然然流露出来。

三、凡事要真

我们的净土宗宗风提到“凡事真心”，也就是，不管事情大小、人我对待，任何事情都要有真心。如果没有真心，很显然就是虚假了，我们尽量不要做虚假的人。

连世间的事都要真心，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说“十方众生，至心信乐，欲生我国”，把“至心”摆在最前面，也就是说，“你信要真，你欲生我国要真，你念佛也要真”。

人坐船喻

这个“至心”，可以就佛和就众生两方面来讲，也就是说：佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚，永不改变；众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人，以及被救的人，都要有真心。好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让人坐而到达彼岸，而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话，船跟人、救跟被救，就一体不离，同时能够到达。

四、世间难真

不过，话说回来，我们这个时代是“末法时代”，是“五浊恶世”。

末法时代是所谓的“人心不古，世风日下”，修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫，自己恶，别人也恶。所以，处在五浊恶世的人，都是具足贪嗔痴的凡夫。这样的话，怎么能够凡事都真心呢？

不可能的。所以《无量寿经》说：

心口各异，言念无实。

我们众生往往都“心口各异”，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓“言念无实”，人生处在这个世界、这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。

宗祖善导大师说：

念念称名常忏悔。

我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。

五、愿生必真

既然我们的心往往是多虚少实——多份虚假、少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做“厌离娑婆，欣求极乐”，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。

尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。所以，这里的“至心”，也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物，未必能够完全做到真心诚意，但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。

第三节　信乐之义

一、信与乐

信乐——信者不疑。

罪机得救，称名必生，信而有乐。

接下来，解释“信乐”。

所谓“信”，就是不怀疑，不怀疑就是信。有了信，自然就会有好乐、喜乐。这个“乐”，有“好乐”的意思，也有“喜乐”的意思。在第十八愿的成就文解释为“信心欢喜”，如果就欢喜来讲，这个字就读作喜乐的“乐”。为什么会有乐？因为我们这种造罪造业的人，居然由于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，就能够往生弥陀净土，不但离开六道轮回，而且能够往生成佛，自然就有喜乐之心，所以叫“信乐”。

二、信之功德

“信”对学佛来讲，是很重要的，不管是圣道门，还是净土门。《华严经》有一首偈说：

信为道源功德母，长养一切诸善根。

这两句话是释迦牟尼佛赞叹“信”的功德。

“信为道源”：信是入道的根源。

“功德母”：信能出生功德。

“长养一切诸善根”：所有的善法也必须靠信来长养。

初入门到成菩提都要信，成始成终。

意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生、由信所长，也由信所滋养。一开始归依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福德跟智慧，都必须要有“信”。所以，信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。

三、信之定义

佛门所讲的“信”，跟一般世俗所讲的“五常”有所不同。“仁义礼智信”的“信”是一种信用、信实，也就是守信用不虚假。跟人家约定时间几点到，就几点到，譬如晚上七点半开始，就晚上七点半开始，这就是信；跟人家借东西、借钱，说什么时候还就什么时候还，这也是一种信，所谓“有约必践，信守不二”，这是一般的信。

可是，佛法里面的“信”却不是这个样子。

玄奘大师《唯识论》对佛法的“信”有简洁扼要的说明。

《唯识论》说：

于实德能，深忍乐欲，心净为性。

这样大家听起来可能不大了解，不过并不难了解，我稍微解释一下。

“于实德能”：对于真实的、功德的、功能的。

“深忍乐欲”：“深忍”就是深深地肯定，也就是“深信”的意思；“乐欲”就是喜好。对于真实的、有功德的、能够离苦得乐的功能深深地相信，而且喜好它，进一步去追求。

什么是真实的，什么是有功德的，什么是离苦得乐的呢？

比如释迦牟尼佛一开始所说的“四谛”法门——“苦集灭道”：“苦”就是六道轮回，是果报；这种苦的果报，是有原因的，叫做“集”，也就是说，它是由贪嗔痴所聚集的，才会形成苦的果报；“灭”就是苦的熄灭，不再轮回，达到涅槃；要达到离苦得乐的涅槃境界，就必须修“八正道”——“道”。

“苦集灭道”是真理，要相信；它能够生出离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。

所以，佛法所讲的“信”，是信四谛、十二因缘，是信六度万行，依照这个去做，能够让我们超越轮回、离苦得乐，甚至能够证得菩提，也就是成佛，所以说“于实德能，深忍欲乐”，“深忍”就是深信不疑。

“心净为性”：佛法的信，它有一个本质，就是心净，也就是心向着解脱的方面去喜好、盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道，不是为了五欲的，也不是希望下辈子享受人天果报，如果是这样的话，这种信就有污染了，所以叫“心净为性”。

因此，佛法所讲的信，也叫“净信”——清净的信心，所信的对象是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，能够离苦得乐，能够成就菩提。这是佛教通途教理对“信”的定义。

四、净土门之信

（一）信受弥陀救度

弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

我们净土宗对“信”的定义是什么呢？是“信受弥陀救度”。

因为弥陀的本身是“实”，是真实；弥陀的本身是“德”，具足万行、万德；弥陀的本身是“能”，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。

所谓的真，以圣道门来讲，是“苦集灭道”四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说“世间虚假，唯佛是真”。

净土宗的“苦集灭道”

以“苦集灭道”来讲，我们净土宗说六道轮回是苦，这就是“苦”；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪嗔痴烦恼，这就是“集”；而极乐世界是无为的涅槃境界，往生极乐则诸苦息灭，所以是“灭”；要往生极乐世界，就要“专称弥陀佛名”，也就是“道”。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的“八道船”。龙树菩萨的《易行品》主要在解释“易行道”，而以阿弥陀佛的救度法门作为易行道的本体，说：

乘彼八道船，能度难度海。

就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的“八正道”之船，就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。

所以，净土宗的信，就是信受弥陀救度。信唯有弥陀是真实的；信唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名，是“依正一如”，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅槃的极乐世界。

（二）信法藏成佛的事实

信——以法藏成佛事实为信之内容。

信必依他，非他不信，信已经存在的。

这个“信”，是以法藏成佛的事实，作为我们信心的内容。因为“信”不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，作为我们内在的信心。

譬如说，象山小区有个“净宗书院”，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。

信心来源——“设我得佛”。以果地觉，为因地心。

如实肯定弥陀的成佛，这就是信，弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说，是阿弥陀佛发下了“设我得佛”的四十八大愿，这四十八大愿成就了，他所成就的，就成为我们的信，所谓“以果地觉，为因地心”，以阿弥陀佛果地成就的功德，作为我们因地的信心。

（三）信称名必生

信何事？即下：

“欲生我国，乃至十念；必得往生”。

再来，我们信是信什么呢？也就是底下所讲的“欲生我国，乃至十念，必生我国”。也就是相信“愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，必生弥陀净土”。这是我们要信的对象、内涵。

（四）信极乐世界是我的

进一步讲，我们信什么？

《阿弥陀经》讲：

从是西方，过十万亿佛土，

有世界名曰极乐。

其土有佛，号阿弥陀。

所以，我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。

不过，这样的信还不够，还不是净土法门的信，应该要进一步信极乐世界是我们的，也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的，极乐世界完成之后，它的“所有权”是谁的？是十方众生的，而十方众生是谁？是我本人，所以要“信极乐世界是我的”。

（五）信弥陀是我的救主

再进一步是信阿弥陀佛的存在，并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已，而是信阿弥陀佛就是我们的救主，他的存在就是要救度我，可以说跟我们有绝对的关系，就如“你跟我，我跟你”——缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活着。这才是真正的“你跟我”。阿弥陀佛和我们的关系就是真正的“你跟我”。所以，进一步相信，阿弥陀佛的存在就是为了救度我，而且主动地、平等地、积极地救度我。

（六）信之得与疑之失

不信弥陀救度，是所有恶中之恶；

信受弥陀救度，是所有善中之善。

恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。

为什么这么讲？我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由于不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪淫、妄语，无恶不作，无作不恶。那岂不是说，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的救度。

信受弥陀救度，是所有善中之善。六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善，因为我们修六度万行，由于根机不堪，所修的其实都是有为有漏的，所以，不能算为真正纯净的善；而信受弥陀救度，却能够往生成佛。

佛本身是福德智慧两相具足的，所谓“两足尊”，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。

所以，从这一点来讲，“不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善！”

五逆十恶固然极恶，但信弥陀者终必得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀者难免堕落。

五逆十恶可以说是恶中之恶，可是他最后能够信受弥陀救度的话，他当下也能被救，不至于继续堕落轮回。

五戒十善固然是大善，可是怀疑弥陀救度的话，照样会堕落轮回。所以说“五逆十恶固然极恶，但信弥陀则得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀则堕落”。

善莫大焉，恶不能障

无善能胜弥陀救度之善，

无罪能碍弥陀救度之罪。

我们再怎么样地行善积德，其实都是少善根少福德，跟阿弥陀佛的功德相比，犹如沧海之一滴，一点都不能比。所以，我们所修的善，没有能够胜过弥陀救度的善。

我们从出生到现在，甚至生生世世以来，都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪淫的罪、妄语的罪，这些罪业，就像《华严经》所讲的，如果有形体的话，尽虚空不能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业，但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以，从这几点可以知道，阿弥陀佛救度的这个法门，是多么的难能可贵，是多么的殊胜稀有。

万行妙体、功德结晶

六字万德洪名，是六度万行之妙体；

称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。

我们说六字“南无阿弥陀佛”是万德洪名，既然是万德的话，就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德，通通在这六字名号里面了，所以说“六字万德洪名，是六度万行的妙体”。

我们要去实践六度万行，是有心无力、做不到，可是只要我们称念弥陀名号，就拥有了恒沙功德，因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说“六字万德洪名，是六度万行之妙体；称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶”。

信者得救

念佛容易故，念佛殊胜故，顺弥陀佛愿故。

我们只要信受阿弥陀佛，就能够当下被救度，因为念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以称念，名号功德就是我们的。如果它很困难，尽管我们怎样相信，可是做不到，那还是得不到利益。

同时，它又很殊胜。虽然容易，可是不能离开六道、不能往生成佛，那再怎么容易也没有意义。但念佛本身既容易、又殊胜，为什么？因为背后有弥陀的愿力。

所以莲池大师说：

千信即千生，万信即万生。

一千个人相信，一千个人往生；一万个人相信，一万个人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。

五、善导大师的解释

（一）机法二种深信

现在以善导大师的一段法语，作为“信乐”的结论。

善导大师“机法二种深信”之文（《善导大师全集》第244页）：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这段文叫做“机法二种深信”之文，是出自善导大师的《观经四帖疏》“散善义”中。

一个信心，圆具舍自与归他

虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信从机、法两方面来说明。

信机即“舍自”，信法即“归他”。

一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。

圣道门高谈生佛一如，而欲自力取证，但难如登天；

净土门信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则易如反掌。

机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法；虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。“机”是指我们十方众生，也就是信受弥陀救度的众生，都称为机；“法 ”就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。信机，就能够舍掉自力；信法，就能够完全归顺他力。所以，这个信心俨然具足“舍自力，归他力”这两种内涵，这也是净土法门所谓“信”的内容、信的相貌，和圣道门不一样。

圣道门所讲的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所谓“心佛众生，三无差别”，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但难如登天，所谓亿亿人修行，罕一得道。

净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

净土宗是救度的法门

净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。

二种深信归一向专称

显现机法深信是“一向专称弥陀佛名”，大师说：“众生称念，必得往生。”

心有执着，不能与佛性相应

学佛的人都晓得，南北朝时代有一位梁武帝，梁武帝虽然身为皇帝，但是他的生活，却有如出家人的生活，他发心盖了四百八十座寺庙，所谓“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴仆，可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师，问达摩祖师说：“我发心建寺度僧，而且为佛教做了很多很多的事业，像这样做，得到的功德有多少？”

达摩祖师跟他讲：“毫无功德！”

就像《金刚经》所讲的：“所谓功德，即非功德，是名功德。”由于他只是以凡夫的分别观念来说功德，如果还执著这种观念，就不合乎无为的本性，所以只要执著功德，就不是真正的功德。

但是，众生在贪嗔痴还没有断除、降伏的情况之下，永远都是有执著的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。

所以，以自己的力量要达到成佛，那真的是比登天还难。但如果有外力——也就是佛的力量，让我们作为阶梯，那我们成佛就非常容易。

机法二种深信，正是这个说明。

（二）信机

“一者决定深信”：这个“决定”就是决定性，不是不定性或或然性。

“决定深信”：毫无怀疑地相信。

相信什么？不是相信自己是善人、会修行，能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛，不是！而是相信自己根本没有力量脱离轮回，自己只有造罪造业的力量，没有解脱的力量。

如善导大师所说：

自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

善导大师说他就是这样一个众生，同时也要我们体悟到，其实每个人都是跟他一样的。

“现是罪恶生死凡夫”：这是指现在世而言。

“旷劫以来常没常流转”：这是指过去世而言。

“无有出离之缘”：这是指未来世而言。

世间法不能解脱，出世间法我们修不来，所以我们永在轮回，常没常流转，永无出期。

所以，这三句话是指现在、过去、未来，都是罪恶生死凡夫，都一直在轮回，永无出离的因缘。

无明烦恼未断

“自身现是罪恶生死凡夫”的罪恶是什么？我们都有无明，都有贪嗔痴。在无明、贪嗔痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪嗔痴所延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪嗔痴掺杂在里面。

尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生，贪嗔痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。

学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶？它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。

以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪嗔痴，所谓“五蕴”很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、嗔恨心，无明、计较、嫉妒之心。

所以，《地藏经》说：

南阎浮提众生，举止动念，

无不是业，无不是罪。

《净度菩萨经》上也说：

一人一日中，八亿四千念，

念念之所为，无非三涂业。

用法镜观照自己

其实佛法就像一面镜子——我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。

无有出离之缘的悲痛

“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”：我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫，在漫长的旷劫时间当中，我们也都是常没常流转的。“劫”是无量无边，不可思议长的时间。“旷”作为劫的形容词，就更加显示“劫”的漫长。若将六道轮回譬喻为大海的话，六道轮回里面的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是“出”，好像在大海里短暂地探出头来；轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫“没”，沉溺下去了。善导大师说“常没”，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在六道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟浮木”，既然如此，当然大部分时间都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！

当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍匐在地上哀号，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。

一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。

舍自力、归佛力

无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿所要救度的众生，所以，阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。善导大师说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

没有出离之缘的众生，只有信受弥陀的救度。所以，首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道，甚至毫无力量出生为人，只能永远在三恶道轮回的这种卑劣的、卑贱的、可怜悯的众生，从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行，将来大概有机会得道证果，要完全舍掉这种观念，也就是完全舍掉自力观念，而彻底信受弥陀救度，这就是第二种深信。

（三）信法

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；

无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛发下的四十八大愿，愿愿都是为了摄受众生。“摄受”，用白话来讲就是救度，每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以，阿弥陀佛是救度众生的佛。阿弥陀佛已经成佛了，成佛的话，就表示他的愿已经完成；愿完成了——就是有力量满足他的愿，也就是满足救度众生的愿。阿弥陀佛成佛了，他的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑，所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。

这是决定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿弥陀佛的力量，十个人十个往生，百个人百个往生，不管出家众、在家众，善人、恶人，都能够往生。

阿弥陀佛的愿力，也就是四十八愿当中第十八愿的力量，显现在哪里？在“乃至十念”的念佛。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛已经取正觉，所以，只要是“乃至十念”的念佛众生，就必定往生，因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。

（四）信“专称弥陀佛名”

“乃至十念”即是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念”的念佛，因此，善导大师对第十八愿“至心信乐”四个字，不作任何复杂玄奥的种种解释，只直截了当地解释为“称我名号”四个字，并断言“众生称念，必得往生”，因为“是名正定之业，顺彼佛愿故”。大师这种解释非常巧妙，直截根源，斩钉截铁，简明扼要，断尽凡夫所有疑议。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：“虽说定散两门（一代教法）之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名（‘乃至十念’的念佛）。”因此，“专称弥陀佛名”即是整个净土宗的旗帜，以“专称弥陀佛名”来“信受弥陀救度”而“往生弥陀净土”；也以此显示净土宗信愿行的内容，及净土宗为易行道的原因。

“至心信乐”这个“信”，也就是善导大师所讲的这两种深信，以这两种深信导归“一向专称弥陀佛名”。

至心

前面曾经提到，所谓的“至心”，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事！若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生？所以“至心”摆在第一位。

而“至心”的内涵是什么？就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说“至心信乐”。

第五章　欲生我国

第一节　弥陀呼唤

欲生我国——双属生佛。

接下来，探讨“欲生我国”这四个字。这可从弥陀本身，同时也从众生这一边来解释。

“欲生我国”如果从佛来解释，就是阿弥陀佛对十方众生的召唤。

一、弥陀救度的特点

净土法门是弥陀救度的法门，而弥陀的救度是主动、积极而来，不因祈求、拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无关。阿弥陀佛是主动积极，不是被动消极，在我们还不知不求的时候，阿弥陀佛就主动积极地在为我们发愿、修行，从一开始就把他点点滴滴的功德，都时时刻刻地回向给我们，并且呼唤着我们。

二、弥陀的呼唤声

（一）速生我刹

《庄严经》言：

轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。

这句话很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的召唤、呼唤。

“诸趣”就是六道，“轮回诸趣众生类”就是轮回六道的众生。

“速生我刹受快乐”：希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去，不受六道轮回之苦，能够享受自在、安乐的佛果。“快乐”，就是极乐世界，极乐世界就是佛的世界，阿弥陀佛要我们往生这样一个世界，而且“速生”，就是今生今世就到这个世界。

如果我们不能往生极乐世界的话，岂不是阿弥陀佛的呼唤等于空谈？要不成为空谈，阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德，来送给我们。所以，净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门，他呼唤我们让他救度，必须要为我们完成往生的功德、往生的资粮。

（二）为作大安

《无量寿经》言：

吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。

“吾”是指阿弥陀佛于因地、身为法藏菩萨时的自我称呼。他发誓要成为什么样的佛？是能使一切众生去除恐惧、得大安稳的佛。使恐惧的众生得到大安稳，就是阿弥陀佛发愿成佛的目的。他在因地普遍地为十方众生修行，要使恐惧的众生得到清净涅槃的大安。他兆载永劫的修行，点点滴滴都是回向给有恐惧、有苦恼的众生。因此，一切恐惧的众生，都是阿弥陀佛大悲的对象。

《观佛三昧经》说：

慈悲所缘，缘苦众生。

所谓“苦众生”，就是恐惧的众生。我们众生都有恐惧，都有不安，都有痛苦。当然，最大的痛苦就是轮回，而痛苦的根源，就是有无明、有贪嗔痴。

阿弥陀佛成佛，就是为了使我们最大的恐惧可以消除，内心可以安稳。

树喻：肉体存在，就有烦恼

这个恐惧就像一棵苦树，有根、有干、有枝、有叶。这是一棵从根到枝叶都是苦的树，这棵苦树，必须从根斩断、从根消除。但即使从根断除了，它的枝叶还不会一下子干枯，还是鲜活的，遇到天阴下雨，有可能还会发芽。

我们学净土法门的众生也是一样，生死轮回被阿弥陀佛的愿力截断，但是，当我们的肉体存在的时候，还是会有恐惧、痛苦、不安。

互相同情、互相体贴

由此，也应该体会到，我们彼此都是罪恶生死凡夫，彼此都有恐惧、有不安、有苦恼，因此，要互相同情、互相体贴，在身口意三业行为当中，尽量不要伤害对方，而使对方面对我们时没有畏惧、不安、苦恼。所以，大家要互相同情、体贴，互相给对方带来温暖、带来利益。就像阿弥陀佛，“一切恐惧，为作大安”，我们也希望跟阿弥陀佛一样，使一切有恐惧的众生，能够离开恐惧，给他带来安稳、安心、安乐。

净土宗的宗风有一句：

和颜爱语，下心含笑；

慈念众生，加厚于人。

我们把这四句话挂在墙上，希望大家能够涵咏心中，时刻惕励。

“和颜爱语”：温和的容貌，体贴的语言。希望我们多注意：我们的容貌温和不温和？所讲出去的话是伤对方的心，还是让对方觉得欢喜？

“下心含笑”：“下”，就是谦下、卑下。以卑下之心、谦下之心，满含让对方觉得很友善、很容易亲近的笑容。

“慈念众生”：对一切人都能以慈悲心、站在他的立场来考虑。

“加厚于人”：以宽厚仁爱之心，成全对方。

这是互相勉励，因为凡夫往往有意无意在言语上伤害对方、在行为上让对方难过，因为都是贪嗔痴的凡夫，都是罪恶生死凡夫，难免如此，所以我们要存谦下的心，希望对方能原谅自己，而不是自己原谅对方。因为自己往往有意无意之中伤害对方而不晓得。所以，希望同修都能够体会阿弥陀佛“一切恐惧，为作大安”的悲心，也能够多涵养“和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人”这几句法语。

（三）快乐安稳

又言：

我当愍哀，度脱一切；

十方来生，心悦清净；

已至我国，快乐安稳。

法藏菩萨发愿的目的，本来就是以悲悯之心，“我要度脱十方三世所有一切众生，使十方世界欲生我的极乐世界的众生，让他心悦清净；到了我的极乐世界之后，让他得到绝对性的快乐安稳，也就是涅槃的境界”。

“心悦清净”就是第十八愿所讲的“信乐”。有信心就有盼望、就有喜乐，就能够去除生死轮回的恐惧。能够有往生极乐世界的盼望，当然内心就有安慰和喜乐。这种盼望、喜乐是从往生的获得来讲的，不是从其他来讲的；如果从其他来讲的话，这种喜乐就不是清净的，就带有某种杂质在里面，所以说“心悦清净”。

（四）泥洹无双

又言：

令我作佛，国土第一：

其众奇妙，道场超绝；

国如泥洹，而无等双。

这是阿弥陀佛呼唤我们十方众生到极乐净土所得到的受用。

“令我作佛，国土第一”：阿弥陀佛发愿要成就的佛，所居住的国土是十方三世净土之中第一无二的净土，所以极乐世界是十方三世诸佛土之中的第一，无与伦比。

“令我作佛，国土第一”的内涵在哪里？

“其众奇妙，道场超绝；国如泥洹，而无等双”：净土里面有佛、有菩萨（佛是主人，菩萨是伴），同时有净土的境界。既然极乐世界国土是第一的话，那就表示主人——阿弥陀佛是十方诸佛之第一；往生到极乐世界的圣众，也是十方圣众之第一。

“其众奇妙”：表示往生到极乐世界的圣众是第一的。

“道场超绝”：“道场”就是坐道场，也就是成佛的意思；“超绝”，就是超越的。极乐世界的境界，是成佛的境界，能够使具足贪嗔痴的凡夫往生到这个世界，而且快速地成佛，所以说“道场超绝”。

“国如泥洹”：“如”就是一，也就是没有两样。“泥洹”就是涅槃，清净涅槃，无为涅槃，不生灭涅槃。极乐世界是弥陀所建立的，弥陀是佛，他在极乐世界受用他成佛的净土，同时也让往生到极乐世界的圣众同样受用他成佛的功德。这样的国土，就是极乐世界，叫“国如泥洹”。

其他十方三世的净土，是不能跟极乐世界的净土相提并论的，所以说“国如泥洹，而无等双”。

极乐世界之奇妙、之超绝、之无等双在哪里？在使我们贪嗔痴的凡夫，于贪嗔痴没有降伏的情况下，能够往生净土，同时能够快速、超越地坐道场、成佛果，这才是“国如泥洹，而无等双”。

（五）悉令如佛

《平等觉经》言：

拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

这三句，短短几个字，显现出阿弥陀佛慈悲彻底，阿弥陀佛的救度超越十方诸佛，不只是使我们断除生死的根本，也让我们快速成就佛果。

“拔人勤苦”就是“拔苦”；“悉令如佛”就是“与乐”。真正的拔苦必须是让他今生今世脱离六道轮回；真正的与乐，是能够让他速证佛果。在佛教里面真的能谈得上拔苦与乐的，除了阿弥陀佛救度的法门以外，没有别的法门了。

三、法藏成佛的目的

法藏成佛目的：

设我得佛，十方众生，

欲生我国，若不达成，誓不中止。

唯为此一事。

阿弥陀佛发愿说“设我得佛”，这个“得佛”的目的，就是为了十方众生往生他的极乐世界。所以“欲生我国”是阿弥陀佛在呼唤说：“你要来往生我这个极乐世界，此后，专念我的名号，我必定能让你往生我的极乐世界。”只要有一个众生愿生称名而不能往生，那么阿弥陀佛就还要再修行，直到所有众生都能往生。所以“若不达成”他是“誓不终止”的。

愿愿为此。

出生诸愿，出生弥陀，出生我等。

阿弥陀佛所发的愿，愿愿就是为了这件事情，为了度尽十方众生，深愿十方众生都往生，不愿一位众生留在娑婆世界。广的来讲，阿弥陀佛有四十八大愿，四十八大愿虽各有其目的，但都是为了使众生欣慕极乐之乐、厌离娑婆之苦，而念佛往生极乐净土。所以，所有的愿都是从第十八愿“欲生我国”开展出来的，也唯有众生能够往生，才有阿弥陀佛的成佛、阿弥陀佛的存在。如果没有十方众生的往生，就没有阿弥陀佛的存在；也唯有第十八愿的完成，我们才有得救的希望、往生的可能。

所以，“欲生我国”是佛主动地呼唤我们。从成佛十劫以来，阿弥陀佛就一直在呼唤我们，而我们十劫以来，都一直被动地受弥陀的呼唤，一直到今生今世，我们才被阿弥陀佛所打动。

四、古德偈语

（一）金臂垂念切

莲池无日不华开，四色祥光映宝台；

金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。

此偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。

“莲池无日不华开”：莲池就是《阿弥陀经》所讲的七宝池，七宝池中都有四色莲花，每一天都有莲花在开放，表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。

“四色祥光映宝台”：四色就是《阿弥陀经》所讲的“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”，四种颜色就有四种光明，所以说“四色祥光”，照映着莲花台、宝莲台。

“金臂遥伸垂念切”：阿弥陀佛持着莲花，伸着长长的手臂要接引我们，而垂念深切，那种想接引我们的愿心非常恳切，就好像慈母倚靠着门边，盼望远方的游子，所谓“倚闾遥望”、“望眼欲穿”那样“垂念切”。

“众生何事不思来”：阿弥陀佛在心中想：十方众生在六道轮回很苦，只有往生极乐世界才是真乐，而往生极乐世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你们为了什么重要的事情而不想到极乐世界来？难道娑婆世界就那么可爱、可乐吗？

（二）日夜望儿归

时光减处命光微，到眼繁华转眼非；

莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。

“时光减处命光微”：过了今天，我们的生命就减少了一天。过年的时候，人们常说“恭喜恭喜，又增加了一岁”，其实是减少了一岁。所以，过一天就减少一天，过一天，就更接近将来受果报、受惩罚的一天。

“到眼繁华转眼非”：世间的荣华富贵都只是暂时的，生不带来，死不带去，所谓“一双空手见阎罗”。所以，世间任何权势、名利、财富，甚至六亲眷属，一点都不能带走，一人也不能相伴。我们要体认这个世间本来就不是永恒长住的，时刻在毁坏、在消减。

“莫在险途贪五欲”：不要在这危险的六道轮回中贪图五欲（五欲就是“财色名食睡”）。有一句话说：“财色名食睡，地狱五条根。”贪图五欲很危险，是会堕落地狱的。

“弥陀日夜望儿归”：弥陀二十四小时、无时无刻，过去、现在、未来，尽未来际都在盼望十方众生归投极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成他的儿子，把极乐世界当做十方众生的家乡。

贪心难断才要归顺弥陀

我们学这个法门的，是不是要“莫贪五欲”呢？其实，如果以圣道门来讲，必须要“莫贪五欲”，因为贪五欲就必定堕地狱，而我们净土法门如果也要“莫贪五欲”的话，以我们来讲，我们是做不到的，也由于做不到，我们才信受弥陀救度，完全归顺弥陀的佛力，在归顺弥陀的佛力当中，当然五欲会节制，虽然不能完全不贪，但内心是有安慰的。如果没有弥陀的救度，要我们不贪五欲不可能，可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以，阿弥陀佛的救度令众生“一切恐惧，为作大安”。

当然，前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界，我们的恐惧之心也不能消除，永难得大安稳。

所以，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就要“愿生彼国”，随顺弥陀的呼唤。

（三）逆恶也来迎

四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；

非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

这一首偈语是印光大师所写的。

“四十八愿度众生”：阿弥陀佛发下四十八大愿救度十方众生。

“逆恶归心也来迎”：甚至连五逆十恶的众生，临终的时候，回心转意，愿生极乐，阿弥陀佛当下也来迎接他，毫不嫌厌、舍弃，毫不分别。

“非是混滥无简择”：就是说，阿弥陀佛的救度不是毫无原则的。

“怜彼是佛尚未成”：之所以连罪恶的众生也要救度，是因为晓得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到极乐世界去，他就能够成佛；不救度他去极乐世界，他就会在三界六道中沦没。

同时，如果罪恶众生这时候不被救度的话，当下就会堕入地狱（如果他不是逆恶的话，还不至于堕入地狱，可是他如今遇到恶缘，造五逆、十恶），这种罪苦众生，正是阿弥陀佛急急救度的对象。阿弥陀佛的召唤——“欲生我国”，在这里以这一首偈子来形容。

第二节　众生愿生

“欲生我国”从佛这一方面来讲是弥陀的呼唤，从众生这边来讲呢，就是众生的愿生。

一、愿生的心情

心心只畏娑婆苦，念念思归极乐乡。

心心念念最怕的，就是娑婆轮回的痛苦；心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。

这个心情就像什么呢？

如囚出狱，绝无系恋之心；

如刑蒙赦，一生不忘其德。

好像被关在监狱里面的人，好不容易离开监狱了，对于以前所住的监狱，他是毫无留恋的。

三界六道就如监狱。我们如果不能体会三界六道如同监狱的话，就会留恋娑婆而不想往生极乐世界；如果晓得这里原来是监狱，是在煎熬我们，是使我们受苦的，那我们就不会系恋这个娑婆世界。

而阿弥陀佛的救度就像什么呢？就像原来我们是要受枪决的，突然间国王下了一道命令，不只赦免我们的死刑，甚至还释放了我们。阿弥陀佛不仅解决了我们六道的轮回之苦，甚至还让我们得到成佛的自在、安乐。所以，我们对阿弥陀佛不可思议、无有限量的慈悲恩德，一辈子都不会忘记；而我们的愿生心，就会成为对弥陀恩德念念不舍的称念佛名。

二、世间的真相

（一）一切无可乐

《无量寿经》说：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

世间的恩爱再深，拥有的荣华富贵再多，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。

（二）身独不相代

又说：

人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。

当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。

人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在“爱欲之中”。但其实都是“独生独死，独去独来”，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时候，也是独生独来。“独生独来”是指我们即使有六亲眷属，恩爱和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语有一句话说“心事谁人知”，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是“独”。更何况：“当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者”：当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是“自因自果”、“自作自受”。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

（三）至亲路各别

《地藏经》说：

父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

“父子至亲”：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝。可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生的三业行为都各不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓“歧路各别”。即使偶然相逢了，也“无肯代受”，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也是绝不可能的。

（四）万般皆成空

人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的，也难得再度相见。所谓：

金也空，银也空，死后何曾在手中；

妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

又说：

一旦无常到，方知梦里人；

万般带不去，唯有业随身。

（五）客居不可久

此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。

这段话是从一个典故来的。有一对父子，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：“这也不是我们的家，到了这里还是做客，不能长久。”

当初看到这段典故时，内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界，只是旅客而已。能够长久待的，只有极乐世界，所以“图久远者，莫如西归”。

（六）图久当生西

世间眷属，缘尽则离；

图久聚者，当结佛缘，

同念弥陀，同生极乐。

这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，俗语说： “父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”又说：“送君千里，终须一别。”所以人生都很可悲、很无奈。

有想再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都“专称弥陀佛名”，彼此都“愿生弥陀净土”，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。

修行用功，原为了生死，

故凡学佛，必须先了生死；

生死不了，危险太大，

轮回未出，难免堕落，

努力今生，以了生死。

这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

三、释迦劝愿生

（一）成佛目的

《小经》言：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

闻是说者，应当发愿，生彼国土。

若有信者，应当发愿，生彼国土。

这三段文意思都一样，也就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生，应当发愿；所发的愿不是生天，或再为人，或是其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，不断地劝，表示释迦牟尼佛一生讲法的最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。

（二）出世本怀

劝我们往生极乐世界，可说是释迦牟尼佛的本怀。在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的“本怀文”就说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，

所以出兴于世，光阐道教，

欲拯群萌，惠以真实之利。

释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。

（三）特留念佛

《无量寿经》的最后，释迦牟尼佛也说：

当来之世，经道灭尽，

我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。

其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

意思就是说，将来末法时代过了，就是灭法时代（三藏十二部依次消灭，先从《楞严经》开始），所有经典都没有了，也没有三宝的名字，那时的众生也不晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回。

可是即使这样，释迦牟尼佛也以慈悲哀愍我们十方众生，以他的慈悲愿力把《无量寿经》保留下来。保留《无量寿经》就等于保留念佛法门，因为《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿，四十八大愿的根本愿就是第十八愿，第十八愿在讲什么？讲“愿生极乐、称念弥陀，就必定往生极乐”。

（四）决定愿生

为什么这样强调，甚至作为释迦牟尼佛说法的最终目的，因为“愿”这个字非常重要。

世上学佛念佛的人很多，但大部分都是为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛的愿相违背了。第十八愿说“欲生我国”，阿弥陀佛要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛之功就尽付东流了，因为没有达成最终目标。

好比一块田地，本来能够丰收稻米，但是所种的偏偏是稗子，结果所能收获的，只不过是稗草而已，不能得到好的收成。

所以，念佛的人信要真信、行要真行、愿也要真愿，所谓“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心”就是真心。也就是我们宗旨所讲的，“信受弥陀救度”要真，“专称弥陀佛名”也要真，“愿生弥陀净土”也要真。尽这一辈子，决定不生天上，也不再来人间，决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的念佛，就跟第十八愿相呼应，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。

所以，“愿生弥陀净土”，可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的“欲生我国”。

四、诸佛劝愿生

《观经疏》言：

诸佛出世，种种方便劝化众生者，

不欲直令制恶修福、受人天乐也。

人天之乐，犹如电光，须臾即舍，

还入三恶，长时受苦。

为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。

是故今时有缘相劝，誓生净土者，

即称诸佛本愿意也。

（《善导大师全集》第157页）

《观经疏》是善导大师五部九卷当中最重要、最核心的著作。《观经疏》的教理，是我们净土法门的标准。

（一）不劝人天

《观经疏》说：

“诸佛出世，种种方便，劝化众生”：十方三世诸佛，悲愍十方众生，所以出现世间，依据众生的种种根性，随宜方便地劝化众生。

“不欲直令制恶修福、受人天乐也”：十方三世诸佛最终的目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人，必须具足五戒的功德；要转生天道，必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒，但也不是以这些来求人天的果报，为什么？

“人天之乐，犹如电光，须臾即舍”：人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师在这里说“犹如电光”，闪电一闪，我们来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。

“还入三恶，长时受苦”：最后还是堕入三恶道，长时受苦。也就是说，即使天界的众生，他下辈子还是会堕入三恶道，因为天界是受果报的地方，不是行善积德、精进修行的地方，所以，果报一旦享尽的话，就不可能再生天界了，一定是比天界还要低，所以往往是堕落下来的，堕落下来可能是三恶道，甚至是地狱，即使是非想非非想处天的天人，也会堕落三恶道。

佛于《涅槃经》说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，

命终还堕三恶道中。

于《正法念处经》说：

从天生地狱，从地狱生天。

（二）天堕事例

在这里引用两段故事。《法句譬喻经》里曾说到，有一位忉利天的天王，叫帝释天，即将临命终了，他晓得命终之后会堕落在畜生道，生为驴子，感到非常悲愁。本来是天帝，突然间要沦为畜生，天差地别，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”当他顶礼下去的时候，刚好命就断了，神识立刻投胎在驴腹当中，这头驴子在行动中，不小心踏破了陶器，这家的主人是做陶器的，主人一生气，拿鞭子打它。这头驴子被打伤了胎气，一伤胎气，帝释天的灵魂立刻又回到他身上来。所以，低头下去三皈依，举头起来，他又回复了帝释身。这时候，佛陀就大为赞叹地说：“善哉！善哉！帝释天，你能够在临终的时候皈依三宝，实在是很有福报。”佛陀就为他讲经说法，这位忉利天的天王当下就证得须陀洹果。

可见，即使身为忉利天的天王也会堕落到畜生道，还好，他很有福报，遇到佛陀在世，而亲受佛陀说法，所以得以继续享受帝释天的福报。

另有一部《折伏罗汉经》，也谈到一位忉利天的天人，他也是寿命到了，只剩七天——天人都有神通，知道自己下辈子是投生到畜生道当猪，这时候他就很忧愁、很恐惧。其他的天人就跟他说：“现在佛陀来到忉利天，为他母亲说法，这正是你得救的机会，你不妨请佛陀为你开示。”他立刻到了佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。佛陀为他授三皈依：“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。”皈依之后，他在这七天当中都诵念三宝：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”七天之后，他寿命尽了，投生到人间一个长者家里，长大之后遇到了舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。

由此可知，人、天最后只有“苦”一个字，都非究竟。

（三）但劝净土

“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时，有缘相劝，誓生净土，即称诸佛本愿意也”。因此，佛陀出现在这个世间，为我们讲经说法，并不是希望我们以所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提，成就佛果。所谓“菩提”，就是“上求佛道，下化众生”，也可以说，十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做他们的本愿，十方诸佛出现在世间劝导众生，都是希望众生往生极乐世界，我们十方众生能够随顺诸佛的劝导而往生极乐世界的话，就合乎诸佛出世的本愿。

所以，我们对往生这件事要非常重视，晓得十方诸佛都召唤我们、发遣我们，要往生极乐世界。

五、祖师劝愿生

【昙鸾大师】

（一）人天虚伪相

《往生论注》言：

凡夫人天诸善、人天果报，

若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，

是故名“不实功德”。

“凡夫人天”：“人”是人界，“天”是天界，“人天”都包含于六道中，六道都是凡夫。

“人天诸善”：人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禅定，无色界天也是禅定。人天所有的这一些善，以及得到的这些果报，不论是他的因，或是他的果，皆是颠倒，皆是虚伪。

想不到我们所做的善事，是颠倒的、虚伪的，不是真实的！为什么？《往生论注》是昙鸾大师所写的，昙鸾大师在这一段文之前解释说，因为这些善都是从我们凡夫有漏的心所生，它不顺法性，也就是与法性不相吻合。所谓有漏心就是有贪嗔痴，因为有贪嗔痴，就有我执，因此所做的善就会着相，有差别相；随顺法性的话，是指能够跟缘生无生的空性相应。可是我们都有贪嗔痴，没有证入空性，因此所做的善事难免有漏；既然有漏，不顺法性，那么就是颠倒，就是虚伪。所以释迦牟尼佛说，我们所做的善事都是“有漏善”；善导大师说，我们所做的善事都是“杂毒之善”。

可见我们众生，不管是人也好、天人也好，都是不真实的众生，都是颠倒的众生。若以极乐世界来讲，极乐世界不颠倒、不虚伪，它是清净的、真实的、随顺法性的。

既然我们这里是颠倒的、虚伪的，而极乐世界是真实的，我们务必要假借人身，舍假归真，舍离这个颠倒、虚假的娑婆轮回，而往生真实、常住的极乐世界。

（二）三界虚伪相

三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。

是污染相，是破坏相也。

此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。

此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出。

这三段法语都出自《往生论注》，第一段是我把《往生论注》所讲的几句话归纳在一起。

我们三界是虚伪相，极乐世界是真实相；三界是污染，极乐世界是清净；三界是颠倒，极乐世界不颠倒，因为它随顺法性；三界最后会破坏，因为它无常，极乐世界是不生不灭的，它是涅槃的，是永恒常在的；娑婆是轮转的，极乐世界不轮转；娑婆轮转是无穷无尽的，极乐世界是长住不变的。

（三）久劫轮回的故事

有关生死轮回之无穷无尽，我来讲一段《付法藏经》里面的故事：

有一位阿罗汉，叫阇夜多尊者，一天，他带领弟子们进城，到了城门的时候，这位尊者不觉流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一只乌鸦，这位尊者不禁又苦笑起来。弟子们觉得很奇怪，刚刚悲愁，现在又笑，就问尊者是何缘由。

尊者说，当他入城的时候，在城门下看到一个鬼子（就是鬼道的小孩子），这位小孩说他的母亲到城里去为他讨食物，已经五百年了，还没出来，请尊者入城时，如果见到他的母亲，就跟她讲，她的孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。尊者进城见到了鬼母，就转告她儿子很饥饿、很苦的事。

这位鬼母就说：“我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚才好不容易遇到一个人吐痰，我捡到这口痰，就要带去给我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。”

于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。

尊者又问鬼母：“你出生到现在多久了？”

这位鬼母回答说：“我出生到现在，已见这座城七成七坏。”也就是说，七次坏了，又七次建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。

所以，尊者想到轮回的苦重时长，不禁悲愁。

后来又看到那只乌鸦，尊者又想起了宿世因缘：“在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那时出生在一位长者之家。当我长大要出家的时候——如果那时我能跟随毗婆尸佛出家，是能够证得阿罗汉的。可是我的父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇才让我出家。等到结完婚了，想出家修行，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，我的父母又指使孩子抱住我的大腿，告诉我说：‘爸爸，如果你要舍离我去出家，不扶养我，不如把我杀死再离开。’我被孩子所感动，产生怜惜之情，就对他说：‘我不离开你了，我要抚养你，跟你在一起。’就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，这是我九十一劫之前的孩子，于是怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。”

所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。这只乌鸦也不晓得这位阿罗汉是它多生劫以前的父亲；即使这位阿罗汉父亲晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救它，因为被业力障碍住了。

由此可知，障碍人家修行的罪业很大，会长时在恶道里受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以，如果我们遇到人家想要修行，应抱着随喜赞叹的心来成就他们。

（四）三界如火宅

《法华经》言：

三界无安，犹如火宅，

众苦充满，甚可怖畏。

“三界”：也就是刚才所讲的欲界、色界、无色界。“三界无安”，怎么样无安？

“犹如火宅”：整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火。既然充满了大火，没有比被火烧更苦的了，所以说：

“众苦充满，甚可怖畏”：那是不安稳，充满恐惧、充满痛苦的。

人生之所以苦，就是因为众生都具有贪嗔痴，嗔就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，都充满了苦海、充满了大火，娑婆世界是众苦充满。

而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：

彼土何故名为极乐？

其国众生，无有众苦，

但受诸乐，故名极乐。

可见，娑婆充满众苦，而极乐是无有众苦，而且是但受诸乐，因此可知，《法华经》是在说明娑婆的实相，娑婆世界就像火在燃烧的房子；《阿弥陀经》是在说明极乐的实相，也就是一旦往生净土，就离开种种苦，没有分段生死的苦，没有变异生死的苦，只有不生不灭涅槃之乐。也可以知道，释迦佛讲《法华经》的目的是在指向极乐世界。

（五）净土有莲胎

在这里讲一段宋朝一位居士的典故：

昔有士夫吴子才，叩棺日日唤归来；

虽然迹未离三界，已送神栖白藕胎。

宋朝有一位吴子才，他的字叫信叟，他相当博学，有才华，在朝廷当大官，虽然当大官，可是并不贪慕荣华富贵。他当了官之后，请人预先订做了一口棺木，每天晚上就睡在这口棺木里面，命令他的家僮一边敲击棺木、一边唱一首歌说：“吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！”这个吴子才一听就起来静坐念佛。

有一天，他在静坐念佛当中，请他的家人静静地听，一听之下，天乐鸣空，这时候，他就安然往生极乐世界了。

这就是“三界无安不可住，西方净土有莲胎”，所以，我们要晓得人间、天上都充满了不安、恐惧，不是究竟的皈依处，究竟的皈依处是极乐世界。

（六）过火闻佛名

《无量寿经》说：

设有大火，充满三千大千世界，

要当过此，闻是经法，

欢喜信乐，受持读诵，如说修行。

假使三千大千世界充满了大火，我们也要冲过这个大火，去听闻弥陀的救度，不怕大火的燃烧，为什么？现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱。不这样的话，依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不要将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。

【善导大师】

善导大师《往生礼赞》“无常偈”说：

人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；

如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣；

未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；

各闻强健有力时，自策自励求常住。

这首偈子很令我们警醒。意思是说，我们今天忙这件事、明天忙那件事，一直到老，忙个不停。可是过了一天，寿命就减少一天，不知不觉寿命就随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。

灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是，我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。

今天得人身、闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康的时机，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。

【印光大师】

（一）世间善业仍属恶

接下来，请看《印光大师文钞》的法语：

世间善业，不出轮回；

若对信愿具足之往生净业，

则彼善业，仍属恶业。

“世间善业”：所谓“世间”，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。

就如刚刚所讲的，世间善只不过是有漏的善、杂毒的善，不是真正的善。六道当中，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、人界、阿修罗界是三善道。但是以佛的眼光来看，即使三善道也是恶道。

所以《无量寿经》说：

横截五恶道，恶道自然闭。

也就是说，如果念佛愿生极乐世界，就能够横超五恶道，这个五恶道，等于就是六道，六道中不只三恶道是恶道，天、人、阿修罗也是恶道。

（二）不生人天欲生西

当须发决定心，临终定欲往生西方。

且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，

即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、

得大总持、大弘法化、普利众生之高僧身，

亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。

这一段文我们看了会觉得很讶异。

“当须发决定心，临终定欲往生西方”：也就是说修学我们这个法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。

“且莫说碌碌庸人之身”：“碌碌庸人”就是一般平凡的人，怎么平凡呢？如果是女众的话，往往一生守着丈夫、孩子，守住这个家庭，一生都在这个家庭的附近打转，很少离开。男众的话，就是从床铺到工作的场所，从餐桌到厕所，这几个地方来来回回，这样尽其一生。为什么？从床铺起来就忙着要到工作场所上班了，回来之后已经疲累，看看报纸、电视，又去睡觉；从餐桌吃饱饭了，就要到厕所去，一生都是这样。对于社会、国家，对于众生，并没有立德、立功、立言的贡献，可以说是碌碌庸人。

像这样的人，我们下辈子不受，不想再生为这样的人。不但这样的不受，即使能成为人间的国王，乃至天上的天王，也不接受。

甚至下辈子能出生为高僧，什么样的高僧？一闻得千悟，而且“得大总持”。所谓“大总持”，就是所有的法门都能通达、都能开演，八个宗派、八万四千法门通通了解，都能讲解修持，教化众生；“大弘法化”，把佛法弘遍五大洲，普遍利益众生。像这种高僧身，也不接受。

不但不接受，而且认为是一种“毒荼”，就是毒药；“罪薮”，就是大罪恶。

决定不生起一念说：“我将来要得到这样的高僧之身。”不要！为什么？因为只有往生极乐世界是最究竟的，如果没有往生极乐世界，还在六道中轮回，这一辈子即使生而为高僧，可是下辈子呢？下下辈子呢？能够把握生生世世都生而为人、得闻佛法、出家学佛、普利众生吗？未必！《念佛感应录》第一集里面有一段故事，就是“曾为高僧，再度沉沦”，可以作为例证。

所以，三界的轮回都是不究竟的，无论怎样的福报，都不究竟，不值得去盼望，只有往生极乐世界，因为往生极乐世界回来，照样能够成为高僧，能够一闻千悟、得大总持；从极乐世界回来，就没有贪嗔痴，不再轮回。可是没有往生极乐世界，还会有贪嗔痴，还会再轮回、再造业，现在虽然利益众生，但是将来可能会伤害众生。

所以，事有轻重缓急，现在最重要、最急迫的，就是专称弥陀佛名，临终往生极乐世界，这才是我们所迫切追寻的，其他的都等待往生极乐世界之后再说。

有一首偈说：

人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

此身不向今生度，更待何生度此身？

释迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回，如果今生今世没有把握的话，要等待什么时候呢？“此身不向今生度，更待何生度此身？”以后的机会就很渺茫了，所谓“一失人身，万劫不复”。

（三）努力今生了生死

修行用功，原为了生死。

故凡学佛，必须先为了生死。

生死不了，危险太大，

轮回未出，难免堕落。

努力今生，以了生死。

这几句话对我们很有警惕作用，可以把它背下来。

宗教都是讲修行的，像天主教、基督教、回教，它们讲的是信奉基督、天主的救度。道教讲行气炼丹，目的就是要打通任督二脉、奇经八脉，能够脱胎换骨，得到金刚不坏的身体，长命百岁，与天地同寿。低的话当个地仙、天仙；高的话当个大罗金仙，或者是所谓“拔宅飞升”，从此就“脱出三界外，不在五行中”。这种修行往往必须远离滚滚红尘，隐遁深山才能有所成就。所以有首偈子说：“太子去学仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。”这是很不容易的。这一些都在说明，人世间是苦、空、无常的，都是要超越的。

以佛教来讲，生死事大，无常迅速，所以，凡是真心学佛的人，都具有无常观和出离心。“无常观、出离心”是佛教所强调的，可以说是佛教之老生常谈。故凡学佛，必先为了生死，其他宗教都要了生死，何况佛教？佛教是讲六道轮回、苦、空、无常，讲要发出离心。所以印光大师说：

“生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落”：生死不了之所以危险，在于会堕落，所谓“一失人身，万劫难复”，一旦堕落，那要等到什么时候再得人身、再闻佛法？

《乐邦文类》这本书里面就说：

梦幻非真，寿夭难保，

呼吸之顷，即是来生，

一失人身，万劫不复。

此时不悟，佛如众生何？

愿深念于无常，勿徒贻于后悔。

世间的一切荣华富贵、长寿福报，这些都是“梦幻非真”，好像做梦，又如虚幻，都不是真实的，如梦如幻。

“寿夭难保”：一个人是长寿或短命，根本都预料不到、难以把握，一口气不来就是下辈子了，下辈子一旦失人身，就万劫难复。所以，此时得到人身，如果还不觉悟，还不发出离心，不观无常，那佛也拿我们没办法。

因此，我们要深念无常，不要徒留后悔。

罪恶观、救度观

就一般法门来讲，无常观、出离心是最基本的；我们净土法门，除了无常观和出离心之外，还要加两个观，就是“罪恶观”和“救度观”。

以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然后以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫，其他的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要我们愿生极乐世界、专称弥陀佛名，就必定现在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。

所以，我们净土法门还要加上“罪恶观”和“救度观”。

有福之人

所谓“有福之人，可逢上智”，虽然想追求解脱，如果没有这样的福德因缘、不能遇到这个法门，也是徒然继续轮回，今生所学的佛法也只是结个佛缘。可见在座各位，能够遇到弥陀的救度，我们都是有福的人。

（四）做人比往生困难

来生做人，比临终往生还难。

不生西方，将来必堕恶道。

往生所得之利益，比得道更大。

这几句话也很令人警惕，也很令人震撼。

下辈子要当人，比临终往生极乐世界还困难。

一般认为往生极乐世界是天下的大难事，“哪有那么容易的？往生极乐世界就脱离了三界，往生极乐世界就能够成佛，哪有那么容易说往生就能往生？”一般都认为下辈子做人容易，往生极乐世界困难。但印光大师说：下辈子做人困难，往生极乐世界容易。

既然容易的话，我们就要掌握容易的。为什么？所有法门，世间法、出世间法，圣道门来讲，是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。

这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名——“南无阿弥陀佛”。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回转，称念弥陀、愿生极乐，也能够往生。

所以，临终往生比来生做人还要容易，来生做人比临终往生还要困难。

（五）不生西方，必堕恶道

印光大师说：

“不生西方，将来必堕恶道”，斩钉截铁！众生不生极乐世界，就必堕恶道。

为什么？因为我们都有贪嗔痴，贪嗔痴就是三恶道的因，因为有贪嗔痴，所以每天所过的日子都是造罪造业的日子。不论其他，如果我们不是吃素的话，每天都在累积罪业，因为杀人偿命、欠债还钱，你今天吃一只虾（今生又没有念佛往生极乐世界），将来有一天就要当虾来还它，吃鱼就要当鱼还它，吃猪肉就要当猪还它，吃鸭肉、鸡肉，将来一定要还它。为什么？人家是白白给你吃的吗？所以，今天吃他半斤，将来还他不是八两，而是十六两以上。《楞严经》说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”所以印光大师说：“不生西方，必堕恶道”，只是时间早晚而已。

（六）往生比得道利益大

印光大师说：

“往生所得之利益，比得道更大。”往生极乐的利益，比我们以自己的力量在这个娑婆世界修行证果的利益，还要大得非常多。

得道就是所谓“超凡入圣”，但极乐世界是成佛的境界，是“超贤越圣”。

我们知道，如果断了贪嗔痴，破了见思二惑，就是七信的果位；如果进一步破除了尘沙惑，就是十信的果位；而进一步破一分无明、证一分法性，就进入十住的初住，就是三贤之一了；如果继续破了三十一品的无明，就进入十圣的境界。三贤也好，十圣也好，阶次虽然高超，但是都不如我们往生极乐世界。

往生极乐世界，比在这里所证的三贤十圣还要高超，功德还要大。

《庄严经》就说，往生极乐世界：

如佛金色身，妙相悉圆满，

亦以大悲心，利益诸群品。

意思就是说，我们往生极乐世界，外貌就和阿弥陀佛一样，紫磨金身，内心也跟阿弥陀佛一样，具足大慈悲、大智慧，所以说“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”。

《无量寿经》又说，往生极乐世界都具有三十二相、八十种好，跟阿弥陀佛一样，说经行道都跟佛一样，这样岂不是生西的利益比得道的利益更大！

《无量寿经》说：

升道无穷极。

往生极乐世界所成就的果报是最高的，所以说“无穷极”。

善导大师几句法语，念起来让人倍觉羡慕极乐世界。善导大师说：

自然即是弥陀国，无漏无生还即真；

行来进止常随佛，证得无为法性身。

又说：

四种威仪常见佛，行来进止驾神通；

六识纵横自然悟，未藉思量一念功。

又说：

六方如来舒舌证，专称名号至西方；

到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

又说：

一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。

一到弥陀安养国，毕竟逍遥即涅槃。

这几首偈子，都是在说明极乐世界的殊胜，所以念起来让我们十分向往极乐世界。

（七）利他先须能自利

欲利他，先须能自利。

若非自己能先出生死，何能度彼生死众生？

自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？

想要利益别人，必须先能利益自己，自己都没有，怎么能够给人家？自己如果是个乞丐的话，那必须要人家援助，哪能布施别人？

“若非自己能先出生死，何能度彼生死众生”：“先出生死”，也就是说，自己先要能断除自己的贪嗔痴，如果自己的三毒不能断，还在三界火宅、六道苦海当中，怎么能让人家断除贪嗔痴、出离三界六道？自己不能自利，跟人讲经说法，也不能让人家得到利益。好比这条路我们自己都未走过，怎么能当领路员带领别人走过这条路？

“自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人”：要到海中去救难，必须先成为救生人员，也就是要很会游泳，且受过训练。当一般的救生人员容易，要成为六道苦海的救生人员，几乎是不可能的。

可是只要我们念佛、愿生极乐世界，同时也劝别人念佛、愿生极乐世界，就是自己修持净土法门，也能够弘扬净土法门，不仅是自利，同时能够利他，彼此都能出离生死苦海。

如果不是净土法门的话，等于是自己仍在苦海之中，都没有力量出离了，怎能普遍救度苦海中的众生？

（八）往生才能利众生

求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。

只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生。

如神龙一滴水，遍洒天下，不是真龙不入海。

“求生西方，方能弘法利生”：也唯有求生西方才能弘法利生。

求生西方的目的，不是为了自私自利，也不是为了逃避，或是到那里去享乐，而是为了断除自己的烦恼，证悟三明六通，以便将来任运、自在、无碍地广度众生。唯有往生极乐世界，才能够分身千百亿，广度诸众生，所谓“应以何身得度，即现何身而为说法”，应现佛身、菩萨身、罗汉身、天身、人身、飞禽走兽身，或山河大地、草木房屋，就能够自由自在地变化来度化众生。

如果不是往生极乐世界，我们都还会造罪造业，还会伤害众生，还需要人家来救度，哪能救度人家呢？

所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。

就好像要当医生，必须先有在大学七年的努力，才能医术高明，对症下药，药到病除，起死回生。

“只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生”：是啊！我们只怕不成佛，哪有成了佛而不会说法度众生的？可以说，只怕不往生，不怕不成佛。因为只要能往生，就能成佛，成佛就必定度众生。所以，信受弥陀救度，就能完成往生成佛、度化众生的功德资粮。

“如神龙一滴水，遍洒天下”：神龙一滴水就能够兴云作雨、遍洒天下。如果不是真正的龙，再多的水也没有用。反而一入了水，泥龙就化掉了，不但不能度人，反而被对方度去了。

（九）成佛度生之极则

印光大师说：

九界众生离此法，上不能圆成佛道。

十方诸佛舍此法，下不能普利群生。

也就是说，九界的众生，如果离开“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个净土法门的话，就不能圆满地成就佛果；十方诸佛也是一样，离开了“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个法门，十方诸佛也不能普遍地救度十方众生。可见，这个法门多么广大与殊胜！

第三节　生佛相念

一、佛念众生

弥陀——如母忆子，付出生命，为母则强。

（一）如母忆子

阿弥陀佛就像慈母对婴儿。慈母对婴儿，时间到了就换尿布，时间到了就喂奶，不管是白天还是夜晚，因为爱心所驱使，会自自然然这样。同时，这个孩子离开得越远，想念得越深；离开得越久，想念得越多。

（二）长劫呼唤

阿弥陀佛不只是如母忆子，而且是牺牲他的生命来为十方众生付出。阿弥陀佛毫不勉强十方众生能够做什么，只有长劫的呼唤，希望十方众生“欲生我国”。

（三）无私付出

阿弥陀佛只有无私地付给我们众生往生成佛的功德，所谓“为众开法藏，广施功德宝”，“专求清白之法，以惠利群生”。

（四）不舍关怀

阿弥陀佛只有永远不舍地在关怀、在保护我们十方众生，所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。

（五）原样救度

我们众生是什么样子，阿弥陀佛就怎么样救度我们，对我们没有任何条件、任何要求。

有一句话说：“鹤脚长，鸭脚短，就那样地救度。”鹤的脚天生是长的，要它短才能够往生，那不可能；鸭子的脚天生是短的，要它长才能够往生，也不可能。所以，白鹤就以白鹤长脚的样子来往生，鸭子就以它天生脚短的样子来往生。

意思是说，众生是善人，就以善人的模样念佛往生，恶人就依以恶人的模样念佛往生；男人就以男人的样子，女人就以女人的样子；在家就以在家的身份，出家就以出家的身份。任何人，阿弥陀佛都对他慈悲救度。他能改变就改变，不能的话，就依他的原样来救度他，只要他回心念佛。没有任何的条件要求，没有任何限制。如果有条件、有要求，那阿弥陀佛的慈悲就有限度，而我们十方众生就可能不得往生。

二、众生念佛

众生——如子忆母，如恋情人。

（一）如子忆母

孟子曰：

“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾。”

孩子忆念母亲是什么样子？小孩子早上一睡醒，就要找妈妈；一放学回来，就要找妈妈。这是人的天性。

阿弥陀佛如母忆子，众生如子忆母，这样，众生跟佛就心心相印、感应道交了。我们愿生极乐、系念极乐、怀想极乐，忆佛、念佛的心情，就如同子忆慈母。

（二）如恋情人

也像怀念情人。怀念情人是什么样子？我当兵的时候，班里有一个阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老实淳朴，晚上睡觉看他翻来覆去，问他：“你怎么不睡，在想什么？”他说在想他的女朋友。工作的时候也心不在焉，问他有什么心事，他说在想他的女朋友。可见他的心心念念都在挂念他的女朋友。

我们愿生极乐，心心念念不忘往生极乐，也像他这样，挂念着对方。也就是说，我们的爱在哪里，身也会在哪里；即使身不能在那里，心也会在那里。

（三）两情相悦

就如同“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”，这是从两情相悦来讲的。如果是一厢情愿，就不通了。

而阿弥陀佛和我们是两情相悦的，因为阿弥陀佛发愿要救度我们，而且长劫以来都在呼唤我们，我们也是从现在开始忆佛、念佛，愿生极乐世界，这种愿心是永远都不会淡忘的，所以，我们跟阿弥陀佛是“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”。

（四）机法一体

因为念佛的人，阿弥陀佛的功德在我们心中，我们身心在阿弥陀佛的光明中，岂不是跟阿弥陀佛是“机法一体”？

“机”是念佛、愿生极乐世界的众生；“法”是救度众生的阿弥陀佛。

一个愿生极乐的人，愿生是真的愿生，不会现在愿生、未来不愿生；而且专称弥陀名号，他的念佛也不是为了人天福报，那就跟阿弥陀佛是一体的，所以称作“机法一体”。

（五）倩女离魂的故事

“机法一体”如果用一段故事来形容就很贴切，这段故事叫“倩女离魂”：

在唐朝时代，清河县的地方，有个人叫张镒，他有个女儿叫倩娘，许配给一个青年，叫王宙。这个倩娘跟王宙也是两情相悦，想要白头偕老。但后来张镒反悔，把倩娘许配给一个当官的，倩娘知道后心中很悲伤，王宙也很痛苦，但没有办法，只有离开了。王宙是个做生意的，坐船离开，船行走了几公里，晚上靠岸的时候，听到岸上有人在喊他的名字，一听，原来是倩娘，她舍不得离开王宙，要来跟王宙终身厮守，所以他们两人就到了四川共同生活，生了两个孩子。经过五年的时间，倩娘离开娘家五年，难免怀念父母，夫妻就一起回娘家探望。船靠上岸，倩娘就暂时留在船上，由王宙回娘家去禀报。到了娘家，见了张镒，王宙就抱歉地说明这几年倩娘是跟他在一起，过着幸福快乐的日子，也为两位老人家生了两个外孙。张镒一听，认为他胡说八道，为什么？因为他的女儿倩娘五年前就一病不起，躺在闺房里，哪有可能跟他共同生活，又生了孩子呢？王宙说，不然可以派人到船上看看。张镒就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人赶紧回报张镒，这时屋内生病的倩娘一听，就很欢喜地出来，而且来到岸边；同时，船上的倩娘也离开了船，踏上了岸，两个倩娘一见面，就合为一体了，这叫做“倩女离魂”。就是说，她的身体躺在床铺上，可是她的灵魂却化成另外一个身体。

当然，这个故事是真是假我们不知道，但这是可能的，也就是说，两个身体却是一个灵魂；好比我们凡夫一个身体，阿弥陀佛一个身体，但其实，两者是一体的，因为阿弥陀佛思念我们，我们也思念阿弥陀佛。

这是有可能性的，而且也确实有这样的事，这个真实的故事比较长，在我的记忆中也逐渐淡忘了。

我曾看过一些日文资料，那是明治时代，大约距离现在一百多年，在日本四国的地方，有一个年轻人经常到京都经商，并和老板的女儿相爱，女方的家长也有意让他们共缔良缘，而因此就有了孩子。后来，这个年轻人因为在四国很忙，想再过两个月之后到京都跟她完婚。有一天，这个女孩背了一个婴儿前来交给他之后，就当场消失了。大家不禁觉得奇怪，且议论纷纷，因为婴儿是真实的，可是，大人刚刚明明出现，突然间却消失了，觉得很不寻常。年轻人赶到京都去，询问之下，才晓得老板的女儿已经去世了，把她的坟墓打开，就看到尸体有生产的迹象，表示她的灵魂带着孩子来归还给他的爸爸。她能够抱着这个孩子，而且远涉海陆三十几公里，显现出这个身体，跟一般人是一样的，如果她不消失，而是继续住下去的话，岂不是跟倩女离魂一样？那为什么不住下去？因为倩女离魂的这个倩娘还没有死，但这个老板的女儿已经死了。

（六）与佛同在

见尧于墙，睹尧于羹。

尧让位给舜，舜也很仰慕尧的德行，尧去世后，舜常常思念他，独坐的时候看到尧在墙上，吃饭的时候看到尧在羹中。

我们念佛人也是一样，把家里最重要的地方作为佛堂来供奉佛像，早晚烧香礼拜；或者，自己书桌或书房也供奉佛像，就是希望在行住坐卧中都能与佛同在、跟佛相处。

这是一种自然的流露，就好像情人之间，会在桌上放置着所爱的人的相片。

（七）如切事系心

生死心切，欣厌情深，自能忙里偷闲、闹中取静，

忆佛念佛，念念不舍，犹如切事系心，动静不忘。

“生死心切，欣厌情深”：这个很重要。一个人无论怎样忙碌，可是只要他痛感无常、愿生极乐的话，不论是在苦乐顺逆的境界，不论是在吵闹安静的地方；是清闲的时候，还是繁忙的时候；处理公事也好，私事也好；即使迎宾待客、万缘交杂、八面应酬，都跟念佛不相妨碍。因为忙是身体在忙，忆佛念佛是心在忆佛念佛，口在忆佛念佛。所以，只怕他没有真愿往生的心，如果真愿往生极乐，随时随地都可以念佛；任何工作，只要不动脑筋的时候，都可以念佛，即使上班忙碌八个钟头，也可以忙里偷闲、闹中取静来念佛。就像文书组，打字工作五十分钟以后，就把灯都熄掉，静下来念十分钟的“南无阿弥陀佛”，这就是“忙里偷闲，闹中取静，忆佛念佛，念念不舍”。

“犹如切事系心，动静不忘”：什么叫“切事系心”呢？这个可以用一个譬喻来说明。如同一个妈妈，在一天当中某个时段一定要看某个深所喜爱的连续剧，看连续剧的时候，也一定电话关掉、大门深锁，生怕被干扰。突然间，来了一个紧急通知说：“某某人，你的儿子刚刚发生车祸，现在在加护病房，好像很严重，医生要请家属立即过去。”乍听之下，犹如晴天霹雳，被雷一击，这个母亲怎么样？立刻电视关掉，没有心思看了，平常出门的话，都要化妆好几十分钟，挑选衣服好久，这时候，也没有想到化妆，衣服一披，鞋子一套，就赶快搭出租车奔驰而去。一路上忧心如焚，无心欣赏街景，司机跟她谈什么话，她也想理不理的，她的心中只有一件事：“我这个宝贝心肝到底怎么样了？有没有危险？万一……将怎么办！”她此时的心中只有这焦急的一个念头，这叫“切事系心”。

我们的宝贝儿子是谁？是我们念佛愿生之心，往生极乐世界这件事是我们一生之中最大的事。所以，真的愿生心切，欣厌情深，则忆佛念佛就会念念不舍，而念佛之心是动静不忘，而且不妨碍任何工作的，所谓：

竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。

第四节　古德愿生偈

“欲生我国”是阿弥陀佛从不远的西方净土，传来的呼唤之音；也是我们在东方的娑婆世界，回应“愿生彼国”的恳切之心。前面已经讨论过，这里再引用祖师大德的诗偈作为“欲生我国”的结论。

这些偈语是我二十几年前所收集的，无非是将娑婆世界的苦、空、无常和极乐世界的安乐、自在、永恒性做一个对比，目的是让我们能彻彻底底认清娑婆世界的环境，认清人生的实相，而由衷地发出厌离娑婆、愿生极乐之心。

一、不念弥陀更念谁

第一首：

日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；

世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？

看了这首偈语，可以说是惊心动魄！

“日落西山”就是太阳下山，譬喻人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。所谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。过去的苦日子已经过去，现在苦尽甘来，应该安享晚年了，可是却无常逼近。

无常，不论是年轻也好、年老也好，是不选择对象的，并不是病了才会死，或是老了才会死，无常一到，人就会死。所以有一首偈语说：“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”虽然这样讲，可是如果是年轻人，他还可以梦想长寿，还可以梦想将来前途无量，来日方长。但如果是老年人，他毕竟光阴不多，像我的年龄都比各位年长，甚至年长一二十岁，可以说是典型的“日落西山”。

“暮鼓催”：佛门都有晨钟暮鼓，这个鼓开始是缓慢地敲，然后愈敲愈快，在催迫着我们。所以，一个进入暮景、光阴无多的人，就应该对世间的事情，譬如家业，要有一番处置，该交代的交代，该传承的传承，该放下的放下；这样的话，不管无常是早上来还是晚上来，自己已经有了准备（也就是“愿生弥陀净土、专称弥陀佛名”），所以，无常一到，就可以撒手而行，了无系累。在二十几年前，我对“日落西山暮鼓催”这首偈子就感触很深。

“娑婆苦趣实堪悲”：“娑婆”就是我们这个世界，我们这个世界就是六道轮回，六道轮回可以说是纯粹的苦，纯粹而巨大的苦。“趣”就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗道、人道、天道，也同样是苦。当然，在三恶道纯粹是苦，在天堂纯粹是乐，而人间是苦乐参半，但是推论起来，最后都是苦。

佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

“苦受”亦名“苦苦”，就是他所面对的境界本身就是苦的。堕落三恶道的众生，完全是苦而无乐，而且苦重时长，苦不堪言。而人生譬如身体病痛、感情不和、事业不顺，受人家冤枉谩骂，乃至生离死别，亦是痛苦无边，所以叫“苦苦”。

“乐受”亦名“坏苦”。乐受怎么说是“坏苦”呢？现在我们身体健康、家庭美满、事业顺利，感觉人生真是幸福，但是最后一定是生离死别，所以一生的幸福快乐，最后一定是“从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再”，到那时候也是一大痛苦。

“不苦不乐受”亦名“行苦”，就是感觉到没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别痛苦与快乐的地方，不苦不乐，但内心有一种孤独、寂寞、无聊、莫名其妙的不安，那叫“行苦”。“行”就是“念念迁流”，念念迁流也是苦。

这样推究起来的话，人生的结局都是苦，所以“娑婆苦趣实堪悲”，这个苦就是人生的实相。人生的实相是什么？就是“苦”一个字。

“世出世间思惟遍”：第一个“世”就是“世间法”，再来就是“出世间法”；“世间法”就是五戒、十善，“出世间法”就是四谛、十二因缘、三学、六度，也就是整个三藏十二部、八万四千法门，都是“世出世间法”。详细地分别、甄选这所有的法，结果怎么样？

“不念弥陀更念谁”：不念“南无阿弥陀佛”、不往生极乐世界，那么我们还学什么法、还念哪一尊佛、还持什么咒呢？

世间法不能解脱，出世间法我们学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗？这个道理如果从法然上人《选择本愿念佛集》第一章所引用道绰大师的法语中，就能更清晰地理解。

道绰大师的那段法语说，如果念大乘的“真如实相，第一义空”，我们根本都想象不到——“曾未措心”，想都不用想。那么，退而求其次，小乘阿罗汉的境界，不管是出家人、在家人，都没有分。

再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善才能得到的果报，但是，能够成就五戒、十善的，却又非常少。这样的话，会有什么结果？道绰大师说：

若论起恶造罪，何异暴风驶雨？

也就是说，五戒、十善我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样猛烈。我们本身仔细检讨自己，正是如此。何况五戒、十善即使圆满成就了，仍然是轮回的凡夫，不是超凡入圣的解脱的圣者。

所以，无论出家众、在家众，一定要有这种自觉。世间法我们都不能圆满，何况世间法即使圆满，也不能令我们解脱。既然世间法都不能修成，更何况出世间法呢？这样可以说，八万四千法门中除念佛法门之外，没有一法能够救度我们，最后如果没有阿弥陀佛的救度的话，我们修行人不管出家在家，到最后都是极度的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。

可以想象，我们都是必堕地狱、常在轮回、无力解脱。而弥陀愿力无穷，他毫无条件地救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛、念佛一法能救我们！弥陀是我们的无量生命、无量光明。

在世上有苦难，在佛光里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。

二、不如西方归去来

请看第二首：

六欲诸天现五衰，三禅犹患有风灾；

纵饶修到非非想，不如西方归去来。

“六欲诸天现五衰”：“六欲诸天”就是天界。天界有欲界天、色界天和无色界天。欲界天有六个层次，叫“六欲天”，六欲天当中最低的是四天王天，再来就是忉利天，再来就是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。要生天不容易，而且一层比一层高，也就一层比一层更不容易，我们要出生为人都很难了，何况生天？即使生天了，这里说“六欲诸天现五衰”。

“五衰”就是天人的福报尽了、寿命到了，要堕落下来时，首先会出现五种身上衰败的现象，一种是所谓的“天冠花萎”——天人所戴的帽子、所装饰的花，逐渐逐渐凋零枯萎；接着是“腋下流汗”，也就是双腋会流汗；再来是“天衣垢秽”，光洁常鲜的天衣已经褪色肮脏了；然后是“身体臭秽”，香洁自然的身体发出臭味；最后就是“不乐本座”，他感觉到他的位置不安稳了，坐立不安，这叫“天人五衰”。就像人总有死的一天，所以即使生天也有死。

欲界天是这样，那么色界天，也就是四禅天又怎么样？

“三禅犹患有风灾”：风灾就是所谓“火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅”，也就是这个娑婆世界会经历“成、住、坏、空”四个过程，现在是“住劫”，是成就安住的阶段，但安住不是固定不变，它是无常的，逐渐逐渐在变坏；到达坏劫的时候，有“水、火、风”三种劫灾，火烧到初禅天，水淹到二禅天，风吹到三禅天，所以，即使是色界禅天，还是有水、火、风的灾难。

“纵饶修到非非想”：就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是最高的“无色界天”的第四天。

“不如西方归去来”：还不如往生西方极乐世界。非想非非想天的寿命是八万四千劫，非常漫长，可是，只要是有时间性的话，都是短命，因为寿终的这一天一定会来到。而且，我们虽觉得它长，但都是一眨眼之间。

至于天界，欲界天也好，色界天也好，无色界天也好，那里的众生寿终之后到哪里去呢？佛陀在《正法念处经》里说：

从天生地狱，从地狱生天。

又于《涅槃经》说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。虽为四王，乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹豺狼、象马牛驴。

又说：

转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在；

福尽贫困，衣食不供。

这几段经文就是说明，天界寿命尽了，还会堕落到三恶道中，有的当牛，有的当马，有的当象，这是就畜生道来讲；有的更是堕入饿鬼、堕入地狱，因为他过去世的业报、业缘、罪业无量无边，千差万别。因此，在这个杂散的娑婆世界，自自然然就有可能堕入三恶道的各种众生当中。而即使离开了三恶道出生为人，也可能是身受贫困、衣食不供的业报，所以说“不如西方归去来”。

为什么？因为我们这个娑婆世界，就像《观无量寿经》所讲的：

此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。

也就是说这个娑婆世界、五浊恶世，充满了地狱、饿鬼、畜生，充满了恶人、恶事，很少有善人、善知识，所以说“地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚”。

那么，极乐世界是什么样的世界？

《阿弥陀经》说：

彼佛国土无三恶道。

其佛国土尚无恶道之名，何况有实！

不但没有三恶道，而且也没有三恶道的名称，这就是极乐世界的依报。

那么，极乐世界的正报是什么样的呢？

《阿弥陀经》说：

无有众苦，但受诸乐。

又说：

无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。

而且，往生极乐的人，也就是包括已往生极乐世界的人，以及现在还在这里、可是将来必定往生极乐世界的众生，都已经得到无量寿了。

《阿弥陀经》说：

彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。

极乐世界的众生超越时间、超越生死，所以，即使修到非想非非想天，都远远不如往生极乐世界。

前面《阿弥陀经》说“无有众苦，但受诸乐”，“众苦”归纳有二：即六道凡夫的“分段生死苦”与三乘圣人的“变异生死苦”。“无有众苦”即无此二种分段、变异生死之苦，既无此苦，即已成佛。又，“但受诸乐”，“诸乐”中最大的乐即是涅槃大乐，涅槃大乐唯佛得之，既受此乐，即已成佛。故往生极乐，即证佛果，以“无有众苦，但受诸乐”故。

三、宁可九莲居下品

人间四相难逃死，天上何曾免五衰；

宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。

“人间四相难逃死”：人间四相，就是人生有生、住、异、灭，有生、老、病、死。整个过程的终结就是“死”一个字，所以说“人间四相难逃死”。

“天上何曾免五衰”：即使上生天界，最后也没办法免除五衰，也就是“死”。

“宁可九莲居下品”：宁愿往生极乐世界九品莲花的最下品。

“不来尘世受胞胎”：也不愿意在这个娑婆世界受胞胎。胞胎就是当人，或是出牛胎、入马腹。为什么？出生在人间会死，出生在天上也会死。能够令我们长生不死的、安乐自在的，只有往生极乐世界。再受胞胎，那岂不是又继续轮回六道，轮回六道就有可能堕落三恶道，那就“苦海无边”了。

第三世怨

净土宗有一位祖师，就是明朝末年的莲池大师，他有一段话很简短，但很能发人深省。莲池大师说：

今生持戒修福之僧，

若心地未明，愿力轻微，又不求净土，

是人来生多感富贵之报，

亦多为富贵所迷，或至造业堕落者。

这段话出自《竹窗随笔》。意思是说，今生今世持戒精严、广修福德的出家众，他如果没有明心见性，愿力也不殷重，又不求生极乐世界，这种人下辈子往往获得富贵的果报，富贵就是生而为人大富大贵；不过，他也往往在富贵的环境当中迷失，不晓得继续修行，甚至在富贵当中造罪造业，而堕落三恶道。所以说，一旦来尘世受胞胎，就有这个危险。

就像上次引用印光大师所讲的：我们修行本来就是为了了生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。就是会堕落三恶道。

净土宗的另一位祖师，清朝的截流大师，他也有几句简短而发人深省的话：

修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，

名为“第三世怨”者，此之谓也。

修行人不管在家也好、出家也好，如果没有信受弥陀救度、愿生弥陀净土的话，那么，随缘杂善地累积其他善事福德，这叫“第三世怨”。也就是说，下辈子一定大富大贵；但下下辈子，难免出牛胎、入马腹，甚至堕地狱——就是这样的危险、这样的恐怖！

修行首先要发愿往生

如果能够生生世世都生而为人，而且得遇佛法、不失菩提之心、经过三大阿僧祇劫而成佛的话，这种众生才可以继续留在娑婆世界。否则，既然有净土法门，而净土法门是易行道，往生极乐世界当下了断生死，而且，极乐世界不是说从出生然后逐渐长大，在那里逐渐学习、慢慢成佛，不是这样的，到极乐世界是当下成就的。何况到极乐世界，得到脱离轮回的保证，可以发愿回到娑婆世界（或是他方世界，乃至十方世界）广度众生。所以，修行首先就是要发愿往生极乐世界。

一失人身，万劫不复

有一句话说：“一失人身，万劫不复。”学佛的人常常听到这句话，可是如果仅仅听入耳中，没有深刻印入脑中的话，也等于听而不闻。“一失人身，万劫不复”，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！

想当年，须达长者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在丈量地基的时候，舍利弗看到地上的蚂蚁，当下利用机会对须达长者说：这些蚂蚁从七佛以来都一直当蚂蚁——“七佛以来，犹为蚁子”。一尊佛出世要经过多少时间，甚至多少劫，何况“七佛以来”，时间那么漫长，都是当蚂蚁。而第八位佛就是弥勒佛，他还要再经五十六亿七千万年才到这个世间成佛，龙华三会，那个时候，这些蚂蚁，是不是已经离开了蚂蚁之身呢？纵使离开了蚂蚁之身，能够得到人身吗？所以说“一失人身，万劫不复”。

又有一句话说：“八万劫后，未脱鸽身。”就是：

七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身。

有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对舍利弗说：“这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。”即使八万大劫都还是鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法呢？所以，我们既然生而为人、得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。正所谓：

人身难得今已得，佛法难闻今已闻；

此身不向今生度，更向何生度此身！

四、神栖佛国永无生

人间苦乐事纵横，达者须寻径路行；

福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。

“人间苦乐事纵横”：人间之苦，有所谓四苦、八苦；“四苦”就是生、老、病、死苦。我们要不老、不病、不死是不可能的，我们既然生了，就会老、病、死。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人不可能不分开；还有求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后还是保不住。小时候为求学而苦，长大了为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴，所以没有结婚的想结婚。有了伴侣，不能恩爱，不能和谐、融洽，所以结了婚想离婚也是苦。此外，儿女不成就是苦，家庭不美满是苦，事业不顺利是苦，人事不和谐是苦，是非得失、恩爱情仇是苦，天气太热、太冷是苦；尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾、交通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有最近的SARS、禽流感等等，这些天灾人祸充满人间。再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很苦，妄想纷飞很苦，念头繁杂很苦。所以说“人生世上苦纵横”。“纵”就是直线，“横”就是横线，纵横就像一张网一样，这个苦是错综复杂、很多很多的。又， “纵”是时间，“横”是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说“苦、集、灭、道”，而不是说“乐、集、灭、道”。

当然，人间之苦有一个根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什么呢？简单讲就是“无明”。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何，这就是“无明”。无明就是正体，这个正体我们现在看不到，什么时候才看得到？在临终的时候。临终时，我们阿赖藏识里的业浮现了，阿赖藏识里面含藏了无量无边的罪恶、黑暗、无明、不安，临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，令我们堕落地狱，那就是无明的正体。我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子；我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。

“人间苦乐事纵横，达者须寻径路行”：“达者”就是通达的人，通达什么？通达宇宙人生的实相。当然，这个“达”以人间来讲就是聪明智慧。聪明，可以说有两种层次，简单讲，就是我们的宗风——真谛和俗谛。对真谛了解，对俗谛了解，才是真正的聪明，不然谈不上聪明。一个人，相信有善恶报应、有三世因果、有六道轮回、有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣、很欢喜，这种人叫“达者”，这种人才会进入宗教、寻求真理，走向解脱之道。所以，往往这种人比较有佛缘，就会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门的话，这种人才是真正的达者，所以，通达的人就必须“寻径路行”。“径路”就是容易的、快捷的、安稳的，叫径路。

有一首偈子也说：

修行无别修，只要识路头；

路头若识得，生死一齐休。

修行，不是随随便便讲修行就是修行的，所以“修行无别修”。

“只要识路头”：只要找到解脱的法门。

“路头若识得，生死一齐休”：只要能够找到这个法门的话，生跟死当下都能一齐了断的——这个法门就是净土法门。

所以，我们修行不是难行苦行，也不是做大通家，也不是迷于感应，也不是追求玄妙，只要有一个适合自己，而当生能解脱生死的法，即使很平淡无奇，这个法就超越任何法，所谓“修行无别修，只要识路头”。

这个法就是净土法门，净土法门最平淡无奇，只要愿生极乐，专称弥陀，誓毕此生，永不改变，这个人往生决定，这个人成佛决定，将来对众生也是度生决定。所以，“达者须寻径路行”。

“福报天宫犹有死”：有福报转生天宫，还有天人五衰的现象。

“神栖佛国永无生”：到了极乐世界，就永远离开了生死轮回，可以说永远超越人间的苦，证悟不生不灭的成佛涅槃之乐，从苦入乐，转苦为乐。不然，人生是苦，死了又入三恶道，从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。

五、千生万劫常安泰

千生万劫常安泰，五趣三涂尽罢休；

纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮。

“千生万劫常安泰”：“千生万劫”并不是指一个数目“千万劫”，而是永恒性的、超越时间的。往生极乐世界，是永恒的，身心都在安泰当中。“安”是安心、不恐惧。我们最大的恐惧就是轮回，所以，“安”就是没有轮回的恐惧。“泰”就是身心自在。

“五趣三涂尽罢休”：“五趣”就是五道轮回，有时候说五道轮回，有时候说六道轮回。五趣也好，六道也好，以净土法门来讲都是恶道。所以《无量寿经》说：“必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。”我们净土法门是横超的法门，怎么横超呢？横超五戒的人、十善的天、四果的阿罗汉，还有，三学六度的菩萨阶位，横超四十一品的阶位，所谓“五趣三涂尽罢休”。

“纵使身沾下下品，也胜豪贵在阎浮”：极乐世界下品下生，也胜过娑婆世界的国王，或是转轮圣王。为什么？因为往生极乐世界就超越六道轮回，何况我们如果是“愿生弥陀净土、专称弥陀佛名”的话，往生都是直入报土，不在九品当中。

下品下生的折与摄

当然，《观无量寿经》说九品往生，下品下生是十二大劫才花开见佛。就有人怀疑：下品下生是念佛的，怎么他们没有在上品上生，而在下品下生？同时又是十二大劫？

其实，这有“折”跟“摄”的含义在其中。

也就是说，下品下生——五逆十恶的众生，是任何法门都不能救度、当下就要堕入阿鼻地狱的；只是念着几句佛号，不仅脱离阿鼻地狱、脱离六道轮回，而且得以往生，这就是“摄”，也就是“救度”。

“折”，就是从降伏的立场来讲。人生在世，不要造五逆十恶，为什么？会有十二大劫在莲花当中，以此来警诫我们，这就是“折”。这是释尊为了让我们众生不造五逆谤法之罪而方便解说的。

就好像爸爸警告儿子“不可以这样做、不可以那样做，如果这样做、那样做，我就把你关起来！”但儿子如果真的这样做时，爸爸会真的把他关起来吗？他只会把儿子带回家，教训一顿，然后继续抚养他。

不过，这样的说法比较微细，必须引用其他经论，在这里先略过不谈。

六、但得莲中托化来

但得莲中托化来，纵教经劫未华开；

华中快乐同忉利，不比人间父母胎。

这几首都是把极乐世界跟娑婆世界做对比，来显现极乐世界的殊胜。

“但得莲中托化来，纵教经劫未华开”：只要阿弥陀佛带着莲花来接引我们到极乐世界，即使经过几劫花都还没开，也没关系。

“华中快乐同忉利，不比人间父母胎”：在莲花当中，是跟忉利天一样快乐，这和我们人类十月怀胎是不一样的。也就是说，虽然在九品的莲花里面，莲花开的时间不一样，但即使待的时间再长，可是在里面还是身心自在的，总比在地狱、饿鬼、畜生道受苦要殊胜得多，这种快乐就好像忉利天的快乐一样。

其实经典上讲，往生极乐世界，在莲花当中，他的快乐是胜过第三禅天的——人天的任何快乐，都不如第三禅，第三禅的身心踊跃之乐，是世间最快乐的。但即使这样的快乐，还不如极乐世界在莲花当中的菩萨所能感受到的快乐。这样对比之下，我们当然要求生极乐世界了。

我们在这里念佛，极乐世界就会有我们的莲花，只要我们的愿生之心不变、念佛之行不变，这朵莲花就永远都安住在极乐世界，不会凋萎。等到我们临命终时，阿弥陀佛就会带着我们这朵莲花来到我们面前，就像《阿弥陀经》所讲的：

其人临命终时，

阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

我们在这里念佛，极乐世界就有我们的莲花，这个是很奇妙、很不可思议的。可见，我们念佛，每一句每一句都功不唐捐，每一句每一句都使得我们那朵莲花在繁茂、在灿烂。

七、投胎一错悔时难

未归极乐尚阎浮，漂泊红尘更几秋？

不向此生生净土，投胎一错悔时难。

这四句偈子，前两句跟后两句是不同首，所以无法押韵。虽然没有押韵，我觉得意义可以互相启发，所以把它们结合在一起。

“未归极乐尚阎浮”：还没有到极乐世界，肯定是在娑婆六道里面，娑婆是永无穷尽的轮回，所以说“漂泊红尘更几秋”。

就本地来讲，释迦牟尼佛成佛以来，已经很久了；阿弥陀佛成佛以来，也已经很久了。受着阿弥陀佛的接引往生极乐世界、受着释迦牟尼佛的度化而远离六道成佛的众生，不晓得有多少。

《法华经》有一段很惊人、很难以想象的譬喻，来间接显明阿弥陀佛成佛以来的长久，这就是“五百尘点劫”。也就是说，阿弥陀佛，是五百尘点劫以来已经成佛了，而我们五百尘点劫以来，还漂泊在这红尘之中。那么，五百尘点劫到底有多长呢？难以想象！《法华经》怎么说明呢？“有五百千万亿那由他阿僧祇”的世界。这样多的世界，已经是无法形容了，那么，把这么多的世界磨为微尘，我们算算看，这些微尘有多少？无法计算！这些微尘，每经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界，就放一粒微尘；再经过一个五百千万亿那由他阿僧祇世界，又放一粒微尘，直到这些微尘都放完了，你看这些世界有多少？想象起来会让人眩晕。好，把这些世界又通通都磨为微尘，一粒微尘算是一劫，这些劫就没办法形容了，这叫“五百尘点劫”。

阿弥陀佛成佛以来，已经有这么长久的时间了，而这么长的时间，我们都还没有往生极乐，也还没有出离三界，可见轮回之难以解脱。

之所以难以解脱，是因为我们都靠自己的力量来修行，靠自己的力量降伏烦恼、偿还业债。可是，我们毕竟没有什么力量，我们只有造业的力量，没有修行的力量，所以，靠自力就注定永远漂泊在六道苦海当中；靠他力的话，他力是现成的，所以，“不向此生生净土，投胎一错悔时难”。印光大师形容得很好，“来生做人，比临终往生还难”，因为临终往生是现成的，只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，往生即已决定；来生想要再做人，要五戒具足，老实讲，我们本身五戒大多是不清净的。

八、弥陀发愿之本意

弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人；

我身本有无量罪，庆哉弥陀救赎我。

善导大师有一句话说：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？”也就是说，会游泳的人，不需要救生人员救护；溺水的人，才需要救生人员救护。救生人员一旦跳入水中，不是去救会游泳的人，而是去救不会游泳的人。

健康的人不需要医生，生病的人才需要医生；医生来，不是要医治无病的人，而是要医治有病的人。

无罪的人，不需要阿弥陀佛救度；有罪的人，才需要阿弥陀佛救度。阿弥陀佛发愿的本意，不是要救无罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪恶深重的人！所以说“弥陀发愿之本意，为救罪恶深重人”。

“我身本有无量罪”：“我”是指机深信的念佛人。有句话说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。”一开始发心学佛、发心出家，是很勇猛的，所谓“出家如初，成佛有余”。时间一久，那种勇猛心就逐渐逐渐松弛了。而且，出家越久，才越看清自己的本来面目，才测量出自己到底是有力量还是没有力量。所以，“我身本有无量罪”，念佛人应有“现是罪恶生死凡夫”的“机深信”，深感自己是一个罪人，而且是罪人中的罪魁；自己是一个恶人，而且是恶人中的恶首。何故？见思二惑，未伏未断故。

“庆哉弥陀救赎我”：庆哉！喜哉！弥陀救赎了我。为什么？弥陀五劫的思惟、兆载永劫的苦行，就像刚刚所说的，不是为了无罪的人，而是为了有罪的人；不是为了会修行的人，而是为了不会修行的人。所以，弥陀五劫的思惟、永劫的修行、建设的极乐、圆满的功德，都是为了我慧净一人，“庆哉弥陀救赎我”！

凡夫罪重，较之佛力，犹如大海一滴。石头量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必堕，投入愿船必度。

救度的法门是不论善恶的，救度的法门是超越的，救度的法门是救度无力自救的人。我们不能明心见性、不能降伏烦恼、不能自净其意，反而烦恼强盛、罪业深重，福慧如纸之薄，业障如天之高。

但是庆哉！喜哉！我们不但庆幸遇到佛法，更庆幸遇到阿弥陀佛救度的法门，听闻到阿弥陀佛从净土传来“欲生我国”的救度法音。这法音顿然敲开了我们紧闭的心窗，惊醒了我们幽暗的梦魂，使我们发起愿生彼国的恳切之心，誓毕此生无有退转。弥陀呼唤，我们回应，呼应一体涵盖相合，感应道交永远不离。此后，专称弥陀佛名！

第五节　愿生的功德

一、胜世间善

虽是恶人，若念弥陀，

愿生净土，亦胜世间大善人。

其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。因为，《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观经四贴疏》说：“若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。”所以，我们都是“浊恶不善，五苦所逼”、可悲可怜的众生。

不管自认为是恶人，还是不知道自己是恶人，他如果专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，就远胜过世间的大善人。世间的大善人——十善成就的，才堪称大善人，即使如此，我们也胜过他们，我们有心行善却无力行善，但只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，也胜过他们。

从前面的诗偈，就可以作个对比。因为，他不愿生极乐，还在世间，即使修到非想非非想天，经八万四千大劫之后，还是有可能堕落三恶道。何况，一般所修的顶多转生欲界天而已，世间的善都是有漏之善、杂毒之善，不是究竟解脱的法门。

二、胜二乘善

这句话主要是强调净土法门的殊胜。即使我们无力修行，也没有大善，但却超胜他们，甚至超越声闻、缘觉、菩萨。印光大师说得很好，印光大师说：

能于此法深生信心，

其种性已超二乘之上。

喻如太子堕地，贵压群臣。

对于这个法门能够深信不疑，他的种性，他的身份、资格，已经超越二乘，也就是罗汉跟菩萨。为什么？因为往生就可成佛，好像太子堕地，将来要当国王的，宰相以下，都要向他磕头。所以，我们虽是恶人，但胜过大善人，胜过二乘。没有修行，而有大行，为什么？背后有弥陀的救度、弥陀的功德。

不过，这不是鼓励我们去做一个恶人，我们学佛的人，学净土的人，当然会体会弥陀的善，然后就随我们的缘，随分随力去行这些善，不可能说背后有弥陀的依靠之后，就放纵我们的习性，故意为非作歹，惭愧自己是个恶人都来不及了，何况故意为非呢？

三、必得成佛

愿生称名，不但不轮回，反得成佛。

净土宗的宗旨是什么？就是“愿生称名”，当下往生决定。不必再谈什么玄妙的、高深的、奇特的。净土法门是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡当中有无穷的法味，平凡当中有不平凡的成就。如果喜欢玄巧奇妙，好乐别人所没有的，那就一定会偏离这个法门，一定继续堕落轮回。

我出家近三十年，修学这个法门很久了，我看得很多，如果好乐奇特的、不平常的，将来就有不平常的后果等在后头。

愿生称名不但不轮回，反得成佛！

四、具足三心

法然上人说：

虽言“三心”，总而言之，唯一“愿生心”，

愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

这在《法然上人全集》第308页。

第十八愿说“至心信乐，欲生我国”，这也叫“三心”：“至心”的心、“信乐”的心、“欲生我国”的心。虽然有“三心”，总而言之只有一个心，什么心？“愿生心”，就这样而已。为什么？

“至心”，那是最根本的，贯彻信心跟愿生心。愿心不伪、愿心不虚假，真的向往，自自然然，不假造作，就会三心具足。这样讲起来，“至心、信乐、欲生”是只要我们存着一颗愿生极乐之心，誓毕此生，永不退转，这样的话，至心在里面了，信乐的功能也在里面了。法然上人这一段解释，可以说非常简明扼要，非常明朗，不会让我们走歧路。

五、结劝愿生

最后用印光大师的一首偈子，作为阿弥陀佛呼唤我们“欲生我国”、而我们回应“愿生彼国”的结论。

印光大师说：

应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。

自是不归归便得，故乡风月有谁争。

“应当发愿愿往生”：就是《阿弥陀经》所讲的，释迦牟尼佛一而再、再而三地殷勤劝导我们说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”“闻是说者，应当发愿，生彼国土”“若有信者，应当发愿，生彼国土”，可见，释迦牟尼佛一辈子所期盼的、所要求我们的，都是要我们愿生彼国，而且一而再、再而三，不厌其烦地鼓励我们、督促我们。所以印光大师说“应当发愿愿往生”。

“客路溪山任彼恋”：这个六道轮回是旅途、客舍，不是我们的故乡，若是故乡的话，回乡安居，多么自在？而旅途总是有缺陷、有不如意的地方，何况这个旅途是什么旅途？是三界六道，是恐怖的、痛苦的、造罪造业的旅途。如果有人不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土，想学其他法门，想求人天福报，或想再度为僧一闻千悟，印光大师无奈地说只好“任彼恋”。“客路溪山”有的看似美好，但仍然辛苦、痛苦，并非究竟。

“自是不归归便得，故乡风月有谁争”：回到自己的家，往生极乐世界。家是自己的，除非不想回家，否则，随时要回家便能回家，阿弥陀佛永远张开双臂迎接我们，不用考试，不会有人跟我们抢，也没有资格条件的限制，更不需申请签证、经过关卡。要到美国去，不但要申请护照，还要过海关，通过种种检验。而要去极乐世界，不必经过这些，况且，阿弥陀佛亲自来迎接我们。你到美国去，美国总统都没有来迎接你啊！

不但“自是不归归便得，故乡风月无人争”，而且故乡老爸——阿弥陀佛“金臂遥伸垂念切，欲接众生早归来”。可知：往生极乐，乃一切众生分内之事。

不要好乐奇特

所以，我们不要去好乐高深的、玄奥的、奇特的，当我们“愿生弥陀净土、专称弥陀佛名”，应知已经往生决定了，信的内涵是信这个，“信”本来就是以客观的事实作为我们的信啊！不是我们用力、卖力去信，也不是我们用智慧去信，也不是用体会去信。本来，客观事实的本身就是“信”，所以，每一部经开头就说 “如是我闻”，或是“我闻如是”，而“如是”的本身就是我们的信，如果还要去另外找一个“信”，或是以我们的体验当“信”，那就是风马牛不相及，甚至南辕北辙了。

第六章　乃至十念

第一节 “乃至十念”之义

“乃至十念”这四个字，分为八个大点来解说。

一、念之义

第一大点：“念之义”。

“念”之一字，在佛典当中指出五种含义。

第一，“明记不忘”之义。

第二，“想念”之义。

第三，“观想、观念”之义。

第四，“称念”之义。

第五，“时间”之义。

第一，“明记不忘”之义

天亲菩萨《俱舍论》卷四说：“念，谓对所缘之事，明记不忘。”

玄奘大师《唯识论》卷三说：“于曾受境，恒明记故。”

《唯识论》卷五说：“云何为念？于曾习境，令心明记，不忘为性。”

从这三段文的简短解说可以了解，“念”在这里的意思是“明记不忘”：我们曾经见闻觉知过的，亦即凡是看到的、听到的、知道的，存在脑海中，印象深刻，清楚、明白地记忆着，而不会忘掉，这就是“明记不忘”。

第二，“想念”之义

“想念”，也叫做“忆念”或“心念”。

《俱舍论》卷一说：“能取相为体。即能执取青黄、长短、男女、冤亲、苦乐等相。”

《唯识论》卷三说：“想，谓于境，取相为性。”

如果单单这样听的话，可能不太了解。但这个其实很容易了解。也就是说，“念”的另一种意思就是“想念”，想念过去的、现在的、未来的，想念曾经所看到的、听到的、感受到的，是颜色上的青黄赤白也好，物体上的长短方圆也好，或是人类的男女、美丑，甚至回想曾经跟我们有恩爱或冤仇的，乃至想象喜乐的、痛苦的，这就是一种想念。想念的范围很广，就时间来讲，古往今来；就空间来讲，上穷碧落下黄泉，可说竖穷三世、横遍十方，要怎么想就怎么想。这是“想念”。而心中默念南无阿弥陀佛六字佛名，亦属于想念之念。

第三，“观念、观想”之义

“观念、观想”也就是息虑凝心、摄心专注。集中意识、心意，去思惟佛的本体，或是佛的内容；乃至像《观无量寿经》所讲的十三种观，息虑凝心去做第一观的日想观，乃至第九观的佛身观、第十三观的杂想观，这叫“观佛三昧”。“念”也有这种“观念、观想”的意义。

第四，“称念”之义

“称念”也就是以口业，发出声音来念佛，这叫“称念”之义。

《观无量寿经》言：

至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

从这里来讲，这个“念”就是“称名”，有声音。

《安乐集》引《惟无三昧经》言：

耳闻其念佛之声。

可见，这个“念”是有声音，念佛之声。龙树菩萨所写的《易行品》说：

念我称名。

善导大师《般舟赞》说：

念念称名常忏悔，一声称念罪皆除。

这也都是说明“念”就是“称”。法然上人的《选择集》说：

念即是称。念称是一。

又说：

称名念佛是彼佛本愿行也。

故修之者，乘彼佛愿，必得往生。

从这一点来讲，“乃至十念”的“念”就是指“称名念佛”的念。

第五，“时间”之义——指极短的时间

在经论当中，往往形容最短的时间，都叫“一念”，有的以一刹那为一念，有的以六十刹那或九十刹那为一念。

“念”有以上经论所说的五种含义。

二、念即是称

第二大点：“乃至十念”之“念”，即是“称”——称念之义。

（一）非四种念佛

“乃至十念”的念，在各种念佛方法之中，既非实相念佛，亦非观想、观像之念佛，又非想念之念佛，而是“称名念佛”。

自古以来解释念佛，有四种解释。

第一种是“实相念佛”。所谓“实相念佛”，就是证悟到佛性——真如实相第一义空，然后把心安住在那种境界，这种念佛就叫“实相念佛”。一般所提到的“自性弥陀，唯心净土”就是属于实相念佛的范围。

第二种是“观想念佛”。也就是心意专注，乃至入定。像《观无量寿经》第九观所解释的，息虑凝心去观想佛身。阿弥陀佛的身体有多大？经典上说，有六十万亿那由他恒河沙由旬那么大，这有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一条恒河，宽有四十里，两边的沙非常细，假设一粒沙是一由旬，那么所有的恒河沙代表多大？每一粒恒河沙就代表六十万亿，所有的恒河沙加起来，以这个来形容佛身之大。本来六十万亿还有数目可以算，那由他是一种没办法想象的数目，在这里是表示什么？表示阿弥陀佛的佛身是遍满整个虚空界的，虚空有多大，阿弥陀佛的佛身就有多大，这里的观想，就是观想这样的佛身，当然，这一种不是我们凡夫的根机所能做得到的。

第三种是“观像念佛”。观像念佛也就是《观无量寿经》第十三观所讲的，观想小身的阿弥陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我们佛堂所供奉的这一尊佛像的高度、形状也可以，这种叫“观像”的念佛。

《观无量寿经》里说：

阿弥陀佛神通如意，于十方国变现自在。

或现大身，满虚空中；或现小身，丈六八尺。

也就是说，阿弥陀佛神通广大，他可以随意自在地在十方世界，在大宇宙当中，要现大身充满整个虚空，也可以；要现小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，随意自在。所谓的观想或是观像的念佛，就是这种念佛。

第四种是“想念之念佛”。这个“想念”既不是实相，也不是观想，也不是观像，而是以我们这种散乱之心想象佛的功德、慈悲，或“南无阿弥陀佛”六字名号，也就是以意业念佛。我们的行为有三种，一种是“意业”，一种是“口业”，一种是“身业”，在这里“想念之念佛”是“意业”。

可是，“乃至十念”的“念”，既不是实相念佛，也不是观想、观像的念佛，同时也不是想念为主的念佛，而是以“称名念佛”为主。

（二）称念之经证

有经证，有祖传。也就是这个“乃至十念”的“念”要如何解释才契理契机、中正稳妥，而不流于偏失呢？凡是要解释经文的意义，必须要依佛陀的语言，以及祖师的传承，同时是依义不依语，不然的话，就会“依文解义，三世佛冤”。

以下就引用佛言、祖语，稍作解释。“经证”就是以九部经、十一段经文，来作为“乃至十念”是以“称名念佛”为主的根据。

第一，依《观无量寿经》“下品下生”言：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”

第二，依《观无量寿经o流通分》言：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

第三，依第十八愿成就文之“闻其名号”。

第四，依第十七愿之“称我名者”。

第五，依《大阿弥陀经》言：“闻我名字”。

第六，依《平等觉经》言：“闻我名号”。

第七，依《如来会》言：“闻我名已”。

第八，依《庄严经》言：“念吾名号”。

第九，依《般舟三昧经》言：“欲来生者，当念我名”。

第十，依《文殊般若经》言：“不取相貌，专称佛名”。

第十一，依《鼓音王经》言：“受持彼佛名号，其心坚固，忆念不忘。”

从这九部经、十一段文来看，都很明显地、一目了然地说明：“乃至十念”之“念”是指“称名念佛”。

在这其中最明显的就是第一段所引用的《观无量寿经》的经文，说：

令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

所以，这里很明显的，十念就是称名（若不是称名，其人必堕地狱）。

如果拿这句经文与第十八愿对比，就非常明显，晓得第十八愿的：

至心信乐，欲生我国，乃至十念。

就是《观无量寿经》这里所讲的：

如是至心，令声不绝，具足十念，

称南无阿弥陀佛。

第十八愿有“至心”两个字，这段《观无量寿经》经文也有“至心”两个字；第十八愿有“十念”两个字，《观无量寿经》的经文也有“十念”。那么，“十念”之下，又有“称南无阿弥陀佛”，就显示第十八愿所讲的“乃至十念”就是称念“南无阿弥陀佛”。

（三）下品下生称念十启示

《观无量寿经》这段经文，正好可以作为第十八愿这三句愿文的一种简要的解释。它可以给我们启发，让我们了解念佛的含义。现在，我们来全面了解《观无量寿经》“下品下生”这段经文，了解阿弥陀佛第十八愿所讲的“十方众生”，主要是以什么样的众生为标准，同时了解“乃至十念”的含义。现在我来念一遍经文：

《观无量寿经》“下品下生”的经文说：

或有众生，作不善业，

五逆、十恶，具诸不善。

如此愚人，以恶业故，

应堕恶道，经历多劫，

受苦无穷。

如此愚人，临命终时，

遇善知识，种种安慰，

为说妙法，教令念佛；

彼人苦逼，不遑念佛。

善友告言：

“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”

如是至心，令声不绝，具足十念，

称南无阿弥陀佛。

称佛名故，于念念中，

除八十亿劫生死之罪。

在这里就说，有一个人，一生造恶多端，五逆十恶，所有不善业通通做过，一生之中从来没做过一件善事。像这样的愚痴造恶之人，由于他造恶的缘故，临命终的时候，应该当下就堕入恶道，经历多劫，受无穷无尽的痛苦。像这样的愚恶之人，在他临命终的时候，如果没有遇到善知识的话，当下就要堕入地狱。刚好，他遇到了善知识，一生造恶，临终遇到善知识，不但不会堕落，而且能够超脱三界六道，直接往生极乐世界。那必须是他过去世累积过善根福德，跟阿弥陀佛有缘分，一般人是不容易遇到的。所以说，千百万人当中难得一人有这种福报。

这个人临命终时遇到善知识，善知识种种安慰，而且宣说妙法——妙法就是不可思议之法，所有佛法当中，可称“不可思议之法”的，就是阿弥陀佛的救度。所以，为他讲阿弥陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在这里的念佛，是指心念的念佛，也就是意业的念佛，不是口业的称名念佛。可是这个人非常痛苦，根本没有那种闲暇，用“心”去想佛念佛。

善知识了解他这种心境，就直截了当地说：“你如果不能用心念佛的话，就口称无量寿佛。”所谓无量寿佛，就是南无阿弥陀佛，“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。也就是说，就这样恳切地发出声音，一念一念呼喊着南无阿弥陀佛。由于称念南无阿弥陀佛的缘故，每一念、每一念，都在消除他的八十亿劫生死之罪。当下莲花出现，他就坐着莲花，刹那间往生极乐世界去了。

这段经文可以给我们很多启示，在此提出十点：

乃至十念即是称名念佛

第一点，第十八愿之“乃至十念”即是“称名念佛”，这已如前述。

口称胜心念

第二点，“口称”胜“心念”。

这个人，地狱之火已经燃烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧。这个时候，要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐……这一些在时间上已经不容许了。同时，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思惟阿弥陀佛救度的慈悲功德——也就是救度的内容，也不可能以闲暇的心来忆念阿弥陀佛的名号。只能像什么呢？在危急的时候，呼爹喊娘地喊出“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛！”随着这个声音，当下每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花出现。

这就显示出方法最容易、功德又是最殊胜的，就是称名念佛，称名念佛胜过心念的念佛。因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。

当然，这非指称念为是，心念为非，一个人不可能从早到晚、从晚到早都不停地出声念佛。当静坐时、将睡未睡时、声音沙哑时，就默念念佛，口称默念，所谓忆佛念佛，口称默念都不离弥陀名号、弥陀救度。但这当中以称名为主，像鹦鹉不知其义、幼儿不知其义、愚钝者不知其义、或有临终者不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。

所以，从这里来讲，口称念佛胜过心念念佛。这是第二点给我们的启发。

功德不可思议、光明最尊第一

第三点，功德不可思议，光明最尊第一。

他没有去观想，也没有去思惟，只是以慌乱的心来念这句“南无阿弥陀佛”，却能达到那个效果，显示这并不是他的功力，也不是他所累积的德行，而完全是这句名号的功能。也就是说，这句名号不离阿弥陀佛本身，这句名号就是阿弥陀佛的功德与光明。就“功德”来讲是不可思议功德，《阿弥陀经》（玄奘译）说： “无量寿佛无量无边、不可思议功德名号”；就“光明”来讲是最尊第一光明，《无量寿经》说：“无量寿佛，威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及！”

所以，不管他知不知、信不信、净不净，只要他当下不假思索地冲口而出这句名号，当下阿弥陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要张口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要张口念佛，身上就有佛光。这样的话，就能够消除他的罪业，解除冤亲债主的障碍。

念佛必定会放光

有一位法师到美国去弘法，当法会结束之后，有一个美国人向这位法师自我介绍说：他是学神通的，所以他有某一种神通，能够看出凡是称念“南无阿弥陀佛”的人，口中都会吐出光明。诚心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能够把整个地球包起来；不是诚心念佛的人，他口中的光明是“噗”一下、“噗”一下，很微弱。这个美国人因为这样，就说：“我看到了这种殊胜的境界，所以才来学佛的。”

在《念佛感应录》第一集里面，就有专门的章节，列出“念佛必定会放光”的十几个故事做证明。由这些证明就可以晓得，我们在这个佛堂开怀畅念的每一声佛号所显现的光明，是不是都包满了整个地球？

经典上说：“念佛人有四十里光明烛身。”也就是说，念佛人身上有照四十里那么远的光明。我初次看到这段话，就觉得很难得，很不可思议，只要我们张开嘴巴念佛，不假其他功用，就有那么大的光明照耀在我们身上、与我们同在。可是事后一想，觉得四十里光明看起来很大，其实很小耶！为什么？因为我们起心动念都会绕遍整个大宇宙的啊！起什么念头，善念、恶念，任何念头，当下就跟宇宙的那个境界相感通。好，我们所念的这句“南无阿弥陀佛”，他是光明之佛，他的光明是遍照十方世界无有障碍的。那我们念这句佛号，我们的心岂不是也随着六字名号而遍满整个宇宙了？那么，这句名号是光明，可见我们遍满整个宇宙的这个心的光明，同样也应该遍满整个宇宙才对，所以就不只是四十里光明而已。

刚才所说的这个学神通的美国人，他说虔诚念佛的光明，几乎可以包满整个地球，那真的是有道理。

那么，不是很虔诚念佛的人，他的光明就比较小。譬如说每个星期日都有参加超荐的家属来这里念佛，有的家属或带来的小孩，大概不晓得念佛的功德是可以超荐祖先的，他枯坐在那里，很无聊地动来动去，嘴巴不是跟大家在连续念佛，偶尔才张开几次而已。我想，那一种应该就是所谓的不是虔诚念佛；他还是有光明的，只不过，他的光明应该是“噗”一下、“噗”一下。

所以，“下品下生”这一段文的第三点启示就是：功德难思，光明最尊，因此能够消除罪业，能够化解冤亲债主的障碍，而往生净土。

至心即是至诚恳切

第四点，“至心”即是至诚恳切。

这里所谓的“至心令声不绝”是什么意思呢？可以说很容易了解，就是“至诚恳切”的意思。

我们可以想象，如同一个沉浮在大海中的人，他或者不会游泳，或者会游泳，可是体力已经耗尽了，没有力气游泳了，当下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了。这时候，他是什么样的心境？就是“望救”，希望当下能够被救。只要感觉有所依靠，他就会去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠这个浮到岸上、得到解救。

他的心中只有慌乱、恐惧，所以，这里的“至心”并不是说静静地沉下心来“好好地思惟”，或者“息心静虑”，或者“行气运心”，都不可能了。所以，这个善知识告诉他说，你只要恳切地发出“南无阿弥陀佛”的声音，就可以了，当下就能被救。刚好，这句无量无边不可思议功德名号的“南无阿弥陀佛”不但能够解救他，而且能够使他离开六道、到达涅槃的彼岸。所以，这里的“至心”是“恳切”的意思。

“至心”两个字有人作很多其他的解释，都把它解释得很玄、很妙，让人难以做到，这些都是错解经文、曲解佛意。

“十”是满数

第五点，“十”是满数。

“十念”是指什么意思呢？因为临终的人这个时候心中慌乱恐惧，不可能去数他念佛已经念到第几声了，所以这里“具足十念”，也就是第十八愿“乃至十念”的意思。也就是说：具足乃至十念。

你念不到十声，只念到八声、九声也算；时间延长的话，你念十一声、十二声也算。所以，这“十念”就是满数，也就是“念念灭除八十亿劫生死重罪”、念念功德圆满的意思，一念、百千万念，也都是念念灭生死罪、念念功德圆满，也都叫做“十念”。昙鸾大师说：

十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。

就是说只要是达到往生之业成办，都叫做“十念”，而不限定在“十”这个数字上。

念念除罪

第六点，显示念念除罪。

也就是每一念、每一念都在除他的八十亿劫生死之罪。也就是说，“八十亿劫”就是“生死罪”，“生死罪”就是“八十亿劫”。如果只是五念、三念乃至一念就断气了，也是在除八十亿劫生死之罪；若生命延长而百念、千念，也是在除八十亿劫生死之罪。

善导大师说：

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

名号独运、称名独达

第七点，显示名号独运。

这个下品下生的人，以他当下的心境，虽然念佛，可是本身没有身、口、意的功能。为什么？他这个时候众苦交攻，心中慌乱恐惧，意识心中根本没办法念佛，经中说：

彼人苦逼，不遑念佛。

所以他的这种念佛没有意业的功能；当然身业礼拜等更不可能；虽然口业有跟着善知识称念，可是三业以意业为主，既然没有意业的功能，口业也只是如鹦鹉学舌，依样画葫芦地（他当下心中慌乱，善知识所讲的他不可能完全理解，所以他没有意业的功能。既然没有意业的功能，那么就没有耳根清清楚楚听闻的功能）跟随善知识念“南无阿弥陀佛”，善知识念一声，他跟着念一声，他也不晓得他在念什么。

所以，身、口、意对他来讲，都是没有作用的，虽然称名，丝毫不是以他的身、口、意的功能、工夫、功德达到除八十亿劫生死之罪的效果，而完全是仰凭着六字名号的功能，也就是说六字名号的本身，能够除灭八十亿劫生死之罪。

能够让我们远离三界六道、往生极乐成佛的，完完全全是这句名号。不管我们以怎么样的境界来念这句名号，都能够往生极乐世界。以这种“三业亡功，名号独运，称名独达”来显现出：学净土法门的人，不管你很有学问、深入经藏、通达教理也好，或是大字不识几个、对教理不完全了解也好，都要晓得：“愿生极乐，只要称名”。所以，知与不知、信与不信，都回归到“一向专称弥陀佛名”。

这是第七点给我们的启发。

不论何人，解脱有望

第八点，不论何人何时，都有解脱的希望。

第八点给我们启发的就是：不论何人、何时都有解脱的希望。为什么？下品下生的人，他是恶人，不是善人，更不是圣人，也不是修行人，是最下流的人，是一个恶人，而且是恶人中极恶无比的恶人，他也能往生。可见任何人都能往生，因为即使再恶，没有比下品下生的人更恶。

把自己看成下品下生

我们在座的各位，有比下品下生更恶的吗？应该没有。

不过，我们的心态，要把自己看成就是那种下品下生的人，才能有那种下品下生的至诚恳切的心。

其实，我们生生世世流转在六道当中，可以说什么都做过，摊开报纸，所谓的八卦新闻，没有一件我们没有做过的，都有；这些恶业的种子，其实也潜藏在我们的阿赖耶识里面，只是没有那种境缘而已。所谓事过境迁，或者投个胎、转个世，任何事情我们都可能做出来的。

所以，我们要有这种自觉，有这种自觉之后，我们就会怎么样？就会彼此接纳、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此谦卑柔和，不会有高慢的心来鄙视对方。

所以，学我们这个法门，就像宗风所讲的：

对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。

为什么？自己哪有什么资格来显现高慢呢？所以我们人跟人之间，万万不可以有鄙视对方、嫌怨对方的心态。

不论何时都有解脱的希望

再来，这个下品下生的人，他是什么时候才念佛往生的？是临终的时候，并不是久修念佛，是到最后，临命终时，地狱之火燃烧到面前的时候才念佛的。那么，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，并不是像我们，早上念了两个半钟头，下午、晚上也各念两个半钟头，我们在这个佛堂念佛已经快两年了。

信体——不论何人都有往生的希望

下品下生——人是“恶人”，时间是“临终”，所修行的也只是“十念念佛”而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。所以，以这种教理作为我们信仰的内容——信体。也就是，我们所谓的信是信什么？信“恶人”、“临终”、“十念”也能往生，来显示每个人当下都有往生的希望。

所以，这个“下品下生”，既显示“信的内容”，也显示“平生业成”。为什么？我们从现在，就已经看出我们是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？再者，也显示刚刚所讲的，不论何人都有往生的希望。

念佛是真正的善

第九点，显示念佛是真正的善。

佛经里有一则“石头乘船”的比喻：在古印度的时代，有一位那先比丘，他已经证得阿罗汉果，所以他有神通。当时的国王叫弥兰陀王，这位国王对那先比丘非常敬重，经常请那先比丘到宫中宣说佛法。一次，国王就问那先比丘说：“一生造恶多端，从无行善，临终短暂念佛就能远离六道而往生成佛，这个我相信不来；曾经杀一生命，死的时候就堕落地狱，这个我也相信不来。”

那先比丘就反问国王说：“如果有一颗小石头，放在水面，这颗石头是会浮在水面，还是会沉到水底？”

国王回答说：“肯定沉到水底。”

那先比丘又问：“如果有一百颗大石头，放在船上，那会不会沉下去？”

国王就说：“那肯定不会沉下去。”

那先比丘接着开示：“这一百颗大石头如果放在水中，是一定会沉下去的；之所以不会沉下去，是因为有船的关系。一个作恶多端的人，他是应该堕落地狱的；他之所以不会堕落地狱，是因为有这句名号的救度。那颗小石头之所以沉下去，是因为没有船（造业而直堕地狱）——他没有学佛，不晓得净土法门，没有依靠阿弥陀佛。”

国王一听，就合掌说：“善哉！善哉！”表示他已经领悟了，他相信了，确实有道理。

我上次也曾经说过，世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。

方法极易、功德极高

第十点，显示净土宗，方法是易行极致，功德是大利无上。

恶人于临终苦逼之时，口称念佛也能做得来，而且当下能灭逆恶重罪，直登佛国，其方法之易，功德之大，无与伦比。若论五逆十恶，非上品上生之方法与功德能修能灭，显示一切法门、方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善导大师说：

自余众行，虽名是善；

若比念佛者，全非比较也。

这是“下品下生”这段经文对我们的启发，让我们进一步了解第十八愿。

（四）称念之祖传

我们继续学习：

祖传。

就是祖师对于第十八愿解释的传承。

龙树菩萨解释第十八愿

龙树菩萨于《易行品》解释第十八愿之义言：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名。

这里点出“乃至十念”的“念”就是称名，同时也说明龙树菩萨所认为的“本愿”就是第十八愿，而不是第十九愿，也不是第二十愿。龙树菩萨在这里对第十八愿的解释，完整的文字有二十八个字，就是：

若人念我称名自归，即入必定，

得阿耨多罗三藐三菩提；

是故常应忆念。

总共有二十八个字，这二十八个字意义很好，以后会解释到。

龙树菩萨在《易行品》中又说：

若人欲疾至，不退转地者，

应以恭敬心，执持称名号。

在这里也有称名的字眼，更表示念佛的念就是称名念佛的意思。

天亲菩萨于《往生论》言：

称彼如来名。

也是称名。它的完整的文字是：

称彼如来名，如彼如来光明智相，

如彼名义，欲如实修行相应故。

昙鸾大师解释第十八愿

接下来昙鸾、道绰、善导、法然等，这几位祖师也是以“称”来解释“念”，而且非常的多，在这里没办法一一来举出。不过，可以简要地举出几段。

昙鸾大师在《往生论注》里面说：

但以十念念阿弥陀佛，便出三界。

又说：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。

从这里可以看出所谓的十念也是称名念佛，因为都有这一句名号出现。

道绰大师解释第十八愿

道绰大师也说：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，

十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

总共三十个字，直接地说“十念相续，称我名字”。所以十念就是称名。

善导大师解释第十八愿

善导大师所解释的就更多了。《观经四帖疏o玄义分》说：

若我得佛，十方众生，

称我名号，愿生我国，下至十念，

若不生者，不取正觉。

总共二十八个字，直接点出“称我名号”，并以“称我名号”解释“至心信乐”。

《观念法门》以三十二个字来解释：

若我成佛，十方众生，愿生我国，

称我名字，下至十声；

乘我愿力，若不生者，不取正觉。

也直接点出“称我名字，下至十声”。同时说明，称名的本身就是在依靠弥陀的力量了。

《往生礼赞》更以有名的四十八个字，来解释第十八愿及成就文说：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

也直接点出称念就必定往生。这几段经文以后会解释到。

法然上人解释第十八愿

《法然上人全集》里面，可以说琳琅满目，都是在说“称名念佛”。最有名的就是《选择本愿念佛集》“标宗之文”，也就是开宗明义就说：

往生之业，念佛为本。

结论的地方就说：

正定之业者，即是称佛名；

称名必得生，依佛本愿故。

这里直接点出称佛名。同时在《选择集》里面，也很简要地解释说“念称是一”，也就是说，念就是称，称就是念，是一样的意义。

“念”不可完全以世间感情之念解释

以上祖师相传的念佛，都是指称名念佛。如果念佛只是停留在心念，则下下品之机必堕地狱，不能往生。故念佛之“念”，不可完全以世间感情之念解释。

同时，称念世间人物之名号，并无功德可言。因为是称念万德所成、真如实相之南无阿弥陀佛名号，则声声念念功德不可计量，所谓“念佛一声，灭八十亿劫生死之罪”，念佛能消业障，能增福慧，能解冤孽，能除魔难；念佛佛光摄护，菩萨相随，龙天恭敬。善导大师说：念佛本身，具足四德，也就是“忏悔、赞叹、发愿、庄严”；又说：念佛有五种增上功德，即“灭罪、护念、见佛、摄生、证生”等。不论知不知、信不信，一向称名念佛，不知不求，便有如此大利无上功德，这纯粹是佛力。学者学此，信者信此，行者行此。

若只是强调心中感情、感受、感恩之念，则有阻人称念之虞、启人懈怠之过。因为众生之心，一言以蔽之，即是妄想、生灭，所谓“动念即乖”。善导大师也说：

纵发清心，犹如画水。

若不称名念佛，必是终日妄想度日。是故祖师相传，解释第十八愿的念佛，即是称名念佛。

称名胜易

称名念佛有“胜易”功能：弥陀名号功德最胜，众生称念下手最易，三根普被，利钝全收。纵令愚钝、不堪义解之人，但能专称佛名，也得往生，舍此称名念佛法门，则非胜易之易行道。

思念化为声声称名

又，若真了解弥陀与众生的关系，则思念、感念佛恩佛德之心，皆化为一声声的“南无阿弥陀佛”。

在原始佛教的时代，凡是赞叹佛的威德，或皈依于佛，则皆自然称念“南无佛”！

《增一阿含经》二十六卷《等见品》说：“有五百释女，重伤苦极，自归称唤如来名号。尔时释尊以天耳清彻，闻诸释女……尔时，诸女命终，皆生天上。”

“念”必会因内心宗教信仰的发露，而显现为“声”。

因此，第十八愿愿文之“念”，并非只是停留在“忆念”，有显现为音声的必然性，故祖师相传，以“声”释“念”，而说“念声是一”。

应常念佛

又六字洪名之本身，即是阿弥陀佛的生命。昙鸾大师说“名即体”，意思是：弥陀佛名就是弥陀本体，故不论有心无心，但称佛名，其人身上必放佛光，所谓“念佛一声，有四十里光明烛身”。

人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，须常动唇称名，小声念或金刚念。能常念佛，即是念念不舍，符合愿文“乃至十念”之义。故善导大师说：

念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

金刚念最适合

念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念，这四种念佛当中，以“金刚念”为宜，也就是动嘴巴，声音只有自己听得到、感觉得到，这样便能够绵绵密密、细水长流，终日念念不舍，而不感觉疲累。

当然，法无定法，该大声念就大声念，该小声念就小声念，该默念就默念。但这四种当中，总以金刚念最适合，无论何时、何地、何人、何缘。

三、临终十念亦得往生，显平生业成

第三大点：乃至十念，显平生业成。

道绰大师释第十八愿言：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，

十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

“乃至十念”是指“平生之机”还是“临终之机”？道绰大师的解释，明知是指临终之机，非指平生之机。以此临终十念亦得往生，显示平生之机，已是“平生业成”，往生决定。

四、“乃至”者：上包一形，下包一念

第四大点：“乃至”者：上包一形，下包一念。

善导大师《观经疏》言：

上尽一形，下至一日、一时、一念等；

（从多向少）

或从一念十念，至一时、一日、一形。

（从少向多）

大意者：

一发心以后，誓毕此生，无有退转，

唯以净土为期。

这段文也很能解释“乃至”这两个字的意思。扼要来说，就是“上包一形，下包一念”。“一形”就是一辈子，“一念”就是临终一念。

亦即“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”。

“上尽一形”：他现在遇到净土法门，信受弥陀救度，就专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，尽他一辈子的光阴，无论他此后的人生还有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都专念这句名号，不夹杂，不间断，不假借其他的功行，这就是“上尽一形”。

“下至一日、一时、一念”：也就是“下品下生”所讲的，这个人一生没有遇到佛法，也没有遇到一般的善缘、做行善积德的善事，而是遇到了恶缘，一生作恶多端，到了临终才遇到这个法门。那么，他一念、十念，当下就往生了。他如果生命延长的话，就会“乃至一时、乃至一日、乃至此后一辈子”都专念这句名号。

所以，“乃至”两个字，有不定的、弹性的含义在里面。大意就是：现在发愿要往生极乐世界、发愿专念弥陀名号之后，尽这一辈子，都不改变、不退转，一直到往生极乐净土为止。所以说“大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”。

这是从概要上来讲。

五、“乃至”含多义

第五大点：“乃至”含多义。

如果细微地解释，也就是说，如果广泛地解释的话，“乃至”两个字包含很多意义。

不论何人

一，不论何人——男女、老幼、僧俗、善恶、平生、临终、中阴身、三恶道。

也就是不管男众、女众、老人、小孩、出家、在家、善人、恶人，或者是平生，或者是临终；乃至他已经断气了，进入中阴身，如果有善知识为他开示这个法门，引导他念佛，他也能够在中阴身往生极乐世界；甚至三恶道，就是畜生、饿鬼、地狱的众生，也能往生极乐世界。上次曾引用《净土圣贤录》里面很多畜生道的众生往生极乐世界的事迹。

所以，就众生来讲，就是包括这些，就是“不论何人”。

不论何时

二，不论何时——二六时中。

就是说，任何时间，二六时中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

不论何处

三，不论何处——佛堂、房间、浴厕，不论净秽之地。光照十方，难择死地。

也就是说，我们念这句“南无阿弥陀佛”，固然大雄宝殿、念佛堂可以念佛，即使房间、浴厕，也可以念佛。是不论清净的地方、污秽的地方，都可以念的，没有忌讳的。

如果不是念佛的话，那就不一定。譬如说我们要诵经，必须恭恭敬敬地在清净的地方；要持咒的话，也有一些咒是不适当的时间就不能持、不是清净的地方也不能持。

只有这句六字万德洪名最没有忌讳，任何时间、任何地点都能称念。

“光照十方，难择死地”：也就是说，哪个地方没有阿弥陀佛？没有一个地方没有阿弥陀佛啊！阿弥陀佛无所不在啊！所以，佛堂有阿弥陀佛，房间、洗手间照样有阿弥陀佛，我们在那里念佛，也照样跟阿弥陀佛感应道交，阿弥陀佛一点都不会嫌弃，一点都不会受地点的障碍。何况我们众生难择死地，很难自我选择说 “我死的时候，要在佛堂，众多莲友围绕之中来念佛往生”，大家都很难把握在什么时间、什么地点断气。但是，不管他在什么地方断气，阿弥陀佛当下都会显现在他面前，来迎接他。

因此，不管任何地方都可以念佛的。

不论何事

四，不论何事——士农工商、行住坐卧、一切诸缘。事缘本无碍，若碍当远之。

职业是士农工商，举止是行住坐卧，当下的事情是任何诸缘。“一切诸缘”，任何事情都可以念佛。只要不是动脑筋的事，都可以念佛。为什么？

“事缘本无碍，若碍当远之”：也就是说，如果厌离娑婆、欣生极乐之心非常恳切的话，即使无人鞭策，也会随时、随地、随缘念佛。

这就是“事怕有心人”，他只要有这个心，不必人家勉励、鞭策，都会自动自发地去念佛。就像上次所讲的，会忙里偷闲、闹中取静。为什么？念是在我们的嘴巴，念是在我们的心中，我们是不会受障碍的，所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，只要有这个心。

生死心要恳切

有的同修说：“有空的时候没有想到要念佛，偶然念佛了，也很涣散。”

这就是没有恳切的心，也就是说生死心不恳切。如果处于“下品下生”那种境界的时候，他一定会“至心，令声不绝”去具足十念，念“南无阿弥陀佛”。可是他现在不这样，就表示他生死心不恳切。

所以，学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到“下品下生”，而“念念不舍”。

这是不论任何事情。

不论何心

五，不论心境——善心恶心、定心散心、清净心、污秽心。净心方法。

也就是说，不管当下的心是善心或是恶心，是定心或是散心，是清净心或是污秽心，都可以念佛。

有的同修很为自己苦恼，说：“我一直都是很虔诚地在念佛，可是越是虔诚专一地念佛，越感觉自己妄想杂念非常多，所谓过去、现在、未来，上穷碧落下黄泉，该想的想，不该想的也想，像这样的念佛，到底管用吗？”

每一句都管用！

为什么？往生不是靠我们念佛的工夫，不是靠我们的心境，完完全全是靠这句名号，我们只要以我们这一颗心，以我们这种根机、身份去念佛，当下就乘上佛的愿力、搭上佛的愿船、领受弥陀的功德，都能够往生的。

所以，我们要晓得：净土法门是弥陀救度的法门，不是靠我们的工夫来成就往生的法门。

而弥陀的救度是现成的，在哪里？在这句名号，在他的愿力。只要我们以我们的身份、根机，以我们当下的心境，专一地、诚恳地去念这句名号，就可以了。

不要因为有妄想杂念而担忧苦恼，甚至怀疑“我这样能往生吗？”如果这样的话，就是不了解我们这个法门，那就不是我们这个法门了。

净土法门本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，我们既然遇到这个法门，如果还有所苦恼、有所不安，那就表示：虽然念佛，但是不了解这个法门。这样的话，那就务必一方面念佛，一方面多看我们编的书，因为很多问题在这些书中都有解答。

十念计数

当然，要想念佛的时候比较清净、没有妄想杂念，也有方法，方法就是以十念计数达到“摄心专注”：垂睑敛目，十念计数（注：每句佛号都知道是第几句，从一记到十，循环往复），或是五念计数，这样就比较能够专心。当然，还是不能完全没有妄想杂念，但是比较粗的妄想杂念就没有了，如果有粗的妄想杂念的话，十念计数就记不清楚，五念计数也记不清楚。所以，我们念佛尽量都是以这种十念计数或五念计数念佛。

在这里静坐念佛，就是垂睑敛目，摄心专注在这句佛号上，运用十念计数。那么，如果不是在这里念佛，在家里，静坐或是经行，经行的时候拨念珠也可以，十念或五念拨一颗。

念佛最能感受到清净的法喜，就是早晨的时候。所以，我很希望我们的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。

不论何数

六，不论何数——从多向少，从少向多，彻至临终。出口就念，想到就念，念念不舍。

每个人的根机、时间都各不一样，因此阿弥陀佛没有规定你要念多少，所以，不论数目多少。

可是，我们要把念佛培养成习惯，所谓“熟处转生，生处转熟”，形成“念佛生活化，生活念佛化”。

凡夫最熟悉的是什么？就是五欲、烦恼；最陌生的是什么？就是念佛。我们把最熟悉的五欲尽量淡化，常常念佛，形成习惯，这就是“熟处转生，生处转熟”。学佛也只不过是“熟处转生，生处转熟”。

金刚念最持久

念佛有四种音声：大声念、小声念、金刚念、默念。在这四种当中，金刚念最能够持续而不累。所谓金刚念，就是动嘴巴，声音自己听得到，别人听不到；如果是小声念，旁边的人还能听得到；大声念，难以持久；默念，往往会忘记。能够持续长久的，就是小声念或是金刚念，其中以金刚念最能持续长久。

走路坐车皆可一向专念

我们走路的时候，可以一步一句佛号；坐在公交车上，也可以闭目念佛；开车的时候，也可以边开边念佛。为什么？对我们最重要的就是这句佛号啊！所谓“世间虚假，唯佛是真”，那我们何必顾念旁边的人以异样的眼光来看自己呢？

当然，出家人比较方便，可以端坐闭目，拨着念珠念佛。如果是在家众，穿着西装、打着领带，也在那里端坐闭目、拨着念珠念佛，人家就觉得怪怪的。

不过，这个轻重缓急，可由自己选择，有心的话，可以不管旁人的眼光，这一点是不要妥协、不要迁就的。

总之，不论时处诸缘，一向专念，念念不舍。

六、念佛即是乘佛愿

第六大点：念佛即是乘佛愿。

念佛当下即是乘佛愿船，

非念而后乘愿船，

亦非念至功夫成片方乘愿船，

亦非平生念佛，至临终方乘。

意思就是说，念佛的本身即是在乘佛愿，当下念佛，当下就在乘坐阿弥陀佛的愿船，如果当下断气，当下就往生。并不是像播种，春天播种，当下不能开花结果，要等到秋天；或者是今年播种，要等到明年；或是今年播种，要等好几年，都不是。是当下念佛、当下就在靠弥陀的愿船。而且，当下念佛，以当下的心境，就已经拥有往生的功德。没规定需要念到所谓的“工夫成片”、“梦寐一如”、“净念相继”、降伏见惑、断除思惑、达到事一心理一心……不是这样的。也不是现在念佛是培养，等到临终才能决定能不能往生，也不是，而是“平生业成”。

预知时至

当然，一个人能够预知时至，所谓“若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定”，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓“净念相续”。这样的人往往能够预知时至。

不然的话，同样也可以往生，也是平生业成，只是不容易达到预知时至。

七、乃至十念，摄前三心

第七大点：乃至十念，摄前三心。

欲生我国：目标。

乃至十念：方法。

既指目标，又示方法。

也就是“至心、信乐、欲生我国”之三心导归“乃至十念”，“乃至十念”摄前三心。

“欲生我国”是目标，“乃至十念”是方法，在这里指出目标与方法，而最后是“专称弥陀佛名”这个方法。为什么？因为“愿生弥陀净土”而“专称弥陀佛名”即“已蒙弥陀救度”，“必生弥陀净土”，肉身虽然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是极乐圣众，一旦娑婆命终，即于极乐化生。

故，“至心、信乐、欲生我国”即是“乃至十念”的前方便，有“信”有“愿”之后，信愿便潜于心底，此后就“一向专称弥陀佛名”。

八、印光大师惕弟子之事

第八大点：印光大师惕弟子之事。

二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生！”

这一段典故记载在《印光大师全集》里面的《永思集》，也就是说，有一位居士，在民国二十五年的冬天大吐血，那个时候他的生命只在呼吸间，很可能当下就会断气，但是他“一不慌张，二不恐惧”（一般人在临命终的时候会怎样？所谓“心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠”，有那种慌乱跟恐惧，可是他没有），他很镇定，既不慌乱，也不恐惧。他只有一个遗憾，他平常念“南无阿弥陀佛”，并没有念到那一种清净心，念念当中还是有妄想杂念。

幸好，之后他病好起来了，就跟一位缁友（缁友就是出家众）去朝山拜佛，“江”指江苏，“浙”指浙江，到了苏州，那时候印光大师在苏州。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告当时的心境，印光大师一听，就喝斥他说：“你不可以有这种观念，你抱持着这种观念，往生就不确定了，恐怕就不能往生了。什么叫念得好不好？十念应当往生，何况你念佛不只十念！”

“十念应当往生”，表示往生不在于念佛的工夫，而是在于名号本身的功德，在于弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生，所以，也就显示不论何人，只要“专称弥陀佛名”，都能“往生弥陀净土”，何况我们念佛再少也超过十念。

现在就要被救

所以，这个“乃至十念”，“下品下生”说“具足十念”，我们念佛都已超过十念。我们现在就已经念佛，不等到临终；我们现在是念佛之人，不是五逆十恶、具足不善之人，我们更能往生！

不过，我们的心态要把它调整到“我是下品下生，现在是临命终时，现在念佛，现在念念都是往生的正因” 。

第二节　何故发“念佛往生愿”

一、以问启答

接下来，对于“乃至十念”的“称名念佛”，提出一个问题：

何故发“念佛往生愿”？

为什么阿弥陀佛在因位法藏菩萨之时，要广度十方众生，不发其他的愿，而发“念佛往生愿”？他有什么理由？

就这个问题，引用法然上人《选择集》第三章《本愿章》的一段问答，也就是《法然上人全集》第27页到30页，来作为解释：

问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行，为往生本愿乎？

答曰：圣意难测，不能辄解，虽然今试以二义解之，一者“胜劣”义，二者“难易”义。

初“胜劣”者：念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也；譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名号功德，胜余一切功德，故“舍劣取胜”以为本愿欤！

次“难易”义者：念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

又《往生要集》云：

问曰：一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？

答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。

故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。然则为令一切众生“平等往生”，“舍难取易”以为本愿欤！

若夫以“造像起塔”而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。

若以“智慧高才”而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多。

若以“多闻多见”而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

若以“持戒持律”而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。

自余诸行，准是应知。

当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

然则弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。

故法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；

不简贫穷将富贵，不简下智与高才；

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，当时佛教界普遍赞扬他是“智慧第一，势至再来”，日本的净土宗就是由法然上人开创、开展、传承下来的。因此，引用法然上人的言论，比较有权威性。

问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿乎？

先以此设问，来引起下面的解释。

“普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然”：意思是说，普约四十八愿，每一愿每一愿，都是法藏菩萨以当时八地以上的果位，在世自在王佛的加持之下，观照了二百一十亿诸佛国土，作为他规划四十八愿蓝图的参考。那么，在这二百一十亿国土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就选取，这个道理，当然是可以理解的。

可是在这当中的第十八愿，为什么舍掉了所有的法门，而唯独选取念佛这一个法门作为十方众生往生的本愿呢？它的理由、它的原因是什么？

二、总标二义

答曰：圣意难测，不能辄解；虽然

　　　今试以二义解之：

一者“胜劣”义，二者“难易”义。

在这个回答当中，首先提出“二义”——二种道理、原因，第一种就是“胜劣”，第二种就是“难易”。

“圣意难测”：“圣”就是圣智，圣哲的智慧，也就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛不止那个时候才示现为法藏菩萨，成佛度众，是本来就已经成佛，为了度众，才示现为法藏菩萨。那么，他所发的第十八愿只说“念佛往生愿”，同时释迦牟尼佛传承第十八愿，也说“念佛往生愿”；在《阿弥陀经》中十方诸佛赞叹，也是赞叹“念佛往生愿”，而佛的境界是难以测量的。

善导大师《观经疏o玄义分》说：

佛密意弘深，教门难晓；

三贤十圣，弗测所窥；

况我信外轻毛，敢知旨趣。

佛的境界，是连三贤十圣都没办法窥透的，因为佛的境界幽深玄奥。三贤十圣都已如此了，何况我们是贪嗔痴的信外轻毛凡夫，怎么能够理解得到、了解得来呢？本来以十地来讲，初地不能窥探二地的境界，二地不能窥探三地的境界，一地比一地高超，何况我们是凡夫，要窥探佛的境界？

可是在这里为了解释，法然上人就说，虽然如此，“今试以二义解之”，这个“试”有一种谦卑退让的含义。为什么？我们凡夫要窥视佛的境界，总是小心谨慎、诚惶诚恐，所以说“试以二义解之”，也就是以“胜劣”跟“难易”来解释阿弥陀佛第十八愿之所以“偏选取念佛一行为往生本愿”的理由。

称名念佛既殊胜又容易

胜劣——就“法”而言；

难易——就“机”而言。

胜——殊胜、圆满、超越之义；

劣——下劣、缺乏、拘限之义。

难——繁杂、困难、危难之义；

易——简易、容易、安易之义。

“胜劣”跟“难易”可用四句话来分辨：

“易而非胜”：容易不困难，却下劣不殊胜；

“胜而非易”：殊胜不下劣，却困难不容易；

“非胜非易”：不殊胜而下劣，不容易而困难；

“亦胜亦易”：既殊胜不下劣，又容易不困难。

在这四句当中，既殊胜又容易的，就是接下来要解释的“称名念佛”。除了“称名念佛”之外的各宗各派、所有八万四千法门，就往生来讲，都是既非殊胜也非容易。

信机与信法

胜——法——法体、德能

易——机——根机、修相

胜——信法、恭敬

易——信机、惭愧

“胜”是就法而言，也就是法体、德能；“易”是就机而言，也就是根机、修相。“胜”是就信法、恭敬来讲；“易”是就信机、惭愧来讲。“胜易”也就是二种深信，就是信机跟信法。信机的本身一定是信法，信法的本身一定是信机。信机——信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。一个真正这样信受的人，必定也是信法——信受弥陀救度，这种众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。

如果只是认为自己是罪恶深重、烦恼强盛的生死凡夫，没办法以自力脱离六道轮回，而苦恼、没有安慰，那表示他不是信机，这样的人罪恶观很深。可是他没有信受弥陀的救度，所以内心苦恼不安。这种罪恶观跟信机的觉悟有什么差别呢？差别在于他跟弥陀的救度没有交集，他跟弥陀的救度是平行的。

一个修行人，修行愈久，愈发现以自己的力量要断烦恼、出三界，不可能！那个时候，可以说是苦恼无边，不得安心，过着苦恼的日子，想到生死事大、无常迅速，今日如果阎罗王发帖子来，不晓得如何来面对。

他是因为没有接触到阿弥陀佛的救度法门，如果有的话，那么，他就不只是罪恶观，而是信机了。

机跟法是结合在一起的，是二种一具的深信，它们不是独立的，不是分离的。

“今试以二义解之：一者胜劣义，二者难易义”：这是先标出有两种道理，然后，再做下面的解释。

三、舍劣取胜

初“胜劣”者：念佛是胜，余行是劣。

先解释胜劣义，分为三段：先标、次释、后结。

这一段就是“标”，也就是先标示出观点：“念佛是胜，余行是劣”；接下来解释“念佛是胜，余行是劣”的道理——“释”；最后，“然则佛名号功德，胜余一切功德，故‘舍劣取胜’以为本愿欤！”这一行是“结”，最后作出结论。

“初‘胜劣’者，念佛是胜，余行是劣”：还没有详细解释前，把结论先点出来：什么是胜、什么是劣？念佛一法是“胜”，除了念佛以外所有法门，就往生来讲都是“劣”，都是有缺陷的，也就是一部分的，是局限的，不是全部的，不是超越的。为什么是这样呢？下一行说：

所以者何？名号是万德之所归也。

先概略做一个解释，就是念佛之所以胜，因为所念的这句“南无阿弥陀佛”六字洪名，是万德之所归。

弥陀之内证与外用

接下来就以“法”跟“譬喻”来解释什么叫做“万德之所归”。“万德所归”是指阿弥陀佛在因地的时候所修行，以及果上——也就是成佛的时候，所具足的一切功德，通通涵摄在六字名号之中，因此名号具足阿弥陀佛因位、果地的万德，所以说“万德之所归”。也就是：六字名号是万德的结晶，有绝对性的价值，使称念者拥有阿弥陀佛无边胜德，具足大善根、大福德。如《无量寿经》说：“令诸众生功德成就。”“为众开法藏，广施功德宝。”又说：“具足无上功德”，意即阿弥陀佛在因位之时，代替一切善恶众生、经过兆载永劫的时间广修万行，以及所有波罗蜜之行门，而将这些功德通通容纳在六字名号中，同时将这六字名号布施给我们十方善恶众生，因此，名号具足十方三世一切诸佛的万行、万善、万德。可说，因位果德、内证外用、依报正报等等，恒河沙数无量无边不可思议功德，无一遗漏地融摄在名号之中！所以，这句名号成为极善无上殊胜之法，故：称名念佛功德最为殊胜。

法然上人接着解释：

然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等，一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。

阿弥陀佛“内证”跟“外用”的功德，通通包涵、收摄在这句六字洪名当中，所以，这句名号的功德最为殊胜。这里所讲的“内证”，就是阿弥陀佛的正觉的内容，也就是“四智、三身、十力、四无畏”；所谓的“外用”，就是正觉显现在外的一种功能、作用，也就是“相好、光明、说法、利生”等。

四智、三身、十力、四无畏

这里所提的“四智”，就是佛的境界，到了佛的境界，就是“转识成智”。我们的心有八种功能，所谓的“八识”，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，还有末那识、阿赖耶识，共八识。八识是凡夫之心，不是圣者之心，如果要成佛的话，必须“转识成智”，转八识成为“四智”：第一，转第八识成为“大圆镜智”；第二，转末那识成为“平等性智”；第三，转第六识成为“妙观察智”；第四，转前面眼、耳、鼻、舌、身五识成为“成所作智”。但这只是名相，至于内涵呢？内涵我们理解不来，那是佛的境界，我们没有达到那个境界，现在这样说明，都是一种记问之学，对我们来讲只是增加知识，此外没有什么意义。

“三身”，就是法身、报身、应化身。“十力”、“四无畏”等名相，我们这里不必谈，因为现在讲完，等一下就忘了，需要了解的话可以查佛学辞典。

这四智、三身、十力、四无畏是有次第关系的，证到了四智，就能拥有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力内德，同时具足四无畏的功能。

相好、光明、说法、利生

“相好、光明、说法、利生”这四种正觉内容显现在外的功用是什么意思？

“相好”跟“光明”就像《观无量寿经》所讲的：

无量寿佛，有八万四千相。

一一相中，各有八万四千随形好。

一一好中，复有八万四千光明。

一一光明，遍照十方世界，

念佛众生摄取不舍。

这是阿弥陀佛的“相”跟“好”以及“光明”的说明。

“说法”，《阿弥陀经》一开始就说：

从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。

其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

也就是阿弥陀佛成佛以来一直在说法，过去在说法，现在在说法，未来尽无量的时间，都是在说法。

“利生”就是利益十方三世无边的众生。

屋舍喻：名号总摄万德

“余行不然”：其他的行法就不是这样。

“各守一隅”：它们只拥有一部分，不是整体的，不是圆满的，所以跟名号来比较，就下劣了。

这一段是就“法”来讲。接下来用譬喻：

譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中，不能摄一切，以是应知。

房子是总名，房子里面的栋、梁、椽、柱，或是衣橱、柜子、门、窗等等，都只是房屋里面的一部分。而名号就像房子的总称一样，具足万善、万德，是属于整体的，是绝对性的、圆满的。除了名号之外的所有行门，是万善、万德的一部分，是相对的，不是绝对的，所以譬喻为栋、梁、椽、柱。

然则佛名号功德，胜余一切功德，

故“舍劣取胜”以为本愿欤！

从这些道理来看，阿弥陀佛的六字名号的功德，胜过所有一切法门的功德，所以舍劣取胜。

四、舍难取易

接下来解释“难”、“易”。

“难易”义者：念佛易修，诸行难修。

这是总标。接下来就是文证，用两段问答之文作为证明，之后引用法照大师的一首偈，来解释“难易”。

“念佛易修，诸行难修”：这也是先提出结论。接着第一个问答先举《往生礼赞》（《善导大师全集》第478页）：

是故《往生礼赞》云：

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，

有何意也？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，

识扬神飞，观难成就也。

是以大圣悲怜，直劝专称名字，

正由称名易故，相续即生。

问：为什么不让众生观想佛身，而直接了当地要众生专一称念佛名，有什么原因？

答：第一，众生障重；第二，境细心粗；第三，识扬神飞。“观”——观佛身就很困难，难得成就，所谓“观难成就”。

观想有三种困难

从这一段文可以看出，观想有三种困难。

第一，罪障深重难，此约其体。

这是从体上来讲。也就是罪障深重，作观难成！

第二，心境不应难，此约其相。

这是从相上来讲。什么是“心”呢？这里说“心粗”，也就是，我们的心都是粗动的、散乱的，因为我们是欲界的众生，所谓欲界的众生就是散地，散地就是：欲界众生的心都是散乱的，散乱是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我们出生为人，就有眼睛、鼻子这些相貌；我们出生在欲界，我们的内心就是散乱、粗动。

“境”是什么样的境呢？我们看《观无量寿经》十三定观的第九观“观佛身”，佛身有多高？颜色是什么颜色？白毫长得什么样子？眼睛长得什么样子？毛孔是什么样子……一一相好；还有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩萨，这些都很微细。极乐世界在《往生论》中分为“三严”，“三严”就是佛的庄严、菩萨的庄严（这是正报），还有极乐世界境界的庄严（这是依报）。这些境界是那么的微妙、纤细，我们凡夫的心怎么能观想得来？这就是心境不相应的困难。

第三，妄想飞扬难，此约其用。

这是从“用”上来讲。“识扬神飞”这四个字很有文学性，但是道理很容易了解，就是“识神飞扬”的意思。“识神”就是心，我们的心，凡夫之心，也称为“神识”，那我们的心是怎么样呢？就是妄想纷飞。所以，第三就是妄想飞扬之难。

念佛时妄想杂念多的原因

有人感叹说：“我平常不觉得有什么烦恼、有什么妄想杂念，可是，不念佛便罢，一旦想静下心来念佛，妄想杂念就特别多。”其实这是很正常的。

刚刚讲，我们的心有八识，就是有八种功能，这八种功能，有一首偈是这样描述的：

兄弟八个一个呆，五个门前做买卖，

一个在家出主意，一个司账管钱财。

“兄弟八个”：是指八识，因为八识是一体的，是一个心分为八种功能和作用。

“一个呆”：是哪一识呢？就是第八识。第八“阿赖耶识”，也叫做“藏识”，这个仓库本身是不选择的，人家搬好的进来，或是搬不好的进来，仓库通通接受，不会分别好坏，所以“兄弟八个一个呆”。

“五个门前做买卖”：这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。我们没有眼睛，就不能看外面的色（也就是境界）；没有耳朵，就不能听声音；没有鼻子，就不能嗅气味；没有舌头，就不能尝味道。透过这五识，第六识才能产生它的作用，所以说“五个门前做买卖”。

“一个在家出主意”：这是第几识？就是第六“意识”。可以说，这八识当中，第六识是总经理，它在家出主意呀！所以，第六识能够有什么？有记忆、有分别、有思惟、有判断（要与不要）等等这些功能，所以，它是总经理。

“一个司账管钱财”：这就是第七“末那识”。末那识就是执著、执取，把仓库当做自己的身心性命。什么都为这个身心性命设想，愈多愈好，只怕少，不怕多。所以，凡是前面五识——这五个兄弟所做的买卖，经过第六识这个总经理的收纳之后，末那识通通把它们——点点滴滴，不管是好是坏，都没有推拒地收在阿赖耶识里面。

可说阿赖耶识是董事长，它要负最后的责任，它如果转识成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗恶的话，它就永远六道轮回。

所以，天亲菩萨《唯识三十颂》就有两句话说：

受熏持种根身器，去后来先做主公。

这就是在说第八识。

“受熏持种”：接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意识所看、所听、所想，形成一个影子、一粒种子，落在第八阿赖耶识的田地里面、仓库当中，而成为未来的果报，所以说“受熏持种根身器”。

“去后来先做主公”：去最后，来最先。“去后”，也就是一个人死的时候，这个第八识最后才离开，也就是说，身体先冷，逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷的话，他还没有死，他的阿赖耶识—— 第八识还在身体当中。必须要全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为死亡。“来先”，也就是投胎的时候，它最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，它已经到了。它是主人公。去是最后，眼、耳、鼻、舌、身已经没有作用了，但是它还没有离开，它是最后才离开的，所以“去后来先做主公”。

刚刚讲总经理就是第六意识，第六意识是在家出主意的。它好像老板一样。第六意识，有所谓“五俱意识”跟“独头意识”。

五俱意识

“五俱意识”就是第六意识陪伴着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用。现在我们坐在这里，就是第六识跟五俱意识，也就是五俱意识的一种功能作用。以我来讲，我的眼睛在看大家，耳朵也听到冷气或有人咳嗽的声音，所以，我的意识跟这五俱——眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一样，眼睛看着前方佛堂、佛像，有的耳朵专心在听，当然有的在听的当中也兼夹着胡思乱想，这就是五俱意识。当我们五俱意识时，是有针对性的，所以，妄想杂念比较少。

独头意识

可是，当我们正身端坐、闭目专心念佛的时候，这时候有没有五俱？没有了！这是单独，这叫“独头意识”。也就是眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，这叫“独头意识”。独头意识的时候，我们阿赖耶识里面的种种种子就会怎么样？神识飞扬，就会浮现出来，就会躁动不安。

所以，有时白天忙于事情，没感觉到烦恼；等到晚上静下来时，就会追思过去种种境遇，难离难舍，甚至到了三更半夜还难以成眠。这就是独头意识的作用。

当然，独头意识有“散乱独头”（像刚刚讲的，当自己静下来的时候，有种种的念头，这是散乱独头），也有“梦中独头”，因为躺在那里入眠之后做梦，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，那时候在梦中居然还能听到声音、看到景象，还能做种种动作，那是“梦中独头”。还有一种是“定中独头”，入定，那也是第六识的范围，一切没有离开第六意识。

从这里可以了解，我们静坐念佛的时候，更能感受到我们真的是博地凡夫啊！烦恼之强盛，杂念之繁多，平常没有发觉，以为自己很清净、自己根机很锐利、很能够修其他的法门。一旦静坐的话，才发现到自己不是昏沉就是散乱。静坐下来，没有精神的时候，睡眠不足，就会打瞌睡；一旦精神好的时候，就是天南地北，上穷碧落下黄泉，种种追想，该想也想，不该想也想，有意义没意义都在想！所以称这个想叫“妄想”。

为什么说“妄”呢？本来世间万法，物质界也好，精神界也好，都是因缘和合而生的，因缘相聚就生，因缘离散就灭。而这个因缘是时时刻刻都在变的。譬如过去有过去的因缘，过去有过去的人、事、物，可是过去已经过去了，事过境迁，人物不再，当时的心、当时的境已经完全转变了。这个时候，再追想那个时候，已经完全不相应了。可是我们凡夫都有执著，都会去想。那从这本身来讲，是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓“有想皆妄”，所以说“妄想”。我们凡夫都难免这样，所以，我们凡夫可悲、可怜、可叹就在这里。这样的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是没办法的，可是如果靠弥陀的力量，那就易如反掌。

称名易故，相续即生

“乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。”“大圣”就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以悲悯之心来可怜我们十方众生，所以劝导我们专称六字名号，由于这句名号是具有殊胜的功能，而称念这句名号很容易，大家都做得来，“相续即生”，也就是说，自从发心愿生极乐、专称佛名之后，誓毕此生，无有退转，一直到临命终时，这样就必定往生。

那么，临命终时的必定往生，不是临命终时才决定必定往生，是现在这样念佛的话，现在就决定必定往生了。

称名有三种容易

“专称名字”，如果与前面观想佛身来做比较的话，也有三种容易。

第一，无障重之难，不舍逆谤阐提故。

也就是说，不论善恶贤愚，都能称名念佛，所以即使业障深重，也能称名。而业障深重，更需要称名！唯有称名，才能够救度业障深重的凡夫，除此之外，所有万行、杂行，都不能救度。因为阿弥陀佛本来就是要救度十方众生，而十方众生当然包含五逆、十恶、谤法、阐提的众生。所以善导大师说：“以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”又说：“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”、“谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除”。

所以，以念佛来讲，就没有罪障深重的这个难处。

第二，无不应之难，不须观行威仪故。

也就是说，称名念佛很方便，行住坐卧都能称名念佛；若是作观，则需要端坐，然后凝心正念来观想佛身，或者观想极乐国土的庄严。

第三，无乱想之难，不论时处诸缘故。

也就是不论时处诸缘，都能念佛，只要念佛，都能相应。所以，念佛容易，而观想困难。

《般若经》有个譬喻：“如以箭射物，或中或不中；以箭射地，无不中者。”向地面射箭，能不能中？一定百发百中，即使眼睛闭着，也必中无疑。但如果向目标物射箭的话，那就困难了，如果不是射箭高手的话，就不能射中目标。

当然，念佛的种种容易，也不局限这三种，只是用“三种难”来说明“三种易”。

唯劝念佛问答

接下来又有一个问答。

又《往生要集》云：

问曰：一切善业，各有利益，各得往生，

　　　何故唯劝念佛一门？

答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行；

　　　只是男女贵贱，不简行住坐卧，

　　　不论时处诸缘，修之不难；

　　　乃至临终，愿求往生，

　　　得其便宜，不如念佛。

《往生要集》是源信大师所写的。源信大师早于法然上人大概一两百年，也是净土宗的一位祖师，他是学天台宗的，可是最后舍天台而归净土，为了自行化他，写了一部鼎鼎有名的《往生要集》。

这部《往生要集》对法然上人来讲是有恩德的。法然上人是因为《往生要集》这本书的引导，才去专看善导大师的著作，尤其是《观经四帖疏》，才在《观经四帖疏》的“正定业之文”中领悟到弥陀救度的法门。

《往生要集》这部书在台湾并没有单行本，是被收纳在《大正藏》的第八十四册。源信上人有一段言简意赅的开示，也就是“源信上人法语”，我想我们大部分同修都知道，也都看过，那段法语意义很好，给人很大的启发，是净土法门不可多得的简短扼要的法语。在这里源信上人自设问答，来显示所有法门都不如念佛。

“一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门”：这是一种比较客气的、和缓的，先认同对方，然后再逐渐引导的一种问答。所以他的回答也说：

“今劝念佛，非是遮余种种妙行”。这是他回答的第一段，先肯定他，然后再导入念佛。所以说：

“只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛”。前面说不禁止种种的妙行，所有的行都是妙行。当然，如果自己是那种根机，就能在那种法门当中得到利益。可是，要能够普遍摄受所有根机、利益一切善恶凡夫的话，那就不是这样了。所以，接下来就说：“只是男女贵贱，不论行住坐卧，不论时处诸缘”，都能够毫无困难学得来的，甚至到了临终才要往生极乐世界，也都很方便、不困难的话，那就只有念佛的法门了，念佛即使临终都可以受益，何况其他的人、其他的时候呢？

在这里，源信上人也提出念佛三种容易。

第一，不论男女贵贱，此约其体。

就是不论智愚、善恶、清净不清净。如果不是念佛的话，就有选择对象。

第二，不简行住坐卧，此约其相。

就是任何威仪都能够念佛，如果不是念佛的话，就讲究行仪了。

第三，不论时处诸缘，此约其用。

就是不论何时何地做任何事情，都可以念佛，也能够念佛。

如果是念佛以外的话，跟这三种容易比较，就有三种难，这是可以去推想的。在这里最扼要的就是最后一句：“不如念佛”。

传承于善导大师

源信上人的净土思想，主要还是传承于善导大师，善导大师在《般舟赞》以及《法事赞》中就说：

一切善业回生利，不如专念弥陀号。

又说：

万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

又说：

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

意思就是：所有一切的善事功德，都可以回向往生，都有回向往生的利益，可是都不如专念弥陀这句名号。

“万行俱回皆得往”：六度万行通通用来回向往生极乐世界，也能够往生极乐世界。可是念佛一行，是万行之中最尊胜的。

“种种法门”：八万四千法门，虽然都能够解脱，但是无过于念佛往西方，因为念佛往西方，是不论男女贵贱、行住坐卧、时处诸缘。其他种种法门也能够解脱，但是要选择对象，选择行仪，选择时地因缘，总之，都不如念佛。

这是就难易来讲，举出两段文来解释。

舍难取易

之后，法然上人就自己解释，并下了结论说：

故知念佛易故，通于一切；

诸行难故，不通诸机。

也就是，念佛容易，能够通于一切众生，普遍摄受、救度十方三世一切善恶凡夫。

“诸行难故，不通诸机”：除了念佛以外，所有行门都很困难，不能普遍摄受众生，有的修得来，有的修不来。

其实，到了末法时代都是修不来的，所以，

经典云：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。

然则为令一切众生“平等往生”，

“舍难取易”以为本愿欤！

阿弥陀佛大慈大悲，为了平等地救度一切众生，所以舍难取易，作为他的本愿。

如果阿弥陀佛不是大慈大悲，不是“无缘大慈、同体大悲”，他对众生的救度是有条件限制、有选择对象的话，他就不必选取念佛作为他的本愿了，所以，“舍难取易”是阿弥陀佛五劫思惟的重要内容，也就是诸行是劣、是难，所以舍；念佛是胜、是易，所以取。

“舍”的含义

“舍”跟“取”，在净土法门里面是重要的字眼。

从净土三经来讲，从祖师传承来讲，都显明净土法门是有舍有取的。“舍”是贯穿舍圣道、舍杂行、舍助业，而选净土、选正行、选正定业。既然贯穿圣道、杂行、助业——圣道就是净土宗之外的各宗各派，包含天台、华严，要舍；包含密宗、禅宗，也要舍。不舍的话，就不能专，不舍的话，就不纯不净。

就像这只杯子，要装另一种饮料，为了保证饮料的纯正、纯净，保障它的纯净度，必须把原来的先倒出来，把杯子洗干净，这样的话，就能一味的纯净。

再比如说，我们既然要走高速公路——快速到达的道路，就必须要舍其他的道路。又好像要搭飞机，就必须要舍船，舍种种其他的交通工具。

这个“舍”是很有含义的。不了解的话，就不了解这个“舍”的关键性、重要性，而以种种的字眼来代替，这就是不了解。为什么不了解？因为不知道净土法门有他单独的、完备的、圆满的教理和行法，不需要兼取其他的来加入，如果需要兼取其他的，那就表示这句名号不殊胜，也不容易，就表示阿弥陀佛所选取的第十八愿不能救度十方众生。

何况，不管天台也好、华严也好（这是着重于教理的），或是密宗也好、禅宗也好（这是着重于修行的），我们既修不来，也不需要。

如果修得来的话，我们就不是罪恶生死凡夫，就不是“无有出离之缘”的“机”了。如果还需要的话，也不是“乘彼愿力定得往生”的“法”了。所以，就“机”来讲，就“法”来讲，我们应该用“舍”这个字，明确而不模糊、不苟且、不妥协，而不应该取其他的字眼。

这个“舍”，可以说是一面很鲜明的旗帜，高举在上，让我们晓得净土法门就是唯走、专走白道，一向专称弥陀佛名，此外都不需要。我们尽管有十八般武艺，也置于无用之地。何况我们连一般武艺都没有，我们只有跪在那里，接受阎罗王的审判而已。

所以，“舍难取易”，这个“舍”字是关键，可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂，可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。

如果不用“舍”的话，会让人误会，错以为必须要这样那样，或是自己还能这样那样。

真谛、俗谛

所以，我们的宗风，分为真谛、俗谛——往生之道跟处世之道。往生之道就是专一称名；处世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三纲五伦、四维八德，该遵守就遵守，但不以这些作为往生的功能、往生的必要条件。

所以，我们这个法门就是要亲近、接受同门的善知识。在法义上不要亲近、接受非同门善知识，这样就能使我们这个法门纯净，而有所保障。

四双八重：独选称名往生

接下来，法然上人引用法照大师的一首偈子来做说明。在引用之前，法然上人也预先为这首偈做阐释：

若夫以“造像起塔”而为本愿，

则贫穷困乏之类定绝往生望；

然富贵者少，贫贱者甚多。

若以“智慧高才”而为本愿，

则愚钝下智者定绝往生望；

然智慧者少，愚痴者甚多。

若以“多闻多见”而为本愿，

则少闻少见辈定绝往生望；

然多闻者少，少闻者甚多。

若以“持戒持律”而为本愿，

则破戒无戒人定绝往生望；

然持戒者少，破戒者甚多。

自诸余行，准是应知。

当知以上诸行等而为本愿，

则得往生者少，不往生者甚多。

这一段文就是“四双八重”，第一双就是富贵跟贫贱相对，一双二重；第二双就是智慧、愚痴相对；第三双是多闻、少闻相对；第四双是持戒、破戒相对。也就是将诸行跟称名念佛做比较，来显现余行、诸行、万行比较难，显示出念佛之容易。

总摄万机

这“四双八重”是在解释法照大师的偈子。这首偈是：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；

不简贫穷将富贵，不简下智与高才；

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这首偈子有八句，可说“总摄万机”，其中第三句到第六句，就是刚刚所讲的“四双八重”的内涵。这“四双八重”是很容易理解的。

“造像起塔”：就是在佛门之中做布施，以布施来讲，有钱的人有心就可以布施；贫穷的人即使有心，也没有能力布施。如果以布施作为往生的条件，那就只有王永庆、张忠谋、郭台铭等之类的富豪才能往生，而贫穷困苦，甚至三餐无以为继的人就不能往生，何况富贵之人很少，而贫贱之人非常之多。为了不管富贵、贫贱都能往生，所以法藏菩萨不以布施作为往生的本愿。

接下来，智慧、高才也是一样。如果以智慧、高才为往生的本愿，那么我们大部分都是愚钝下智的人，怎么办？如果必须“多闻多见”，那少闻少见的人怎么办？如果必须“持戒持律”，可是破戒无戒怎么办？所以，如果以这些作为往生本愿的话，那么往生的就很少，阿弥陀佛就不能普度十方众生。所以说：“当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。”

然则弥陀如来法藏比丘之昔，

被催平等慈悲，为普摄于一切，

不以造像起塔等诸行为往生本愿，

唯以称名念佛一行为其本愿也。

追根究本，法藏菩萨就是基于平等的慈悲，要救度一切众生，所以不以其他的余行、诸行、万行等杂行为本愿，而独以称名念佛一行为他的本愿。所以，就引用这首偈子。

法照大师

法照大师出生于善导大师往生之后大概九十年左右，也是生于唐朝，他一生也有种种的神迹、灵异，可是他专修念佛，并不因为他有高超的修行、德行而学其他的法门，他也跟老太公、老太婆、一字不识的人一样，老老实实地只是称念这句弥陀名号。所以，后世的人尊称他是“后善导”。也就是等同善导示现，同时由于他的思想跟善导大师很相像，几乎是完全传承善导大师的。

称名必来迎

“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来”：“彼佛”就是指阿弥陀佛，“因中立弘誓”就是指在因地的时候所立下的第十八愿——第十八愿是普遍救度所有众生的誓愿，如果不达成，他誓不成佛，所以说“弘誓”。他这个愿在讲什么？

“闻名念我”：“听到我的名号，然后称念我的名号”，这样的话，不管是谁，阿弥陀佛都亲自来迎接。

“总迎来”：有一种含义，表示这个法门就是“佛力”的法门，“平生来护”、“临终来迎”的法门，我们只要念佛，不论老少贤愚、贫富善恶，阿弥陀佛都迎接我们从娑婆到极乐，让我们万古以来的生死轮回当下停止，从今往后，获得无量寿、无量光的佛的寿命。同时也显示，不是临终才决定是否迎接，而是现在阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终显现来迎。

回娑婆、向极乐，回自力、向他力

最后一句说：

“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”：“回心”是回什么心呢？回娑婆的心，向极乐净土。以前修行是凭自力，要在娑婆世界生生世世得人身、学佛法、成佛道。现在不是了，晓得没办法这样，这样只有三恶道轮回、“常没常流转”的分，所以回心愿生极乐。

再来，回杂行、归正行。以前所修的是杂行，晓得杂行困难、杂行不殊胜，现在回心专念佛。“回心”，回自力，向他力。以前有自力的执著，靠自己行善积德回向往生，或靠自己的念佛工夫想得往生，现在才晓得不是那样，只要念佛，不管有德无德、有工夫无工夫，阿弥陀佛总是亲自来迎接，不论善恶、贤愚，“总迎来”，通通亲自来迎。

多念佛

“但使回心多念佛”：什么是“多念佛”？就是“一向专称，念念不舍”，尽自己的根机、时间、能力，来念这句弥陀名号，就叫“多念佛”。

三界善恶皆是瓦砾

“能令瓦砾变成金”：瓦砾是什么？是指前面那些，贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒，那些跟弥陀名号来比的话，通通是瓦砾。同时，瓦砾也是指我们三界的众生，恶是瓦砾，善也是瓦砾。

昙鸾大师在《往生论注》中说：

人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

所以，我们人或是天界的天人，因地所行的善，果地所获得的人天果报，若因若果，都是颠倒的，都是虚伪的，不是真实的。

这句话很震撼，其实也是可以理解的。因为我们都是贪嗔痴的凡夫，恶是贪嗔痴流露出来的，善也是贪嗔痴流露出来的，并没有达到降伏贪嗔痴甚至断除贪嗔痴的那种“无我”“三轮体空”的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都是不出三界火宅，还是在六道苦海里面，并没达到安然无苦、自在无碍的那种圣者的身心境界。

印光大师也说：

世间善业不出轮回；

若对信愿具足之往生净业，

则彼善业，仍属恶业。

所以，世间一切都是瓦砾。

碳素喻：念佛一法转凡成圣

可是，只要念佛，就能够“令瓦砾变成金”。这可以说是天差地别的。有一句话说：“灵丹一粒，点铁成金。”南无阿弥陀佛六字名号，就好像灵丹一样；“灵丹一粒，点铁成金；念佛一法，转凡成圣”。

如果要譬喻的话，可以用《演讲集》第一集第209页“碳素因缘”的譬喻。碳素是因，如果接受的缘是一般的温度、一般的压力，它就是一般的“炭”；如果接受两千度的温度、五万五千气压的话，就会变成“钻”。缘不同，果就不同，而且天差地别，无法相比。

我们是罪恶生死凡夫，如果依照我们各自所接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛的话，我们就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。

自审根机

一个人开始发心学佛、修行的时候，往往自视很高，自认为根器锐利、勇猛精进、所证所悟甚高。可是随着岁月的增长，心灵、心境的成熟，就会逐渐发现过去所谓的证悟，并非如此，它有很大的修正空间。那时候才会发现自己的卑微、卑劣，甚至卑贱、悲惨，体悟到自己的无能、无力，甚至无方便、无法门，既无能力让自己解脱，更无能力让他人解脱，可说彼此无有出离之缘。唯有如此的觉悟，才能彻底舍自力归他力，如同机法二种深信。

前几次我曾提到，自力修行之法，有世间法、有出世间法。世间法是不能解脱的；出世间法虽然能够解脱，但是我们学不来，所以注定我们无有出离之缘。

出世间法能够解脱，固然学不来，即使是不能达成解脱的世间法，我们也做不到。世间法就是五戒、十善。我们都在犯戒，我们不能具足十善。连五戒十善人天果报尚且不能成就，何况四谛、十二因缘、三学六度？经过三大阿僧祇劫所必须修行的诸善万行，我们哪能做得到呢？

所以，一个人如果只是当个佛学者，上台讲经、下台著作，而不能借教观心，无常感不深，生死心不切，那就会自误误人，以为自己领悟高超、能够教导别人。

但是，如果生死心迫切、无常感深重，终有一天就会发现：原来自己是这样的卑微、卑劣、无能、无力。善导大师于“机深信”说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

一个修行者，若有朝一日体悟到自己无有出离之缘，则其内心的悸痛，即使仰天哀号、伏地恸哭，都无以表达、无以形容。

佛恩难报

修行人应该有自知之明，把生死看得很重，学佛的目的在于自己跟他人生死轮回的解脱。近程来讲，解脱三界六道轮回；远程来讲，成就佛道、广度众生。

这近程、远程，如果依自力圣道门，那是难行道，难如登天，我们做不到。如果依净土门，依靠弥陀他力的救度，就是易行道，当生成就，一生成办。

我们何其有幸，今生今世终于遇到旷劫以来从未遇到的弥陀救度，今生今世断除未来生生世世无穷无尽的轮回之苦，这种恩德，即使尽形寿献身命、粉身碎骨也无法报答其百千万亿分之一。希望我们同修都能够同心、同德、同信、同愿、同行。

法德殊胜

法然上人《选择集》的第三章《本愿章》的法语，主要是就“法”和“机”来阐明念佛的殊胜与容易，及阿弥陀佛所以发念佛往生愿的原因。

就法来讲，念佛，所念的这句佛号，具足殊胜的功德，它有殊胜之义。

如果不是念佛，而是学其他八万四千、种种无量法门的话，那些法门跟这句佛号比较起来，就是下劣、缺陷——并不是说那些法本身是下劣或者是缺陷，而是说如果它们跟这句佛号比较的话，如果把它们用来作为往生之因的话，就下劣、不殊胜了，这是从法德来讲。

摄机广泛

从机修来讲，不管上根利器、或者是下根钝器，只要他专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，毕生不退，就能够当生成就，也就是具足往生之因，必定往生极乐世界，必定脱离三界六道轮回。往生就必定成佛，成佛就必定广度众生。所以，解脱、往生、成佛、度生，种种功能，通通在念佛一法之中就全部具足。

念佛是佛教最高深、又最平常的法门，上根不能超出其外，下根也能稳坐其中。

因此念佛，就法来讲，是殊胜的；就机来讲，是容易的。

第三节　念佛诸行比较

下面引用我们的宗祖善导大师的三部著作中的三段法语，简要地将念佛跟诸行做个比较。

一、自余众行，全非比较

善导《观经疏o定善义》（《善导大师全集》第205、206页）言：

自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

是故诸经中，处处广赞念佛功能。

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。

又十方恒沙诸佛证诚不虚也。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

“自余众行”：也就是除了念佛以外的其他行门。“自余众行”包含很广，包含着除了念佛以外的释迦牟尼佛一生之中所说的所有法门。释迦牟尼佛一生之中所说的法门，归纳起来就是大乘、小乘、显教、密教，广泛的来讲可说是八万四千无量法门，归为三学六度。三学就是戒、定、慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

如果再归纳的话，就如同《观无量寿经》所说的十三种定善、三福九品的散善。所以，释迦牟尼佛所讲的一代教法，除了念佛法门以外，所有的法门都可以归纳为“定善”与“散善”。因此，善导大师这里说“自余众行，虽名是善”，这个“善”，就是定善、散善，就涵盖所有法门了。可是，定善也好、散善也好，显密、顿渐这些法门，如果跟念佛法门来比较的话，善导大师说“全非比较也” 。

“全非比较”：就完全不能比较了，相差悬殊，可说天差地别，不能比较。

佛光摄取胜众行

为什么呢？如果要说原因的话，可有很多，如果从根本上来讲的话，念佛，弥陀光明直接摄取不舍；而不念佛，修其他万善众行，弥陀光明不摄取，这是最根本的差别，从这个差别就已经显现出它们的胜劣、悬殊。

弥陀所选胜众行

或许有人会认为：除了念佛以外，譬如说十三种定观，入定观佛，它的境界很高，这是属于定善方面的；不然散善，三福九品，三福之中，“世福”所谓“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是很可贵的，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”等“戒福”，也是很可尊敬的，尤其是“行福”的“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”，这些也非常殊胜，难道都不如念佛吗？

是的，不如念佛！为什么？这些在阿弥陀佛当初发愿救度众生的过程当中，已经一一作为选择对象了，怎么选择呢？这些都是难行道，没办法广度十方众生，所以，阿弥陀佛经过观察二百一十亿的世界，在这些世界当中，选舍这些方法，而选取念佛之法，以念佛作为弥陀本愿、往生正因。所以，念佛是弥陀本愿的念佛，而本愿的念佛是阿弥陀佛经过五劫思惟所选择的，它是必定往生的，它往生的功德是属于绝对性；如果不是念佛的话，都是相对性。相对怎么能够跟绝对相比较呢？所以也是不能比较的。

心心相应胜众行

何况，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们。阿弥陀佛念我们，我们在阿弥陀佛佛心之中；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的功德在我们的身心之内。更何况念佛的人，阿弥陀佛的光明永远摄取，永不舍离，永不嫌弃，这岂是自余众行所能够比较的呢？

念佛与佛心心相应，所以善导大师在这里肯定地、断然地说“全非比较”。诸行虽妙虽贵，也是释尊所赞叹；但“望佛本愿”，念佛独优，故说“非比”。

当然，善导大师在这里主要是简略地引用正依经典，来显示“全非比较”的道理，如果以其他的教理来说明的话，也会很清楚的。

人天诸善皆不实

我们净土宗的另一位祖师昙鸾大师，他的著作是《往生论注》。这部书，可以说很殊特、很奇妙，它所发挥的、所引用的，往往是历代弘扬净土的大德们很少能够提出来的。昙鸾大师这部《往生论注》里面就说到善事功德有两种，一种是真实的善事功德，一种是非真实的善事功德，这段法语在我们编的《往生论注》第 209页，我来恭诵一遍，然后稍微解释：

“真实功德相”者：有二种功德：

一者从有漏心生，不顺法性。所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。

二者从菩萨智慧清净业起，庄严佛事，依法性入清净相，是法不颠倒、不虚伪，名为“真实功德”。云何不颠倒？依法性，顺二谛故。云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。

这两段法语，如果对名相不太了解、对内涵没有体悟的话，那就看不太懂。简单解释就是：不实的功德，也就不是真正的善，昙鸾大师说一是从有漏心生，二是不顺法性。什么叫“从有漏心生”呢？什么叫“有漏”？有贪嗔痴、有无明，就是有漏。我们凡夫谁没有贪嗔痴？谁没有无明？因此，我们所行的善、所累积的功德、所证悟的，如果没有降伏见惑、断除思惑，都是有漏的，都是不顺法性的。“法性”就是“真如实相”，是不生不灭的、不假造作的，既然有漏——有贪嗔痴的话，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不顺法性。

那么，这一种现象，是什么现象呢？昙鸾大师说是“人天诸善、人天果报”的现象，也就是说，人间的人，天上的天人，过去世所累积的五戒十善或者禅定，以及现在所得到的人间的人身或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、无色界天，无色界天境界最高，寿命八万四千大劫。不管当初所累积的因，以及现在所获得的果，都是颠倒的，因为它不顺法性，都是虚伪的，因为它有漏，昙鸾大师说“是故名不实功德”，因此不是真正的善。

名号才是真功德

真实的功德是什么呢？昙鸾大师说是从菩萨清净的智慧所生的，这就是指阿弥陀佛为我们所建设的极乐世界，以及为我们所完成的弥陀名号。昙鸾大师在这里说“依法性入清净相”，也就是说随顺不生不灭的、涅槃的、无为的真如法性，而进入绝对清净的境界。所以，极乐世界也好，阿弥陀佛本身也好，乃至往生到极乐世界的众生也好，这一切境界都不是颠倒、不是虚伪的，所以，这句名号的功德叫做“真实功德”，能够使十方众生往生极乐，而入毕竟清净的境界。

从这两段法语可以看出，“善”——包括“有漏的善”以及“无漏的善”。“有漏”就是有为、有造作；“无漏”就是无为、无造作。有造作不顺法性，无造作就是随顺法性。有漏、有造作之所以不顺法性，因为有贪嗔痴；无漏、无造作之所以随顺法性，是因为没有贪嗔痴。有为、有漏、有贪嗔痴，就是颠倒的、虚伪的、不实的功德、不实的善；无为、无漏、无贪嗔痴、毕竟清净的，就是弥陀名号。所以，弥陀名号的本身才是真正的善、真实的功德。

不断烦恼得涅槃分

就法来讲——就救度众生的法体来讲，有一个名相叫做“名号独运”；就机来讲——就往生的机相来讲，有一个名相叫做“称名独达”。所以，念佛胜过所有的善，能够当生“不断烦恼得涅槃分”。

刚刚讲一切众生所修的行，都是有漏的，因为他有烦恼；那只要念佛、愿生极乐世界，即使烦恼没有断除，当生已经获得“涅槃分”了。什么叫做“涅槃分”？

《往生论注》里说：

有凡夫人烦恼成就，

亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。

则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！

这段法语不难理解。

“有凡夫人，烦恼成就”：所谓凡夫，即是烦恼成就，如果不是烦恼成就，那就不是凡夫，就超凡入圣，所以，只要这一口气还在，我们就一定有烦恼。

即使是烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界。极乐世界是涅槃的境界，有烦恼怎能往生呢？但是昙鸾大师说也能往生。

“三界系业，毕竟不牵”：生生世世以来所造的罪业，我们本应该生生世世被这些罪业绑住、永在三界六道轮回，可是，这些罪业不能绑住我们，我们终必往生极乐世界。

昙鸾大师说这种结果是“不断烦恼得涅槃分”，也就是说我们今生今世还没有往生、还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。

“焉可思议”：怎能想象得到呢？真是不可思议啊！

什么是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫，不被他的罪业牵绑于三界六道，而且能够使他往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议，其他的并非不可思议。所以，昙鸾大师赞叹说“焉可思议”。

这里所谓的“得涅槃分”，又是什么涵义呢？“涅槃分”——“涅槃”就是不生不灭，就是佛的境界。我们在这里不断烦恼就已经得到佛的境界吗？“涅槃分”，“分”有两种解释：一是“一分” ，二是“分齐”。

“一分”就是一部分，或者是一小部分，也就是愿生、称名的人，他所获得的利益，所谓“现当二益”，“现益”就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部分；“当益”就是往生成佛，往生成佛就是全部获得涅槃分。

第二个解释就是“分齐”。“分齐”也是佛教的名相，以现代话来解释就是等级、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能够成佛，获得涅槃的果位。现在是获得少部分，到往生之后，就获得了全部分，所以叫做“得涅槃分”。

“有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土”：也就是愿生、称名，也能够不断烦恼得涅槃分，三界系业，毕竟不牵。所以善导大师说：“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”

诸经广赞念佛功能

善导大师又说：

是故诸经中，处处广赞念佛功能。

因此，很多部经典都在赞叹念佛的功能。有多少呢？统计起来有两百多部大乘经典，都谈到极乐世界的殊胜、称念弥陀名号功德的广大。也因此，天台宗的一位祖师——很有名的荆溪大师说：

诸经所赞，多在弥陀。

善导大师言：三经唯明念佛往生

如果要一一引用两百多部赞叹极乐、念佛的经典，那时间要很长，所费笔墨要很多，而善导大师在正依经典及旁依经典之中，引用正依经典——净土三经，来作为扼要的显明，首先引用《无量寿经》：

如《无量寿经》四十八愿中，

唯明专念弥陀名号得生。

《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界、才有阿弥陀佛、才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。

而四十八愿，愿虽然有四十八，可是，它的目标、它的目的在哪里呢？善导大师斩钉截铁地说：“唯明专念弥陀名号得生！”这是很惊天动地的一段法语。愿有四十八，怎么说唯独显明念佛呢？那其他呢？

这个“唯”，所谓“唯此一真实，无二亦无三”。

“唯”在唯识中有三种含义：一、“简持义”。二、“决定义”。三、“显胜义”。

“简持”就是把其他的舍掉，独取当中的核心，这叫做“简持”。“决定”就是这个是决定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。“显胜”，把其他的通通隐蔽，唯独显现其中核心的殊胜。

所以，“唯”有这三种含义。

在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎、也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然各有不同，但每一辈每一辈都谈到“一向专念无量寿佛”，尤其是第十八愿的成就文说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

乃至命终，一念念佛、愿生极乐，当下就往生，就住于不退转的果位，岂不是念佛很殊胜、超越一切、当生成就！

又，释迦牟尼佛“付嘱文”（释迦牟尼佛交代弥勒菩萨将这个法门传持下去的经文叫做“付嘱文”）就说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；

当知此人为得大利，则是具足无上功德。

欢喜踊跃称佛名号，就能够得到大利。所谓“大利”，就是“具足无上功德”。在《无量寿经》当中，只有说念佛能够“即得往生、住不退转”，念佛能得“大利”、“具足无上功德”，没有说其他的行门能获致如此殊胜的结果。

所以，由这些经文，就可以看出四十八愿，愿愿都在导归专念弥陀名号，虽然有诸行往生、有三辈行门的不同，但唯一要导归的、唯一要显明的，就是念佛，所以加一个“唯明”。

又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生。

如果就《阿弥陀经》来讲，善导大师就没加“唯”这个字，因为在《阿弥陀经》里，只说“执持名号”，亦即只有阐释“本愿称名”，不说三学六度万行，没有掺杂其他法门，所以，它很清楚，就是一日七日专念弥陀名号。所谓“一日七日”，并非只是一日、只是七日，它的含义是“上尽一形，下至七日、一日、一时、十念、五念、一念”，也就是愿生极乐，从今之后就专念弥陀名号，不夹杂、不间断。所谓“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念”。

所以，《阿弥陀经》也是在说专一念佛，必得往生。

又十方恒沙诸佛证诚不虚也。

念佛往生者，为诸佛所证诚、赞叹、护念。也就是《阿弥陀经》之中，释迦牟尼佛说明只要专念弥陀名号就必定得到两种果报：一种是“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，另一种是“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。当释迦牟尼佛说明这些利益的当下，十方恒沙无量无数的诸佛，立即主动地在他们的世界不约而同、异口同声地欢喜赞叹、证明：“释迦牟尼佛所说的是真实的，不是虚假的，你们要相信勿疑。”由此可知，只要愿生、称名，就受十方诸佛的证诚，证明不会虚假、必定往生；也可以看出，释迦牟尼佛在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，十方诸佛也同样在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相称赞、互相证明，而且也以弘扬这个法门为他们的出世本怀。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

这段文是在解释《观无量寿经》的。《观无量寿经》“显义”是在谈定善跟散善，“隐义”是在谈执持名号，所以善导大师就说：此经（“此经”就是《观无量寿经》）定善、散善的经文中，都旨在标出专念名号必定往生。

定善文中，哪一段文标示念佛往生呢？“定”就是十三种定观，十三种定观最明显的在第九种观，第九观说阿弥陀佛的光明：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

所以，十三种定观文中，也谈到念佛。

这里“念佛众生”的“念佛”，是心中观想的念佛，还是口中称名的念佛呢？如果从《观无量寿经》最后流通文，释迦牟尼佛殷勤恳切地要阿难尊者弘传下去的那段经文来看，就是称名念佛。也就是佛告阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是“持佛名”，不是“观佛像”。

所以说，十三种定观也谈到称名念佛必定往生。

那么，散善就是九品，九品之中有哪段经文在谈称名念佛呢？在下三品，也就是说下品上生、下品中生、下品下生，都谈到称名念佛必定往生极乐世界。

所以，善导大师就说：《观无量寿经》不管定善也好、散善也好，虽然说到十三种定观，说到三福九品，但目的在于导归“专念名号得生”，也可以说旨在标举“专念弥陀名号得生”，不是在标举十三种定观，也不是在标举三福九品。

为什么释迦牟尼佛费那么多的时间、讲那么长的经文，来介绍十三种定观和三福九品呢？目的在何处？目的就在“唯标专念名号得生”，目的就是导引修定善、修散善的众生归入专称名号。也就是导引圣道法门的修行者，归投阿弥陀佛的净土法门。

这段法语是善导大师引用净土三经来说明诸善万行不能跟念佛相比（虽然只是引用净土三经，其实涵盖了一切世界、十方诸佛，以及所有的经典、法门。也就是不仅在我们这个娑婆世界，在十方所有一切世界当中，念佛都是诸善万行所无法相比的。为什么？因为法藏菩萨的四十八大愿，是在考察了十方一切世界之后，经过五劫思惟所发超越十方诸佛的大愿，当中独独选取念佛为往生的方法，而诸行是选舍的）。由此也可以知道，这三部经的思想是一致的，这三部经都在说一件事情：只要念佛，必定往生。

诸经所归

这里谈到“诸经中处处广赞念佛功能”，除了净土正依三经之外，圣道门的经典，比较有名、比较被尊崇的经典，有所谓“富贵华严”——《华严经》、“成佛法华”——《法华经》、“开悟楞严”——《楞严经》，这三部经最后也都在导归极乐，也都在显示念佛的尊贵。

像《华严经》，最有名，可是《华严经》的归宗结顶、最后目的，却是等觉菩萨——也就是普贤菩萨，以十大愿王引导登地的十地菩萨归向极乐，才能够快速成就佛果。所以，有所谓《华严经》是“广无量寿经”，《无量寿经》是“小华严经”的说法，也就是《华严经》《无量寿经》的性质是一样的，目的是一致的。

《法华经》——“成佛法华”，也在说明修习《法华经》往生弥陀净土，如《法华经o药王菩萨品》言：

闻是经典，如说修行，

于此命终，即往安乐世界，

阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，

生莲华中，宝座之上。

《楞严经》——“开悟楞严”，也在说明众生但能忆佛、念佛，就能“现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开”，所谓“但得见弥陀，何愁不开悟”，到了极乐世界，六根对极乐世界的六尘，根根尘尘当下都能让我们开悟、让我们证入涅槃，所以说“诸经中处处广赞念佛功能”。

持名念佛是佛法归趣

蕅益大师于《弥陀要解》赞叹、说明“持名念佛”是一切诸佛菩萨、一切经教法门的归趣、目的，而言：

阿伽陀药，万病总持；绝待圆融，不可思议。

《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。

二、杂善难生，故教专念

善导大师《法事赞》（《善导大师全集》第437、450页）言：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

“极乐无为涅槃界”：极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫所发愿、修行、成就的清净无染的报土。极乐世界又名“安乐世界”，又名“安养世界”，因为极乐世界是充满平安、喜乐、清净的世界，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界，所以叫做极乐世界。

极乐之乐、娑婆之苦

《阿弥陀经》说：

彼土何故名为极乐？

其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

极乐世界为什么名为“极乐”？之所以名为“极乐”，是因为凡是往生到极乐世界的众生，就能通通断除烦恼的苦，当下证悟涅槃的乐，所以叫做极乐。

《阿弥陀经》有两部：一部是鸠摩罗什所翻译的，一部是玄奘大师所翻译的。上面所引用的，是鸠摩罗什所翻译的《佛说阿弥陀经》，也是我们常常诵念的一部经。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》对这段文是这么翻译的：

何因何缘彼佛世界名为极乐？

舍利子！由彼界中诸有情类，

无有一切身心忧苦，

唯有无量清净喜乐，

是故名为极乐世界。

也就是说，在极乐世界，所有的往生者都没有一切身心忧苦（也就是身体的苦痛和心里的忧愁），都没有，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。

论身的苦、心的忧，有哪些忧苦呢？我们身体的苦有“老苦、病苦、死苦”，我们心里的苦，有“爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦”。但其实身心是互相影响的，身体有病痛的话，一定影响到心理，从而不能愉悦、舒适；心中有所不平、不满，有所忧愁、嗔恚，也会影响到身体，身心是互相影响的。

那么，身心二苦的根源在哪里呢？根源在我们有“五蕴炽盛”，这个虚假的五蕴炽盛导致身心受苦。

而极乐世界是“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。

论极乐世界的菩萨寿命，是无量寿。《阿弥陀经》说：

彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。

寿命无量。“无量”是超越的、永恒的意思。

“量”有多种含义，如：时量、空量，限量、无量。

“空量”就是空间，譬如说长、宽、高；“时量”就是过去、现在、未来；“限量”就是几斤重、几吨重。但只要有量就有限，寿“无量”就是寿命无限，超越时间。

所以，在极乐世界，没有死、没有老也没有病，因为都是三十二相，都是金刚那罗延身——极乐世界没有老病死的身苦；极乐世界都是俱会一处，所以没有 “爱别离苦”；都是诸上善人，所以没有“怨憎会苦”；而且思衣得衣、思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有“求不得苦”；同时，极乐世界是无为涅槃的境界，没有“五蕴炽盛苦”，所以说“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。

“极乐无为涅槃界”：“无为”就是“涅槃”，“无为涅槃”才能够极乐。“无为”就是没有造作、天性自然，《无量寿经》说：“彼佛国土，无为自然。” “无为自然”就是涅槃。“涅槃”就是不生不灭。所以，不生不灭就是无为，也就是自然，就是不经过我们凡夫的造作，天性是自然不生不灭的。简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏。由此可知，无为涅槃就是天性自然、不经造作、不生不灭，无明除尽、真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅槃之乐。

刚刚所讲的，“量”有无量，我们的真如自性，体性坚凝，清净无染，不生不灭，常住无坏，而又竖穷三世，横遍十方，广大无边，遍一切处。所以，这种乐是超越相对、是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，所以叫做“极乐”。这种境界，《无量寿经》就说：

皆受自然虚无之身、无极之体。

也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐，身体是“自然虚无之身、无极之体”，广大无边，遍一切处，这就是“极乐无为涅槃界”的意义。

也就是说，极乐世界不管是依报（也就是国土，所住的环境），或者是正报（就是阿弥陀佛以及所有的菩萨），依正主伴（主就是弥陀，伴就是所有菩萨），通通都是无为涅槃的境界，是不可思议的境界，故名“极乐无为涅槃界”。

凡夫的身心境界

我们六道凡夫，又是怎样的境界？

我们凡夫身心所有的一切，都是烦恼的结晶，我们的身体，每一滴血、每一寸肉都充满着烦恼和罪恶，所修行的，都是有为有漏的，不是涅槃的真性。身体还有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。

而我们的心——我们以什么为心呢？也就是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。我们凡夫的所作所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的“种子生现行、现行熏种子”，因此来往六道，永无休止。

凡夫如果以这种生灭心，来求不生不灭的真常，那就好像煮沙要成饭，缘木要求鱼，是永无可能的。所以，我们不可以执著过去，不可以执著现在，不可以执著未来。只能一心一意专念名号，向着净土前进。

当然，我们都是凡夫，以道理劝人容易，以道理自修困难，虽然讲我们的心性都是六识，都是虚假的、不是真实，都是造作的、不是清净功德，不可执著，要回归真如实相，清净本性，但我们即使了解，可是做不到，即使归命弥陀、专念名号，也不是当下因为愿生、称名就清净了，还是一样的五蕴炽盛、妄想纷飞，不过在这里是就极乐无为涅槃的境界跟六道凡夫的境界互相比较。

往生极乐，即是成佛

切实而言，往生极乐，即是成佛，因为既无生死即是佛。生死有二：分段生死与变异生死，分段生死是凡夫六道轮回的生死，往生极乐，永不六道轮回，超凡入圣，已是圣者不是凡夫。而变异生死是菩萨阶位初住以上三贤十圣等圣者的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品无明，即由等觉证入妙觉而成佛，这是变异生死的过程。

极乐世界既是涅槃境界，既无分段生死，也无变异生死，是故往生，即是成佛，即受佛之涅槃大乐。佛乐即是涅槃大乐，涅槃大乐，唯佛所受。

不论何人，一旦往生极乐，皆受涅槃大乐，既受涅槃大乐，即是成佛。

“无有众苦”即是“无有一切身心忧苦”，要而言之，即是无有分段、变异生死之苦。

“但受诸乐”即是“唯有无量清净喜乐”，要而言之，即是唯有自然、无为涅槃之乐。

故大师言“极乐无为涅槃界”，故往生极乐，即受涅槃之乐，即是成佛。

随弥陀之缘

“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”：“随缘”就是随众生各自的因缘所学的法门，也就是八万四千法门，譬如说参禅、止观、持咒、诵经、拜忏、念其他的佛、修其他的法门，这些都是“随缘”，也就是所修的八万四千无量的种种诸善万行的法门，都是“随缘”，也都是“杂善”。他主要是随自己的缘，而没有随弥陀的缘。如果随各个众生的缘，就有八万四千法门；如果随弥陀的缘，就只有一个法门，就是念佛。仅靠这些杂善要往生极乐世界，善导大师说很难。

“故使如来选要法”：“要法”就是念佛之法，也就是必定往生、往生的正因，叫做“要法”。不是往生正因，都非“要法”。

“教念弥陀专复专”：“要法”就是“念南无阿弥陀佛”，而且念阿弥陀佛是“专复专”，殷勤恳切地交代我们要“专复专”。

善导大师释“一心不乱”

“专复专”是在解释《阿弥陀经》的“一心不乱”，这首偈子是在解释《阿弥陀经》核心的经文。

“一心不乱”，一般都以其他的法门来解释，譬如说以天台法门解释、禅的法门解释，那都是错误的。把“一心不乱”解释为降伏见惑、断除思惑，或者工夫成片、梦寐一如，把“一心不乱”解释为境界的高低。

但善导大师不是那样解释，他认为“一心”就是“专”，因为“一”者不二，不二就是“专”；“不乱”就是不杂乱，不杂也是“专”。意思就是：随我们的根机，专一地念这句名号，见思二惑有没有降伏、有没有断除，乃至有没有念到工夫成片、梦寐一如，都没有关系，不讲那些，只讲以我们十方众生的根机，专一念这句名号就可以了，就必定往生。这个就是往生的要法、往生的正因，除此之外都是“随缘杂善”，往生就困难。

唯依念佛，得度生死

“种种法门皆解脱，无过念佛往西方”：“种种法门”，扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度，大小、显密、顿渐通通都属于“种种法门”的范畴。这些法门虽然都能够解脱（四谛是解脱的法门，十二因缘、三学、六度都是解脱的法门），可是，“无过念佛往西方”，为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到；而必生西方的念佛之法，我们能做得到。

所以，经典上说：

末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。如乘船渡海，不劳功力。

三、一切善业，不如念佛

善导大师《般舟赞》（《善导大师全集》第570、576、592页）言：

一切善业回生利，不如专念弥陀号。

万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

普劝有缘常念佛，观音大势为同学。

“一切善业回生利，不如专念弥陀号”：这两句是“比对显胜”，以“一切善业”跟“专念名号”相比，一切善业都不如专念弥陀名号之殊胜、简易。

“一切善业”：或名杂善，“杂”对“专”，不如专念。

“回生利”：回向也能获得往生的利益。有此利益，但非无上大利，与念佛之利不能比，从任何方面来讲都不如专念弥陀名号的殊胜之利。何故？略说有三：

顺佛本愿故

专念佛名是第十八愿所言之“乃至十念”，“乃至十念”即是专一念佛之意，是正定业，必得往生。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”如今，弥陀已成正觉，因此，“众生称念，必得往生”，是故释尊于第十八愿成就文说：“即得往生，住不退转。”余行余法，皆无此利。若不念佛而修余行，则需要回向，否则不能往生；虽可回向，但与佛疏而不亲、远而不近，而且功德少、力量弱。

机法一体故

弥陀名号即是弥陀光寿之体，专念弥陀名号即是与佛机法一体，不相分离，是亲中之亲、近中之近。《观无量寿经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”你念佛，佛念你。善导大师说：“人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。”因此，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，凡夫只要称名念佛，当下与佛相应，感应道交，不假方便；如以箭射地，无有不中。若不念佛，则无此功能、无此利益。

佛光常摄故

弥陀名号即是弥陀光明，善导大师说：“以光明名号摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”是故，专念弥陀名号即是在弥陀佛光当中，平生常蒙佛光摄护不舍——《观无量寿经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，临终亦蒙佛圣亲来迎接——《小经》说“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”，“即得往生，极乐国土”。若不念佛，则不蒙佛光摄护——善导大师说“佛光普照，唯摄念佛者”，又说“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人”。

“万行俱回皆得往，念佛一行最为尊”：这两句与上两句的意思大致相同。“万行”即是上两句所言之“一切善业”，“俱回皆得往”即是回向也能获得往生之利（回生利），但都不如“念佛一行”之最尊贵最殊胜，其理由亦如刚才所说的三点内容。

“普劝有缘常念佛，观音大势为同学”：念佛之人，观音、大势至之等觉大菩萨自然成为他的同学、朋友、兄弟，这是何等的殊荣可贵！《观无量寿经》说： “若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨、为其胜友；当坐道场，生诸佛家。”释尊赞叹念佛人是芬陀利华，如此赞誉，是世上最崇高的赞誉。善导大师解释说：“若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”如此赞誉，也是世上最尊贵的赞誉。观音、势至是念佛往生极乐的，我等亦然，虽有先后，但“师同、心同、往生同”，故念佛人与两位大圣是同学，亦是兄弟。

昙鸾大师《往生论注》说：“同一念佛，无别道故；远通夫法界之内皆兄弟也。”念佛有如此殊胜绝比之利，故弥陀示现之善导大师殷勤地“普劝有缘常念佛”，希望我们大家也彼此相劝，自信教人信。若不一向专念弥陀佛名，则其他一切善业万行皆无此功能、无此利益。

第四节　念佛的利益

“乃至十念”已经讲过三节。第一节是就“乃至十念”四个字的含义作解释，并说明所谓“念”是以“称名念佛”为主。第二节举出阿弥陀佛为什么发念佛往生之愿作为他的根本愿，引用法然上人的《选择集》作为说明，也就是之所以以念佛为往生的根本大愿，而不以其他所有法门、所有行持为往生的根本大愿，是因为念佛具有“殊胜”跟“容易”的特点；除了念佛以外，对往生来讲，都比较不殊胜而且非常困难。第三节引用善导大师三段法语，以念佛跟诸行作比较。现在进一步就念佛的利益来作阐述。

一、真实之利

我们做任何事情，都需要对自己有利益、对别人有利益，对社会、国家有利益，乃至对现在、对未来都有利益。如果没有利益，那所做的事情就未必有意义。当然，这个利益并不是社会上所讲的那种官商勾结、贿赂的利益，或者是名闻利养的利益，而是对我们现世生活有确实需要的利益，以及对未来解脱有绝对的利益 ——这是我们真正所要追求的利益。

学佛有利益，念佛更有利益，尤其是念佛这种利益是释迦牟尼佛出世的本怀，在我们的根本经典——《无量寿经》一开头就有一段文，清楚、明白、简要地显示出来，这一段文是说：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，

光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

这段经文称为“释尊出世本怀文”，也就是释迦牟尼佛之所以出现世间，他的目的何在？释迦牟尼佛以大慈大悲之心，悲悯我们三界六道轮回的苦恼凡夫而示现在印度的伽耶城成佛，一生说法四十九年，他的目的是为了给我们“真实的利益”。这部经的宗旨是在显扬阿弥陀佛本愿救度的念佛法门，所以这里的真实利益就是“念佛的利益”。也就是说念佛能令我们最终离开六道、往生成佛。

学佛的目的就是要成佛，而成佛谈何容易？但是念佛本身是“当生成就”的，“一生成办”的，所以这个利益才是我们能够拥有的利益。

《无量寿经》里面又有一段话：

专求清白之法，以惠利群生。

也就是说，当阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，旷劫以来都是勇猛精进地在累积“清白的功德”，也就是“无漏的功德”，“以惠利群生”，来赐给我们，使我们拥有他的功德的利益。

《无量寿经》也有一段文叫做“弥勒付嘱文”，也就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨将念佛法门继续弘传下去，这段文说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；

当知此人为得大利，则是具足无上功德。

这段文的含义是：只要我们闻说阿弥陀佛的救度之恩而欢喜踊跃，此后呢，执持名号，专一地称念这句名号而愿生极乐世界，那么就应该知道这一个人已经获得了大利、拥有了大利。这里所说的“大利”，是指什么大利呢？就是“无上功德”。既然是大利，就不是小利；既然是无上，就不是有上。而这里所说的“大利” 也好，“无上功德”也好，就是指念佛的利益。所以，念佛本身就获得大利、具足无上功德。

在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛也说：

我见是利，故说此言。

释迦牟尼佛以他无漏的佛智，所发现的这个利益，当然跟我们凡夫所见的利益，境界是天差地别的。那么，释迦牟尼佛所见的利益是什么利益呢？依据《阿弥陀经》所讲的是：只要“执持名号，一心不乱”。“一心”是不二心，不二就是专；“不乱”是不杂乱，不杂也是专。只要尽形寿专一称念这句名号，不夹杂、不间断，这样的话，这个人临命终的时候，阿弥陀佛一定会显现，来安慰他、保护他、迎接他，这样当他命终的时候，就不会散乱、不会颠倒，而往生极乐世界。这是释迦牟尼佛所看到的利益，所以将这个利益、将这个法门演说在《阿弥陀经》之中。

给人利益

任何事情，都必须是对自己、对别人有利益，如果对自己、对别人没有利益的话，那就必须警惕，不做不说。

《无量寿经》里有一段话说：

远离粗言，自害害彼，彼此俱害。

修习善语，自利利人，人我兼利。

“远离粗言”：“粗言”，粗暴的语言、不好的语言。粗暴的语言、不好的语言是什么语言呢？就是所谓的妄言、绮语、两舌、恶口，说这些话不但对自己没有益处，也会伤害对方，所以“远离粗言”，因为这个能“自害害彼，彼此俱害”。

要“修习善语”，也就是练习讲对别人有利益的话、别人喜欢听的话，让对方感受到温暖和体贴，感受到我们对他的关怀、照顾，让对方能够有宾至如归的感受，这样就能“自利利人，人我兼利”。

有关语言，在我们的宗风里面也有提示：

不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。

给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。

我们念佛，想到念佛有无穷的利益，也必须想到通过其他的事情，也给别人带来利益，为什么？因为我们想追求利益，进一步也希望他人得到利益。所以在方方面面，也就是世间法上，或是出世间法上，都能带给他人利益。那么，就念佛来讲，念佛能够得到无穷的利益。从现世的利乐，到来世的利乐，从生门到死门，都能够得到利乐，甚至得到究竟成佛的利乐。

二、现当二益

我们这里把无穷无尽的念佛利益，概要地归纳为两种利益，就是“现当二益”。

“现当二益”：“现”就是指现世、现生。本人现生还活着的这段时间。“现益”，也就是现在的利益。“当”就是死后，死后往生极乐、究竟成佛、广度众生的利益。这两种叫做“现当二益”。

我们念佛法门，是“现当二益”的法门，而不是只有一益。所谓“一益”，是只得现在的利益，而死后呢？轮回去了；或者虽然将来能够解脱生死轮回，可是现在呢？不能得到任何利益。如果是这样的话，就不圆满。

二益若不能兼得，宁可有当来利益

当然，在这两种利益当中，如果鱼与熊掌不能兼得的话，那么宁可有当来的利益。为什么？人生被形容为苦海，六道苦海既深且广，无穷无尽。今生都已是很苦了，还有轮回，还有下一辈子，岂不是那个苦将无穷无尽地延续下去？所以，“宁可来生胜今生，不可今生胜来生”，因为轮回如果不出离、不解脱的话，难免会堕落三恶道。现生的利益再怎样殊胜，毕竟只是几十年而已，都是有限的，一眨眼便过去了。所谓“过眼成空，从此不再”。

如果能够往生极乐世界的话，利益是无穷无尽的。

安贫乐道、知足常乐

虽然说“利益、利益”，但是学佛人总有一个观念，也就是以佛教的价值观来看世间，那个价值观就是“安贫乐道、知足常乐”，知足睡桥下犹富，不知足住天堂犹贫。尤其是富贵往往令人迷失，所谓“富贵学道难”，何况世间福报如梦如幻，生不带来，死不带去？

有一句话说“苦是入道因缘”，释迦牟尼佛如果论富贵，是全国第一的，因为他是太子的身份，将来就是国王，可是他毅然决然舍去了王位，世间最高的荣华富贵，他无一不有，然而他全部抛掉，也就是说他认识到有比这更富贵、更尊荣的。

当然，一个学佛的人也不必高谈阔论安贫乐道啦、知足常乐啦，这虽是三宝弟子应有的基本观念，可是，如果一个人三餐难继，有一餐没一餐的，甚至呢，房贷缴不出来，生意入不敷出，年年都在亏本，那么，要他学佛他也无心，也无闲暇。

所以，往往一个人能够学佛，他不是很富有，也不是很贫困。太过于富有，刚刚讲的，容易迷失，迷失当中还会造罪；太过于贫困，整天都在动脑筋怎样才能赚钱维持家计。

善导大师言：念佛延年转寿

不过，不管怎么样，只要虔诚地、专一地将这句“南无阿弥陀佛”存在心中、挂在嘴上，自然就能得到现当二益。

而这二益当中，现世的利益是必然有的。

善导大师在《观念法门》里说：

称念阿弥陀佛，愿往生者，

现生即得延年转寿，不遭九横之难。

善导大师之所以这样讲，是因为念佛人能够有“五种增上利益”的因缘，所以才能“延年转寿，不遭九横之难”。

所谓五种增上利益因缘，也就是“五种增上缘”，《观念法门》里说：

一者“灭罪”增上缘。

二者“护念得长命”增上缘。

三者“见佛”增上缘。

四者“摄生”增上缘。

五者“证生”增上缘。

因此能够“现生延年转寿，不遭九横之难”。“延年”跟“转寿”意义是一样的，也就是“消灾延寿”。

“不遭九横之难”：这个“横”，就是没有来由的、横命的。“九横”就是：第一，“横病”。第二，“横有口舌”（有一句话说“有求全之毁，有无妄之灾”，这个“口舌”就是一种“求全之毁”，无来由的诽谤）。第三，“横遭官难”（也就是说遇到官司不容易解决）。第四，“鬼神得便”（受到鬼神的干扰、搅乱）。第五，“被抢劫”。第六，“水火”之难。第七，“被禽兽所吃”之难。第八，“符书厌祷”（就是遭受人家画符来陷害）。第九，“汤药不顺”（也就是说有病吃药反而吃错药。吃药不但没有效果，反而使病情加剧）。这些就是“九横之难”。

这“九横之难”只不过是概括来讲，人生在世可能遇到的灾难是非常多的。台湾的“9o21”地震，死伤就有好几千人，此外，水灾、火灾、风灾，尤其是“南洋海啸”，最近日本又下大雪，也死了将近百人，还有目前令人恐慌的世界性禽流感……所以，人生在世灾难非常多。

那么，只要专一念佛、虔诚念佛，这些灾难都会擦身而过，在“共业”当中就会脱离成为“不共业”。

印光大师言：念佛自得世间福报

印光大师云：

须知真能念佛，

不求世间福报，而自得世间福报：

如长寿无病、家门清泰、子孙发达、

诸缘如意、万事吉祥等。

若求世间福报，不肯回向往生，

则所得世间福报，反为下劣；

而心不专一，往生便难决定矣。

这里所讲的“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”，也就是说念佛能够获得世间种种的福报，虽然不知、不求，可是天性自然、不求自得，会有这些世间福报。

在这里，印光大师指出“长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥”，是一般世间人所认定的幸福或者福报，自古以来就有所谓“五福”，一般人也都祈盼“五福临门”。这“五福”就是“长寿、健康、富有、高贵、子孙贤达”，或者是“能得善终”，就是这几样。那么，这几样呢，如果我们能够专一念佛，便能自然获得。所以，专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得，临终的时候往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。

我有几位姑妈，大姑妈一百多岁了，现在除了身体比较虚弱以外，没有什么重病，她吃素也好几十年了，有事没事都会手中拿着念珠，拨念珠念佛。再下来的姑妈也九十岁了，儿孙都在外工作，所以平常她一个人生活，当然比较清闲，她平常偶尔看看电视之外，就是念佛。从一楼到四楼的佛堂，都由她上上下下在打理，可以说行动还很自如。再下来的姑妈就住在台北，也曾经来过这里两次，她今年八十八岁，我上个月去看她，觉得她的精神气色比以往还要好。她晚上八九点就去睡觉了，凌晨大概一点左右就醒过来，醒过来之后第一件事就是做早课，早课做完了，就做家事，拖地板啦，清洁卫浴啦，然后就吃两片吐司，喝一杯咖啡，之后就是一天固定念一万声“南无阿弥陀佛”，她念佛是一句一句很缓慢、很清楚地念，这是固定的数目。此外，她有事无事一句佛号常挂在口中。我就感觉这几位姑妈能够长寿而健康，应该是受益于这句“南无阿弥陀佛”。

老实念佛五福自然临门

我也听一位法师说有个信徒预知时至、顺利安然往生的故事。说有一位老居士，什么都不懂，也因为什么都不懂，所以就安分守己、老老实实地念这句佛号，她也是固定数目，一天念三万声。即使出远门回来再晚，也必定把这三万声佛号念完才去休息，所以念佛很固定，而且很精勤。她一生可说没什么病，往生之前七天，她预知时至，所以召集儿子、女儿、媳妇，一一交代后事。到第七天早上，家人想：这个时间老人家应该出来用早餐了，怎么还没出来？就到房间一探究竟，结果看到她已经手拿念珠，坐在椅子上安详、寂静地往生了。

所以，只要专一、虔诚、老实地念佛，长寿无病往往不求自得。

念佛人安分守己、安贫乐道、知足常乐，所以本身会感觉只要三餐不缺、身心康宁，在他的心目中，没有比这更富贵了。所以，一个念佛人，世间的所谓五福自然临门。

有了本金，自然有利息

印光大师说：“若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报，反为下劣；而心不专一，往生更难决定矣。”印光大师这一段法语显示出念佛的目的主要在往生，世间的福报是一种附带的，也就是念佛的利益有本金的利益、有利息的利益。主要在本金，有了本金自然就会有世间福报的这些利息。

念佛的十五种利益

念佛的利益很多，在《念佛感应录》里就有理论的根据，也有事实的证明，同时归纳出好几个项目，譬如说“治病”、“免难”、“避鬼”，或者是“离开三涂地狱”，或者是“往生西方净土”，这种种种种，很多。念佛的“现当二益”在《念佛感应录》里面充分显明，既有理论的根据，也有事实的证明。

我把它归纳为十五点，也就是“现当二益”十五种：“第一、弥陀住顶；第二、佛光护身；第三、诸佛护念；第四、菩萨相随；第五、冥众护持；第六、消除罪障；第七、增长福慧；第八、离诸厄难；第九、能得寿康；第十、将获善终；第十一、入正定聚；第十二、断除轮回；第十三、往生净土；第十四、成就佛果；第十五、广度众生。”

这“现当二益”十五种在我们《念佛感应录》里面都具足。在这十五种当中，前面的十一种属于“现世的利益”，后面的四种属于“往生的利益”。

入正定聚

在“现世的利益”当中，第十一“入正定聚”，属于“总益”，也就是根本的利益，也由于有这根本的利益，所以才能连带地获得前面的现益以及后面的当益。

“入正定聚”以一般法门来看的话，认为是往生极乐之后才能获得的，但是我们这个法门不然，是现在就能获得。

昙鸾大师在《往生论注》里就根据《无量寿经》的道理而说：

若人但闻彼国土清净安乐，

克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

这段法语显示“入正定聚”是在现生所获得的，不必等到命终往生极乐世界之后。

那么，昙鸾大师是依据《无量寿经》的哪段文呢？《无量寿经》第十八愿的成就文说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

所谓“正定聚”，就是“阿鞞跋致”，就是“不退转”。这个不退转，是只要“乃至一念”（“乃至一念”就是“上尽一形，乃至临终十声、一声、一念，念其名号”之意）——这个念佛不是只为了现世的福报，或者是为了将来求生人天，都不是，而是“至心回向，愿生彼国”；有了这“回向愿生彼国”的话，“即得往生，住不退转”，当下就获得往生身份了，所以，昙鸾大师就断定说：“克念愿生，亦得往生，即入正定聚。”这一段和第十八愿成就文的意义很吻合。昙鸾大师又说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，

三界系业毕竟不牵。

则是不断烦恼得涅槃分。

这一段文也显示我们还没有往生就已经获得“涅槃分”了。这样当然不可能再继续六道轮回，因为“三界系业，毕竟不牵”。可见，“三界系业，毕竟不牵”，是现在所能得到的。“涅槃分”也是今生今世所能拥有的。

三、名体一如，光号不二

这十五种“现当二益”，前面两种——“弥陀住顶、佛光护身”，先做解释，有“经证”，也有“事证”。

名体一如，光号不二。

名体一如——弥陀名号即是弥陀佛体；

光号不二——弥陀名号即是弥陀光明。

这两句话是在显扬“弥陀住顶、佛光护身”的道理。

“名体一如”：“名”就是六字洪名，就是“南无阿弥陀佛”这六个字。“体”就是阿弥陀佛本身。弥陀六字名号跟阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的佛身是一而二、二而一，是在一起的，是一体的两面，所以叫做“一如”，也就是名号的本身就是阿弥陀佛的本身，而阿弥陀佛的本身也就是名号。好像一张纸，这一张纸薄薄的，有正面，有反面，一张纸就具足正面跟反面，离开了正面没有反面，离开了反面没有正面，这个叫“名体一如”。

“名”跟“体”，如果以“体”跟“用”来讲的话，阿弥陀佛的本身属于“体”，他的名号属于“用”，就是作用、功用。因为“体”本身是佛的法身，“法身”无形无声，看不到、听不见、摸不着，也无法想象。那佛要度众生，必须要让我们看得到、听得到、想得到啊！所以就“垂名现形”，因此有这句名号和这尊佛像。所以，名号的本身就是阿弥陀佛，甚至佛像也有佛在、也会放光，所以说“名体一如”。

“光号不二”：“光”就是弥陀的光明，“号”就是弥陀的六字名号，光明跟六字名号本身也是一而二、二而一，是在一起的，是一体的、不离开的，所以说 “光号不二”。也就是阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号。以声音来讲，光明是无声的名号，而名号是有声的光明，也就是光明跟名号是一体的。只是名号有声音，光明是静态的，没有声音。

经证：弥陀住顶

一、弥陀住顶

莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：

念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，

不令怨家而得其便；现世常得安稳，

临终任运往生。

莲池大师是明朝末年净土宗的一位高僧，他一生著作很多，其中最有名的、也是最主要的著作就是《阿弥陀经疏钞》。当然，他是以华严和禅的教理来解释《阿弥陀经》，跟善导大师的思想有些是不相契应的，虽然如此，并不表示从头到尾都不相契应。对于念佛人，《疏钞》引经文说：“阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令怨家而得其便；现世常得安稳，临终任运往生。”

这一段文可作念佛“现当二益”第一“弥陀住顶”的经证。

念佛人“阿弥陀佛常住其顶”：“常住其顶”就是时常地、不分日夜地、不管是佛教徒非佛教徒、有修行没修行、在家出家，甚至善人恶人，只要他常念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会常住其顶，而且“日夜拥护”，不分白天晚上都来保护他。保护他有什么样的功能作用呢？

“不令怨家而得其便”：“怨家”就是过去世、生生世世，乃至今生今世的冤家债主，或者恶鬼恶神、甚至天魔波旬，都不能妨害他、障碍他，所以说“不令怨家而得其便”。同时，“现世常得安稳”：所谓“安稳”，就是能够平安地、顺利地过日子。

“临终，任运往生”：临终自在往生，“任运”就是自在的意思。

这段经文很短，可是对我们念佛人来讲，很有安慰感。

如果我们念佛，可是怀疑：

“我念佛有什么功用呢？”

“我念佛，阿弥陀佛又不知道。”

“我念佛，阿弥陀佛又没有来到我的身边。”

如果不晓得念佛有什么功能、利益的话，我们是没有信心念佛的，也没有那一股劲去念佛。

但看到这一段文，我们只要念佛，阿弥陀佛就安住在我们的头顶上，日夜拥护，岂不是觉得很值得很安慰？因为念佛，每个人都会念、都可以念的，只要他有心，只要他有嘴巴，默念、金刚念、小声念、大声念都可以，很方便。念佛，人人都能做得到，所以是易行道。

事证：弥陀住顶

这有什么事实证明呢？所谓“理论不如证据，事实胜于雄辩”，证据拿出来！证据其实很多。

在我们《念佛感应录》第二集里面，第270页“念佛成佛，身放佛光”那一则故事可作证明。那则故事的内容大概是说，有一个人被鬼魂附身，这个人有一天遇到一位法师，法师劝他念“阿弥陀佛”，所以他就念“阿弥陀佛”。每当他念“阿弥陀佛”，身上就会闪出白光，使附在他身上的鬼魂难得安住。有一天，法师跟这个人见面，那附身的鬼魂就告诉法师说，凡是念佛的人，身上都有光明，而且会转成为佛身，也就是如果虔诚念阿弥陀佛，鬼魂所看的是阿弥陀佛的佛身；如果念观世音菩萨，鬼魂所看的是观世音菩萨的相貌，也就是念什么便成为什么。

另外也有一位出家人，他出家也将近二三十年了，早期也是一方面学禅一方面念佛，最后发现自己根机下劣，所谓“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛得度生死”，所以，不久之后他就舍禅归净，专修净土、专念弥陀名号。他在南部的时候，南部一位有阴阳眼的人（所谓阴阳眼，就是可以看到冥间的非人），这个人就跟另一位莲友说，那位出家人的身上有一位庄严的菩萨。这个出家人来到北部，也遇到北部一位学神通的居士，这个居士也是个艺术家，雕塑佛像、设计寺院很有名。有一天，这个居士就跟出家人讲，你头上有一尊很庄严的阿弥陀佛。

这也就显示，因为他是专一念佛，他别无所能，他也放弃所有的法门修行，从早到晚、从晚到早，也只念一句“南无阿弥陀佛”，使得对方就能发现“阿弥陀佛，常住其顶”这种瑞相。

可见，“弥陀住顶”有“经证”，也有“事证”，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，只要他专一念这句名号，不假自求就会有这种瑞相，这是“弥陀住顶”。

四、佛光护身

经证：光明烛身

二、佛光护身

（一）光明烛身

莲池《阿弥陀经疏钞》引经言：

念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯。

这一段文前几次解释过。也就是说，念佛的人身上都散发出四十里路的光明。当然这是概要地来讲，如果专一虔诚念佛，光明当然不止四十里路之远。那次也曾引用“念佛放光”的故事，证明只要虔诚念佛，身上都会放出佛光，而那个光明之广大能够包满整个地球；如果不虔诚念佛，他的光明只是“噗”一下、“噗”一下，在嘴脸之间，这也可说是念佛放光的一种证明。

“念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯”：“魔”有内魔、有外魔，“内魔”就是所谓的烦恼魔，也就是心魔。有句话说：“魔由心生，妖从人兴；正心诚意，百邪不侵。”往往内心没有正知正见、追求灵异感应的话，会引起外魔。所谓“外魔”，包括我们的冤家债主，最厉害的就是欲界第六天的天魔。不管是冤家债主之魔，或者是恶神恶鬼之魔，乃至天魔，只要专一念佛的话，身上就会放光，而放光的好处是“魔不能犯”，不能来干扰、来障碍、来搅乱。

有一句话说：“宁可千年不悟，不可一时着魔。”所以，学佛、修行、向道，最怕的就是着魔。念佛人不可能有外魔来搅乱、来干扰；最怕的就是心魔，也就是知见不正确，或者是烦恼魔，凡事情绪用事、没有理性，这样的话，就会障碍自己。学佛修行的目的是为了解脱生死轮回，最怕有魔的干扰，有魔的干扰就不能解脱生死轮回了。

如果以自力法门修行的话，到最后必须通过天魔这一关，但是能够通过的，千万亿中难得一人。其实，天魔不会随便来找修行人的，为什么？必须是这个修行人让他看在眼中才会来搅乱。随随便便的修行，没有大精进、大修行，天魔不会把他看在眼中而来搅乱。就像释迦牟尼佛将成道的时候，天魔就来了。如果不是释迦牟尼佛即将成道的话，天魔是无动于衷的，不会惊动到天魔来干犯。

不管任何的魔，只要念佛的话，这些都不成问题，不能干犯、毫无障碍。念佛人有四十里光明烛身，同样的，不论何人、不论何时、不论何地、不论何缘、不论何心，他当下念佛当下就会放光。不假自求，自自然然就会显现的。

刚刚讲过，不论任何念头，其实我们的心都是充满烦恼、充满妄想跟杂念，二六时中，从早到晚、从晚到早，没有无杂念的时候，而这些念头其实都是充满罪恶的，《净度三昧经》说：“一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三涂业。”《地藏经》也说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，我们即使静坐专心念佛，还是有杂念，只是杂念多杂念少、是粗的杂念还是细的杂念而已，很难得念念当中都是佛号相续而没有妄想杂念的，还是有杂念。只是说，妄想杂念比较微细、比较少，但还是念念之中都有妄想杂念。

尽管如此，还是会放光，这种天然自性，好像点火燃烧必有光亮；好像开电视就有影像；好像播下种子自然开花结果；好像穿衣就会温暖、喝水就会解渴、吃饭就会饱；好像水就会润物、火就会烧物那样，念佛必定会放光，天性之自然，一点都不会有差错。

如果了解这个道理的话，我们就会勤于念佛。

佛号最吉祥

“念佛身有佛光”，有什么好处呢？刚刚讲，魔不能犯，当然，分析来讲，身有佛光就会让我们“消业障、增福慧、辟除恶鬼、解怨度亡，为当地带来吉祥”，就有这些好处。既然有这些好处，我们就要常念佛，而不要闲言杂语，因为一切语言当中，什么语言最吉祥？佛号最吉祥。一切诸佛之中，哪一尊佛最尊贵？是阿弥陀佛。八万四千、无量法门当中，哪一种法门最殊胜、最真实呢？就是念佛。可谓：

一切语言中，佛号最吉祥；

一切诸佛中，弥陀最尊贵；

一切诸法中，念佛最殊胜。

经证：光明无量

（二）光明无量

《阿弥陀经》言：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，

是故号为阿弥陀。

为什么我们念“南无阿弥陀佛”会有光明？就是因为这尊佛有无量的光明，怎么样的无量呢？是照满十方恒沙的国土，也就是阿弥陀佛的无量光明是充满整个大宇宙的，而且是无所障碍的，不受任何的障碍，譬如时间、空间、罪业、魔难、杂念等，都不能障碍弥陀的救度，只要念“南无阿弥陀佛”，念的人就会受无碍光明的照耀、保护与救度。

经证：光摄念佛

（三）光摄念佛

《观无量寿经》言：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛无量的光明、无碍的光明，目的何在？就是在于摄取念佛的众生。所谓“摄取”，就是平生保护他，临终迎接他，而且永不离开、永不舍弃，不论何时、何地、何缘，只要他是一个念佛人，阿弥陀佛就永远摄取不舍。

祖释：光号摄化

为什么呢？接下来看“祖释”，祖师的解释：

（一）光号摄化

善导《往生礼赞》云：

弥陀世尊，本发深重誓愿，

以光明名号摄化十方，但使信心求念；

上尽一形，下至十声、一声等，

以佛愿力，易得往生。

“光号摄化”就是光明跟六字名号救度众生，叫做“光号摄化”。善导大师在《往生礼赞》里说：

“弥陀世尊，本发深重誓愿”：也就是在因地所发的四十八大愿，尤其第十八愿，是以光明名号来摄化十方所有众生，使十方众生有信心称念这句名号，他要求现世利益也可以，要求当来的往生利益也可以。所以说：

“但使信心求念”：也就是这句名号就像百宝箱，就像宝库，可以任运地、随意地让他求、让他支、让他取，所以说“但使信心求念”，他要取多少、他要支出多少，都可以以念佛为之。

“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”：为什么？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或者是临终才遇到这个法门、只念十声一声也好，也就是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至一声”，都容易达到我们所求的目标，都容易达到往生，因为阿弥陀佛的誓愿深重。

由这段我们就可以知道，这句名号就是光明，光明本身也是名号。而阿弥陀佛是以这光明名号来救度我们，来让我们不管求现世利益，或是求将来利益，都能够得到。

祖释：唯摄念佛

（二）唯摄念佛

善导《往生礼赞》云：

彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，

唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

这段文是把《阿弥陀经》“光明无量”之文以及《观无量寿经》的“光摄念佛”之文融合在一起解释。“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，是《阿弥陀经》的经文；“唯观念佛众生摄取不舍”，是《观无量寿经》的经文。善导大师说：之所以名为阿弥陀佛，第一是因为有无量的、无碍的光明，第二是因为这无量的、无碍的光明，目的是在救度念佛的众生，因此这尊佛才名为阿弥陀佛。

祖释：不摄杂行

（三）不摄杂行

善导《观念法门》云：

但有专念阿弥陀佛众生，

彼佛心光常照是人，摄护不舍；

总不论照摄余杂业行者。

“但有专念”：不论何人，只要“专称弥陀佛名”，弥陀心光就会“常照是人”。光明有“心光”、有“身光”，摄取不舍的光明是心光，因为我们念佛，合乎阿弥陀佛的誓愿，所以“心光摄护不舍”。至于念其他佛号、其他咒语、学其他法门，阿弥陀佛的光明就不照摄。为什么？因为名号就是光明，只要起心动念念这句名号，就自然跟阿弥陀佛的光明相接触；但如果不念这句名号，就没有这种光明，因为没有跟这句名号相接触。道理是很显然的。

祖释：唯摄念佛

（四）唯摄念佛

善导《观经疏》云：

佛光普照，唯摄念佛者。

也因为有前面这几种道理，所以显现出弥陀光明普照十方世界，自然摄取念佛之人，可是如果不是念佛的话，就与弥陀光明不相应，而不蒙弥陀光明摄取。只要我们念佛就与佛光相应，就接触佛光，蒙受佛光的利益。

比如说这个房间有日光灯，每盏日光灯都有各自的开关，不打开开关，日光灯就不会亮。念佛就像按开关，开关一按，日光灯就亮，不假自求；念佛放佛光，也是任运自然。

（五）唯摄念佛

善导《往生礼赞》云：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

之所以念佛蒙佛光摄，是因为有第十八愿，第十八愿是光摄念佛的强缘。所谓“强缘”，是绝对的因缘，因为第十八愿说“乃至十念”，“乃至十念”就是念佛。第十八愿已经成就了，所以凡念佛者，必蒙弥陀光明摄取，所以说“当知本愿最为强”。

（六）唯觅念佛

善导《般舟赞》云：

相好弥多八万四，一一光明照十方；

不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

这个意义跟前面一样。

祖释：大悲常照

（七）大悲常照

源信《往生要集》云：

极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。

我亦在彼，摄取之中，烦恼障眼，虽不能见，

大悲无倦，常照我身。

“源信”就是日本的一位净土高僧，前面介绍过。

唯称弥陀生极乐，我亦在彼摄取中；

烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。

这是把前面几段法语用偈语简要明了地予以概括。

步步光明

（八）步步光明

古德云：

步步光明际，声声摄取中；

三百六十五，日日在春风。

这首偈子也很好，简要明了。

我们走路，走一步念一句佛号，一面走路一面念佛，步步都踏着净土的莲花，声声都蒙受佛光的摄取。

“三百六十五，日日在春风”：念佛人晓得念佛有“现当二益”，因此他此后就安心自在地念佛、法喜充满地念佛，所以说“三百六十五，日日在春风”。

佛号放光事证

接下来我们看最后“事证”，刚刚讲“理论不如证据，事实胜于雄辩”，有人听经几十年，往往不如一个感应瑞相所启发的信心。

事证

（一）念佛必光

《念佛感应录》（一）（第74页）共十余则。

《念佛感应录》第一集“念佛必光”这一章里面有十余则，专谈念佛必定放光的事迹，没有看过的人可以回去找来看。

（二）身闪白光

《念佛感应录二》念佛成佛，身放光明。

（三）佛号放光

《念佛感应录一》。

《念佛感应录》第一集有一则“弥陀文字，触字见光”，显示六字佛名本身就有光明，我们肉眼看不到，可是有些通灵的人，他就能够看得到。还有一则“佛牌放光，护身鬼退”的感应故事，我想大家也都读过，同样是证明六字名号本身就会放光，不只是我们念佛才会放光。

（四）佛像放光

《念佛感应录三》。

《念佛感应录》第三集里面有两则故事。第一则是说有一位出家众，为了劝他母亲专一精进地念佛，就寄了一本《念佛感应录》（二）给他母亲。他母亲看了之后就觉得这本书非常好，对念佛的信心启发很大，因此她就虔诚念佛，精进不懈。一天晚上，她正在做晚课念佛，忽然发现房间里光明满室，炽盛耀眼，超过日光灯二三十倍的明亮，持续了大约两三分钟。她非常好奇，就去寻找这光明的来源，原来是从《念佛感应录》第二集的封面圣众接引佛像所放射出来的光芒。佛像本身也会放光，显示佛像所在之处，即是有佛。

另外一则是《念佛感应录》第一集封面的佛像放光，也就是有位法师送给一位居士一本《念佛感应录》（一），这位居士的弟弟交了一个女朋友，这个女朋友被鬼附身，当这本《念佛感应录》放在房间的时候，这个鬼就进不来了，说有一本书在放光，他不敢进来。这也证明佛像放光。这个鬼又说了：“哎呀！某某法师身上的光明很强大。”因为那位法师出家好几年了，出家之前也是修净土法门的。这位法师叫宗信法师，他是湖南开元寺的当家师。

（五）人都有光

《人生之目的》。

这本书有一篇“每人头上，都有光亮”，也就是说，不只是念佛有光，其实不念佛也都有光明，只是不是佛光，是起善念就有善的光明，起恶念就有恶的光明，人虽然看不到，但是鬼神都能看得到。所以，这一篇对我们也很有启发作用，没有看过的同修请抽时间看一遍。

鬼见光明：一敬，二怕，三退让。

通过这种种念佛放光的事迹，可以晓得：我们人虽然看不到光明，可是鬼是看得到的，而鬼看到这个光明，有一种是恭敬赞叹，有一种是惊慌害怕，还有一种就是退避离开，不再干扰对方。

刚刚讲的这位宗信法师，他还没有出家的时候，家里设有佛堂，那位被鬼附身的人，有一天就跟她的男朋友，还有男朋友的姐姐三个人要进入佛堂礼佛，结果那个鬼魂进不去，在外面徘徊。等到他们出来了，才又附身，然后就说：这个大门两边有两位菩萨护卫，使得他进不去。

由这几点可以看出：第一点，凡是佛像，不管放在哪个地方，都会有佛光，人虽然看不到，但鬼魂看得到。第二点，念佛必定会放光，而且长久念佛、虔诚念佛的人，他的光明就更加殊胜、更加远大。第三点，只要是念佛的道场，不管在家出家，都会有护法神来拥护，恶鬼邪神不敢侵犯。

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第十八愿讲话（二）

第四章 至心信乐

第一节 三心、目标、方法

第二节 至心之义

一、真心

二、诚心

三、凡事要真

四、世间难真

五、愿生必真

第三节 信乐之义

一、信与乐

二、信之功德

三、信之定义

四、净土门之信

五、善导大师的解释

第五章 欲生我国

第一节 弥陀呼唤

一、弥陀救度的特点

二、弥陀的呼唤声

三、法藏成佛的目的

四、古德偈语

第二节 众生愿生

一、愿生的心情

二、世间的真相

三、释迦劝愿生

四、诸佛劝愿生

五、祖师劝愿生

第三节 生佛相念

一、佛念众生

二、众生念佛

第四节 古德愿生偈

一、不念弥陀更念谁

二、不如西方归去来

三、宁可九莲居下品

四、神栖佛国永无生

五、千生万劫常安泰

六、但得莲中托化来

七、投胎一错悔时难

八、弥陀发愿之本意

第五节 愿生的功德

一、胜世间善

二、胜二乘善

三、必得成佛

四、具足三心

五、结劝愿生

第六章 乃至十念

第一节 “乃至十念”之义

一、念之义

二、念即是称

三、临终十念亦得往生，显平生业成

四、“乃至”者：上包一形，下包一念

五、“乃至”含多义

六、念佛即是乘佛愿

七、乃至十念，摄前三心

八、印光大师惕弟子之事

第二节 何故发“念佛往生愿”

一、以问启答

二、总标二义

三、舍劣取胜

四、舍难取易

第三节 念佛诸行比较

一、自余众行，全非比较

二、杂善难生，故教专念

三、一切善业，不如念佛

第四节 念佛的利益

一、真实之利

二、现当二益

三、名体一如，光号不二

四、佛光护身

作者： jtzzj

第四章　至心信乐

第一节　三心、目标、方法

第二节　至心之义

第三节　信乐之义

第五章　欲生我国

第一节　弥陀呼唤

第二节　众生愿生

第三节　生佛相念

第四节　古德愿生偈

第五节　愿生的功德

第六章　乃至十念

第二节　何故发“念佛往生愿”

第三节　念佛诸行比较

第四节　念佛的利益