唯说念佛

缘　起

念着“南无阿弥陀佛”，你是否被佛的慈悲感动过？

佛法本来是最有人情味儿的，因为佛爱众生甚于父母爱孩子。

因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚，岂不知佛的心比我们还焦急，恨不能把十方众生一时接到极乐世界。

正因如此，净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛（就好像应聘考试，一万个人中只取前三名），而是阿弥陀佛用他的慈悲感动我们，让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名，人人皆能得救。所以，西方极乐世界对我们每个众生都是开放的，所谓“三根普被，利钝全收”。

谁都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法：达不到一心不乱不能往生，不断烦恼不能往生，不修助行不能往生，临终把握不住正念不能往生……

既入佛门，谁不想断除烦恼？谁不想清净此心？然而，由于我们根机不堪，这种种条件实在难以达到，久而久之，我们的心被吊到了半空，往生似乎变得越来越渺茫，一想到生死大事，心里就忐忑不安。《无量寿经》说“信心欢喜”、“欢喜踊跃”、“欢喜信乐”，我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同？

“自性弥陀，唯心净土”、“心净则土净”、“心水浑浊，佛月不能现前”……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的“一心不乱”理解为止息妄念、摄心归一的工夫境界。于是，“方便法门顿生荆棘，易行之道翻成险径”（黄念祖居士语）。

善导大师完全站在净土宗的立场，集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念，纠正了诸宗行人对净土宗的曲解，将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出：一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力，不是做工夫。

净宗法师的开示，完全忠实于善导大师思想，以净土三部经为依据，目标专一，不涉他宗，深入浅出，不尚玄妙，朴实亲切，打动人心，把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边，让我们欢喜踊跃地称念，丝毫不担心自己的往生，真正体现净土宗“简单化、易行化、民众化”的特点；当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。

为方便莲友学习、研讨，我们把净宗法师的开示录音带整理出来，试着将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮，“心里像点了盏明灯似的”，三经教旨豁然通透，人生大事终有依托，从此真正开始老实念佛，不再妄自尊大、好高骛远；不再见异思迁、摇摆不定；不再寻奇觅巧、旁征博引，试图用各种般若经典圆解净土法门，以抚慰自己那颗疑惧的心。

净业行人当中，的确有一些尊贵的念佛人，并不懂得很多道理，只认定阿弥陀佛极乐世界，老老实实一句佛号，念得再多也不觉得累——这可谓净土门的上上根，印光大师谓之“愚不可及”，很少有人比得上。

但是，像我们大多数人，如果不把往生净土的道理弄明白，是没办法老实念佛的，“这样念着佛就能往生吗？心不清净怎么办？妄念怎么办？恶业怎么办？还有临终……”

那就让我们暂时放下自己的成见，从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。

为便易读易记，我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求，兹按讲解先后顺序及各讲分量厚薄编为三册，另取书名，作为“净宗讲话之一、二、三”出版，而与法义开展的次第也刚好吻合。

一、《净宗略讲》。内含净宗法师2001年大连开示四篇：《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别，而重在净土门；第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别，而重在弘愿；第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示；第四篇精选印光大师的法语而作讲解，说明净土法门之所以称为特别法门，在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力，而劝极生信愿。

二、《念佛胜易》。同是2001年大连开示，讲解《念佛感应录序言》，着重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。

三、《唯说念佛》。2002年山东龙口开示，讲解《净土宗略要文》，说明净土三经一致的宗旨，在于“唯说专念弥陀名号得生”。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。

　　　　　　　　　　　　　　　　　佛　恩

2004年11月30日

目　录

一、序讲

二、正讲

三、总　结

净土宗略要文（原文）

一、道绰禅师立圣道净土二门，判一代圣教，而舍圣道正归净土之文

《安乐集》上云：

问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？

答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。”

当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。

是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”

又复一切众生，都不自量：

若据大乘，真如实相，

第一义空，曾未措心。

若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。

纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。

若论起恶造罪，何异暴风驶雨。

是以诸佛大慈，劝归净土。

纵使一形造恶，但能系意专精，

常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都无去心也！

二、善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文

《法事赞》云：

如来出现于五浊，随宜方便化群萌；

或说多闻而得度，或说少解证三明；

或教福慧双除障，或教禅念坐思量；

种种法门皆解脱，无过念佛往西方；

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

三、善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文

《观经疏》第四卷、释三心中“深心”云：

“就行立信”者，然行有二种：

一者“正行”，二者“杂行”。

言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？

一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

若礼，即一心专礼彼佛。

若口称，即一心专称彼佛。

若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。

又就此正中，复有二种：

一者“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”

若依礼诵等，即名为“助业”。

除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。

若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。

若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

四、善导和尚判正杂二行得失之文

《往生礼赞》云：若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故；与佛本愿相应故；不违教故；随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪嗔诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故。

又云：

余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

五、善导和尚意：三部经共唯明念佛往生之文

《观经疏》第三云：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

是故诸经中，处处广赞，念佛功能。

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

又十方恒河沙诸佛证诚不虚也。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。

六、弥陀如来唯以名号为往生本愿之文

《往生礼赞》云：

《无量寿经》意云：

若我成佛，十方众生，称我名号，

下至十声，若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，

重愿不虚，众生称念，必得往生。

七、念佛利益之文

《无量寿经》卷下云：

佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。当知此人，为得大利。则是具足，无上功德。

善导《往生礼赞》云：

其有得闻彼，弥陀佛名号。

欢喜至一念，皆当得生彼。

私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。

八、末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，特留念佛之文

《无量寿经》卷下云：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，

特留此经，止住百岁。

其有众生，值斯经者，

随意所愿，皆可得度。

《往生礼赞》云：

万年三宝灭，此经住百年。

尔时闻一念，皆当得生彼。

九、以念佛为多善根、以诸行为小善根之文

《阿弥陀经》云：

不可以少善根福德因缘，得生彼国。

舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

善导释此文云：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

七日七夜心无间，长时起行倍皆然；

临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。

十、十方诸佛等，护念念佛行者之文

《观念法门》云：

又如《弥陀经》意说，若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念，阿弥陀佛，愿往生者；此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。《护念经》意者：亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心。

《往生礼赞》云：

《十往生经》云：

若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若坐、若住、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。

又如《观经》意云：

若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。

今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。

十一、释尊以弥陀名号，殷勤付嘱舍利弗之文

《阿弥陀经》云：

佛说此经已，舍利弗及诸比丘，

一切世间、天、人、阿修罗等，闻佛所说，

欢喜信受，作礼而去。

善导《法事赞》释此文云：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名；

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨；

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三涂身；

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

十二、弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文

《观无量寿经》云：

无量寿佛，有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。

《往生礼赞》云：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

十三、不赞杂善唯叹念佛行者之文

《观无量寿经》云：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；

观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；

当坐道场，生诸佛家。

彼经《疏》云：

从“若念佛”者，下至“生诸佛家”以来，正显念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类，即有其五：

（一）明专念弥陀名。

（二）明指赞能念之人。

（三）明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

十四、释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文

《观无量寿经》云：

佛告阿难：汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

彼经《疏》释此文云：

从“佛告阿难：汝好持是语”已下，正明“付嘱弥陀名号，流通于遐代”。上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也。散者，初三福业后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来唯以名号付嘱阿难尊者也。

十五、念佛行者，必当具足三心之文

《往生礼赞》云：

必欲生彼国土者，如《观经》说者，“具三心必得往生”何等为三？

一者“至诚心”：所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛；凡起三业，必须真实，故名至诚心。

二者“深心”：即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。

三者“回向发愿心”：所作一切善根，悉皆回愿往生；故名回向发愿心。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。

十六、不简下智破戒等，依弥陀本愿，唯念名号，即得往生之文

法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

十七、修行净业时节延促之文

《观经疏》第四云：

上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

一、序讲

净土宗略要文略讲

稀有难得

南无阿弥陀佛！

请大家放掌。总之是和大家很有缘，那么，大家更和阿弥陀佛有缘分。我们本身修学净土也有责任向其他的莲友、向广大的众生宣传阿弥陀佛的念佛法门。

我们出家在外，会遇见很多状况，深深地感觉到“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身”。一个人，从没有信仰，到建立佛教的信仰；从仅仅是追求世间的福报，到追求出世的解脱；从出世解脱当中，选择净土一门，求生西方极乐世界，这是非常殊胜，稀有难得。

我们往往费了很大的力气让一个人相信人生无常、让他能念一句“南无阿弥陀佛”、能够相信佛所说的是真实教法，非常不容易；而各位有幸得人身、闻佛法，追求佛道，愿生净土，可以说，“不是于一二三四五佛种诸善根，乃是于无量百千万亿佛所种诸善根”，能够信受此无上殊胜微妙之法门，能够念佛求生西方极乐净土，是非常值得庆贺的。

抹不去的阴影

净土的法义简白、浅显，任何人都知道：“念佛往生”。但是，真正把念佛往生落实下来的，还是不多见。正如我们在其他地方所见到的一样，我们向往净土，我们愿意往生这样一块清净的地方，我们也称念着“南无阿弥陀佛”，但是，在我们心中，多少都有一层抹不去的疑惑的阴影，那就是：像我这样的人，称念 “南无阿弥陀佛”，心地亦非清净，罪业确实不少，持戒亦非能堪，智能也未开发，临终之时能否正念毫无把握，像我这样一个卑贱下劣根机的凡夫，是不是能够往生西方极乐世界？

我们需要把这个疑惑解决而获得安心，从而在这条念佛往生的大道上勇往直前、心无挂碍。

今天我和大家来共同解决的，正是这件事情。

几个问题

大家手上有一份资料，这次主要依据这份资料向大家讲解。在讲解之前，我想提几个问题，以帮助大家了解自己，也帮助我了解大家的修学状况。

首先我想问的是：今天在座各位，是不是都是修学净土法门？（“是。”）有没有专修念佛的？（“专修念佛。”）都专修念佛。

问几个有关教理方面的问题：

我们修学的是净土法门，那么，能否知道，最早把净土法门从佛教八万四千法门中独立出来，成为一个特别的法门，而对后代有非常大的影响，这是哪一位祖师呢？（“善导大师……印光大师……蕅益大师。”）没关系，我只是提个问题。

第二个问题，我们修学净土法门，大家听说过“正行和杂行”或“专修和杂行”吗？（“听说过。”）那么，关于“专修和杂行”，是哪一位祖师判别的呢？“专修念佛，百即百生；杂行之人，千中难得三五往生。”这是哪一位祖师讲的呢？（“……”）

看来，大家修学净土法门，还没有找到源头，也不知道净土法门所依据的基础。

清净的源头

当然，我们不一定要知道他是哪一位祖师。可是，为什么要这样追问呢？因为，作为净土法门的，祖师最早提出来，都有一定的规矩，他不是随便说的。就像盖房子一样，他是奠基者，我们才可以在这个基础之上添砖加瓦，才可以建一栋坚固的楼房，如果我们连地基在哪里都不知道，随便找个地方搭建，那这座楼房就不会稳固，对不对？所以，如果我们知道祖师是怎样建立净土门，同时了解净土法门应该是什么样的规则，这样，我们按照他的路线来走，就一定很准确。

大多数人虽然学习净土法门，或者莲友告诉我，或者读了某些书，或者听了某些磁带，听的也多，见的也多，可是对净土宗的基础还不清楚。

就像所谓“探源得流”，水都是有源头的，如果不知道源头，随便舀一瓢水，能保证这是一瓢清水吗？不一定的，或许它是受过污染的水，是不清净的水。只有找到它的源头，找到山上的清泉，我们在这里舀的水才能保证一味的清净甜美，没有污染。

同样的，我们来学净土法门，如果不去探究净土法门的源头，听别人左说右说，夹杂了个人的见解，这样所得到的法义就不清净，所修学的难免有偏差。

今天，依据《净土宗略要文》，让我们对净土宗的源头、净土宗的基础、净土宗修法的纲要以及净土宗的利益有一个明白的了解。

释题及次第

《净土宗略要文》收录在《大正藏》第八十三册。

先解释标题：

所谓“净土”，即是诸佛所住清净的国土。我们所处的地方，乃是染污的娑婆世界，称为“秽土”；净土乃是诸佛菩萨清净所居、净业所感。这里的“净土”，特别指西方极乐世界，我们净土宗所讲的净土，不是他方诸佛世界，乃是特指西方极乐世界。

宗，能成为一宗，必须有它的祖师传承，有正依经典，有它的教判体系，有特殊不共的行法。这在《略要文》中都有明确的交代。下面会说明。

净土宗念佛法门，就是称念“西方极乐世界南无阿弥陀佛名号”，以及修行种种佛教善法、回向，乘阿弥陀佛誓愿力，往生极乐世界成佛的法门。

净土宗是中国佛教八大宗派之一，是最普及、最容易、最殊胜的法门。可能还要加一点：也最容易被混淆的法门。

“略要文”，“略”是简略，“要”是精要，“文”是经文、章句。为什么称作“略要文”呢？因为有关净土的经典、论著、解释浩瀚无边，非常广博。这样繁杂的论疏，一方面说明这个法门的博大精深，但另一方面，也给我们修学带来了不便。第一点，我们没有足够的时间和智慧，能够把所有关于净土的教典一一研究，甚至阅读一遍都不可能，太多了。第二点，即使你有机会阅读一部、两部、三部、四部、五部，可是，很难依我们的智慧找到它的要点和宗旨。往往有的人读完一篇文章，你问他：“这篇文章讲什么？”“不知道”，如果文章长一点，就更不知道，因为智慧太短浅，不能把要义、宗旨抓出来。

中国有一句话，“万变不离其宗”，一部经的文字再多，它有一个宗旨，这个宗旨是不变的，其他所有的文字，都是围绕这个宗旨而展开的。就像一棵大树，根本的地方是它的宗旨，虽然有很多枝、叶、花、果，但是，得其根本，就全部得到了，不然就会挂一漏万。

很多人修学就是挂一漏万，在那里寻章摘句，迷失了宗旨，一叶障目，不见泰山。何况，不同的人站在不同的角度做不同的解说，甚至彼此产生矛盾。

像这样广博的经论，如何去把握要点呢？祖师就从众多的经文、章句当中抽取最精要的部分，集在一起，称为“略要文”。这样，我们手上拿的也就是薄薄的四页纸，在《大正藏》当中就两页，很简短，能够读完。同时，意义非常突出、鲜明，使得我们一眼就能把握住要点，所以叫“略要文”。这样的话，我们修学起来就非常方便。

《净土宗略要文》总共选了十七条文，那真是万里挑一了，那么多的经文法语，只选了十七条，可见得这十七条文是多么的重要。

上面说到，一宗的建立必须有它的正依经典、祖师传承、教判体系等，这十七条文所引用道绰、善导、法照三位祖师就是净土宗的传承祖师，特别是善导大师是净土宗开宗祖师；所引用《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》就是净土宗的正依经典；第一“圣净分判文”、第二“出世本意文”是净土宗的教判；第三、第四文是净土宗的行判。由此，净土一宗，卓然建立。也可知，这十七条文是真正名符其实的“净土宗略要文”，要言不烦地把净土一宗的教理、行法、利益说得清清楚楚、明明白白。

这十七条文，从第一条到第十七条，有一定的次第，我先把这十七条文大略说一下。

欲学净土门，首先要知道圣道与净土二门的区别，才能择门而入，所以“圣净分判文”放在第一。佛虽说了圣净二门，并非等量齐观，本意唯在净土一门，所以接下来“出世本意文”放在第二。这前面二条文是净土门的教判，目的在于劝导我们“舍圣归净”。

既归净土门，必须知道净土门的行法，所以教判下来是行判，第三“正杂二行文”、第四“正杂得失文”，目的在于劝导我们“舍杂归正”。

上面四条文是祖师所判，那么佛经的依据又怎么样呢？接下来第五到十四共十条文，就是举出我们净土宗正依三部经的依据。其中第五条文是引用善导大师的解释，总的说明三部经一致的宗旨，所谓“净土三部经，唯说专念弥陀名号得生”。第六、七、八三条文引用《无量寿经》及善导大师的解释，说明《无量寿经》的宗旨——“唯说专念弥陀名号得生”；九、十、十一，三文引用《阿弥陀经》及善导大师的解释，说明《阿弥陀经》的宗旨，也是“专念弥陀名号得生”；十二、十三、十四，三条文引用《观经》及善导大师的解释，说明《观经》的宗旨，同样在于“专念弥陀名号得生”。可以看得出来，第五文为总，从第六到第十四条文是对第五条文的展开说明，而且次序上也是同第五条文中先《无量寿经》、后《阿弥陀经》、最后《观经》；至于三部经之内，每一条文则是依照它们在原经中的先后次序。

上面已经详尽说明了净土一宗的教理，下面是指导我们怎样去落实到行持当中。其中第十五“具足三心文”，引用善导大师对《观经》三心的解释，侧重在安心一面。第十七“净业时节文”，也是善导大师的，说明起行，贯彻一生。中间第十六，引用法照大师对弥陀本愿解释的偈语，有承上启下的意思，承上“三心”说 “回心”，“多念佛”启下；一辈子专修念佛作为净业修行的时节，同时也是对上来各文的总结，再一次的点示出弥陀本愿。

《阿弥陀经》，从祖师传承来说，选择了三位，道绰大师一文，法照大师一文，善导大师独占十五文，解释净土三部经毫无例外地全引善导大师，专依善导大师的思想真是再明显不过了。

二、正讲

第一条“圣净分判”之文

下面我们来看第一条文：

道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道、正归净土之文。

每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。

道绰禅师立圣道、净土二门，来分判释迦牟尼佛所说一代佛法，目的在于割舍圣道门修行，完全归依净土法门。下面就是所引之文：

《安乐集》上云：

问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？

答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？

一谓圣道，二谓往生净土。

其圣道一种，今时难证，

一由去大圣遥远，二由理深解微。

是故《大集月藏经》云：

“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”

当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。

是故，《大经》云：

“若有众生，纵令一生造恶，

临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”

又复，一切众生，都不自量：

若据大乘，真如实相，

第一义空，曾未措心。

若论小乘，修入见谛修道，

乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。

纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。

若论起恶造罪，何异暴风驶雨！

是以诸佛大慈，劝归净土。

纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，

一切诸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都无去心也！

这段文分成两部分。从开始直到“不取正觉”，用问答的形式，说明圣道不可证，净土唯可通。为什么圣道不可证？所谓“二由一证”——二点理由，一个经证。为什么净土可通？举出《大经》第十八愿。从“又复”直到最后，承接上面问答的内容，进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机，只有净土法门“可通入路”，而举诸佛之劝，劝我们应该选归净土门，求生西方极乐世界。

道绰禅师

道绰禅师是什么人物呢？刚才问大家，最早把净土门独立出来的是哪一位祖师？就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父（善导大师人人都知道，是弥陀示现，口称一声弥陀名号，即出一道光明，他二十几岁来到道绰禅师门下，道绰禅师入灭之后就离开了），我们现在念佛用的念珠，就是道绰禅师发明的。道绰禅师当时在山西太原玄中寺弘扬净土，教化众生，当地七岁以上的儿童个个都会念“南无阿弥陀佛”，大师的德望可以说声震天下，连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》，后来专门修学净土法门，一生讲解《观无量寿经》两百遍，每天念佛七万声，他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识《安乐集》当中引用了五六十部经律论释，来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道，这也是我们净土宗的一部重要的教典。——是这样一位祖师。

何因仍自轮回生死

下面依文解释。

“问曰”，大师为了利益众生，先自己设问，然后又自己回答。

“一切众生皆有佛性”，这是大乘佛法所盛说的，像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的结果。

“远劫以来”，无始劫以来。“远”是久远，“劫”是时间名词，是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性，佛性是不生不灭、亘古至今的，并不是今生突然才有的，那么，必然的，我们乘此而生存，又迷此而轮回，不是一次两次，是无量亿万次了，甚至无量亿万也不足以说明的，是“无始劫来”就在轮回了，所以说“远劫以来”。

“应值多佛”，“应”是应该，这是推断，“值”是遇到、值遇，“多佛”，不止一尊佛。既然我们有佛性，而迷背佛性又无量千万亿次的轮转，也有无量千万亿次的成为人；既然成为人，诸佛番番出世，教化众生，那么，我们想一想，我们难道是今生今世才遇到佛法的吗？肯定不止了，对不对？一定前生前世也遇到过佛法；我们今生今世没有遇见佛，但是，这么久远的时间，一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学，别人已经修行成佛了，我们还在六道轮回，这是为什么呢？所以底下讲：

“何因至今仍自轮回生死，不出火宅？”既然有佛性，又遇到诸佛的教法，应当可以成佛了，是什么原因使得我们到现在“仍自轮回生死”呢？“自”是每一个人自己，我们问问自己：为什么我还在轮回生死？“火宅”就是火烧的房子，《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。

各位，我们要好好地问问自己：我们也有佛性，我们也一定遇到过很多佛，别人遇到佛已经修行成佛了，为什么我们还在这里做凡夫呢？这难道不值得深思吗？过去的修行，难道没有一生超过今生的修行吗？或许在座的各位过去世都是出家人，可是，一轮转过来，成了在家居士，那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死，怎么保证今生作为在家居士能出离呢？这样的问题问起来，不免让我们心中有所不安。

提出这样的问题，是让我们思惟自己的出离之道。

圣净分判

大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。

是哪两种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，“二种胜法”，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这两种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为“殊胜的法门”。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里把它分为两种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。

圣道法门这个名词是什么含义呢？“圣道”，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为“圣道”；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。

就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫“往生净土”，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的（你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了），我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓“净土法门”的全称应该是“往生净土法门”。

得到

这两种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫“得到”呢？并不是说拿到一本经书就叫“得到”了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫“得到圣道的胜法”，如果不能依教修行，就没有得到。

比如《心经》，我们经常读诵，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”《心经》读了多少遍，你也没有“照见五蕴皆空”，也没有“度一切苦厄”，所以我们等于没得到，不懂得什么是“深般若波罗蜜多”，也不知道怎么“照见五蕴皆空”。《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了。我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。

那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，“啊，我也愿意去”，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有找到。所以，能够依教修行才为“得到”。

应机之法

圣道和净土，这两种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己根机法门，“法不应机，枉费心机”，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要“量体裁衣”对不对？那衣服是漂亮，高档的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要“因材施教”；佛讲法叫“应机施法”。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善财童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。

比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力。父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。

佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，“哎！都是佛所讲的，都很好啊！”当然都很好，都很好，你来学不一定好。

圣道难证

下面先讲圣道，“圣道一种，今时难证”，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说“今时难证”了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就更难上加难了。“今时难证”，这就给出结论。相反，往生就很容易，《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。”若论往生，很容易；若论证果，就很难。

或许有人不同意，“只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果”。道绰禅师举了“二由一证”：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据（既然是佛弟子，应当信顺佛教），来证明说：末法时代，圣道难修难证。

哪两个理由呢？“一由去大圣遥远”，即离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来修学佛法，那当然，有佛的加持。佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌。现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受佛力的加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。

就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。

同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！

“二由理深解微”，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说“真如实相”等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫“理深”；“解”是领解，“解微”，几乎不能理解。比如《金刚经》说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又有一句话，“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，听起来“释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？”“是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……”“众生不是众生？又是众生？”你听起来都不能理解；又说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，你听到后能理解到哪个程度？“无人相”，不是有人吗？“无我相”，不是有我吗？ “无众生相”，不是有众生吗？所以叫“理深解微”，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，“理深解微”。

圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做“解、行、证”，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说“悟后起修”，如果没有开悟，你在那里就是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。“依解起行，依行证果”，好，你如法修行，一切烦恼渐次消溶，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说“理深解微”、 “今时难证”，“难证”，难到什么程度？难到没有。

各位也都读过《心经》，《心经》里面说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，然后说“不增不减，不生不灭，不垢不净”，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……“色不异空”，这面墙就是色，“色不异空”当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为“色不异空”，这面墙虽然是“色”，色法是物质的、障碍性质的，“空”就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，“你看，我就是色不异空，跟空没有区别”。你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。“不增不减”、“不生不灭”都会讲，什么叫“不生不灭”呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。“不增不减”，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在“增减”、“生灭”、“净秽”当中。

末法时代

佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，“相似于正法”，叫“像法时代”，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫“像法时代”；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留着，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲悯的末法时代。

净土法门大放异彩

正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代——《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是《楞严经》灭掉，然后其他大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念“南无阿弥陀佛”，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。

时节因缘

圣道法门就有这样的区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强穿单衣一样，所以印光大师讲“冬裘夏葛”，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。

那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。

圣道关闭

下面说到经证：“是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”

《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，“悟后起修”，慢慢修证，才能够得证果。

看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！我们一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓“众生无边誓愿度”，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。

这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。

通过这“二由一证”，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？“去大圣遥远”、“理深解微”、“罕一得道”，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！

净土——希望之门

下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门—— 净土门：“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”

当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门——我们也不想要贪嗔痴，哪个想要贪嗔痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：“我也不愿发脾气，可是它要发脾气。”“它”是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。

我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，“五浊”在《阿弥陀经》里讲是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。

“唯有净土一门可通入路”，虽然前面讲两种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。“入路”，入涅槃之城，得成佛道。

恶人的往生

下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门“可通入路”。

“是故，《大经》云（《大经》就是《无量寿经》）：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”“如果有这样一个众生，即使他一辈子造罪造恶，没有行善积德，没有修行，一直造恶到临命终时，他哪怕只是称念‘南无阿弥陀佛’十声，如果这样的众生不能往生我的净土，我誓不成佛！”

想一想，我们谁不能往生？我们在座的各位，虽然罪业重，还不至于一生造恶，还多少行了善了吧，我们到寺院去供养三宝，去孝养父母，去捐助贫困，等等；我们也没到临命终时，现在活蹦乱跳的，就遇见佛法了，所以，跟他比，要强多了。他念佛十声，而我们不止十声，每天少说也有几百几千，甚至在座各位还有上万、几万的。那么，像那样造恶的人，那样浅的修行，“十念相续”，若不能往生，阿弥陀佛就不成佛，可是阿弥陀佛现在已经成佛了，当然，毫无疑问，众生称念一定往生。

这是引用《无量寿经》来说明净土法门无有障碍，任何人念佛都可以往生。

这里需要说明：这一段文是取意之文，取《无量寿经》的意思，而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这即是《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿“念佛往生愿”。道绰禅师在这里，是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品众生往生的状况，而来解释第十八愿，把它们综合在一起，做这样的解释。

《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生”，“十方众生”就广泛了，包括这个世界的众生，也包括其他世界的众生；包括人道，也包括畜生道；包括圣人，也包括凡夫；凡夫里边，包括善凡夫，也包括恶凡夫。如果不加以特别说明，大家会以为：十方众生里边，肯定是善人—— 贤善、有智慧，这样的人才能往生。可是，道绰禅师在这里，就用《观经》下品三生来解释“十方众生”是怎样的十方众生呢，“纵令一生造恶”，是一生造恶的众生，既然讲“纵令”，那么不是一生造恶的众生，就更加包含在内。即使一辈子造恶的人，回心念佛，也能进入净土门，何况有善行之人？所以说用“纵令”这个词。

自古以来《往生传》很多，大家都知道唐朝有一个张善和，他一辈子杀牛，他老婆劝他信佛，他都不信，他是个典型的恶人，到临死的时候，被他杀的那些牛都用角来抵他，他内心恐怖。这时，有僧人路过，他老婆赶紧请来，僧人劝他念佛，他念了几十句，便说牛都不见了，又念了没几声，“佛菩萨来了！”站在那里就往生了。

《观经》下下品

下面我们来看看《观经》的下下品：

下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生，极乐世界。

我非常喜欢读诵这段“下品下生”，因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生，无论如何造罪的众生，若称念“南无阿弥陀佛”，无一不得往生，这就是经文的证据。

下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢？“做不善业”，“五逆十恶”，我们说“五逆谤法”、“十恶不赦”，“五逆”是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆重罪。一切罪业当中，杀生罪最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀自己的亲生父母是大逆不道，所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀，连佛都要谋害，像提婆达多，又破和合僧，分裂僧团，这样的罪业简直无可救药，也只有阿弥陀佛才能救他。

底下说“具诸不善”，“具”是具备，“诸”是很多、一切，一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶，所谓“无恶不作”、“无作不恶”—— 没有什么样的恶事他不做的，恶到父母都能杀害，这叫“无恶不作”；只要是他做的事情，没有一件是善事，这叫“无作不恶”，是这样一个恶人。“十恶”大家都知道，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恨、愚痴。在一切法门当中，这样的罪人，靠他的修行，是无法解脱的，所以称为“断诸善根”。这样的众生，在佛的大慈悲智海当中，有没有可以得救的法门呢？有！那就是净土法门。

这样的众生虽然“具诸不善”，但经文当中没有称他为“恶人”，而怎么说？“如此愚人”，阿弥陀佛要普遍救度众生，不是以我们凡夫的眼光来分辨，“你是善人，他是恶人”，而说他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因为不了解佛法的道理，被无明所蒙骗。比如说，人家打我们、骂我们，我们会很生气，觉得他这么恶，但是，如果他是一个神经病，我们会很生气吗？你心里面就会怜悯他，因为他得了神经病，你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，而造下种种恶业。在佛眼里，只有迷茫的众生，而没有凡夫这样善恶的分别，“善的我喜欢，恶的我憎恨”，佛是平等大慈，所以这里说 “如此愚人”。

“以恶业故”，他所造的确实是恶业，若依他本身的因果报应，应该堕落到三恶道中，经历无量大劫，受无量大苦，若论众生自身的因果，就是这样一个结局。可是，他有了转机，他还有那么一点点善根，他虽然愚恶、造罪，但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议，让不可能的事情成为现实，让不能往生的人也能往生，让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土！这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业，要直落地狱，现在马上临命终了，看着就要堕入地狱了，在这千钧一发，可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻，他能够往生极乐净土。什么原因呢？“临命终时，遇善知识”：这就是“临终遇法”，直到临终的时候，才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到，必定直落地狱之底，永无超生之日。遇到善知识，什么样的善知识呢？“种种安慰，为说妙法”，用种种善言软语，种种佛法道理来安慰他的心，给他讲微妙的佛法，“教令念佛”，教他念佛。像这样的恶人，我们怎么安慰他呢？他一生所做的事，没有一件值得称道的。如果行过善，可以安慰说：“某某善人，你一生行善积德，孝养父母，尊重三宝，阿弥陀佛一定很欢喜，现在只要你一念回心，称‘南无阿弥陀佛’，决定往生西方极乐净土。”他听到很高兴；但是这是个恶人，他的恶事不能提，五逆谤法，十恶不赦，怎么安慰他的心？那就这样说：“某某人，依你的恶业，确实应堕恶道，可是阿弥陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而怜悯我等的愚痴，为我等修建不可思议极乐净土，而成就不可思议功德名号，无论何人，但称名号，彼佛誓愿不虚，决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻，现在念佛，为时未晚，阿弥陀佛一定不违本誓，现来迎接。”他一听就高兴了，他就得到安慰了。所以底下说“种种安慰，教令念佛”，唯有念佛一法，才可以让我们得安慰。《无量寿经》里边是这样说的：“一切恐惧，为作大安。”这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿，说：众生在恐惧当中，我要为众生作大安慰！像这个人，恐惧到极点了，马上要堕落地狱了，“一切恐惧，为作大安”，“念我的名号，我能让你到极乐净土来”。

我们各位修学净土法门，如果心中没有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中制造了一个阴影，吓唬自己。我们今天来修学，就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门，心中却没有安乐？我们往生的世界是“安乐世界”、“极乐世界”，我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果，我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安，那这件事情很值得思考。

比如一个小孩子，四、五岁，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很欢喜，是不是？我们要到极乐世界，怎么内心是这样惶恐不安呢？因为我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。

我们看经文。善知识教他念佛，这个人是什么状况呢？“彼人苦逼，不遑念佛”，他被种种苦恼所逼迫，有四大分离之苦，有种种恶业恐怖之苦，地狱里的小鬼带着铁链来了，能不恐怖吗？而且还有自己所谓“独生独死，独去独来”，孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下，心境能够安宁吗？他能观想吗？不可能了，观不成就了；让他念得怎样清净心，能做到吗？也做不到啊！像我们现在，好好的身体，哪怕发一个烧，清净心就没有了；你又不发烧，身体很健康，坐佛堂里边，你还思想乱跑，像他那个时候，怎么能达到？“不遑”就是来不及，不知道怎么念佛，一片慌乱。

“善友告言”，善知识能够观机逗教，“看来他错误理解我的意思了，他以为念佛是应该怎样的凝定心神，达到怎样的清净心，怎样的观想。这个时候来不及了，错误理解念佛了”，就跟他讲：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”。这个“念”指观念、忆念、想念，“你现在苦恼逼迫，静心忆念做不到，你就张口喊 ‘南无阿弥陀佛’就行了”。转忆念为口称。这个人一听，“好啊，这能做得到”。能喊爹喊妈，能喊救命，只要能叫出声，就念得出来，所以，他一听，心中就有希望了，“哦，这么简单，不是要观念，也不是心中如何地清净忆念，也不是如何集中心神、凝定心志，口称就可以了”。他就怎么样？“如是至心”，“至心”就是心中真切，当下接受，“令声不绝”，他就一声一声地念出来了（所以，我们净土法门，口中出声就够了），就这样的人，这个时候，要他怎样念佛呢？“不绝” 就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”代表他心里边一旦仰靠这尊佛，就不改变、不断绝，这样的心，表现在外表行为上，就是一声一声的念佛；念了几句呢？“具足十念”，念了十句，“称南无阿弥陀佛”（有人问念佛念四字还是念六字？四字、六字都可以，都往生，不过，若以净土三部经所讲的，是六字为完整、为全面，这里说“称南无阿弥陀佛”，大家要知道，这是经典的依据）。

接下来，“称佛名故”，前面说称佛名，这里说称南无阿弥陀佛，可知佛名就是“南无阿弥陀佛”六个字。“于念念中，除八十亿劫生死之罪”，每一念每一念、每一声每一声，都灭掉八十亿劫生死重罪。“命终之时”，一念佛名，自然众罪消除，这时候命终了，很短暂的时间，命终见的效果怎么样？本来是地狱众火一时来现，阎罗小鬼环绕其前，而现在不一样了，“见金莲华，犹如日轮，住其人前”，一朵金色的大莲花像太阳一样，光明闪烁，来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花，也是我们往生极乐世界莲花化生的处所，你看，直接就来了，“如一念顷，即得往生极乐世界”，一刹那之间就往生净土。

举恶摄善

这一段经文，我们把它作重点的提要，对照我们自己的修行，我们来看。

首先，这个人是怎样的一个众生呢？是一个造五逆十恶重罪的众生，而这一部《观经》选择这样一个根机的众生，念佛能往生，释迦牟尼佛做这样的教导，他的用意在哪里呢？有人讲：“哎呀，讲五逆十恶能往生，这样人家不都去干坏事了吗？这不是鼓励人家造罪吗？”释迦牟尼佛讲这部经典，当然不是鼓励人家造罪，而是别有深意，什么深意呢？可从几个方面来说明。

先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所，诊所往往挂着锦旗，相当于病人写来的表扬信，我相信送锦旗的人不可能说：“哎，医生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。”他会写这样一面锦旗吗？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就没什么了不起的了，一定是什么样子的？ “我得了可怕的癌症，其他医院都判了死刑，准备回家打棺材，来到你这个地方，一副药就吃好了！”这才说明医术高超，扁鹊在世，华佗再来。是用这样最重的病例，来显示医生的医术高明，同时是给新来的病人一种安慰：连这么重的病都能治好，何况轻病，就更能治好了。可是，有一个病人一看，他不高兴了，“我不能让这个医生看病，他诅咒我，要我得癌症”。这样是不是错误理解了？

释迦牟尼佛在这里也是一样的，我们众生恶业最重的是哪一个？是五逆十恶这个人，他已经到临死的时候了，这样的人念“南无阿弥陀佛”十声就往生净土了，那么，我们在座各位，虽然有烦恼恶业之病，还不至于病到他那个程度，还没到他那个程度，他能往生，我们能不能往生？（“能！”）这不是显然的道理吗？（“南无阿弥陀佛！”）这个叫“举恶摄善”，举一个极恶的人能往生的例子，不是鼓励你去做恶，就像医生一样，不是鼓励你得重病，是摄受一切善人都可以往生，有鼓励你行善的意思。

就好像医生跟你说：“哎，某某哪，我现在有一颗神丹妙药，任何晚期绝症，马上吃马上好。”医生的意思呢，你现在得病，还没到晚期，你现在就吃，岂不好得更快吗？可是，有一个病人他不这样想，“癌症晚期、临死的时候吃下去都能好，那我现在不必治了，我要等到临死再来吃药”。那这个病人就错误理解了医生的意思，他将来就很危险了，到临死万一碰不到医生呢？万一临死时舌头硬了、吞不下药呢？万一遇到车祸、来不及拿药呢？那不就死定了吗？现在吃下去不更好吗？

有人讲：“五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻将，没事！到临死再念一句十句……”如果临死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很难保证到时候你有机缘能念佛，你现在都不想念，到临死的时候还念得出来呀？这说明你根本不想往生，想往生的人哪里不现在就念佛？就好像一个病人，你想病好，肯定是“这么好的药，我马上吃！”肯定不会说“我到临死再吃”，那是你根本不想治病，对不对？同样的道理，释迦牟尼佛举这个例子，是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解，不要说“释迦牟尼佛讲这个例子，我不爱听”，他是有深刻的慈悲在当中，这叫举恶摄善。

举临终摄平时

还有一层意思，“举临终摄平时”，这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了，“哦，临命终时念佛才能往生，现在一天念三万五万不管用，临死念佛才管用”。那你是错误理解了。

讲一个佛经的比喻，然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻：有人问：“若一生念佛，临命终时念不出佛，我能不能往生呢？”我们大家都担心这个问题呀，“一辈子念佛，到临死念不出来怎么办？《观经》里那个人临死的时候念出来了，我念不出来怎么办？”佛就回答他说：“决定往生！”怎么决定往生呢？佛说：比如一棵树，他长的时候就往西边倾斜，再有一个人用绳子往西边拉，这棵树或者是刮风刮断了，或者是别人把它锯断了，请问这棵树往哪边倒呢？肯定是往西边倒嘛！谁都知道啊。佛讲：“不错，我们平时念佛，愿意往生西方极乐世界，我们的心就像这棵树一样，就往西边歪，阿弥陀佛用愿力接引我们，就像那个人用绳子把树往西边拉一样，然后，我们临命终时，或者遇到车祸，或者遇见什么灾难，突然死亡，就好像这棵树被暴风或其他什么原因连根截断一样，那么这棵树，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。”我们念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方极乐世界，你不往生极乐世界，没地方去！为什么？阿弥陀佛愿力所牵引，经中讲“自然之所牵”，本来你愿意去，阿弥陀佛再用光明愿力摄取，怎么不往生？一拉一拽，一下就去了。（“阿弥陀佛！”）更有观音、势至菩萨如影随形跟着你，还有十方诸佛在旁边喊口号，“一二三！”因为十方诸佛都证诚了，“汝等众生应当相信：念佛决定往生！”怎么不往生？这么多佛圣百重千重团团围绕，所以，平时念佛之人，决定往生，这是《经》中明文记载的。

这里讲“临命终时”是什么意思呢？我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背着大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很着急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？（“可以。”）对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，“啪！”掉水里去了，不能来了。但是刚好，他跨上来了。他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，“啊，终于上来了！”那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？

好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看着看着就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他“南无阿弥陀佛”，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？（“会！”）他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫“举临终摄平生”，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。

举少摄多

有人讲：“念十句就能往生，何必多念？”这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢？是因为他时间很短，只有念十声的时间，显示这么短的时间念十声、一声都能往生，那我们平时如果多念的话，就更能往生，这叫“举少摄多”，不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生，我们一辈子念佛，岂不往生？所以，善导大师处处解释说“上尽一形，下至十声一声”，所谓“上尽一形”，就是我们这些人，我们遇到这个法门，一辈子不改变，叫“上尽一形”。你虽然不错，你修得蛮好，然后念了三年五年，改学禅宗、密宗，或其他自力法门去了，那就太可惜了！你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去，想跳到别的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要稳当，一定要专修念佛。

善导大师说“临终遇法”，那个人平时没有我们这么好的缘分，没有这么好的善根，没有遇到念佛法门，直到临死才遇到，那能不能往生？也往生，一个不漏。十句一句，乃至他一句也念不出来，心中有一个念头，一念也往生。既然这样，净土法门谁不能往生呢？个个都能往生，这叫“举少摄多”。

所以，《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。

为下下之人说上上之法

那念佛，按理说，是最上法门，为什么放在下下品呢？“你看，九品往生，念佛是下下品，修别的是上品……”道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人—— 圣道法门的人都以为“我诵经、持咒、发菩提心为高胜，这个好！”他不能接受光念佛就能往生，所以，顺应他们的根机，暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行，说上品往生，然后到底下，你看，这样一个罪人，种种修行都修不了，就好像医生治病一样，所有的药都治不了了，最后只有这一味药能治，那岂不是这一味药就是灵丹妙药了？这样的恶人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，岂不是显示念佛法门超过一切吗？在下下品里面讲念佛，是反映念佛法门最上，所以祖师讲：“为极恶最下之人，说极善最上之法。”大家不要以为“念佛是下下品，那我修别的”，那就错误理解了。

佛经的意思非常深奥，如果没有祖师给我们指导，我们难免依文解意，三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。

在这里，道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的，所以说“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，刚才说了，举恶摄善，不一生造恶的就更能往生了。

前面一问一答，已经清楚的说明：圣道法门难堪修持，净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。

自不量力

底下说：“又复，一切众生，都不自量。”这句话听起来有点不好听，好像在批评我们自不量力，但“良药苦口利于病”，事实就是这样子的。各位有没有自不量力？大家拿着这面镜子照照自己—— 以佛法为镜子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿来照人家，看我自己都是优点，越看越像佛。

众生怎么不自量力呢？下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。

“若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。”自不量力的人都很傲慢，一开始都说“我学大乘佛法，我要直接怎么样……”，夸得很大，所以就从大往小讲，你不喜欢讲大嘛，先看大：如果以大乘佛法来讲，圣道门修行的理则是什么？真如实相，“真如实相”这个名词大家明白吗？（“……”）不大明白。我也不明白，只是依据文字来解释，“实相，无相，无不相”，实相就是一切法真实的相状，而一切法并没有固定的相状，是空相。比如说，这张桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空间当中组合而成，被我们的感官所接触到，而且这样来认识它，认为这是一张桌子，这是一个外表的形象；它本身的相是什么样子？本身的相是实相，是因缘法，是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的，我不用细讲，讲了大家（包括我自己）也得不到实际利益。“真如实相”，也就是“佛性”，也就是“法性”，这都是佛教名词；“第一义空”跟“真如实相”是一样的含义，因为讲空，有的叫“断灭空”，佛教讲的“空”不是“断灭空”，“什么都没有了，一切都空了……”不是这样的道理，是“第一义空”，是真空妙有的空，说空，它不空，所有一切事物都是空性，“真空”是性，“妙有”是相，叫“真空妙有”，对于这个呢，“曾未措心”，什么叫“曾未措心”呢？禅宗有句话叫“起心即错，动念即乖”，就这个意思，本来讲“无相”，你眼里的东西都有相，然后执着这个相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如实相根本不沾边，叫做“曾未措心”，再怎么会讲法，讲得天花乱坠，也是一个文字相，仍然没有契入真正的诸法实相，所以叫“举心即错，动念即乖”，脑子只要一闪念头，马上就错，这是因为道理幽玄，凡夫没办法契证。如果不懂得这些，你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行，六度有布施度，布施要“三轮体空”，无有布施之人，无有被布施之人，无有布施之物，那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢？我们要搞一点布施，不仅有三相，而且很坚固，“我在布施，布施给了谁，布施了什么东西……”我们会念念不忘，然后布施了五年、八年，那个人还没有回报你的恩德，你就会说：“某某人真不知好歹！他穷困的时候，我如何如何安慰他、怎样怎样救济他，他现在都忘记了……”他忘记了，是告诉你要无相布施，可是你还记得很清楚，还在那里摇头叹息，“哎呀，真是，好人难做啊！”确实难做，因为我们不是菩萨。

那大乘修不了了。

大乘修不了，退一步，修小乘怎么样呢？小乘可能简单一点，好，“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分”。小乘有四果，“见谛”是“初果”，见道位；“修道”是“二果”，修道位；“那含”是三果，“罗汉”是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃，还要七次往返人间天上，才能得四果阿罗汉，他如果作农民耕地犁田的话，德行所感，经中讲，虫子自然离开他的犁头四寸之远，这还是得初果。我们谁能得到啊？我们念着咒还会踩死虫蚁，所以，初果都不能得到，那何况二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。“断五下、除五上”，“下”是下界，“上”是上界，三界是欲界、色界、无色界，“下”就是指欲界，欲界在最下面，“上”是色界、无色界，欲界当中之五种烦恼，贪欲、嗔恚、我见、戒禁取见与疑结，这五种必须先断除才能超越欲界，这是“断五下”；“除五上”是去除色界、无色界之色贪、无色贪、掉举、慢与无明这五种烦恼，总之，贪、嗔、痴、慢、疑，这五种根本烦恼与恶见若不断，根本不可能得证阿罗汉果。“无问道俗，未有其分”，不管是出家人，还是在家人，一个都没有分了。

我们今天这个时代，有人在那里讲：“某某人都是圣人了，他已经得到阿罗汉果了。”你听到这样的话，就知道他一定是在那里诳惑众生，决定没有这回事。那叫“未得言得，未证言证”，这样的罪过最大，直接堕落。

现在大家最知道的就是法轮功，他说他超过释迦牟尼佛几十万倍，这样的人决定直堕地狱。那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有这一条道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。“一盲引众盲，相牵入火坑”，那么多人跟在后面受罪、遭堕落，实在很可怕。

大乘圣道修不了，修小乘佛法还是没有办法，那现在再退一步，修人天乘。“纵有人天果报”，比如说行布施，将来感得有财的果报；行放生，将来感得长寿的果报；五戒得人身，十善生天道，“皆为五戒十善能招此报”，一定要修行五戒十善，“然持得者甚稀”，能够真正修五戒十善的人非常稀少，在道绰禅师的时代，以祖师的身份，明确地告诉我们：五戒十善能持的非常少。

我们各位衡量自己（我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的，菩萨戒暂且不论），五戒持得怎么样啊？关于戒法的开遮持犯是很微细的，有专门的学问，我们很多人都理解得很简单，以为吃素就是持戒——不是那么简单！这样，能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也还在三界当中，没有出离六道。

若论起恶造罪

如此看来，好的一面都没有分，下面反过来再看另一面，“若论起恶造罪，何异暴风驶雨”，若论造罪造恶，那简直和刮大风、下暴雨没有区别。

你们各位有没有刮过这个大风，有没有下过这个暴雨？一定有的。比如说家里吵嘴了，声音很大，从喉咙里吼出来，那不就是刮大风吗？然后打得叮叮　　响，气得眼泪往下直掉，心中的烦恼强盛得不得了。

凡夫众生就是这个样子，贪欲、嗔恨之心无法抑制。说起贪心，所谓“欲壑难填”，贪欲之心像个大山谷，填不满，得到一万，要得十万，得到十万，要一百万，百万元户还不满足，要得千万，总之，越多越嫌少；那嗔恨心呢，也非常强烈，一点点小事就怒火中烧，头皮发麻发胀，见人家的讲法跟我不一样，见人家的思想跟我不顺，人家不满我的意，心中就起了烦恼，小则给脸色，大则摔盆子，再大就动起手来，再大就在社会上组成团体，然后，民族与民族、国家与国家战争不息，这都是嗔恨，个业、共业所感，刮风、下雨都不足以形容了，刮风、下雨死不了那么多人哪，你看，一场战争，内心里面的暴风雨旋转出来，殃及整个世界；商场上也有很多无情的战争，这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。

罪业不构成障碍

像这样的众生，大乘不行，小乘不行，人天还不行；造恶个个行，还很厉害。行是行，后果非常恶劣，所以，底下说“是以诸佛大慈，劝归净土”，对于如此造恶的众生，圣道法门无法解救他，所以，诸佛大慈大悲，劝归净土。“诸佛”，一切佛，在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛，不仅释迦一佛，乃至十方诸佛都出来跟我们讲，劝我们要往生西方极乐世界。

“纵使一形造恶”，这句意思和上面那句差不多，为什么要劝归净土呢？因为你不是圣道法门修不了吗？净土法门有佛的愿力，有佛的慈悲保证，即使你一辈子作恶多端，“但能系意专精”，只要你回心念佛，愿意往生极乐世界，“系意”，一心一意，不放松，“专精”，专一不杂，精淳不乱（我们这个法门讲的就是 “专”和“精”），“常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生”，只要经常念佛，一切障碍不成为障碍。

比如说，如果我们走路腿脚不便，那就是有障碍，如果坐车的话，你的腿有没有障碍呢？腿虽然是瘸的，但是坐车就没有障碍了，因为不靠腿走路。

一样的道理，我们虽然还有罪业，若靠自己修行，就有障碍，所以不能解脱；若念“南无阿弥陀佛”，乘佛的愿力，我们的罪业不构成障碍，所以说“一切诸障自然消除”，刚才也提到，《观经》说“念念之中，能除八十亿劫生死重罪”。

所谓“自然消除”，你知道也好，不知道也好，超过你的思想。你知道，也能灭掉，不知道，也灭掉了，叫“自然”，“哎，师父，一句佛号能灭那么多业，我怎么不知道？”你不知道也灭掉了。

比如晚上睡觉，月亮自然照着你，你知道吗？你不知道，它还照着，这叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如电灯，一开就亮，不开不亮，那就不叫自然了，“自然”就是超过我们的思惟分别。

我们只要念佛，自然消除诸障，决定可以往生极乐世界，不用怀疑。

自知之明

最后一句说：“何不思量，都无去心也！”你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎样一个众生？我到底有多大的力量？能修什么法门？比量比量，掂量掂量。这么一思量就知道：大乘圣道解脱没有办法，小乘阿罗汉果也得不到，人天之善也很难得，造恶无量无边、暴风驶雨，那只有念“南无阿弥陀佛”。

以这样的经教为明镜，照耀我们的内心，使得我们选择净土念佛法门，向往极乐世界。

如果有人不愿意求生极乐世界，那叫做没有去心。我们愿意去往生，那各位还是有一点点自知之明的，有自知之明就好办。所谓“自知之明”就是了解自己是怎样的根机，以这样的根机来选择适合自己的教法。

正归净土

道绰禅师这段文的中心在哪里呢？中心就是“是故《大经》云……”这段文首先分判出圣道与净土两种法门，目的是要说明众生在这个时代不堪修持圣道法门，只有净土法门“可通入路”，最终导归净土。

净土门又有种种修法，道绰禅师没有说到别的，专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八“念佛往生愿”结合《观经》下下品往生来说明：一切造罪凡夫，若念弥陀名号，决定往生，包含一切行善之人，也定得往生，万不漏一。所以，整个净土门的核心就在于弥陀誓愿，以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门，而不懂得这一点，你心中肯定是慌乱不堪的，你没找到依据和基础，所以不能安心。

标题里说：“立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道，正归净土。”但是道绰禅师文中并没有“舍圣道”这样的文字，为什么说“舍圣道”呢？文中虽然没有这样的文字，但是，意思非常明显，“今时难证”、“未有一人得者”，那你不舍，能够解脱吗？佛法的目的是解脱生死，既然“未有一人得者”，很明显的，就是要舍弃圣道法门，修行净土法门。又说“唯有净土一门可通入路”，那当然，以我们这样的根机，圣道法门关闭了，所以，要舍弃圣道，下面又说大乘“曾未措心”、小乘“未有其分”、人天乘“持得者甚稀”，这个也都说明圣道法门不堪修持，最后劝导我们说“何不思量，都无去心？”这叫我们“正归净土”。

为什么说“正归净土”呢？“正”就是正式、完全、纯粹，如果虽然归净土，还对圣道法门牵牵挂挂的，有一点不舍得，那就不叫“正归”，还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有“正归”，他也想求生极乐世界，不过他还舍不得《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等，对以前的杂行还是蛮有感情的，“因为我读经多少年了，戒定慧、六度万行等……”他不了解圣道法门和净土法门的区别所在，把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来，这个就不叫“正归”，这个叫“旁附”，走旁边的小门，没有完全走进来，不纯粹。所以，这里的字眼都是有含义的。

罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上

圣道法门修行的特点，是以戒定慧断贪嗔痴，得证阿罗汉果，乃至菩萨无生法忍，乃至佛果，在此土得证圣果，靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断，能够出离三界六道吗？不可能。

祖师用这样的比喻来说明：我们的罪业、烦恼像一块大石头，很重，我们的生死轮回像大海一样，广阔无边，如果把大石头放到大海里边，结局怎么样？肯定直沉海底。就这块石头本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要“无我”，修行就是慢慢地把这块石头磨掉，很大很大的石头磨成很小的一块，万斤重担大部分已经磨掉了，感到很满足了，“我的修行差不多了”，但是，向生死大海里一放，结果怎么样？还是往下掉啊！“继续用功努力！”再修，只剩很小的一块，进步很多了，再往大海里放，怎么样？还是往下掉。到最后有多大呢？只有针尖那么大了，再往海里放呢，照样直沉海底，所以讲圣道法门修行，烦恼有一丝一毫没有断，就不能解脱生死。

净土法门呢？祖师比喻说：万斤重石，把它放在阿弥陀佛六字名号大船上，能不能驮得动啊？如果驮不动，他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动，“若我成佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，何况你一个人呢？你罪业轻，是块小石头，固然能运到彼岸，大石头也无妨。所以，净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻，若念“南无阿弥陀佛”，乘佛愿力，个个可以往生极乐世界，像《观经》五逆十恶的人都能往生。

一旦到达彼岸呢，印光大师说“随意使用”，这块石头在此岸是废料，运到彼岸就是好材料了，可以提炼出金子，为什么？众生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提炼好的金子，凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性，这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落，阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界，马上佛性开发，所以，四十八愿讲你得天眼通、天耳通，什么都有了，为什么？金子的光明闪耀出来了。法照大师说：“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”在此土是一个破瓦块，到极乐世界就是金子一般闪耀；在此土是凡夫，到极乐世界就能成佛、成菩萨，这就是净土法门。

修学净土法门的要点

我们修学净土法门，要点就是称念弥陀名号，仰仗弥陀愿力，无疑往生净土。

只有一点忌讳：就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门，“如果不达到清净心怎么往生？如果不能息灭贪嗔痴怎么往生？如果不读大乘经典怎么往生？”若依你的要求，《观经》下下品不要讲了，这个人也没有清净心，也没有读诵大乘经典，他怎么能往生？他是称念弥陀名号得往生。

所以，下下品给我们这样的启发：若论造罪，他比我们恶多了；若论修行，我们比他强多了；若论善根，我们比他也强，因为以果推因，“欲知前世因，今生受者是”，他这一辈子造了那么多恶，到临死才遇到佛法，我们没造那么多恶，平生就遇到佛法，当然善根肯定比他强，如果善根比他弱，那造罪肯定比他还厉害；这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我们各位比，我们各位要超过他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌乱无章，恐怖无比，那我们的心再乱，总没有他乱吧！他都快死了，四大分离了，地狱阎罗王都来了，我们再乱，没有他乱；若论清净心，他有什么清净心？他就是一心望救，称念弥陀名号，当下往生。他能往生，我们决定能够往生。

但是，我们跟他比，有一点可能不如他，很多人不敢相信，“口称名号就能往生？”他到死了，没有办法了，听说口称名号能往生，当下归投靠倒，依教奉行，经文说：“如是至心”。希望各位今天听到以后，当下也能归投靠倒，依教奉行，那你马上就超过他了。（“南无阿弥陀佛。”）

舍圣道之义

有人问：“净土法门是释迦牟尼佛所说，圣道法门亦是释迦牟尼佛所说，修学净土法门，若舍圣道，岂不是……好像有点得罪？”这也是一种误解。

“舍圣道，入净土”，是从众生的根机而论法门的抉择，是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。但是，以我们的根机，靠这些教法不能出离生死，所以，暂时搁置，来选入净土门。

“舍”是暂搁，因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后，所有圣道八万四千法门自然开悟，自然就有了，所谓“只怕不成佛，不怕成佛不会度众生”，所有《金刚经》、《华严经》、《法华经》，能到净土，就能成佛，能成佛，这些经典就会说了，所以是暂时舍，不是永远舍。

再一个呢，上午也说到，圣道门已闭，净土门正开，这也是就根机所言，因为我们的根机不堪修学，以我们这样罪恶深重的根机而言，虽然教法存在，等于已经关闭。

或许有人觉得“我仍堪修持”，或者有些人根机深厚，我们也不敢比量，只是供大家自己衡量。

特别法门

净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的，所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。

从圣道法门中独立出来，那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门了。

印光大师讲到，佛法有通途法门，有特别法门，通途法门也就是圣道法门，修行戒定慧，熄灭贪嗔痴，一般都是这样修学的；特别法门特别在哪里呢？不是按照戒定慧的路子来断贪嗔痴、得证圣果，乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲，称念弥陀名号，往生净土，称为特别法门。之所以特别，就是不需要断尽贪嗔痴。没有能力断贪嗔痴，亦可以仗佛愿力往生净土，就特别在这里。

如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门，这就大错特错了。有人说：“你念佛求生西方极乐世界，那你没断烦恼怎么能往生呢？”这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门，我们上午也说到《观经》下下品五逆十恶众生，虽然他烦恼丝毫没有断，罪业无量无边，但能仰仗佛的愿力去往生，这是特别法门。

第二条 “出世本意”之文

虽然有圣道法门、有净土法门，但是这两种法门哪一种法门是释迦牟尼佛应现在此五浊恶世、他的本心本意要说的法门呢？

第二文：善导和尚意：世尊出世本意，唯说念佛往生之文。

依据善导大师——善导大师的德行大家都知道，弥陀化身——历史上有很多大师，可是，“大师”的名称不足以来形容，所以善导大师多被称为“善导和尚”，这是特别称谓。依善导和尚意，释迦牟尼佛出现在此五浊恶世的本意，唯一是为了说念佛往生的教法，标题是如此的。有这样两句话：“如来出现于五浊，唯说念佛往西方。”道理是一样的，就是唯说念佛往生西方净土。

下面引文，引自《法事赞》。《法事赞》是善导和尚以偈赞的形式歌咏、赞叹和解释《阿弥陀经》。

如来出现于五浊，随宜方便化群萌；

或说多闻而得度，或说少解证三明；

或教福慧双除障，或教禅念坐思量；

种种法门皆解脱，无过念佛往西方；

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

引了十二句，也分为两段。前面六句一段，后面六句一段。第一段说的是圣道修行的法门，第二段说净土念佛法门。圣道修行的法门是方便法门，不是释迦牟尼佛出现五浊的本意，而是他随顺众生的根机所说的种种教法。念佛往生是释迦牟尼佛出现五浊的本意，所谓：出世本怀单在告诉我们：有这一尊阿弥陀佛、有这一方极乐净土，但称此佛之名号，决定往生彼佛净土。

“如来出现于五浊”，“如来”是本师释迦牟尼佛，“五浊”是指娑婆世界五浊恶世，释迦牟尼佛是久已成佛，应化在此世间。

“随宜方便化群萌”，“随”是随顺，“宜”是机宜，随顺众生的机宜，“方便”是种种的方便教法，“化群萌”，度化广大众生，随顺众生的根机而施设种种方便法门，以度化广大众生。哪些方便法门呢？

“或说多闻而得度”，“或”是有时、有的，有的众生喜乐多闻、多解，为适应此等好学多闻众生的根机，则说多闻而得度脱。

“或说少解证三明”，或有众生不乐好学多闻——所谓“佛法无多字”、“真龙一滴水，遍撒大千界”，佛法不在于文字很多，若能悟到实相，比如禅宗能悟得真心真性，“教外别传，不立文字”，文字很少，对这样根机的众生，不必多闻多学，少解就可以，“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明，宿命明是明了自己以及其他众生过去世所有一切状况，天眼明是了知自己以及其他众生将来的一切状况，漏尽明是一切有漏已经断尽，不再轮转。

“或教福慧双除障”，有的众生教导他们福慧双修，来除灭罪障、得证圣果。

“或教禅念坐思量”，或有的众生喜欢禅坐、观念、止观，就教导他们止观等法门。

“种种法门皆解脱”，释迦牟尼佛所说种种教法，如果依法修行，通通可以得到解脱。这些法门都非常尊贵。

不过呢，比如说“多闻得度”，那么，少闻的人就不可以了；“少解证三明”，我等根机不堪；“福慧双除障”，我们也不行；“禅念坐思量”，我等根机亦不堪行。这样种种法门，毕竟罪障深重、无智愚痴之人难得利益。

“无过念佛往西方”，念佛教法亦是释迦牟尼佛所说法门，比较起来，其他法门如果能如实修行，都能解脱，但没有超过念“南无阿弥陀佛”往生西方极乐世界的。

念佛法门殊胜在哪里呢？底下说：

“上尽一形至十念”，多到一辈子的念佛，少到临终之前念十句。

“三念五念佛来迎”，或者只念了三声、五声，当下阿弥陀佛率领观音、势至诸大菩萨乘宝莲花前来迎接。“三念五念佛来迎”，非常简单，非常容易，为什么这么简单容易呢？

“直为弥陀弘誓重”，正因为阿弥陀佛因地所发的誓愿至诚殷重、真实不虚。

“致使凡夫念即生”，所以才使得我们凡夫只要念佛，当下决定往生。

念佛法门的殊胜，完全在于弥陀弘誓，这就是法。

在第一段文中，道绰禅师依据《无量寿经》第十八愿来阐释；这第二段文说明：种种法门的解脱无过于念佛，念佛是释迦牟尼佛出世的本意，之所以如此，也是站在阿弥陀佛弘誓愿的角度，核心亦在此。

释迦牟尼佛出世，是愿意多度众生还是愿意少度众生呢？毫无疑问，是要把所有的众生都能度尽。那么，圣道法门是有的众生修学圣道的根机、因缘成熟了，随顺他们的根机而讲的，其他的众生因缘没有成熟，就不能得度了。净土法门是释迦牟尼佛随自己之意，“是我这次来到娑婆世界成佛的根本意愿”，所以，不待他人所请，自己说了这一部《阿弥陀经》，而告诉我们念佛往生。念佛往生，不论你是圣人根机还是凡夫根机，是善人根机还是造恶根机，若念佛者，无一不往生成佛，这当然就能满足释迦牟尼佛出世的悲心，所以是“释迦出世之本意”。

念佛法门能度脱一切众生，而且快速、稳当、万不漏一，不像其他法门，要历劫修行，或者有顿悟法门，而根机不堪。两相比较，净土门才是世尊出世之本意。

我们今天来修学净土法门，就和释迦牟尼佛来到这个世间的本意是一致的，我们懂得释迦牟尼佛来此娑婆成佛的本意。若不修学净土法门，则不知道释迦牟尼佛出世的本意。

前面两文可以说是净土宗的教判，第一条文首先判有圣道门、净土门，第二条文将圣道门、净土门两相比较：圣道门是方便，净土门是释迦佛出世之本意，劝导我们应当选入净土门。

第三条“正杂二行”之文

下面第三文是净土宗的“行判”，就是入净土门之后，两种不同的修行方法，应该选择哪一种呢？在第三文给予答复。标题：

善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文。

问到大家：净土宗正行、杂行是何人所立？大家也说了很多法师的名字，没有说准确，这后面的法师都是做徒弟的，开山祖师就是善导和尚。

正行、杂行是善导和尚在《观经疏》里所判。《观经疏》的全称叫做《观经四帖疏》，是善导和尚解释《观无量寿经》的一部著作，有四卷，所以称为《观经四帖疏》，其中第四卷“三心释”中解释“深心”时，有这么一段文：

就“行立信”者，然行有二种：

一者“正行”，二者“杂行”。

言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。

何者是也？

一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

若礼，即一心专礼彼佛，

若口称，即一心专称彼佛，

若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。

这是第一段，先标举有正杂二行，然后举出五种正行。下面进一步分析：

又就此正中，复有二种：

一者“一心专念弥陀名号，

行住坐卧，不问时节久近，

念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。

若依礼诵等，即名为“助业”。

五种正行当中，又分成正定业与助业。下面说杂行：

除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。

下面来分析正杂二行的得失：

若修前正助二行，心常亲近，

忆念不断，名为无间也。

若行后杂行，即心常间断，

虽可回向得生，众名疏杂之行也。

就人立信与就行立信

我们来依文解释。“就行立信者”，什么是就行立信？因为这是在解释《观经》“深心”，善导和尚解释说：“深心者，即是深信之心也。”信什么呢？依据什么来建立信心呢？（凡是讲到信，就要有信的对象，没有信的对象就谈不上信）是由我们信仰的对象而建立信心。在这一部《观经疏》里边，善导大师阐述建立信心的两种途径，一个叫做“就人立信”，一个叫做“就行立信”。

什么叫“就人立信”呢？“人”不是别人，比如说我们凡夫互相之间也有交往，这之间也有就人立信，某某人向来诚实，乐于助人，品行端直，这样的人我们能相信他，对不对？某某人平生诡计多端，总是讲假话骗人，这样的人我们不容易相信他。如果是那个品行端正、一向诚实的人讲的话，我们一听，“没问题，他告诉我，那一定是这样”。

关于净土的教法，应该依谁讲的话为标准呢？因为净土法门太广大深奥了，有的这样说，有的那样说，在唐朝，有的人引用其他的论据，来说“往生净土不是那么容易”，或者依其他菩萨、其他大法师所讲。善导和尚告诫说：应该依释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛的。“就人立信”是就佛所讲的话建立信心，其他人还没有成佛，即使是菩萨，还在因地，他们所讲的话，如果佛不印可，就不符合佛所讲的了义之教，一定要佛来印可说：“汝等所说如是。”这样才可奉行。佛已经是满足大悲之人，已经悲智双圆，已经了悟一切真理，佛所说的即是了义，不可能说佛所讲的教法还要菩萨来证明，所以，要以佛所讲的为我们立信的根据。如果有人来告诉你说：“某某，你光念‘南无阿弥陀佛’就能往生极乐世界吗？我看不那么容易，你看哪一个哪一个，出家多少年，修行怎样怎样，好像往生也不容易！”我们应该怎样来对待呢？我们就依据“就人立信”，“佛告诉我念佛一定往生，谢谢你们的好意，你们是关心我，我还是信佛语”。这就不动摇了，即“就人立信”。

底下说“就行立信”，因为释迦牟尼佛也讲到很多经典，我们都要信仰，不过，佛所说的法门各个不一样，有的是圣道修行，有的是净土修行，关于圣道修行的，就暂时搁置不谈了，因为法门宗旨不同，所以依据净土修行；净土修行里边，众生根机也各个不等，释迦佛也讲了种种方法，善导大师在这里也讲了“行有两种”，往生净土之行有两种，一个叫正行，一个叫杂行。

打个比方说，我们从烟台港到大连港，也有两种方法，一种方法是你自己驾一艘小船过去，第两种方法是乘坐万吨巨轮。这两种方法，你觉得哪一种更有信心呢？那肯定是坐万吨巨轮有信心，如果驾小船，我又不会驾驶，在波涛汹涌的大海上，还可能被风浪打翻，还可能辨不清方向，那就不能建立信心了。

同样的，往生极乐世界，一个正行，一个杂行，目的是就正行建立信心，不是就杂行，讲到杂行，就没有信心了。

正行、杂行的名称有其特别的含义，所谓“正”，就是指纯正，纯粹不夹杂；所谓“杂”，很显然，有所间杂，不纯粹。

专依往生经

首先解释正行。“言正行者，专依往生经行行者，是名正行”。是专门依据往生净土的经典来修行的，这叫正行。刚才提到了就人立信，释迦牟尼佛讲了很多经典，但是其他经典是讲在此土得证圣果的经典，我们往生极乐世界，是要以往生的经典为标准，所以，这里说“专依往生经”，依这些经典来修行，就称为往生净土的正行。正行、杂行是就往生极乐世界这件事情而言的。

净土正依三经的选定

释迦牟尼佛所讲种种经典，大分两个类别，一个是此土成佛的经典，一个就是彼土往生的经典，那么，此土成佛的经典就不是我们正依的经典，应当依据彼土往生的经典；讲彼土往生的经典也大分为二，一个是讲他方净土往生的，比如说到东方药师琉璃光如来净土等，第二个是极乐净土往生的经典，我们今天选择极乐净土往生的经典，作为我们修行的依据；极乐净土往生的经典又分两类，一个是专门、纯粹、全部讲解往生极乐净土的经典，还有一类是附带的，不是专门的，是夹杂的，不是全部的，也讲到往生极乐的方法，但不是专门来讲的，二者比较起来，我们应该依据什么经典呢？应当依据专门讲解、纯粹宣说往生极乐世界的经典。

这样的经典只有三部：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。这三部经典称为我们净土宗的正依经典。

底下说“一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等”，就把这三部经的名字说出来了。从这一条文可以看出，善导大师选定这三部经作为我们净土宗的正依经典——正行专依之经。

在净土三经之外，我们也有听说“净土四经”、“净土五经”的。比如说大家知道的《大势至菩萨念佛圆通章》，还有《华严经?普贤行愿品》，若讲净土三经，这两部就没有分了，讲到净土四经、五经，这两部就入选了。

比较起来，《念佛圆通章》、《普贤行愿品》不是纯粹讲解极乐世界的经典。像《念佛圆通章》，是《楞严经》二十五圆通当中的一章，另外还有观音菩萨《耳根圆通章》等，是讲《楞严经》的时候，也讲到往生极乐世界。为什么呢？释迦牟尼佛出世的本怀，只为告诉我们往生极乐世界，所以，虽然是顺应圣道门根机的众生讲说圣道法门，也一定在很多地方把往生极乐净土的法门安插进去，讲《楞严经》也不忘极乐世界，也讲到，总共有二百多部经典，都把极乐世界插进去讲，很显然，释迦牟尼佛是怎样用心良苦，劝导我们往生极乐世界！《念佛圆通章》既然是讲《楞严经》的时候附带讲的，就必然带一点方便，因为是对圣道根机众生所讲，必须应他们求证圆通的时候说“念佛圆通最方便”，是这样的；可是我们站在净土宗的立场上读起来，又特别有一番味道，印光大师说为教导念佛之最佳开示。同样，《普贤行愿品》，是八十品《华严》当中的一品，是释迦牟尼佛讲《华严经》的时候，也要把众生引导到极乐净土，所以讲这一品。不像《阿弥陀经》，《阿弥陀经》从头到尾有没有说到别的教法？没有，专门讲极乐世界种种庄严，众生念佛往生，是专门的，纯粹的，全部的；《观经》也一样，十三定观极乐世界种种庄严，然后讲众生怎样三福九品去往生、怎样念佛往生，专讲极乐庄严和众生往生；《无量寿经》更不用说，也没有讲到别的方法，专门讲到法藏比丘四十八愿，因地修行，果上成佛，然后讲极乐净土依正庄严，然后说众生如何去往生。这三部经典是纯粹不杂、专一不二讲说极乐世界、阿弥陀佛、众生往生的经典，所以才有资格称为我们净土宗正依三部经典。像《念佛圆通章》、《普贤行愿品》，对比正依净土三经，位置就要靠后一些，可为傍依。和这三部经比较，凡夫在理解上如果有所差别的话，我们也不需要去会通，我们就依据净土三部经就好。

正行

依净土三部经的宗旨来修行，就称为正行，有五种：“一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等，一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严，若礼即一心专礼彼佛，若口称即一心专称彼佛，若赞叹供养即一心专赞叹供养。”即读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。

你看，五种正行当中，每一种都说“一心专”，善导大师特别强调要“一心专”。

“二报”即依报、正报，依报就是极乐世界的环境，黄金为地，莲花布满，天乐鸣空，七宝池、八功德水等，这都属于依报庄严；正报是指住在极乐净土的佛菩萨虚无之身、无极之体，智慧洞达，分身无数，遍十方刹，这叫正报庄严。

除这五种之外，其他都称为杂。为什么这五种行称为正行？因为这五种行是纯粹的、专门的、完全引导到阿弥陀佛极乐世界那里的行，没有任何的夹杂。这五种行跟阿弥陀佛极乐世界有直接的关系，所以称为“正”。

那你读《地藏经》呢，跟地藏王菩萨有直接的关系，如果修地藏法门，读《地藏经》就是正。如果学净土法门，读《地藏经》那就不是正了，是从地藏菩萨那里再绕一个弯到极乐世界；那读《金刚经》呢，《金刚经》里面一句都没提到极乐世界；读其他的也一样。

直接通往阿弥陀佛极乐世界的行业称为正行。

五正行的次第关系

五种正行有一定的次第关系。比如说读诵正行为什么放在第一呢？如果你不读诵净土三部经，不了解阿弥陀佛极乐世界，你能知道念佛法门吗？你能愿生极乐世界吗？不可能。往生极乐世界的方法、极乐世界的种种庄严，都在这三部经当中有明确的说明，正因为净土三部经是法门的来源，所以读诵放在第一。

通过读诵净土三部经，就来到第二观察正行，为什么？比如说读诵《阿弥陀经》，然后依文思惟，就好像到极乐世界旅游了一趟，七宝池、八功德水、众鸟说法、天乐鸣空、诸上善人聚会一处，越读越欢喜，这叫思惟观察正行，“极乐世界这么好，我要去往生！”这就达到净土门的意愿了，所以，通过读诵而有观察，如果不读诵、不听闻，你不可能有观察正行。

这么庄严的极乐世界、我等将来前往莲花化生的地方是谁所成就呢？是法藏比丘为我等罪苦众生所成就的。别的佛也建立了种种净土，但是不是为我等凡夫所建，那是菩萨才能去往生的地方，现在，有这样一尊佛，为我等凡夫建立如此殊胜庄严的净土，这样的佛难道不值得我们深深敬仰和礼拜吗？所以就一心归命，顶礼投诚，这就是第三礼拜正行。

礼拜阿弥陀佛、愿生极乐净土，当然要知道这尊佛是怎样接引众生去往生的，他用什么样的方法度脱我们？是用称念他的名号往生极乐世界，所以到这个时候，“啊，光礼拜不足以表达，一定要口称‘南无阿弥陀佛’！”就进入第四称名正行。

既然称南无阿弥陀佛名号就顺了彼佛的誓愿，决定往生；既然决定往生，内心无有怀疑，那么我们口称“南无阿弥陀佛”，内心得到这样的法喜，自然诚于内而发于外，不由自主地要赞叹阿弥陀佛大慈大悲大愿大力，尽一切可能供养这一尊大慈大悲的阿弥陀佛，所以进入第五赞叹供养正行。

正定业与助业

这五种正行，包括了我们在此土愿求往生极乐世界的所有行法。这五种正行互相之间的关系如何呢？是不是五种平等呢？五种都要做呢？如果是那样，有人心中仍然有所不安，比如说读诵正行，年纪大，眼睛花，不识字，那就没有读诵正行了，还能往生吗？又如观察正行，“哎呀，我经典都不会读诵，极乐世界种种庄严也想象不到、思惟不来，那还能往生吗？”又如礼拜正行，腿脚不便，重病卧床，不能拜佛，这样还能往生吗？又如赞叹供养正行，“我这个人也不会唱赞，不知道怎么赞叹，这样还能往生吗？”如果说五种都要做才能往生，那很多人心中一定还会不安。

善导大师在这里又把五种正行重新做了一番解释，归纳为两类，即“正定业”与“助业”。

我们看下文：“又就此正中，复有二种：一者‘一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故’”。“若依礼诵等，即名为助业”。一者是正定之业，其他是助业。五种正行中，别选第四称名作为正定之业，其余四种称为助业。

正定之业是什么意思呢？正定之业就是决定往生的行业，行此决定往生，没有丝毫不定。“正定”有两种含义，一个叫“正选定”，一个叫“正决定”。“正选定”是法藏比丘发四十八愿的时候，选择确定“称念我成佛时之名号，往生我的净土”，是法藏菩萨选好了的；“正决定”是我们今天来念佛，随顺彼佛誓愿，决定往生。

“助业”是什么含义呢？或许有人要问，“称念弥陀名号既然称为正定业，那干吗还需要助业？”“助”是帮助的意思，好像正定业还不足，还要其他来帮助……”这样理解就错了，按照这样的理解，正定业就不叫正定业了。正定业就是说：你专门行念佛就够往生了，决定了。那为什么还要助业呢？助业是帮助你进入正定业。如果没有其余四种，像我们这样的人，很难进入正定业，所以，为了进入正定业而有四种助业。

读诵之义

为什么这样说呢？比如说第一读诵，通过读诵《阿弥陀经》、《观经》、《无量寿经》，我们知道净土三部经的宗旨是要一向专念无量寿佛名号，往生极乐世界，这样就通过读诵助业进入念佛正定之业。如果不读诵净土三部经，你就不了解要专修念佛（或者自己虽然不识字，听到法师来讲解，也算是有读诵正行）。毕竟经典的实义是要我们依教修行，并不是要我们每天把它读多少遍。你读百遍千遍，不了解经典的意义，不能依教奉行，那虽然有读诵的功德，但是不能得到这部经的利益。只有了解这部经的宗旨、方法，依教奉行，才能得到这部经的利益。《无量寿经》读很多遍，但是问你《无量寿经》讲什么呢？你不清楚，那损失就大了。

打一个比喻说，儿子在外地读书，离开父母很远，父母很挂念他，给他写了一封家书，“千里寄家书”。儿子读到家书当然很感动，上面是父母殷勤的嘱咐， “孩子，你应该注意身体，天冷了要注意保暖，天晴了要把被子晒一晒……”儿子很孝顺，每天把信反复读，八遍到十遍，但是，他不知道父母是什么意思，也不知道按父母的要求去做，这个儿子会不会读诵呢？不会呀！知道父母要他注意身体，天晴了就把被子拿出去晒晒，这才叫做看懂了。

释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》，你每天读三遍五遍，然后不知道干什么，这样就不了解经义了。这部经是告诉你“一向专念无量寿佛”，你懂得这个经义，经文就可以放下来，来专念弥陀名号了。这就是通过读诵助业进入“一向专称”正定之业，通过这个台阶一搭，你就能够专修念佛了，不然，你还是糊糊涂涂。

所以古人讲：经典就好像药方，六字名号就好像是药丸，药方是告诉你药的成分、功能和服用方法，可是，如果你只拿到这个药方，研究得滚瓜烂熟，你不吃药丸，病能不能好呢？（“不能。”）对呀，大家去医院，从来没有人拿医生的药方来研究一番而不取药的，那样能治好病吗？不能。一定是依方取药，把药拿来，吃药。如果我们不懂药方子，人家把药拣好了（是对症下的药），我们吃下去，能不能治病？也一定能治。所以，大家即使不了解三部经，不能识得一个大字，如果你能念“南无阿弥陀佛”（这句名号是净土三部经开给我们的阿伽陀药），你能老实念，一定往生极乐世界。

不要说“哎呀，你只会念佛，不会诵经，那样不能往生；我念佛，还会诵经，这样才能往生”，那是你不懂得念佛的尊贵，也不懂得念佛是正定业、诵经是助业。

如果为往生而读诵净土以外的经典，不仅不叫助业，还叫杂行。

观察之义

那么，怎样通过观察助业进入正定业呢？“啊，极乐世界这样好、那样好，我愿意去往生……怎么去往生？”这样就来到念佛往生，通过观察助业进入正定业。

《般舟三昧经》记载：有一位跋陀诃菩萨，他先观想阿弥陀佛极乐世界，观想成就了，定中见到阿弥陀佛，就问：“要往生极乐世界，用什么方法最好？”阿弥陀佛跟他讲：“欲生我国，当称我名，莫有休息。”“想来到我的净土，你就称念我的名号，不要改变题目。”你看，他就从观察助行进入正定业。他观想见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛亲口告诉他，他怎么样？肯定就念“南无阿弥陀佛”。我们不会观想，也不必观想，我们知道来专念弥陀名号，也是进入正定之业。

礼拜之义

我们礼拜阿弥陀佛，也能够进入正定之业。天天在那里礼拜，什么叫礼拜？礼拜就是归命，归命就是依靠。你天天拜佛，不依靠佛，那就不叫拜佛了。深深地拜下去，“我某某是罪恶凡夫，我靠我自己不能解脱生死，我一定要靠您这一尊大慈大悲阿弥陀佛，您老人家一定要救度我往生极乐世界……”那么，阿弥陀佛怎样救度我们呢？他说“念我名号就好”，那我们就念“南无阿弥陀佛”。我们在这里拜佛拜得再多，还不如赶紧称名念佛到极乐世界拜个够，不然的话，这辈子没有去往生，下辈子就没得拜了，所以，由礼拜助行进入称名正定业。

赞叹供养之义

赞叹供养也一样，这样赞叹、那样赞叹，你如果觉得绝对能往生，才是如实赞叹，不然就不叫做真实赞叹，知道：但称佛的名号，佛不嫌弃，烦恼再重，罪业再深，无有障碍，“像我这样的人也可以往生那样高妙的净土，这样卑贱的凡夫，也可以和那样高贵的菩萨在一起，太好了！这尊佛太慈悲了！”这叫赞叹，用语言已经无法表达了，只是一句接一句地念“南无阿弥陀佛”，进入正定之业。

称名无有不足

你只要专称弥陀名号，五种正行无有不足。

当然，如果你不知道“念佛必生”的道理，必须要了解，要读诵净土三部经，听在这方面修学依经教、有传承、有心得的法师的讲解。

誓愿所选取

关于称念弥陀名号是正定之业，乍听起来，任何人都有些怀疑，因为称念“南无阿弥陀佛”非常简单，任谁都会口称，这样简单的修行，怎么能够成为决定往生之业呢？所以，必须加以解释，若不解释，人们难以理解，难以理解就不能实行，下面的部分就是解释：

“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”后面五个字就是解释为什么称名称为正定之业，是因为“顺彼佛愿故”，是随顺了彼阿弥陀佛因地誓愿的缘故。

阿弥陀佛因地为法藏比丘之时，超发四十八大愿，其中第十八大愿乃是“念佛往生愿”，愿文是：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛因地誓愿选择称名一行作为十方众生往生的因行。我们现在来称念阿弥陀佛名号，就顺了他的誓愿，当然决定往生。相反，不顺彼佛誓愿，当然不能往生，道理在这里。这么简单容易，是因为阿弥陀佛誓愿所选取的缘故。

因地誓愿与果上度生

菩萨在因地发誓愿，然后到果上成正觉、度众生，因愿和果地的正觉、度众生是什么样的一层关系呢？当知，成佛之后度众生的方法、效果完全取决于成佛之前所发的誓愿，和誓愿完全吻合，没有差别。法藏菩萨因地发愿说“称我名号来往生”，那果地就光明摄受称念名号之人往生净土。

《往生论注》所引用的一段经文很能说明因地誓愿和果上度生的关系的：菩萨度众生，就好像农民灌溉田地，而田地有高有低，首先他要察看地形，选一个高的地方、有水的地方，做一条水库大坝，把水储存在水库里，然后根据地形挖很多沟渠，让每一块田地当中的禾苗都能得到滋润。水装满之后，到了灌溉季节，这位农民就很省心了，就不用一担水一担水地挑了，他把闸门一拉，水就顺着渠道自然地流到每一块田地当中，是很自然的，不需要费心费劲的。

菩萨度众生也一样，在因地的时候，他观察众生的根机，为了让根机高低不等的十方众生普尝功德法水，法藏菩萨就修行成就了六字名号，储存起来，然后通过十方诸佛宣扬他的名号，让一切众生听闻，就好像水库的水流过沟渠流到每一块田地一样，用十方诸佛的沟渠，通到每一位众生的心田当中。果上成佛之后，功德已经圆满，只要拉开闸门，水自然就会流到任何地方。除非我们众生的心田不向弥陀开放，自己也设一个小闸门。如果你把小闸门打开，水是不是自然就淌进来了？所以，佛度众生是很容易的，我们只要心向弥陀开放，任凭弥陀救度，称念弥陀名号，自然往生极乐世界。

我们想一想，水会不会离开沟渠淌到外面来？不可能的，它一定会沿着沟渠的方向运动。阿弥陀佛成佛救度众生，四十八愿就是沟渠，不可能离开四十八愿去度众生的，他一定要实现当初的誓愿。所以，我们念“南无阿弥陀佛”是很容易获得救度的，这是很自然的道理。

不要着急说：“我这么大的罪业，佛怎么救度我？”早就看好你的根机了，你在什么位置、水怎么放，已经看好了，所以，很简单容易地救度你，这就是因地的誓愿成为果上的正觉而来度众生，所以，经中讲“自然之所牵”，是自自然然的，不加勉强造作的。佛的威神功德不可思议，千万人念佛，千万人往生，临终念佛的，临终往生，平生念佛的，平生就决定往生，善人念佛亦往生，造罪之人念佛也往生，无有遗漏。

怎样念佛

那么，专称佛名是怎样的念佛呢？我们来看：

“一心专念”，“一心”就是无有二心，就是没有怀疑的心（你心中怀疑，就有二心了，这个我们对自己应该是很了解的，如果起了疑心了，就是有二心了）。同时，“一心”还表示没有两个对象，只有一个对象，只信靠阿弥陀佛一佛，仰靠这尊佛的誓愿和名号，这叫一心，如果觉得单称阿弥陀佛一佛不足以让我们往生，还必须靠其他的佛菩萨或经咒，这样就叫做二心、三心、四五六七八心了，太多了。所以说“一心专念”，“专”是不杂，“念”就是念“弥陀名号”。怎样念呢？

“行住坐卧，不问时节久近”，不管是走路，是乘车，是居家，是旅行，是坐着，是躺着，都可以念佛，四大威仪毫无限碍，这是说明念佛非常容易，在任何场合、任何地点、任何因缘、任何心情下都可以念。

如果念佛一定要心如何的清净，那可能就要选择打坐的姿势了，可是并不讲究啊，走路也可以念——走路就是散心；有人说“晚上睡觉不能念”，睡觉也能念！也应该念，睡觉前不出声念比较好，出声念伤气。睡觉时衣服穿得比较少，显得不太恭敬，这是做人的人情，并不是阿弥陀佛怪罪你。比如说，我们躺下来休息，如果来了一位朋友，那一定会坐起来，把衣服穿得整整齐齐，对不对？这是做人应有的礼貌。我们念佛也是这样，并不是说如果衣服穿得不整齐，佛就会责怪我们，何况人命无常不定，也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然后再死掉，如果人已经病了，身上没什么衣服穿，躺在床上不能起来，又不能打坐，又不能拜佛，还不许念的话，就只有掉地狱了，所以，这个时候也可以念。只要在我们身体健康的时候，知道恭敬就好了。

明天出车祸

“行住坐卧，不问时节久近”，不管时间长还是时间短。这句话的意思就是说：只要念佛，一定往生。时节久，比如说我们今天听到净土法门，20年后才往生，那就比较长了；今天听到这个法门，今天开始念佛，明天就出车祸了，你们会觉得“太倒霉了！”—— 太恭喜你了！遇到这个法门，一天就往生了，你福报太大了！我们各位没那么大的福报，所以还要挨5年、8年、18年，“不问时节久近”，念一天也往生，念十句也往生，十句念不到，“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，多好啊，多快乐，多自在呀！这叫“不问时节久近”。

其依据在哪里呢？依据的经典就是《阿弥陀经》所讲的“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日”，后面是省略号，你看，就是不问时节久近，若七日一心不乱也往生，若一日一心不乱也往生。

一心不乱

“一心不乱”就是一心专念，不杂乱，不动乱，不怀疑，一心一意，不改变题目，就相信“念佛一定往生，阿弥陀佛讲话不会骗我，发的愿不会虚假”，这叫“一心不乱”。

念念不舍

“念念不舍”，前面说“行住坐卧，不问时节久近”、“一心专念”，归到哪个地方？归在“念念不舍”。“念念不舍”的含义就是：有念就念“南无阿弥陀佛”，前一念、后一念，上一念、下一念，一念接一念，不舍弃阿弥陀佛而念别的佛菩萨名号或经咒作为帮助，是单靠这句南无阿弥陀佛名号去往生，这叫“念念不舍”，不改变题目，不改换法门。

就好像我们坐船一样，我们从烟台港到大连港，我们一脚跨上去，第二脚不要跨下来，每一念每一念都要在船上，不要舍开这条船，你半路上舍了这条船，就危险了。

我们一心仰靠阿弥陀佛之后，从我们心中，每一念每一念都信靠这尊佛，仰赖这尊佛，表现在外表行为当中，当然就是念这尊佛的名号。

有人讲了，“我晚上睡着了，念不出来呀”，睡觉睡着了固然念不出来，你的心不改变就可以了，如果你一睡的时候说“哎，我不念佛了，我去念别的”，那就是心改变了。你心未改变，作为凡夫，没有办法，还要睡觉，当然醒来念佛就可以了；若做事忙，分心，不能念佛，那你做事不忙、不分心的时候来念佛就可以了，这也叫做“念念不舍”。

所以，净土法门是很简单的。

总之，口称名号，有空就念，想到就念，养成念佛的习惯，决定往生。

乃至十念

这是解释《无量寿经》所讲的“乃至十念”。“乃至十念”不可以随便解释。有人解释说“就念十句”，可是经文讲“乃至十念”啊，不光讲“十念”，还有 “乃至”，“乃至”是什么意思呢？乃至多，乃至少，所以讲“不问时节久近”，乃至工夫浅，乃至工夫深。你念佛念的时间长，可能工夫深一点；念佛时间短，当然工夫浅一点，这叫“乃至”，乃至行路，乃至打坐，乃至旅游，乃至居家，乃至一切场所，大街上、佛堂里都可以念，这叫“乃至十念”，这个和《阿弥陀经》讲的“若一日”、“若七日”是一样的意思，所以善导大师做这样的解释。

“一心专念”就是《无量寿经》里讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心信乐”就是不怀疑，也就是这里讲的“一心专念”。

杂行

“除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行”。除了这五种正行——正定业和助业之外，其余的一切修行都叫做杂行。

各位，我们大家明白了吗？仔细想一想，你每天正行多少，杂行多少？

学法要有规矩，学净土宗就要按照净土宗的规矩，不能用自己的脑子另想一套，东抓西抓，七抓八抓，觉得抓得越多越好——不是那回事，它是有规矩的，因为那些行不是纯粹通往极乐世界的，“杂”就是杂乱、复杂，因中就杂，这个也修，那个也修，结果也杂，或者通声闻乘、人天乘，或者通别的他方净土，不是直接引导我们往生极乐世界的，故而称为“杂”。

这个“杂”，是以往生极乐世界为目标，修那些就为杂。刚才也讲了，如果你专门修学地藏法门，读《地藏经》就不杂了；可是你学净土法门，为往生极乐世界而读《地藏经》，那就称为杂了。你如果修禅宗、求开悟，读《金刚经》、《楞严经》就不杂了，那是你的正依经典，如果为往生极乐世界，就称为杂了。我们现在学净土宗，就依净土宗的经典为正。

杂行太多了，善导大师就不一一举出来了，一句话概括：除了这五种之外，通通叫做杂行，我们平常喜欢讲的密行、念咒、参禅打坐、朝山、拜忏等，这些都是善法，“自余诸善”，不过都称为杂行。

五杂行

对应于五种正行，杂行也可以分成五种。

第一种叫读诵杂行，什么叫读诵杂行呢？为了往生极乐世界，不是专门读诵讲说极乐世界的净土三部经，而是读诵净土三部经以外的经典，不管是什么样的大乘经典，都称为读诵杂行。比如说，我们从烟台到大连，坐船去，上船之前，我们首先要了解乘坐哪趟船、开船时间、什么票价、上船地点等等，你一定会找烟台到大连的航线来看，对不对？会不会找烟台到上海的来看呢？那样就杂了，方向就不对了。我们往生极乐世界，净土三部经——《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿经》就是专门告诉我们从娑婆世界到极乐世界的航线的，是介绍乘坐六字名号大愿船往生极乐净土的，你肯定要找这一页来了解。你读《金刚经》，是开悟那个方向，到开悟的码头了。你读别的经典，到别的码头了，不到极乐净土，那你的方向、地点就搞错了，所以称为杂。这丝毫没有贬低其他经典的意思，而是就往生极乐世界这件事来说，方向不对，目的效果就不一样。你懂得这个道理，自然会愿意读净土三部经。

什么叫观察杂行呢？除了观察极乐世界依正二报庄严之外，其他的一切观察、思惟（你观想心清净，观想其他菩萨、净土庄严），那都叫做杂行。比如说我们要到上海旅游，就要察看上海的地图，翻看上海的画册，了解旅游景点，上海动物园怎么样，东方明珠怎么样……你会不会找一张北京地图来看？那里面又不是上海的状况，你看它干啥呢？所以，要以极乐世界、阿弥陀佛为观察对象，称为观察正行。你修种种的观心法门，观空、无相、无我，观心地清净，又观其他净土，都称为杂行，虽然殊胜，但依净土门宗旨来讲，相隔太远了。

如果为往生极乐世界而礼拜阿弥陀佛以外的佛菩萨，就称为礼拜杂行。道理也很显然，比如说，我要到乔居士家里来，那我就专找乔居士就对了，我找他隔壁邻居，找他大舅大姨，肯定是拐了弯了，虽然他们也可能告诉我，那何必呢？直接找他不更好吗？我们求生极乐世界，直接拜阿弥陀佛！你有空拜别的佛菩萨固然都很好，但是，还不如现在专拜阿弥陀佛，等到了极乐世界，其他的佛菩萨通通在那里等待，不然的话，你杂行杂修不能往生，其他的佛菩萨在那里等得一场空了。所以，能见阿弥陀佛，即见十方佛，你拜阿弥陀佛，观音、势至、地藏王菩萨决定不会有意见，决定很欢喜。

为往生极乐世界而称念阿弥陀佛以外的佛菩萨名号或经咒，称为称名杂行，因为不顺彼佛之本愿。要往生彼佛净土，当然要顺那尊佛的誓愿，这是毫无疑问的。我们在世间办事也一样，比如说我是老板，要招工，你到我这儿来求职，你是不是要顺我的心啊？不顺我的心，你有再大本事，我不要你。我要个打字员，你说你会锄地，“我力气很大，一天能锄五亩地”，但我要打字员啊，你和我的本意相违背呀。阿弥陀佛让我们众生往生极乐世界，是以念佛往生作为本愿，刚才也讲到了，他不会离开这条渠道，他是有一定的规矩，水一定会顺着当初挖的渠道来流淌，佛度众生，一定会按照当初所设定的誓愿来度众生。你不能自作聪明，凡夫哪能超过法藏菩萨的智慧啊？已经规定好了，大家都来念佛往生，所以称名称为“正定业”。只有这尊佛发了誓愿，“称念我的名号，往生我的净土”，别的佛菩萨还没有这样的誓愿。别的佛菩萨当然也很慈悲，就像《阿弥陀经》里边，六方诸佛都出来讲：“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”你应当念 “南无阿弥陀佛”啊！所有的佛菩萨都异口同声地告诉我们要念“南无阿弥陀佛”，我们还不听话，就太辜负诸佛菩萨的大慈大悲了，所以大家一定要听话，听了阿弥陀佛的话，就是听了十方诸佛的话，不要依我们凡夫的心，“哎呀，我光念阿弥陀佛，别的佛菩萨会不会有意见？师父啊，我以前也不知道，请了别的佛菩萨，现在要一心专礼阿弥陀佛，会不会得罪呀？”这都是凡夫的心态，没有关系，你现在专称专念专礼拜，如果你家里有佛堂，有别的佛菩萨，可以恭恭敬敬地擦洗得很干净，给初机的人结缘，让他生欢喜心，在这些佛菩萨的带领下也慢慢进入专修念佛，或者把它整整齐齐地放在旁边。你已经专修念佛了，家里还有那么多的佛菩萨，要舍得送出去，不要不舍得。舍不得送给人，这些佛菩萨在你家中等于是闲置了、下岗了，这个是有罪过的；送给人家结佛缘，度他入佛门，就发挥了作用，有功德，佛菩萨欢喜，不会责怪你。我们自己的佛堂，里边要整齐、简洁，心就容易归一。何况佛堂就是你内心的表现。我们到居士家，一看佛堂就知道这个人学净土是专还是不专，很清楚的。

赞叹供养也一样的，为了往生极乐世界，赞叹供养阿弥陀佛以外的佛菩萨，称为赞叹供养杂行。

正杂得失

下面来比较正行与杂行的得与失，“若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也”，那我们的心就经常和阿弥陀佛亲近，一打开经本，就是讲极乐世界阿弥陀佛，当然亲近了。如果打开《金刚经》，《金刚经》说“无人相，无我相”，你心里就会打一个疙瘩，“那还有没有佛？”隔远了。所以，一打开净土三经，就是讲极乐世界的，就是讲阿弥陀佛的，就亲，就近，出口称念就是“南无阿弥陀佛”，躬身礼拜就是“南无阿弥陀佛”，动念思维就是极乐世界，这当然就 “心常亲近，忆念不断”了，这就叫做“无间”，“无间”就是相续、不间断。

除此五种正行之外，皆为杂行，杂行怎么样呢？即“心常间断”，是不是？肯定心常间断，一会儿跑到阿弥陀佛那里，一会儿又跑到别处去了，就间断了。 “虽可回向得生”，也可以往生，但是一定要回向，不回向就不能往生，“众名疏杂之行”，“疏”是疏远，“杂”是不纯粹，“疏杂之行”。

祖师把正行与杂行做了分析比对，叫“五番相对”：

第一“亲疏对”，行五种正行，与阿弥陀佛关系很亲密，若行杂行，与阿弥陀佛很疏远。是亲密好，还是疏远好啊？我们要往生极乐，当然亲密的好。

第二“近远对”，如果修五种正行，阿弥陀佛常在其前，放大光明保护其人，与阿弥陀佛很近。那如果修杂行，与阿弥陀佛隔得就远，佛光不照耀，佛心不知道，佛光也不摄取。念佛，佛光摄取，就近。是近好，还是远好呢？是应该修正行，还是修杂行呢？我们都要依教奉行。

第三“有间无间对”，什么叫“有间”呢？若行杂行，与阿弥陀佛有间隔，有间断。若修正行，与阿弥陀佛之间没有间隔，没有间断。当然无间好，那应当行正行。

第四“回向不回向对”，什么叫“回向不回向”呢？若行杂行之人，必须回向，不回向不可能往生，为什么？比如说，为往生极乐而读诵《地藏经》，本来《地藏经》和往生极乐扯不上边，那你不回向，怎么能往生啊？修五戒十善，本来和往生净土也扯不上边，五戒得人的果报，十善得天的果报；读《金刚经》和往生净土也扯不上边，为了让这些跟极乐世界建立关系，就怎么样？“我修五戒十善不求人天果报，我读《金刚经》也不求开悟，我不求那些了，回转过来向着西方极乐世界”，这叫“回向求生”，一定要回向，不回向不能往生。回向往生还是靠佛的愿力。“我愿往生极乐世界，阿弥陀佛你看看，我修这点功德够不够？”说句不好听的话，是拿我们自己凡夫所修的杂行杂善贿赂阿弥陀佛，“够了吗？不够再加一点……”跟佛心一定是很疏远的，不清净的。阿弥陀佛是我们的大慈悲父，你贿赂人也找错了，找你爸爸来贿赂？是不是？那就不了解佛是我们的慈悲父了。这样的话说起来虽然不好听，我想更便于大家理解，没有丝毫贬低大家的意思。当然，行善积德都是必须的，只是我们的心态要注意，不是用我们的行善积德跟阿弥陀佛讨价还价，“你看，我这样做了，你应该让我往生了！”阿弥陀佛是大慈大悲，无有条件，他不跟你讨价还价，“我都白白地给你，你要就好了”。

我们说正行、杂行，并不是说不能行善积德，而是如果认为“光念南无阿弥陀佛不够往生，还要加别的修行才能往生”，这样的想法是错误的，这是不了解佛的誓愿，不了解六字名号的功德殊胜不可思议，心中有疑惑，有恐惧，所以是不应该的。

我们知道专念弥陀名号一定往生而专修念佛，在日常生活当中尽量行善积德，供养三宝，扶助贫困，这是应当做的本分事，没有什么值得骄傲的，拿出来自我表扬，“你看，阿弥陀佛，我这么大的功德……”

杂行之人一定要回向，那么正行要不要回向呢？正行不必回向，自然成为往生之业。什么道理呢？前面说了，“正定之业，顺彼佛愿故”，就像一桶水倒入长江，自然会淌入大海，不用你祈求“水呀，水呀，你要往大海淌啊，你的方向要把握好啊，要回向啊……”不需要你讲，它顺着长江就到大海了。我们念“南无阿弥陀佛”，就好像把我们的心投在阿弥陀佛愿力的长江当中，自然会流到极乐净土的大海，不用回向，自然成为往生之业，因为我们念“南无阿弥陀佛”（当然，如果你本来不愿往生，那还讲回向，回向是求往生的，你说“我念南无阿弥陀佛，我不愿往生，我只愿求人天福报”，这种想法就不对了，一定要回转，不求人天福报，不求来世发财，不求来世开悟，是求生净土，那样就要回转趋向了）。我们本来就为了往生极乐世界，阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，我们愿意去往生，他愿意接我们去往生，一拍即合，就不用再谈回向了，自然成为往生之业。

有这样一个比喻：念佛就好像坐直达车，不用转车的，“南无阿弥陀佛”可以讲是从娑婆世界到极乐世界的直达车，是不是？你坐上直达车了，哪里还需要再转车、换一个方向？不需要的，如果没坐直达车，那就要下车改换方向，先坐摩托车，又坐大篷车，又坐小客车，再坐出租车，再转火车，然后再走路，绕很多弯，因为一步不能到啊。像五戒十善，它是先到天，到天就中止了吗？那不行啊，一定要回向。所以，修其他种种行，一定要回向才能往生，因为它不是直接通到极乐世界。而这五种正行是直接通往极乐净土的，不必另加回向。

当然，如果我们做早晚功课，念一遍回向偈也可以，这个回向不是单单为自己了，是说“我念佛一定往生，希望其他的人也能够念佛往生”，这是心中向着其他众生。

第五“纯杂对”，五种正行是纯粹通往极乐之行，五种正行之外的杂行不是纯粹通往极乐世界之行。刚才已经说明了，或通人天果报，或引导往生他方净土，未必是专门指向极乐净土的，所以称为杂，而必须回转。

有这五种得失。那么，我们应该选择正行。

善导大师做这样正行、杂行的分判，可以说是再清楚明朗不过了。学净土之人，应当舍杂行、归正行，所谓“就行立信”，是就正行而建立必得往生的信心，不是就杂行。正行当中五种，是别就第四“称名正定之业”建立往生信心，也不是就余四种，余四种是引导我们进入正定之业。而正定之业之所以称为正定之业，是因为“顺彼佛愿故”。

要依阿弥陀佛的本愿

我们再来总结、回忆一下，第一条文，立圣道净土二门，目的是要我们进入净土门，而净土门的核心、基础就是《大经》所讲阿弥陀佛“念佛往生”之愿，重点在这里；第二条文，以圣道修行为方便，以念佛往生为释迦出世本怀，其中讲到“种种法门皆解脱，无过念佛往西方；直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。是因为阿弥陀佛本愿的缘故，我们念佛必然往生；第三条文，立正行和杂行，而劝导我们进入正行，正行之所以称为正行，念佛之所以称为正定业，是顺了阿弥陀佛誓愿的缘故，所以，应当知道往生极乐世界，阿弥陀佛的誓愿是我们整个净土法门的源头，净土法门从此而流，若能了解这个源头，你就会稳稳地把握住了。所以，无论如何，往生极乐世界要依阿弥陀佛的本愿。

第四条“正杂得失”之文

第四文：善导和尚判正杂二行得失之文。

这第四文是顺着第三文来的。第三文分判正杂二行，说杂行可回向得往生。在第四文中，更加明确地说明杂行之难，而劝导应当进入正行：

《往生礼赞》云：

若能如上，念念相续，毕命为期者，

十即十生，百即百生。何以故？

无外杂缘得正念故；

与佛本愿得相应故；

不违教故；

随顺佛语故。

这是第一段。《往生礼赞》是善导大师的一部著作，分为六时礼赞，有日三时、夜三时，说明如何礼拜阿弥陀佛等，配以赞偈。这第一段说明专修念佛“十即十生，百即百生”，为什么呢？举出了四个理由，也叫“正行四得”。下面说杂业之失：

若欲舍专修杂业者，

百时稀得一二，千时稀得三五。

何以故？

如果你舍掉专修念佛、乐行杂业的话，“百时稀得一二”，一百个里边难得一两个往生，一千个里边难得三五个往生。为什么呢？

乃由杂缘乱动失正念故；

与佛本愿不相应故；

与教相违故；

不顺佛语故；

系念不相续故；

忆想间断故；

回愿不殷重真实故；

贪瞋诸见烦恼来间断故；

无有惭愧忏悔心故。

原文当中，列出十三条，叫“杂行十三失”，这里引了九条。下面第三段，举出善导和尚当时的所见所闻：

余比日自见闻：

诸方道俗，解行不同，专杂有异。

但使专意作者，十即十生；

修杂不至心者，千中无一。

总分三段，第一段说专修之得，第二段说杂行之失，第三段是比较，劝我们专修念佛。现在依文解释。

百分之百往生

“若能如上”，《往生礼赞》上文是问答的形式，设问：“我愿往生极乐世界，请告诉我怎样往生？”然后自问自答：要发三心、行四修决定往生（总之，专修念佛一定往生，同时承接上面的五种正行）。

“念念相续”，上面说“念念不舍”，这里说“念念相续”，意思一样，总之是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，今天也念，明天也念，天天相续；上午也念，下午也念，有空就念，起心动念就念，这也是就凡夫能做到的。有人说：“那哪能做到啊，我经常想不起来呀。”是尽你能做到的。本来净土法门是为凡夫，也是鼓励你，提一个要求，要多念的意思。

“毕命为期”，是说我们一直念佛，不改变法门，直到命终。不是说“哎呀，我念佛已经念好了，现在可以修别的法门了”。念佛什么时候念到好啊？念到极乐世界才叫念好了——念到极乐世界还没念好，极乐世界的菩萨还要念佛，菩萨不念佛，叫什么菩萨呢？“孺子必忆母”嘛，孝子一定忆念母亲，菩萨一定要念佛。

“十即十生，百即百生”，那就是百分之百往生了，没有一个不往生的。有人问“这样能不能往生、那样能不能往生……”只要念佛，决定个个往生，当然千即千生，万即万生。只要念，决定往生。

无外杂缘得正念

“何以故？”为什么这么容易呢？下面说了四点。

第一，“无外杂缘，得正念故”，是因为没有外杂之缘、内心有了正念的缘故。

这一点要解释，有人以为什么叫“无外杂缘”呢？（我当初也是这样理解的）“我在家里念佛，你们不要来敲门，你要来敲门，你就是杂缘，把我打乱了；电话也把它停掉，不然一打电话来，也乱了。”好了，门关上了，亲戚朋友不来了，电话也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鸟跑到窗户上叫来叫去，“把我的心都叫乱了……”我们总认为没有任何打扰叫“无外杂缘”，不是这样子的。

“无外杂缘，得正念故”，什么叫“得正念”呢？正念就是念佛，正念坚固，知道：我念佛一定往生。

比如说，有个人不会读经，只会念佛。看见别人读经，如果不懂得念佛的道理，他的心中就动乱了，他就想去读经了，他回到家里就要流眼泪了，“哎呀，怎么办哪？人家都会读经，就我不会……”他心中就有了外杂之缘，读经这个缘引起他心里边的杂乱，他想去读经了，他不想专念佛了，这叫“外杂之缘”，失掉了正念，是不是？

从另外一个角度想：他虽然会读经，读经也是告诉我们念佛必然往生，我念佛，往生无有不足，我虽然无有智慧，释迦牟尼佛告诉我说“念佛一定往生”，阿弥陀佛告诉我说“念佛一定来迎接”，我不识字，又有何憾？这样心中正念坚固，“你会读经，我不会读经，我也不羡慕你”，这叫“无外杂缘”。

同理，我没有钱，人家有钱，他有钱到寺院里建了尊大佛，建了座宝塔，做很大的功德，一般的人心中又担心了：你看看，人家用那么多钱做功德，他往生可能有分。我穷光蛋，一分钱拿不出来，我可能没分吧？如果这样想，就叫做“外杂之缘失正念”。心中应怎么想？我虽然贫穷，很惭愧，不能报佛恩，不能供养三宝什么，但是，阿弥陀佛大慈大悲，如我这般贫穷之人，若专念彼佛名号，决定往生，无有不足，“我也不羡慕你，我只为往生极乐净土”，这叫做“无外杂缘得正念”。其他可以依此类推。总之，见到别人修种种殊胜之行，我虽然做不到，心中没有遗憾，没有不足，这叫做“正念坚固”。不然的话，稍一疏忽，心中就动摇了，何况小鸟会动摇你呢？何况电话会动摇你呢？念佛一定往生，不论行住坐卧。在善导大师的时代，还没有发明电话机，如果有，他肯定讲“也不论打电话不打电话”，既然不论行住坐卧，那么种种因缘都可以，本来这个法门是士农工商、任何职业、任何环境状况都可以念佛，所以，只管念佛，决定往生，心中无有胆怯，心中正念充足，这叫“无外杂缘，得正念故”。

与佛本愿得相应

第二，“与佛本愿得相应故”，这在第三愿文里边已经说到了，“顺彼佛愿故”，你专称“南无阿弥陀佛”，就和阿弥陀佛的本愿相应了，什么叫相应呢？刚好吻合。佛的本愿说“念我的名号来往生”，我就专念弥陀名号，刚好，佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土，我们凡心就念彼佛之名号、愿往生，刚好，这就吻合了。就好像有人做买卖一样，我刚好想卖这个东西，你刚好想买这个东西，这桩生意就做成了。我想卖这个，你不想买这个；你想买的，我没得卖，两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你，要你念佛，你刚好要被弥陀救，念弥陀名号，这叫做“一心”，成为一条心，这叫相应。

有人讲“我念佛，念念念，念到心里边很清净，就跟佛相应了”，这是一种解释，但不是善导大师的解释，那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢？孩子才一岁，饿了要喝奶，妈妈就喂他奶喝，这叫做“母子相应”。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧，他不可能理解的，要那样的话，孩子永远不能和妈妈相应了，这是一种慈爱的相应。一样的道理，如果要让我们也发四十八愿，要我们懂得经典，要我们开悟，跟佛相应，我们做不到。阿弥陀佛要救我们，我们被佛救，这就叫“相应”。母亲带孩子，喂饭给孩子吃，如果孩子不愿意吃，用手来抓，勺也飞了，碗也碎了，就不相应了。他张开小嘴巴来吃，就相应了。阿弥陀佛救度我们，说“念我的名号来往生”，我们就念“南无阿弥陀佛”，这叫“与佛本愿得相应故”。你自己不愿意念佛，修别的行，就好像这小孩一样，妈妈喂他这个吃，他不要，他抓别的，抓到嘴里，说不定还不是吃的，那就不相应了。

释迦教导专修念佛

第三，“不违教故”，“教”是教导，不违背教导，不违背谁的教导呢？不违背释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛在哪里教导呢？在《观经》里边教导我们说： “阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”《观经》虽然讲到种种修行，比如说，大家都知道的“三福”：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三归，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”这三福有十一条，这十一条是散善，就它们本身的性质来说，都算不上极乐净土的正行，而是通于一般的修行。那么，释迦牟尼佛为什么要在《观经》里讲这些呢？后面我们会详细讲解，这里略微提一下，就是为了引导一般圣道法门的修行者进入净土门，用他们习惯的修行方法把他们诱引进入净土门，既已进来，就不再强调这些，所以到最后十三定观也好、三福九品也好，就统统不交代给阿难了，“阿难哪，我讲这部《观经》，虽然讲了十三定观、三福九品等，但是，要点是你要持无量寿佛名号啊！”就引导我们进入专修正行、正定之业，这叫做“不违教故”。释迦牟尼佛不是教导你要杂行的，而是先用那些来引导你，进入专修念佛，专持无量寿佛名号。如果你不专修念佛，就是违背了佛的教导。

诸佛证诚之语

第四，“随顺佛语故”，什么叫“随顺佛语”呢？随顺诸佛证诚之语，这是在《阿弥陀经》当中，六方恒河沙等诸佛出广长舌相，说诚实言：“汝等众生当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。”意思是说:“释迦牟尼佛讲的‘罪恶凡夫众生专念弥陀名号一定往生’，一点没错，你们众生不要怀疑。释迦牟尼佛一佛所讲，或许要怀疑，我等诸佛一个接着一个出来证明，决定无误！应当信顺。”如果我们专修念佛，就顺了诸佛证诚之语。

弥陀誓愿为核心

上述四个缘故，说明决定往生。为什么呢？从我们众生这边来讲，“无外杂缘得正念”，正念坚固不动摇，同时是“顺彼佛本愿”，顺了阿弥陀佛的心意，又不违背释迦牟尼佛教导，顺了释迦牟尼佛的心意，又是随顺诸佛证诚，顺了十方诸佛的心意，那你怎么不往生啊？

如果反过来，又违背释迦牟尼佛的心意，又违背阿弥陀佛，又违背十方诸佛，那你还想往生啊？那肯定是千中无一了。

这四点理由的核心是第二点，“与佛本愿得相应故”，为什么呢？因为第三点“不违教故”，释迦牟尼佛的教导也是来讲阿弥陀佛念佛往生之本愿，你能够与本愿相应，自然不违背释迦牟尼佛的教导；第四点“随顺佛语故”，诸佛证诚之语也是证诚阿弥陀佛的本愿，你能够信仰阿弥陀佛的誓愿，专称弥陀名号，自然随顺诸佛证诚；第一点“无外杂缘，得正念故”，你了解彼佛誓愿不虚，称念名号必然往生，心中无有胆怯，无有担心恐惧，自然正念坚固，外杂之缘不能动乱。所以，得到第二点，四点全部得到。要点在此。

杂行之失

“若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。”舍掉专修念佛而去修行杂业的人，一百个当中稀有难得一两个往生，一千个当中稀有难得三五个往生。

往生是大事，愿求往生净土，当然都愿意行“十即十生”、“百即百生”的专修念佛。

可是现在这个时代，信息传播比较发达，大家结的人缘也很多，往往有很多来劝我们念佛的人说：“你应当学这个法门、学那个法门，单念一句阿弥陀佛是不能往生的。”如果我们不了解教理，心中就会动摇不安。他所说的是不是正确呢？他所说的与善导大师的教导恰恰相反，善导大师在这里说：专念南无阿弥陀佛百即百生，杂行之人千中难得三五往生。所以，往生大事个个要慎重，不能听到人家这样说，就改变宗旨。

念佛法门，一方面因为简单容易，任何人，不识字的老太婆、老太公，任何时候，行住坐卧、平时、临终都可以念，所以获得了大众的欢喜接受，但是，另一方面，正因为这样，也容易被人破坏说“你就念一句佛怎么就能往生？”我们一听，心中往往就动摇了。

我们知道，念一句“南无阿弥陀佛”之所以往生决定，善导和尚判为正定之业，是因为“与彼佛愿得相应故”，与佛的誓愿相应。为什么杂行之人反而“百时稀得一二”呢？因为，按照一般人的想法，总是“我修行的法门越多、读的经越多，往生的把握就越大”，一般人都这样想，这种想法很符合凡夫的情见，但恰恰违背了净土宗的教理，为什么呢？“乃由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故”，这四句与上面四句正相反。上面说专修念佛是“无外杂缘得正念”，这里说杂行之人“杂缘乱动失正念”，专修念佛的正念就丢失了，心中以为“我光念佛，或许往生不定吧？不能那么容易吧？”本来心中就有这样的疑惑，人家来一说，“哎，某某，你就这样单念念阿弥陀佛就能往生吗？我这里有更殊胜的法门！”你就很容易被他牵转，这叫“杂缘乱动”，外面的种种缘，让你丢失了内心正念，这是因为内心不了解弥陀誓愿的缘故。如果我们内心正念坚固，就不会被外缘所动乱。

“与佛本愿不相应故”，阿弥陀佛以专修念佛作为他的本愿，而现在行杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，所以难得往生。

“与教相违故”，与释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在净土三部经当中教导我们“一向专念无量寿佛”（《无量寿经》）、“持是语者，即是持无量寿佛名”（《观经》）、“不可以少善根福德因缘得生彼国”，唯专修念佛，得生净土（《阿弥陀经》），此是释迦牟尼佛大圣慈悲之教导，若专行之人，与佛教导相顺，若杂行之人，与佛教导相背，违背佛的教导，往生困难。

“不顺佛语故”，即是不随顺《阿弥陀经》当中六方诸佛出广长舌相，为我等证诚，“罪恶凡夫，但念弥陀名号，专行不二，决定往生”，如此，专修念佛之人为顺佛语，而杂行之人不顺佛语，十方诸佛不证诚，所以，往生很困难。

第五点，“系念不相续故”，愿往生之人若行杂行，或念佛，或不念佛，中间就有间断，不相续。“相续”就是说：前念念佛，后面接着还是念佛。从信心来说，“相续”就是：今天我接受这个法门，从现在开始不改变，完全仰靠南无阿弥陀佛，在任何状况下都不动摇、不改变，这叫心的相续。那反映到外表行为当中，也一定是专念弥陀名号，有空就念“南无阿弥陀佛”，起念就念“南无阿弥陀佛”，不会改变去念其他的经咒。

第六点，“忆想间断故”，忆想极乐庄严、阿弥陀佛而有所间断。因为杂行的人，心中必然忆持其他的与极乐不是直接相关的修行方法，不然就不叫杂行了。这样忆想极乐就有了间断。

第七点，“回愿不殷重真实故”，“殷”是殷切，“重”是珍重。修杂行一定要回向发愿才能往生，可是，既然修杂行，虽然有回向发愿心，愿生极乐净土，但这回愿之心不殷重真实。或许有人说：“我非常真实地愿往生，我非常恳切地愿往生。虽然修杂行，我也是这样的心。”——或许是这样。但这里善导和尚告诉我们说：杂行之人回愿不殷重真实。为什么呢？因为杂行的行体，比如说种种其他的善法（散善、定善），种种的修行功德，而这样的修行功德和六字名号相比，凡夫所作的，都是不真实的，都是生灭法、有漏法。因为我们所修行的功德不真实，你靠这种不真实的功德要回向去往生，当然也就不真实。而念佛法门就不一样，这六字名号是阿弥陀佛成就的无漏、无生、涅槃、真实的功德名号，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，发出超世的悲愿，为我等所修殷切、珍重的名号，以这个名号的功德回施给我们（即回向给众生），愿我们往生极乐净土。那么，从法藏菩萨的角度，就是殷重、真实。我们凡夫虽然没有殷重、真实的心，来领受南无阿弥陀佛回向过来殷重、真实的名号功德，而愿生净土，当然就是殷重、真实了。

昨天也打过这样的比喻：比如说我们从烟台港到大连港去，一种方法是你自己用木头作一个小船，自己驾驶小船过海，一种方法是乘坐大海轮过海，那么，这两种方法虽然都能运载到对岸去，哪一种方法真实呢？当然坐大船真实，坐小船就很有风险，即使驾船的人再怎样真实想过海，他的结局，可能一千个里面只有一两个能过去，或者船会漏，或者我们没有体力，或者不善驾驶，或者风浪太大，或者不识航向，或者海上起雾等，使得我们即使再怎样想过海，也不是真实的。那么你真想过海—— 哪有人真愿意过海、很真诚恳切地愿意过海，有大船他不坐呢？那一定会愿意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那里开玩笑，你好像不是真愿意过海。

既然有南无阿弥陀佛六字名号真实功德可以快速、稳定、万不漏一地往生净土，而你呢，口说愿生净土，却不选择万修万去的六字名号，而选择千中无一的杂行杂修，以此可知，你内心当中并不是殷重、真实愿生净土。

第八点，“贪嗔诸见烦恼来间断故”，“贪”是指贪心，“嗔”是指嗔恨心，“诸见”是种种的见解，我见、身见、边见……总之是邪见，“烦恼”，贪嗔诸见，自然有种种烦恼来间断。若行杂行之人，就一定被贪嗔诸见烦恼来间断，所以，行杂行之人都要强调心中要如何真实、要如何清净，因为他是靠自己的修行功德去往生，如果有贪嗔烦恼的话，就会破坏修行的功德，所以，一定会间断。而念佛之人难道就没有贪嗔烦恼了吗？有。虽然有，但是不能间断——念佛之人虽然有贪嗔烦恼，但是不能间断。为什么呢？因为我们是不顾贪嗔烦恼，我们并不是特别在意如何对治贪嗔烦恼去往生，而是仰乘阿弥陀佛大愿业力去往生。就好像我们乘船过海一样，虽然我们眼力不足，也不善游泳，但是，对我们不构成障碍，为什么？我们乘托船的力量去过海。那如果靠自己过海，就要善于驾驶，善于游水，如果做不到，就不能到达彼岸。所以，行杂行之人是行难行道，一定要熄灭贪嗔烦恼。

第九点，“无有惭愧忏悔心故”，善导和尚告诉我们说，杂行之人是无有惭愧忏悔心，所以，难得往生彼净土。什么是惭愧心呢？就是知道“我某某，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出离三界六道”，所以心发惭愧，“我某某很差，知道自己修行浅”。什么是忏悔心呢？知道自己罪业深重，无量无边，内心真实忏悔。为什么说杂行之人没有惭愧忏悔心呢？你看杂行之人，他每天也拜佛，拜佛的时候，在佛的面前也说“我某某很惭愧呀，我某某很忏悔呀……”似乎也有惭愧、忏悔心啊，这是比较而言的，比较专修念佛的人，他就是没有惭愧忏悔心。为什么呢？因为如果你真有惭愧心，知道靠自己的力量不能解脱生死轮回，那么，你一定会仰投佛的愿力，仰投佛愿就一定会专修念佛。你一方面说“我很惭愧不能修行”，另一方面把阿弥陀佛大愿业力六字名号推到旁边，靠自己的力量使劲修，这叫做有惭愧心吗？这叫没有惭愧心；什么叫没有忏悔心呢？如果你真实体会到自己罪业深重，无量无边，靠自己的力量绝对没有办法出离六道轮回，那么你一定会投靠南无阿弥陀佛不可思议功德名号，念念称名常忏悔，念念称名消除一切罪障，可是现在，口中说忏悔，而内心里边怀着一颗骄慢的心，并不是仰投佛愿、乘佛愿力，而是妄想靠自己浅显的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出离生死，所以，此人是无有惭愧忏悔心。

打个比喻，好像一个人来到大海边，看见大海茫茫无际，他想过海，然后他在海边说：“我很惭愧啊！我没有力量游得过去啊！哎呀，我确实力量很差！”说完这话，他就跳进大海使劲游水，想到彼岸去。那么，这个人是真正懂得自己没有力量游过海吗？他是在那里谦虚一番，然后自己再下去游水。

“大海”代表我们的生死轮回，我们说：“哎，我很惭愧啊！我没有力量出生死轮回，我要靠佛。”话说完之后，又不去专修念佛，然后自己去修行了，妄图靠自己杂行杂善的力量超越无量劫来的生死广海——这是不可能的！

所以，大家要了解自己的根性，应该来专修念佛。

如果是专修念佛之人，就会系念相续，忆想不间断，回愿殷重真实，贪嗔诸见烦恼不能间断，是有真实惭愧、忏悔心。这可以翻对而知。

善导大师《往生礼赞》原文后面还有四句，《略要文》中没有录，这里补充来说明。

第十，“又不相续念报彼佛恩故”，杂行之人他不是相续念报彼佛之恩，他都没有体会到阿弥陀佛有什么恩德，所以他要杂行杂修，如果知道阿弥陀佛的恩德（“你专称我的名号，如此简单易行，决定往生我的净土，乃是我所成就不可思议六字名号的功德，令汝等罪恶凡夫往生极乐净土”），他就决定不会舍掉弥陀，去念其他的佛菩萨，或其他的经咒、修行其他的法门。

我再提醒一点，我们不是排斥其他佛菩萨（佛弟子绝对不可以那样），也不是排斥其他法门，绝对不可以。只是说修行净土法门，有诸佛的通规。诸佛都告诉我们要专念弥陀名号。

你想想看，如果某某人对你有恩德的话，你会不会经常想念他？一定的。比如说你落水了，他把你救起来了，他当然是你的救命恩人啦，你过年过节当然都要去了。结果过年过节你不到他家去，然后到隔壁家，那个是局长，官比较大，你这个人就没有味道了，他救了你一条命啊！那么，这样就是不知道对方恩德的深重。

不知道父母恩重的人，他就不会忆念父母。知道父母恩重的人，就会经常忆念父母。不知道阿弥陀佛恩德深重的人，才会杂行杂修。若知彼佛恩德深重，一定会专修专念。彼阿弥陀佛之恩德，亦是十方诸佛之恩德。能往生彼佛之净土，即能够拜见十方一切诸佛，无有不足。

第十一，又说“心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故”，既然杂行杂修，必然心中轻视、看不起专修念佛，以为专修念佛没有什么了不起，往生把握也不大。他虽然也在那里修行，但是他的心不是和解脱生死相应，不是和往生极乐、弥陀本愿相应，他是和名利相应。为什么说和名利相应呢？这个不分析大家不一定知道。我们学佛的人，我们都不愿意求名利了，求名利干吗学佛呢？确实是这样的，但是一分析呢，祖师不会讲错。我们就来分析一下，分析我们各位自己。比如说你来念佛，念佛是人家瞧不起的法门，为什么呢？老太婆都会修啊，有什么了不起呀？“你会念佛，我也会念佛，我除了念佛之外还会诵某某经”。噢！那么人家肯定赞叹你啦，“某某居士，你会修行！”你听到之后，就有点名誉感啦，洋洋得意了，结果从此之后，你就更加杂行杂修。人家读一部经，只杂了一部，你呢，为了名誉，你读十部经，就杂了十部，还要读四十部、五十部，幸亏没出家，要出家就成了一个杂行的专家了。所以，杂行之人有这样的缺失。

那我们念佛人，一般来讲，不容易高傲，不容易和名利相应（当然，心不正的人也有）。怎么讲不容易呢？说起来就会念佛，又不会修密，又不会参禅。比如说我们做为出家人，如果能搞一点神通，然后讲讲这个那个，人家就觉得“这个法师很会修行，懂得很多”；“你就只会讲念佛，谁不会啊？我也会讲，谁都会讲！”你会讲，你不一定把它落实下来，不会讲而能够把它落实下来的人非常稀有。“念佛往生”谁都会说，但是心中真正相信念佛一定往生而来专修念佛的人还并不多见。嘴上大家都说“念佛往生”，可是心中却挂了一个很大的问号，“念佛一定往生吗？应该这样念佛才可以往生吧，应该加上读经等才可以往生吧……”每个人心中都这样疑惑着，都怀着这样一颗杂行杂修的心。所以，在往生极乐的道路上，走得是摇摇摆摆、步履蹒跚，并不稳当。如果这个时候将你一拉一拽，马上就改变法门了。

第十二，“人我自覆，不亲近同行善知识故。”杂行的人，人我是非特别多，既有高慢心、名利心，以怎么能放下架子亲近请教念佛往生的善知识呢？他眼中也看不到善知识，他自己就是善知识，或者有人比他更杂，他反而认为是善知识，趋之若鹜。

第十三，“乐近杂缘，自障障他往生正行故”，杂行的人非常喜欢去凑热闹，听说那里来了一个有神通的人，他马上喊了一大帮人：“嗨！去了，到那里去，去拜某某。”他是不是学净土法门的不管，因为他有神通嘛！大家都羡慕他的神通了，把专修念佛就放到一边了；听说那里来了某某大师、活佛，可以灌顶， “轰！”一窝蜂又跑去灌顶了。如果你是修密宗的，跟他结缘，当然是很好的。那你是学净土法门的，你结这样的缘，杂缘太多，而且不仅自己去，还拉了一帮人，这叫“自障障他往生正行”，障碍了自己和别人的往生正行。你看，五种正行里边，有没有说以灌顶、加持作为正行？没有啊！除此五种正行之外，其余一切，在净土门中，通通称为杂行。如果修密宗的，那么，有你相应的善知识、上师来，你去接受他的法，接受他的开示，对你来讲，那不算杂行，你本来学密宗。如果在净土宗，那就算杂行了。

在这一切法门当中，哪一种法门最容易修持、解脱最有把握呢？那还是净土宗。大家既然选择净土宗，就不要再攀那些杂缘，更不要引导人家一道去，佛法非常不容易的，免得你将来要背一些因果。

专杂有异

接下来第三段：“余比日自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异”，“余”就是善导和尚自称。我近来亲自见到，亲自听到，“诸方道俗”，各地出家人、在家人，“解行不同”，他们对于佛法的理解不一样，对于净土门的理解也不一样。因为理解不一样，修行的方法就不一样，叫“解行不同”。比如说，我们依善导和尚理解的，净土宗是阿弥陀佛选择的本愿，净土念佛是释迦牟尼佛出世的本意，专修念佛是正定之业，决定往生。这是我们的解，我们也这样去做、这样去行。可是有人不这样解，他认为专修念佛往生不定，一定要如何如何杂行杂修才更有把握。他有这样错误的理解，就有错误的行持。所以，我们学净土宗这个解，不是我们自己内心随便可以解的，一定要依据佛经、祖师的解释作为我们的领解，依祖师的智慧作为我们的智慧，依佛法的智慧作为我们的智慧。“解行不同，专杂有异”，怎么不同呢？或者是专修念佛，或者是杂行杂修，这是有所不同了，在我们周围也看得到，有人专修念佛，有人杂行杂修，就是因为理解不同。

我们这次来共同学习，是让大家的思想都能统一到净土法门的正确轨道，不被其他的理解、其他的异见所左右、动摇。

“但使专意作者，十即十生”，虽然说有专有杂，可是所见到的结果呢，只要是专修念佛的人，叫“专意作者”，“十即十生”，十个就有十个往生，百个就有百个往生。

“修杂不至心者，千中无一”，杂行杂修的人称为“不至心者”，不是真实心愿往生净土，所以叫“修杂不至心者”（如果你真心愿生净土，一定会专修念佛）。那么这样的人，一千个当中没有一人往生。

大家都愿意往生净土吗？（“愿意。”）是愿意选择千中无一的办法，还是选择百即百生的办法？（“百即百生。”）百即百生是什么办法？（“专念阿弥陀佛。”）那你们今天回去以后应该怎么做知道了吧？如果别人回来告诉你“哎！你跟我后面杂行杂修，功德很大”，你愿意吗？（“不愿意。”）他讲五遍你就愿意了吧，讲一遍可能不愿意。（“不会。”）讲上十遍也不干！信心坚固，对了，那就是听法得到了利益。有时候讲多了，你就跟他后面跑了，跑了之后，他奖赏你说：“某某居士，你是大德居士。”结果最后呢，你往生的佛果给他偷掉了，那你就太亏了。我们今生今世不求人家表扬我们，也不求人家说我是一个很有修行的人，我们只求往生极乐世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我们的心中，很安定，吃下这颗定心丸才重要。

以上第三、第四文是善导和尚对于净土宗的行（修行）的判别。净土宗很简单：根据道绰禅师的教判，我们从圣道门进入净土门；根据善导大师的行判，在净土门当中，由杂行进入正行，正行当中，由助业进入专称名号正定之业。

第五条“三经一致”之文

下面第五文。上面是祖师所说的，有没有经典的依据呢？从第五文以下就是经典的依据：第五条文是总说净土三部经的宗旨。第六、七、八文是别依《大经》说明应专修念佛。第九、十、十一文是别依《弥陀经》。十二到十四文是别依《观无量寿经》。我们来看：

第五文：善导和尚意，三部经共唯明念佛往生之文

依善导和尚的思想，净土三部经都是仅仅说明一件事，即是：念佛往生。为什么说“善导和尚意”呢？因为善导是弥陀化身，善导和尚之意即是阿弥陀佛之意。别的法师未必是这样的意思，别的法师对这三部经的理解则不如善导和尚那样透彻宗要、把握核心，所以，理解不一样，修行的方法也不一样，解释这三部经也不一样，我们跟着学习的结果也不一样。而我们今天是依据弥陀示现的善导和尚的意思为我们的修行准则。

《观经疏》第三云：

《观经疏》第三就是定善义。这一段文是在解释“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。其中有问答说：“佛光普照，不是‘光明遍照十方世界’嘛，为什么唯摄念佛之人？”这一段经文是说“光明遍照十方世界（佛光普照），念佛众生摄取不舍”，没有说打坐众生，也没有说诵经、拜忏众生，专门说“念佛众生摄取不舍”。善导和尚就有了问答：“佛光普照，何故唯摄念佛之人？”为什么只摄受念佛之人？所以来解答，这是后面讲的话。

自余众行，虽名是善，

若比念佛者，全非比较也。

是故诸经中，处处广赞念佛功能。

这是第一段，除了念佛之外，所有一切行叫“自余众行”；“虽名是善”，布施、持戒等，都是善法；虽然是善法，“若比念佛者”，如果把这些种种修行善法和念佛相比，“全非比较也”，什么叫“全非比较”？简直都不能相比。这是善导和尚所说。

而我们一般人不这样认为，一般人认为念佛最低，为什么最低呢？因为最容易，所以，念佛不如读经，读经不如打坐，打坐不如修密，后来就越来越杂。

而净土门，善导和尚说：“其余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较。”

那我们修行净土法门，是愿意修行功德最大的念佛呢，还是修行那和念佛无法相比的杂行杂善呢？当然，是要选择念佛来修持。

为什么全非比较？或许有人说：“我修种种功德都很大呀！你看经典也赞叹某某经功德很大，某某法门功德很大……”为什么和念佛没法比较呢？这是就往生极乐世界而言，念佛是阿弥陀佛本愿之行，称念“南无阿弥陀佛”，被阿弥陀佛的誓愿所摄受，被阿弥陀佛的光明所摄取，决定往生极乐世界。你修别的行，不顺彼佛之本愿，违背释迦之教导，不顺诸佛之证诚，不蒙受阿弥陀佛光明摄取，往生千中无一。所以，其他的修行，无论如何的殊胜，也无法和念佛相比。这道理很显然。但如果就别的修行，依各宗各派各人的观点，那是另外一回事。这里是单就往生极乐，念佛顺彼佛之本愿，杂行不顺彼佛之本愿，所以全非比较。

是故诸经中，处处广赞念佛功能。

底下引证说：所以，很多经典当中，“处处广赞”，不是一处两处，很多地方都来赞叹念佛这个法门不可思议的功能。下面举了三部经：

一、如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

二、又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

又十方恒河沙诸佛证诚不虚也。

三、又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

此例非一也。

“此经”是指《观经》，因为这里是解释《观经》的《观经疏》；像这样的例子不是一条两条，经中太多了。但是善导和尚这里只举了三部经，因为这三部经是我们净土宗的正依经典，把它们举出来就够了，别的就不用再举了。

我们看，这是善导大师最简略地解释这三部经，就把这三部经的精要给我们点示出来。《无量寿经》虽然广泛，四十八愿虽然繁多，但是善导和尚一句话汇总：“《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。”整个一部《无量寿经》讲的就是这一句。那么，《阿弥陀经》也是一日七日专念弥陀名号得生，而且十方恒河沙诸佛证诚不虚，那《阿弥陀经》的宗旨也是如此。

《观经》的宗旨呢，《观经》定散文中，“唯标专念名号得生”，以此可知，净土三部经的宗旨都是一样的，“专念弥陀名号得生”。这是善导大师，他对净土三部经的解释。

别的法师解释的未必如此。比如说这部《观经》，按别宗别派的解释，是以观佛三昧为宗旨，不是以称念弥陀名号为宗旨。古来一部经典往往有很多解释，有四家、五家、十几家，甚至几十家的解释。那我们后来的人依哪一家呢？我们学净土的，专依弥陀示现的善导和尚的解释最为稳当，最为正确。所以，依善导和尚的解释，我们知道：三部经的宗旨完全一致。之所以这三部经能够称为净土宗的正依经典，也正是因为它们有完全一致的宗旨。如果说三部经的宗旨不一样，那我们修学的人心中就没有一个定准了。这部经这样讲专念名号，那部经那样说如何地修，那岂不是左右为难？到底哪一个是真？哪一个是阿弥陀佛的本意呢？

末后，“此例非一也”。说明讲专念名号得生的远远不止这三部经，不能全部举出来，只能选这最有代表性、最纯粹的三部经。前面说“余行念佛全非比较”，又说“诸经处处广赞念佛”，又说“十方诸佛证诚念佛”，这里说“此例非一”，岂不是一切佛、一切经，统统指向专念南无阿弥陀佛，以念佛为最高、最善、唯一无二！

以《无量寿经》为根本

在这三部经当中，以《无量寿经》为根本，因为《无量寿经》当中说了法藏比丘四十八愿。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有众生往生，也不可能有《观经》、《阿弥陀经》这两部经，是不是这样？比如《阿弥陀经》这样说啦：“阿弥陀佛成佛以来于今十劫”，“从是西方过十万亿国土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法”，那“成佛以来，于今十劫”，当然是《无量寿经》发愿修行成佛，才有《阿弥陀经》的。又如《观经》中品下生，“说法藏比丘，四十八愿”，那都是《无量寿经》在前，《无量寿经》为根本，所以三经的宗旨也一定依据《无量寿经》。《无量寿经》的宗旨就在四十八愿当中。

二点疑问

这里提二点疑问让大家在心中先思考，下面会解释。

第一点：四十八愿，这里善导和尚说“唯明专念弥陀名号得生”。“唯”是仅仅，唯一，“明”是说明，唯一要说明这一件事。那么，四十八愿大家都知道，第一条愿是“国无三恶道愿”：若我成佛，国中有地狱、饿鬼、畜生者，则我不取正觉；第二条愿呢，“不更三恶道愿”；第三条愿，“身皆金色愿”；第四条愿， “无有好丑愿”；然后第五、第六什么宿命通、天眼通、天耳通、他心通等，然后，第十二愿是“光明无量愿”；第十三愿是“寿命无量愿”；第十四愿是“声闻无量愿”；第十七愿是“诸佛称名愿”；第十八愿是“念佛往生愿”；第十九愿是“临终接引愿”；第二十愿是“不果遂者愿”；第二十一愿……一直到第四十八愿。那么，四十八愿的内容就一定有四十八条啦，为什么善导大师在这里说四十八愿唯明念佛一件事呢？不是讲了四十八条愿吗？“念佛往生”只是占其中的一条愿，就是第十八愿，这个大家心中怎么思考呢？（有人讲：“这里恐怕字写错了吧。“四十八愿有一愿明专念弥陀名号得生”。”有人这样说的：有一条愿说的这个。）为什么说“四十八愿唯明专念弥陀名号得生？”好，大家放在心中，这是弥陀示现善导和尚时作的解释。我们当然不敢怀疑，但是，从心里面还没接受。

第二个疑问，就是最后一句说：“此经定散文中，唯标专念名号得生。”这又怎么理解呢？

定善就是十三定观。十三定观，其中经常说到“此观成就，决定往生极乐世界”。散善，就是所谓的三福九品，其中说到“若回向求生极乐世界，亦得往生”，或上上品，或上中品，或上下品等。可是善导和尚说：定善十三观，散善三福九品，都只标指一件事情：专念名号得生。如果乍读其文，似乎和《观经》有些矛盾。那又怎么理解呢？我们下午会详细说明。

第六条“弥陀本愿”之文

这六、七、八就是说明前面“《无量寿经》四十八愿，唯明专念弥陀名号得生”，是要来解释这一句的。这第五是总的，后面就分着来解释了，第六、七、八是《无量寿经》的意义。我们来看：

第六文：弥陀如来唯以名号为往生本愿之文

阿弥陀佛唯独以他的六字名号作为十方众生往生之本愿。下面是引文。

《往生礼赞》云：

又如《无量寿经》（意）云：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这一段文非常重要，是整个净土法门的脊梁骨、核心，源头就在这个地方。这一段一共是十二句、四十八个字，可以说字字放金光，每字每句都贵重无比。大家应当会背诵，会理解，更要按照上面去落实。

首先我们来解释标题。“弥陀如来”，就是南无阿弥陀佛，“唯以名号”，“唯”是唯独，唯独选取他的名号作为往生之本愿，不是以别的诵经、持咒等种种其他的修行作为往生之本愿，所以加一个“唯”，“唯”是唯一，因为阿弥陀佛唯以名号作为往生本愿，所以善导和尚依释迦牟尼佛的解释，才说专修念佛。“唯” 是一，“专”也是一，道理是一样的。

本愿释

下面说“往生本愿”，关于“本愿”二字要作解释。“本愿”有两种解释，一个叫做“因本之愿”，一个叫做“根本之愿”。

什么叫“因本之愿”呢？任何菩萨从初发心要成佛，一定要发大誓愿，等他成佛之后相对于他成佛之前，在因地菩萨的时候，那个时候本来所发的誓愿，就叫做本愿。如果不发这个愿，他不可能修行成佛，所以，果上的正觉相对于因地的誓愿，因地的所有誓愿，就叫做本愿。

如果以阿弥陀佛来说，站在因本的角度，那么，四十八愿都叫做本愿——没有四十八愿他不能成佛啊！四十八愿是来源，从那里来的，本来就从那里发愿来的，叫本愿。可是，四十八愿本愿有四十八个，比如第一愿叫做“无三恶道愿”，那么，到极乐世界有没有三恶道？没有三恶道，那是因为他因中就发了没有三恶道的本愿的缘故，是以称作无三恶道之本愿，此愿成就而成就极乐净土，所以极乐世界没有三恶道。第二愿说“不更三恶道”：若往生我国之人，还再去三恶道，我则不取正觉。那么我们到极乐世界以后，还会不会再去三恶道轮转？不会。为什么不会？是因为法藏比丘发了“不更三恶趣”的本愿，现在已经成就，所以我们往生极乐世界，决定不会再去三恶道轮转。然后说“无有好丑愿”，我们到极乐世界，会不会有好丑？决定没有，这是因为法藏比丘发了“无有好丑”之本愿，此愿成就，所以，往生极乐世界之人无有好丑。

依次数下来，第十八愿就叫做“念佛往生本愿”，因为十八愿说：“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。”四十八愿当中，说到“若众生不往生，则我不成佛”的，只有第十八愿，所以，只有这一条愿才称为“往生本愿”。如同第一愿叫做“无有三恶道”之本愿，第二愿叫“不更三恶道” 之本愿，第十八愿叫做“念佛往生”之本愿。那么，第一愿成就了，第二愿成就了，第十八愿有没有成就？如果第十八愿没有成就，他是不能成佛的嘛！“十方众生，称我名号，乃至十念，若不生者，我则不取正觉”。现在已经成佛了，可知第十八愿已经成就了。那第十八愿成就了——比如说第一愿，我们相信：往生极乐世界，决定不可能有三恶道，因为这个愿成就了。那么，第十八愿成就了，我们念佛会不往生吗？第十八愿成就了，那你念佛怎么会不往生呢？如果你念佛不往生，那第十八愿就没有成就。就好像第一愿一样，到极乐世界一看，还有三恶道，那说明第一愿没有成就。第一愿既然成就了，极乐世界决定不可能有三恶道。那么，第十八愿既然成就了，众生念佛决定不可能不往生，决定要往生，不然此愿不能成就，此佛不能成佛。所以，各位，如果你说念佛不能往生，就等于说阿弥陀佛还没有成佛。他既然成佛了，念佛怎么能不往生？他会讲假话骗我们吗？——这是不可能的，佛的誓愿殷重真实，不要说成佛了，当初发愿的时候就怎么样？天雨妙花，大地六种震动，空中有声赞言：“决定必成无上正等正觉。”还是在菩萨呢！一发这个大悲誓愿，马上大地震动，天雨妙花，连无情的虚空都发出声音来给他证明，说：决定成佛，此愿决定不虚！所以，称为“超世之本愿”，超越一切诸佛的誓愿，一切诸佛虽多，然，还没有一尊佛为我等罪恶烦恼之众生发愿说：“仅仅念我的名号，可以往生我不可思议的净土。”只有这一尊佛为我们发了这样的誓愿，所以，我们专念这尊佛。而这尊佛他度我们众生的方法是非常的简单：以他不可思议的六字名号来度脱我们，他说：“众生称念我的名号，我则度脱你，我则摄取你，我则迎接你往生我的净土。”所以，专念此佛名号，决定往生。善导和尚判称名为正定之业，说“顺彼佛愿故”，就顺这第十八念佛往生之本愿。所以，说到往生，就是第十八愿，“若不生者，不取正觉”。大家回去把第十八愿愿文再反复多读几遍，有哪一条愿讲到“若不生者，不取正觉”？只有这一条愿，所以称为“往生本愿”。

我们在这个世间，最关心的是能不能往生、是怎样往生，所以，关于这一条愿，也就被引用的特别多，也就被说的特别广泛，然后，也就把它说成是“本愿”。并不是说其他的愿不是本愿，其他的愿也是本愿，但是内容不一样，刚才说过了，第一愿是“无三恶道”之本愿，这第十八愿叫做“念佛往生”本愿，那你要往生，你当然抓住这一条愿就对了。

第二，本愿的“本”是根本的意思。四十八愿都叫做本愿，但是，四十八愿有一个核心，有一个根本，有一个主干，这就是第十八“念佛往生本愿”。为什么这条愿作为整个四十八愿的核心呢？那我们想一想，第一条愿“无有三恶道愿”，这是讲去了极乐世界之后，没有三恶道，如果你不能往生，这第一条愿有意义吗？没有意义。第二条愿“不更三恶道愿”，如果你没有去往生，第二条愿有意义吗？也没有意义。乃至所有四十七条愿，如果我们不能去往生，通通没有意义。那如果我们能往生呢？第一条愿，你不知道，你不会背，你不清楚，你就只会念佛，只知道第十八愿念佛往生。往生到极乐世界一看，有三恶道吗？不可能有三恶道。所以，你得到第十八愿，整个四十八愿就全部得到！你失去第十八愿，整个四十八愿全部失去！你能往生，自然没有三恶道、不更三恶道、无有好丑、身皆金色、六种神通、证悟不退、无量智慧光明等，你通通得到，阿弥陀佛一一兑现。他没有说：“某某，你在娑婆世界没读《无量寿经》，不知道我的四十八愿，你现在到极乐世界来了，我暂时不给你兑现。”不会的，到那里去，自然都有了，因为这四十八愿都浓缩在第十八愿当中，又浓缩在六字名号当中，等我们到了极乐世界，完全兑现。

六字名号，就好像阿弥陀佛开了一个大银行，一个法界大银行，银行当中的所有财产功德，统统浓缩在六字名号里边，交给你娑婆世界罪恶凡夫众生。你拿着这张支票就决定往生极乐世界。到了极乐净土，阿弥陀佛银行马上兑现，所有神通都出来了，所有功德都在这六字名号里面，毫无欠缺——这叫功德行，不叫银行。经中讲：往生极乐净土，须臾之顷，如诸菩萨身相光明，智慧功德，具足成就，无有差别，无有好丑，都是虚无之身，无极之体。

所以，以总愿来讲，四十八愿都称作“本愿”。如果以别愿来讲，则单指第十八愿为“本愿”，也叫“本愿王”、“王本愿”。在《无量寿经》里边有这么四句话，叫做《本愿成就之偈》，是释迦牟尼佛亲自命名第十八愿为本愿。是这样说的：

其佛本愿力，闻名欲往生，

皆悉到彼国，自致不退转。

这说得很清楚了：“其佛本愿力”明确提出了本愿，这是说哪一条愿？说“闻名欲往生，皆悉到彼国”，当然是称念名号往生了，当然是第十八愿了。所以，善导大师又解释说：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”也是把“一向专称弥陀佛名”的第十八愿称为本愿，说“望佛本愿”，这个叫做“佛本愿”。

我再说一个比喻，来帮助大家了解。现在我们国家有个工程叫三峡工程，三峡工程要移民。移民之前，要给他们找一块地方，建一个新村。那么，规划局就开始规划了，要建到哪里哪里。第一条，要有道路，对不对？没有道路人家怎么来啊？好！第一条——就等于第一愿：“我建立的新村，要道路纵横，交通发达。”第二愿，要有自来水吧，没有自来水，人家喝什么？“我建立的新村，自来水清甜甘美。”第三愿，要有幼儿园啦，医院啦，没有这些，人家来了怎么办？第三愿： “我建立学校、幼儿园，教育质量全国第一。公园里边，风景优美，空气清新。医院的卫生设施、医疗水平都是第一流的。”然后第四、第五、第六、第七、第八……一直讲很多。但是，讲这么多，根本目的在哪里？是为了吸引人家，“你移民到这里来，你放心，这里很好，比你原来住的地方还要好。你安心吧！”如果不是为了移民，你会建这样一个新村吗？你会在那里修路吗？你会建楼房、盖商店吗？如果不是为了移民，你不可能修路，也不可能盖房子。

同样的道理，如果阿弥陀佛不是为了让我们念佛往生到极乐世界去，他不可能发第一无三恶道愿，第二不更三恶道愿，所有这些愿他不会发。他是为让我们往生极乐净土，要往生这么好的极乐世界，要把众生接引到极乐净土去成佛，所以才发第一、第二，乃至第四十八愿。这就是目的，这就是核心。如果没有了这一条愿，四十八愿就枯萎了，萎缩了。就好像我们刚才讲的，没有移民，这一切都没有意义，你做好之后是一个死城，没人来，有什么用啊？极乐世界如果建好了，第十八愿独独漏掉了，没有人去往生，那极乐世界阿弥陀佛在那里就寂寞了。这是不可能的事情。所以，大家要懂得：这第十八愿叫核心，叫根本。

我们在世间办事也是一样的，像你们各位都是五、六十岁了，有的嫁过闺女，有的娶过媳妇，你看你们办这个事的时候，都有个宗旨，比如说娶媳妇吧，你首先要发愿，我首先要给儿子盖栋新房，这是第一愿。第二愿，我要置办嫁妆。第三愿，我要选择日期。第四愿……你最后的目的是什么？你做了这么多，就是忘了把媳妇接回来，说明你这个脑筋有点不正常了。通通做好了，结果接人这件事忘了，仪仗队也准备好了，家人都来了，干啥？

阿弥陀佛第十九愿就是仪仗队，他说：“临命终时，我不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”他来干什么？接你到极乐世界。所以第十九愿还是要归到第十八愿，如果不让你往生极乐世界，来看你一下就走了，那也不行啊。所以，你做了这么多准备工作，你的目的就是要把人接回来。阿弥陀佛发了这么多的誓愿，这么艰苦地修行准备，目的只有一个：让我们罪障凡夫容易往生极乐净土。所以，第十八愿“念佛往生愿”称为本愿。

而现在有人误解善导大师的本愿思想，说本愿叫人不行善，本愿叫人不念佛，就念一句，说信了就行了……这个人就错误地理解了。

他错误理解了，我们应该正确理解，他错误地宣传，我们应该正确地弘扬。不能因为他错误地理解，你就不来了解，那你就太吃亏了。

像李洪志，他破坏佛教，他也讲佛，你就不讲佛啦？他把佛的道理讲错了，我们更要把佛法的正确教义弘扬开来。要以正克邪。你不讲，人家都以为他讲的正确，都跟他学法轮功去了，那怎么样？众生就受苦了。

所以，阿弥陀佛的本愿是净土法门的核心、根本和来源，每一个佛弟子都应该正确地了解、正确地落实、正确地弘扬。如果遇见有邪说、邪解之人，我们应该自己了解，来纠正他。你也不了解，而让他去说，那损失就大了。所以，大家应该有个正确认识。

还有必要再说明一点，就是说：阿弥陀佛为什么单独选择名号来作为往生本愿呢？这一点也是需要探究的。有人会说：“我最喜欢打坐，你把打坐作为本愿不是刚好吗？我就不用改了，多好啊！”“我最喜欢读经，你把读经作为本愿不是刚好吗？”这是站在我们每个人自己的立场。

下面依据祖师的解释，从两点来说明，弥陀如来唯以名号作为往生本愿。第一点，叫做胜；第二点，叫做易。“胜”就是殊胜，“易”就是容易。

胜

什么叫“胜”呢？法藏比丘发四十八愿，经过历劫修行而成就正觉南无阿弥陀佛，把他所修行的一切内证功德、外用功德，所谓一切智慧、慈悲、神通、光明等，所有功德，都收摄在六字当中，所谓六字名号，就是总功德，含摄一切，无有不足，最为殊胜。

打一个比喻说，六字名号的功德就像一座房子。你说房子，就包括屋顶、墙壁、门窗、家具，通通包含在内。而其他修行善法之功德，如同此房子当中的一部分。比如，说墙，就漏掉屋顶，说窗，又漏掉门，等等。比如说布施，有布施功德，但是持戒就不含在内，其他也不含在内，这些所有功德，都是菩萨因地所修的功德。而六字名号的功德，乃是阿弥陀佛成佛之后的功德，所以，一切一切的功德，都含在六字名号当中。那么，你修行其他的法门，是其中的一个部分；而六字名号，是法藏比丘经过兆载永劫的修行，是他的功德结晶，是总体的功德，所以殊胜。而我们知道，这六字名号里面如果没有布施的功德的话，他就不可能成佛。法藏比丘兆载永劫布施头目脑髓，所谓财布施、法布施、无畏布施，三轮体空，直至圆满成就佛果，所有布施功德，含在六字当中。那我们现在行小小的布施，能比得上法藏比丘当年的布施吗？比不上啊！

同样的，这六字名号当中，也包含持戒、忍辱、精进等的六度万行的功德。如果这六字名号里面没有持戒功德，法藏比丘怎么成佛啊？一切小乘戒、大乘戒、菩萨戒通通包括在内，无不清净，没有一点染污。而庄严成就了不可思议的功德名号。所以，三学，六度，一切经典，一切神咒，莫不包含在内。

在《佛说阿弥陀根本秘密神咒经》当中，有这么四句偈说：

阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，

陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

说阿弥陀佛这个“阿”字，十方三世一切诸佛的功德都包含在内了，“弥”这个字，一切菩萨功德，都包含在内了。“陀”这个字，一切圣教，一切经典：《华严经》、《法华经》、《金刚经》等所有经典功德以及所有密咒，一切陀罗尼总持法门，通通包含在内。所以说“三字之中是具足”，这三个字当中，一切佛法僧功德，完全包括，一切出世、世间功德完全包括。无有不足，最为殊胜。所以《大经》中说：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”一念具足无上功德，此是六字名号不可思议。

法藏比丘所发四十八愿当中，说到与名号有关的，大概有三分之一，“闻我名者”如何如何，“闻我名者”如何如何，可见得名号所占的分量，尤其是法藏比丘专门发了一条愿叫做“诸佛称名愿”：

设我得佛，十方世界，无量诸佛，

不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

这是第十七条愿的内容，“我若成佛的时候，十方无量无边的诸佛世界，一切诸佛世尊，都要来称扬赞叹我的名号，若不如此，我则不取正觉”。连十方诸佛都要称扬赞叹阿弥陀佛的名号，可见得这句名号的功德是如何的不可思议。

阿弥陀佛没有单独发愿说：“你还要称我光明，十方诸佛赞叹我的光明，赞叹我的寿命，赞叹我的慈悲智慧……”都没有说。为什么？因为这一切都包含在六字名号当中。赞叹名号，光明也赞叹了，智慧、慈悲都有了。所以，在《无量寿经》里面，诸佛也赞叹说：“阿弥陀佛光明最尊第一，十方诸佛所不能及。”没有列这条赞叹光明愿，这是因为名号本身包含了这样的功能，所以名号功德最为殊胜。

易

第二点叫做易，“易”就是容易，名号最容易受持，所以选为本愿，不论男女老少、出家在家、有智无智，乃至鹦鹉畜生之类，都可以念阿弥陀佛。能念阿弥陀佛，都可以往生极乐世界，这叫容易。

别的法门就没有这么容易了。比如说诵经，在公共汽车上你就诵不了；你却照样可以在汽车上面念佛。诵经来说，你不识字就诵不了；你不识字，照样可以念佛。你看大街上有些人，你教他念经，他不大可能会念，但是教他念佛，他就会念，三岁小孩也会念佛，所以最容易。

在《观经》中，释迦佛付嘱念佛，而不付嘱观佛。善导大师在《往生礼赞》里说：极乐世界境细心粗，凡夫识神飞扬，观难成就。极乐世界很微细、很微妙，我们的心很粗，粗的心就不能看细的境，就好像我们的肉眼很粗，就看不到细菌，必须拿放大镜才看得到。极乐世界那么微妙，用我们的心观不了。我们的心东跑西跑，像猿猴一样，像野马一样，“心猿意马”，怎么能观得成就呢？观不成极乐世界。而念佛，只要相续称名，决定往生，你只要“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”随忙随闲，有空就念佛，不怀疑，仰仗这尊佛的誓愿，无不往生净土。

“正由称名易故”，正因为称名容易的缘故，所以选择作为本愿。大家现在身体还健康的时候，或许还会杂行杂修，诵这个经那个经啊，有的人是这样的。但即使是这样的人，你问他：“某某老居士，你要临命终的时候，我们念什么送你啊？”他肯定会说：“你念阿弥陀佛。”他不会说“我就喜欢念《金刚经》，那个时候，你们给我念《金刚经》吧”。一部《金刚经》没念完，没有气儿了。你念的时候，他也听不懂。所以，在最关键的时候，他就知道什么东西最重要了。人往往是这样的，时间长了，不知道哪个最重要，在最短的时间，你一定选择最重要的事情来办，俗话说“急中生智”，马上要死了，平时念再多的经，这个时候一句也不记得了，慌乱，恐怖，一句也用不上，你只会念一句“南无阿弥陀佛”。

那何必平时不专念名号呢？所以，称名容易。

让我们做一个推论：法藏比丘当时在世自在王佛的座下考察了二百一十亿诸佛净土，舍粗取精，舍恶取善，选择一切诸佛净土当中的精华，而成就极乐净土。那么，往生的方法是最重要的。这二百一十亿诸佛净土里边，每一净土都有往生的方法，而法藏比丘誓愿唯选择名号，作为十方众生往生极乐净土的方法。可是如果以布施作为往生的本愿，那么贫穷的人没有布施能力，吝啬的人不愿布施，像这些人，他们就不能往生净土了。能布施的少，不能布施的多，乞丐就更不能往生了；如果以读经作为往生本愿，那只有识字的人才有资格往生，不识字的人就不能往生了，那大学教授有分了，我们就完了；如果以打坐作为往生本愿，你不会盘腿，不会打坐，不会入静，那就不能往生了；如果以持戒作为往生本愿，那能持戒的人很少，不能持戒的人很多啊！那不能持戒、破戒和没有受戒的人就不能往生了。这样能度几个人呢？往生者非常少，不往生者非常多。可是，如果以称念名号作为往生本愿，则谁不能念佛？持戒者念佛很好，无戒、破戒之人更要念佛，连死囚犯在牢房里面也能念佛，没有说“唉，你犯了死罪，谁允许你念佛？”不可能存在这种事。所以，这句佛号，任何人都可以念，是阿弥陀佛平等布施给一切众生的。不管有智、无智，有修、无修，男人、女人，老人、年少，都可以念佛，非常容易。

法藏菩萨经过五劫思惟，说：“众生你们所有的修行不能成就，即使少部分人能成就，大部分人做不到，如果将其作为选择众生往生之本愿，那么绝大数众生会被遗漏。现在，以我所修行不可思议的功德名号，布施给一切众生，任何人都可以称念，任何时候都可以称念，临命终时，我决定不违本愿，现前接引，慈悲加佑，令心不乱，往生我国！”以此誓愿，称为“超世之本愿”。

四十八愿叫超世愿，哪一条愿最有资格称为超世愿？就是这第十八“念佛往生愿”，超越诸佛之誓愿。因为，比如第一条“国无三恶道愿”，这条愿其他诸佛净土也都有，不算稀奇，很多佛的净土都是没有三恶道的。但是，特别有资格称为超越诸佛誓愿的，就是第十八“念佛往生愿”。别的佛净土，虽然都很清净庄严，可是往生很难，我们去不了。有那么多净土，为什么我们不念别的佛到别的净土去？我们打心眼里就没有想过说“我到那个净土去……”好像一讲到净土法门，大家都知道，要往生极乐世界，为什么？这不是我们自己的智慧，这是因为这尊佛发了誓愿，使我们念佛往生到他的净土。所以，无形当中，我们念佛，就是佛在极乐净土对我们众生的呼唤，我们的回应。

既殊胜又容易

念佛殊胜、容易，对于这两点，一般人只承认一点。有人说：“念佛很容易，我也知道，但是不殊胜，不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。”所以，他就学禅宗、密宗去了。这是一种，虽然承认容易，但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜，但不承认容易，“念佛是很殊胜，绝对好，不过，也不是那么容易，如果达不到一心不乱、念佛三昧、工夫成片，也不容易往生”。这两种人都落在一边。

真正说来，念佛法门既殊胜又容易。因为容易，才显殊胜。如果不容易，再殊胜，对我们也没用。为什么又容易又殊胜？它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样：众生称我的名号，乃至十声，若不往生，我则不成佛。所以，说一千道一万，归到这个地方，不是我们在这里讲大话，“我念佛能往生……”往生不往生的事情，不是我们说了算，是阿弥陀佛说了算。所以，祖师有这样一句话：“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也”。这念佛是我们的事，我们只管念“南无阿弥陀佛”。往生则是阿弥陀佛之事，因为阿弥陀佛讲：“你念佛不往生，我则不成佛，那当然是我的事了！所以，众生念佛，我若不能令众生往生，我则不成佛，你往生是我的任务，是我要完成的事情，我有资格、有能力让你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交给我来处理，我来承担，我来完成！”所以，“念佛者，我所作也；往生者，佛所作也”。

可是，我们不是这样，我们凡夫的心啊，在心中种种筹量，“怎么往生啊？这样往生，那样往生……”佛的事情，你在想，你一定想得是焦头烂额，你一定找不出头绪啊。所以，在心中种种筹量，这个叫做自力。

往生本来是佛力所赐。打个比喻：乘船过海。乘船者，是乘客之事，过海者，乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海，是自力也。应当一向乘船，直过大海，到达彼岸。念佛也一样，应当一向念佛，待佛来迎。你就念佛，等着佛来接你—— 就这么简单，丝毫不用担心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那过海你就不用操心了，船长会驾驶方向，很稳当的，直接就过海了。结果你上了船，“哎呀，我怎么过海啊？”船长说：“你怎么过海？你过得好好的，好好坐船，过海是我的事。”我们念佛，心中说：“阿弥陀佛，我怎么往生？”阿弥陀佛说：“念佛往生，你念佛就好了。”所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿，说“众生称念我名号，若不生者，不取正觉”，佛讲的，我要是不往生，他不成佛，那当然我念佛能往生，道理是如此。

第十八愿释

善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：

若我成佛，十方众生，

称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉。

原文是这样的，我们对比一下：

设我得佛，十方众生，

至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。

善导大师解释特别的地方是“至心信乐，欲生我国”，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为“称我名号”，什么意思呢？就是说：你能够念“南无阿弥陀佛”，这就叫“至心信乐”了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫“至心信乐”。“我很相信净土法门……”但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是“就行立信”，就看你的行动，不听你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。“至心”是真实心，“信乐”是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写“称我名号”。

“下至十声”是解释“乃至十念”，把“十念”解释为“十声”，把“乃至”解释为“下至”，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲“持名念佛”的是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释“乃至十念”解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓“念”就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说“我不方便，在心中默念”，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫“称我名号，下至十声”。这个解释是根据《观经》下下品“具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛”而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿“乃至十念”的。

本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号——这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，“你念我的名号来往生”，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为 “下至十声”。有人问：“打坐念啊？还是走路念啊？”昨天也说到“不论行住坐卧”，口称名号就好了。怎么叫“下至”呢？“下至”是对着“上至”，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是“下至十声”这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说“我就念十句，就念一句”，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫“一向专念，不改变题目”。 “十声”也有人解释说“少一声都不行”，也不是如此，因为《无量寿经》说“乃至十念”，又说“乃至一念”，善导和尚解释为“下至十声”，也说到“下至一声”，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说“上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”。法藏比丘为我们保证说：“你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。”

称念必往生

下面是第十八愿成就以后的状况，善导大师说：

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

善导和尚说“彼佛今现，在世成佛”，现在已经在极乐世界成佛；“当知本誓，重愿不虚”，我们应知道，阿弥陀佛作法藏比丘的时候，本来所发的誓愿，叫 “本誓”；“重愿不虚”，“重”是殷重，很恳切，不虚假，佛不会欺骗我们，“念我的名号，你不往生，我则不成佛”，那自然推导出一个结论：“众生称念，必得往生”，我们念佛一定往生，是不是这样？那么，是什么样的“众生”呢？前面讲“十方众生”，没有说“出家众生”，也没有说“在家众生”，是所有十方众生念佛都往生，所以，自古以来，有鹦鹉念佛往生的，它有什么修行？还有老鼠念佛往生的，它有什么修行？这都是佛的愿力不可思议，鹦鹉念佛是照葫芦画瓢，“你念，我也念”，主人念阿弥陀佛，它也念阿弥陀佛，那么，“主人你往生，我也往生”。这样就能往生啊，这叫不可思议啊。长期念佛就行了，这是名号自然的功能。

任何一个东西，都有它的效果，比如这个念佛机，它的效果就是念南无阿弥陀佛，这样才有资格称为念佛机，是不是？不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了，那就要丢弃了。一个手表，它有它的功能，它就是看时间的，如果手表没有这个功能，也扔掉了。每一个事物都叫一个法，每一个法都有它本身的作用和功能，这个作用和功能是客观的，本来就如此。

那好了，我们讲“南无阿弥陀佛”六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什么作用、有什么功能呢？六字名号的功能，就是“念我的人，必然往生”。这就是六字名号的作用，那不然就不叫六字万德洪名了。像手表，它就能看时间，不然怎么叫手表呢？手表就是表示时间的。“南无阿弥陀佛”就是“念我的名号，必然往生”。我们每天念“南无阿弥陀佛”，心里面还说：“能不能往生？会往生不会往生？”就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：“如焰升空、水下流，此是自然之事。”皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿，所以，称念弥陀名号之人，往生极乐世界是法尔自然之事，不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱，纸拿火一点就燃烧，我们念名号就往生，这就是名号的作用。

所以，善导大师解释六字名号说：“南无者，即是归命，亦是发愿回向之意；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。”“南无阿弥陀佛”六个字是什么意思呢？就是归命阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就这么简单。

如果有人给我们一个苹果，吃了会不会有营养？如果这个苹果没有营养，它能叫苹果吗？那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生？如果不能往生，那六字名号有什么功德？那就不能叫六字名号了。所以，称念必往生。

“众生称念，必得往生”，有没有说怎样称念才能往生？只说到“下至十声”，这样念佛就必然往生。比如说，吃苹果就有营养，并没要求怎样吃，嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养，不然就没有营养……很自然的，你就这样吃苹果，苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养，你再怎么一心不乱地吃，还是没有营养。六字名号本身就有功德，念佛就有功德，不是这样念、那样念才有功德。

我们说“众生称念，必得往生”，它的前提就是“重愿不虚”，佛不会讲假话骗我们。各位啊，信佛是信佛的什么呢？信哪一尊佛呢？信阿弥陀佛（当然也信释迦牟尼佛，释迦牟尼佛告诉我们净土三部经）；信阿弥陀佛信什么呢？信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿，而他的誓愿已经成就了，所以，我们念佛必然往生。如果这一点你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了，说念佛一定往生，“不往生，我则不成佛”，然后我们在这里说：“念佛一定往生，不过那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的工夫、做什么样的修行才能够往生……”这个都是我们脑子里想出来的，不是阿弥陀佛本愿里所有的。

所以，恳切地劝导大家：一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范，作为标准，作为一面明镜来核对。你在自己心中想，怎么想都对，但是一拿佛的经典来对照，就不对了，比如说“念佛达到某种程度才能往生”，这是佛的誓愿里面有的吗？没有啊！没有的话，你怎么这样想呢？可是我们这样想：“我认为，要念到这样才能往生，不然的话，那么容易能往生吗？”是我们心中不敢相信这样容易就能往生，所以呢，自己想了一个标准，要必须那样才能往生。这个叫曲解佛意，把佛的意思做弯曲的理解，以吻合自己的心。这是不应该的，学佛法是把我们的心敞开，以佛的知见规范我们的心，不是以我们的心打个弯来理解。

阿弥陀佛的誓愿不可思议，阿弥陀佛叫作不可思议光如来，他的光明是不可思议的。“这样能往生，那样不能往生……”都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿：任何众生念佛必然往生！超过你的思议。所谓出家、在家，有修、无修，昨天讲的那个五逆谤法的罪人，一直到临命终时才念了十声“南无阿弥陀佛”，而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比，丝毫不能心神安定，这么多的罪过，这么短的时间，这么少的念佛，这样乱的心，他都能往生极乐世界，这难道可以思议吗？我们各位，罪过再深，跟他比，差太远了；念佛再少，他跟我们比，差太远了；心再乱，我们和他比，差太远了；时间再短，他跟我们比，又差太远了。他都能往生，我们在座各位念佛无有不能往生。所以，希望大家有事无事，经常翻翻《观经》下下品看一看。

第七条“念佛利益”之文

第七文：念佛利益之文

《无量寿经》卷下云：

佛告弥勒：

其有得闻，彼佛名号，

欢喜踊跃，乃至一念，

当知此人，为得大利，

则是具足，无上功德。

善导《往生礼赞》云：

其有得闻彼，弥陀佛名号，

欢喜至一念，皆当得生彼。

私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也，应知。

这段文分成三段，首先是引用《无量寿经》，然后引用善导和尚的解释，然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益，是说念佛和其他比较，利益超胜的地方。这段文是在《无量寿经》卷下快要结束的地方——流通分，“佛告弥勒”，佛告诉弥勒菩萨所说的一段。

“其有得闻，彼佛名号”，有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号，这个“听闻”是说：名号有不可思议功德利益，众生称念必得往生，这叫“听闻”，如同我们昨天、今天来听讲解，都叫“闻”彼佛名号，不是光用耳朵听一下。

“欢喜踊跃，乃至一念”，因为听说“像我这样的罪恶凡夫，称念名号，不管有没有工夫，决定可以往生！”太好了！心中自然就欢喜踊跃了，不然的话，认为往生要达到什么样的工夫，还要加诵多少经典，你会欢喜踊跃吗？你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议，无论任何人，念佛一定往生，你才有欢喜踊跃，这叫 “闻其名号”，名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲“乃至十念”、“欢喜踊跃，乃至一念”，“啊，太好了，我就专修念佛了，不改变了！”这样的心一旦发起，永不改变，叫做“乃至一念”。一念发起之后，永远相续，不改变法门，不改变题目。

“当知此人，为得大利”，弥勒菩萨是等觉菩萨、释迦牟尼佛殷切地跟他讲：“弥勒啊，你应当知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，这个人已经不是一般的人了，这个人已经得到大利了。”什么大利？决定往生、决定成佛的利益！叫大利。这个人怎么样呢？他已经是具足了无上功德！“则是具足，无上功德”。

这部《无量寿经》，在“三辈往生文”当中——大家都知道有三辈往生，上辈者：“舍家弃欲，而作沙门；发菩提心，一向专念，无量寿佛……”中辈者， “假使不能出家，应该多少修善，奉持三宝，悬缯然灯，孝养父母……”下辈者，“假使不能修诸功德，应当发菩提心，一向专念无量寿佛……”在三辈文当中，除了讲“一向专念无量寿佛”之外，也讲到“舍家弃欲，行作沙门”、“多少修善，造诸功德”，人们心中难免还不太清楚，“你看，还不是讲到这些吗？”那么，释迦牟尼佛在这部《无量寿经》结尾的地方，总结交代给弥勒，“发菩提心，舍家弃欲，行作沙门，多少修善”就不赞叹了，唯赞叹念佛利益，唯把念佛利益付嘱给弥勒，说：念佛之人为得大利，则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得，这部《无量寿经》的要点是在讲念佛，是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。

善导大师用四句话来解释，也很好懂，我们读起来个个都欢喜：“其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。”个个都往生，没有不往生的。善导大师的解释当中总是说“皆得往生”、“悉得往生”、“即得往生”、“易得往生”、“定得往生”、“必得往生”。

下面的解释很有意义（整个《略要文》十七条文，法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释）。“私云”，就是表示谦虚，“这是我个人的见解”，供参考的意思。“私”就是我个人。“一念既得无上功德”，一念既然得无上功德；“当知十念即十无上功德，百念即百无上功德”，那么，千万亿念、恒河沙念就是千万亿、恒河沙无上功德。为什么会加这么一句话呢？是怕人家误解，“你看，我一念得无上功德了，我不用再第二念了，我一念得无上功德了，我不念了，就可以往生了”。是怕人家住于邪见。所以特别地关照说：一念一无上，十念十无上。如果听到这样的解释，“噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是无上功德，每一念都往生”。这样就符合一向专念、念念不舍。如果说“一念无上功德，我不念了”，那就不符合善导大师解释的“念念不舍”、“念念相续”。

第八条“特留念佛”之文

第八文：末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，特留念佛之文

先解释标题。“末法万年后”，在佛经当中记载：末法时代一万年，这一万年末法之后，就进入法灭时代。怎么叫法灭时代？就是说经典、修行都没有了，三宝也不见了，到了法灭时代，没有一座寺院，也不可能见到一张佛像了，也不可能再拜读什么经典了，更不可能见到出家人了，叫法灭时代。众生可怜啊！可悲悯啊！连三世因果、六道轮回都不知道，没有出家人，没有佛经，哪个给你讲呢？没有人知道。这个时候的众生，造恶无量无边，经中说：法灭时代众生，寿命只有十岁，烦恼非常重，即使是父母、夫妻、兄弟，见面就杀，哪个杀人杀得越多，越勇敢，你不杀他，他要杀你。所以，彼此非常恐惧，见人就杀，那个时候，最可怕的动物就是人，一见面，他就要杀你。到最后，大概有万把人，逃到深山里，见到他人就躲起来。渐渐地，大家觉得这样也不是办法，慢慢开始行善，慢慢地寿命才增加。那个时候叫法灭时代。

我们现在，有念佛堂，有寺院，有佛像，有法师讲法，有经典，我们这个时候，众生的善根福德跟法灭时代的众生相比，哪一个好啊？当然是现在好了。现在如果跟释迦牟尼佛那个时代相比，当然比不过，如果比法灭时代，那就强太多了。所以法然上人讲，法灭时代的众生看今天的众生，就好像今天的人看佛一样，因为他没法跟你比啊！你看，还能修行，还能受戒，还能打佛七，还能诵经，还能如何如何。他那个时候，连一尊佛像都见不着，出家人一个都见不着，善根极薄，恶业极深。而这样的时候，这样的众生，能讲其他修行吗？其他修行也没有人讲了，即使讲，他也做不了，他哪里做得了呢？所以讲“余行悉灭”，“余行”就是指念佛以外的一切修行，所谓打坐、参禅、拜忏。他忏本都没有，怎么拜？也没有去寺院拜，也没有师父领导拜；打坐，根本不知道；诵经，经典都没有了，怎么诵经？持戒，和尚都没有了，谁给你受戒？还谈持戒呢。这些所有的行都灭了，众生恶业太深重，所以就灭了。

那我们讲：“法不灭不好吗？正法久住不好吗？”正法久住，这是所有佛菩萨、佛弟子的愿望，但是，众生的恶业深厚，所谓机缘，机没有了，法就熄灭了，佛法是这样的，“薪尽火则灭”，佛法像智慧之火，众生的根机像柴一样，你有这个柴，火才能点燃；柴烧没了，火就熄灭了。那么，有学佛、能修行的众生，有这样的众生，才有佛法。到时候众生的根机都不堪了，不能够修行圣道法门了，所有的法门、经典自然就灭了，没有人修啦。

那时候的众生苦恼无边。怎么办呢？释迦如来以慈悲特别留念佛这一个法门在世间，可见得念佛法门是超越正、像、末、法灭时代，是常住不灭的教法。在梵文本《无量寿经》里面是这样说的：“永作伟大赠礼。”能使此法永不消灭。

经文这样说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”你看，“经道灭尽”，看了心里都很难受，“我”是释迦牟尼佛，以大慈大悲，哀愍众生，特别留下这一部《无量寿经》，《无量寿经》就是讲弥陀本愿、专修念佛，留下这一部经，就是留下念佛。“止住百岁”，那个时候，人的寿命只有十岁，止住百岁，就是说任何人都可以闻到，都可以念佛。“其有众生，值斯经者”，有众生遇到这一部《无量寿经》念佛法门，怎么样呢？“随意所愿，皆可得度”，这么容易往生，叫“随意所愿，皆可得度”。“皆可得度”就是皆能往生，只要你愿意去往生，个个往生，叫“随意所愿”。

释迦牟尼佛慈悲，为什么不把别的经典流下来，而专门留这一部经典呢？这是因为别的经典即使留下来，也没有人能够学，因为别的经典都是教我们修行戒定慧的，那个时候，众生根机不堪了，也没有出家人了，怎么修戒、修定、修慧呢？所以，别的经你想留也留不下来，众生根机不堪于修持，没有这样的众生了。而《无量寿经》念佛法门不靠你修戒定慧，你烦恼再重，你再是末法众生，你再是法灭众生，你会念佛就能往生，是靠佛的誓愿力。所以，这部经典留下来，能广度众生。这部经留下来，就等于把所有的经留下来了，为什么？能留下来念佛，能念佛往生净土，你就能成佛；能成佛，所有的经典你就会讲，那不等于留下来了吗？所以要特留念佛。

比如说《无量寿经》里面也讲到“舍家弃欲，行作沙门”，在三辈往生里面讲到这一点，这句话，在现在或许还有人能做到，那么法灭时代能不能做到呢？做不到了，没有出家人了，你到哪里舍家弃欲、行作沙门啊？所有讲的其他的，都做不到。能做到的，只有念佛，所以“特留此经”，就是“特留念佛”。

那我们就更加知道，释迦牟尼佛应化在这个世间，他的本意就是讲念佛法门。“我在这个娑婆世界成佛一次，把念佛法门一直流到正法、像法、末法、法灭的时代，当然，这个法门是我成佛最要讲的法门”。所以称为“出世之本怀”。我们来学念佛法门，就顺了释迦牟尼佛的本心。其他法门是针对其他众生的，有持戒的众生，就给他讲持戒的法门，有修定的众生，就给他讲修定的法门，还有学密宗、禅宗、天台宗的众生，则给他们讲这些法门，可是，佛本身要讲的法门，是能度脱一切众生的法门，那就是念佛法门。我们能够念佛，是何其光荣！何其殊胜！吻合释迦牟尼佛的本心本怀。

我们来比较，法灭时候的众生，遇见《无量寿经》念佛法门，“随意所愿”都可往生。我们现在的众生遇见《无量寿经》念佛法门，能不能往生？是不是决定往生？（“是！”）这个叫做“举远摄近”，举未来遥远的时候、一万年之后的众生都能往生，是显示不到法灭的时候，所有众生遇见念佛法门更能往生！

正法久住

有人讲：“你们就讲念佛法门，佛法都给你们老早搞成法灭了。应该八宗俱弘，则不到法灭时代了。”这样的讲法正确吗？如果这样的讲法正确，释迦牟尼佛都要受责怪了：“释迦牟尼佛，你干吗就留这一部经，你把所有的经、所有的宗派都留下来，不是就不到法灭时代了吗？”这样的讲法是不懂得佛教是因缘法。所谓 “机尽法则灭，薪尽火则灭”。没有这样的根机了，那么，随机所施设的方便教法自然就熄灭了。不是因为我们一讲念佛，别的法门就灭掉了，如果这样，释迦牟尼佛首先要受责怪了，“你干吗讲念佛法门？你不讲，不灭多好啊？”释迦牟尼佛讲“一向专念”，善导大师讲“一向专称”，他们都要受到责怪了。念佛也是佛法，我们念佛反而不是让佛法住世、而是让佛法灭掉吗？不是这样的。众生念佛才能往生，念佛教法存留下来，圣道教法也等于保留下来了。刚才说过，你能往生，就能成佛，你能成佛，《法华经》、《华严经》都能讲，都能修，何谓不能留下来呢？不是把经典放在柜子里面叫做正法久住，是能够把佛法落实在心中，能够解脱生死，叫做正法久住。只要有念佛法门，就是正法久住，难道念佛不是正法吗？

善导大师《往生礼赞》云：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”到万年三宝灭尽的时候，那个时候的众生，听到“南无阿弥陀佛”，一声称念，十声称念，一念信受不疑，念佛的话，个个往生极乐世界。而我们念佛也自然往生。

善导大师，他解释的经典，他解释的教法，能直接贯穿到末法时代，这就叫祖师，善导大师是开宗祖师。有人讲念佛，或有人讲法门，只能够适应一部分众生，或者只能适应某一个时代的众生，那他讲的就有局限性。善导大师是弥陀示现，他讲的念佛，能够普遍适应一切众生，能够普遍适应任何时代的众生，能够贯穿到万年以后、法灭时代。其他的，没有这样的力量，所以你讲的，过了几十年，等你死了，人家也忘记了。而善导大师已经入灭一千几百年了，他所讲的教法，仍然打动着我们的心。这是必然的，到法灭时代，还仍然起着作用的。

第九条“念佛多善”之文

前面第六、七、八是《无量寿经》的三段文。第九、第十、第十一是《阿弥陀经》之文

第九文：以念佛为多善根，以诸行为小善根之文。

首先标题将念佛和诸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做“诸行”，“诸”就是种种、很多，这些修行叫做小善根。

《阿弥陀经》云：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

这是引用《阿弥陀经》的经文。

下面是善导大师的解释：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

七日七夜心无间，长时起行倍皆然；

临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。

先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心，《阿弥陀经》有三点要义：首先讲极乐庄严，发起我们愿往生之心，接下来就讲往生的方法，就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明，证明什么？就证明这一段：念佛一定往生。所以核心就在于往生的方法。

《阿弥陀经》的种种误解

先提几个问题让大家思考：

首先，什么是“少善根福德因缘”？（因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句，说：“噢！你看，少善根福德因缘不能往生，我赶紧去修啊，修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。”这是一个误解。）

第二，“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，什么叫“一心不乱”？（几乎所有的人一看到这四个字就乱了，“一心不乱，这怎么做得到？”念佛都在乱了。）

第三，“若一日……若七日”怎么理解，就念七天吗？

第四，“是人终时，心不颠倒，即得往生”。“噢！要命终的时候，心不颠倒，如果心颠倒，就不能往生了”。那怎么能保证临终心不颠倒呢？

如果这几方面不能够正确理解，《阿弥陀经》你会越读越害怕，越读越觉得往生无分。每一句都是一个拦路虎。“少善根福德因缘”——“我哪里能得多善根？”一个拦路虎；“一心不乱”—— 更大一个拦路虎；“心不颠倒”——最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。

这部《阿弥陀经》是非常好的经典，但是，如果解释错了，就给我们心中带来极大的不安。自古以来，《阿弥陀经》有很多解释，有的是依天台的教理，有的是依华严的教理，不是站在净土宗阿弥陀佛本愿的角度来解释，未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。

关于《阿弥陀经》这一段经文，因为人们多有误解，所以，今天根据善导大师的思想来作解释。

不可以少善根福德因缘得生彼国

第一，关于什么是“不可以少善根福德因缘得生彼国”。

有人是这样认为的，“你专念阿弥陀佛名号还不够，还要加上其余的多善根福德因缘，才能往生”，根据这样的理解，就去行种种的修行善法，以为念佛不足以往生，而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。

这样的理解，首先，它不符合《阿弥陀经》的次序，即经文的次第。第二，它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说：“专念我名号，决定往生，若不得往生者，则我不能成佛。”如果像刚才理解的，“专念弥陀名号不能往生，必须加上其他的才能往生”，则两经所说，就有矛盾。这是不可能的，第三，在《观经》当中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十恶、破戒、五逆罪人，没有丝毫的善根，而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以，经中的例证非常明显，如果说专念弥陀名号不足以往生，要加上其他善根福德才能往生，则《观经》下辈三品作何解释？第四，《无量寿经》当中说：万年法灭之时，特留此经，特留念佛，其时众生，随意所愿，皆可往生。而法灭万年之众生，毫无善根可言，烦恼厚重，恶业无边。他们唯以念佛而得往生，那就不能说“念佛之外，必须加上其余的善根福德才能往生”。所以，与种种经文都相违背，由此可知，以为“念佛不足以往生，要加别的善根福德作以辅助才能往生”的观点，是违背三部经说的，是错误的。

这里应该怎么解释呢？善导大师解释为“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段，是说明极乐世界是无为涅槃的境界，所谓“无为”就是远离凡夫的造作，“涅槃”是不生不灭，如《阿弥陀经》所讲的“诸上善人聚会一处，其中多有一生补处”，这样的境界，是非常高妙的报土，这么好的极乐净土。下面说“随缘杂善恐难生”，这一句就是解释刚才上面的经文“不可以少善根福德因缘得生彼国”，善导大师把“少善根福德因缘”解释为“随缘杂善”，说这样不能往生。“随缘杂善”，就是杂行诸善，就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法，称为“随缘杂善”。

善导和尚在《观经疏》里边说：“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”除了念佛之外的一切行法，称为“杂善”。杂，是杂多，这样也修，那样也修。杂，又是杂毒，虽修善法，但内心中掺杂有贪嗔痴的三毒，所以叫杂善。“随缘”，是随着你的根机，随着你遇到的缘分，比如说：遇见一个参禅的人，告诉你怎样参禅，你去学禅法；遇见一个持戒的，告诉你怎样持戒、持戒功德大，你学持戒；遇见一个读诵经典的，你又跟着去学读诵经典；遇见一个持咒的，又跟着去学持咒。种种一切称为“随缘杂善”。

在这里，善导大师解释：弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行，称为“随缘杂善”，称为“少善根福德”，恐怖不能往生。

这样的解释，首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严，然后劝导众生去往生，接下来说往生的方法。说往生的方法，首先要杜绝凡夫的情见，凡夫的思想总以为：要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以，一般的学净土宗的人，一开始总不大容易关注到这句名号，以为靠我自己所修的少少善根，以为自己所修行的这一点点，如何去努力，才可以往生，而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性，所以首先杜绝凡夫的妄想，说：“这样不可以往生。”然后给我们打开一条道路说：“这样才能往生。”就好像引导水流一样，水流的方向杂乱无章，先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来，然后在应该引导的方向打开缺口，水就自然向那个方向流淌了。“人心如水”，我们的心都很散乱，都漫无目的，到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来，说“这里如何如何都是少善根福德因缘，不能往生”，掐掉你的妄想，然后说：“唯有这一条道路，闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生！”这样，打开我们往生净土的道路。所以，先是说不可以往生的，然后底下开示往生之因：“舍利弗，若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号，若一日七日……”这就是说明“南无阿弥陀佛”六字名号是多善根福德，历代祖师都是这样解释的，本身的经文，也是这样的次序。

从道理上来说，所谓“多、少”，乃是相对之词。比如说凡夫当中，或者有人善根比较多——善凡夫；或者有人是恶凡夫，则善根薄少，像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。

善凡夫和恶凡夫相比，恶凡夫是少善根；凡夫和圣人罗汉相比，凡夫所修则是有漏有为，则属于少善根福德；阿罗汉和菩萨相比，仍是少善根福德；菩萨的善根福德虽然丰厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；诸佛相比，唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一，所以，十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及，“阿弥陀佛最尊第一，诸佛光明所不能及”，佛与佛相比，唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法，若和六字名号相比，通通是少善根福德因缘。

善导大师作这样的解释。

因果相顺

极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅槃境界，而我们凡夫所修的一切善法，都是有为有漏的，所谓有漏功德、不实功德，是颠倒善果，所谓“三世佛怨”，不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理，有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅槃境界吗？以有漏功德为因，不可能到达无漏、不生不灭的涅槃境界。我们凡夫所修的，哪一位不是有生有灭的？比如说行布施，拿出一百块，过一段时间就灭掉了，建一座宏伟的寺院，过一段时间也倒掉了。无论如何修行，在此世间所修的，都是生灭法，都是有漏法，和极乐无为涅槃界不能相应，所以，不能往生到涅槃境界。

只有因是无漏，果才得无漏。因是不生不灭的功德，果才可以达到不生不灭的境地，所谓“因果相顺”。下面说“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了，何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢？底下说“故使”，所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心，如来为我们选择要法，“要法”是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢？“教念弥陀专复专”，教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号，专而又专。这是释迦如来为我们选择的，更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的，佛说：“你称念我的名号，往生我的净土。”

诸佛的本意

前面的经文是这样的：“舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。”“闻说阿弥陀佛”，闻谁说呢？闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择，可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓“随缘”，是随自己的根机，随你周围的缘分，随人家告诉你。我们念佛法门呢，是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典，没有任何人问。如果有问而答，或许叫随缘开示，可是呢，是无问自说，没有任何弟子来请问，释迦牟尼佛亲自开演。那就知道：是他本身最想说的法门。

我们和人谈话也是一样的，比如跟对方谈话，说了半天，你内心的一句话还没有说出来，对方也没有问到，一看时间快到了，马上要走了，到最后找了个机会，人家不问，也要把它讲出来了，因为这是你来到这里最想讲的一句话。

释迦牟尼佛也一样，来到娑婆世界成佛，最想说的教法就是念佛往生，到临涅槃的时候，诸大弟子没有这个智慧，一个也问不出来，连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不说就没有时间了，所以不等你问，他自己开口说话了：“舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿，称念名号，决定往生。”释迦牟尼佛话音刚落，十方诸佛异口同声说：“汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚，罪恶凡夫称念名号决定往生！”这不光是释迦牟尼佛的出世本怀，也是十方诸佛的本意，证明这个教法高贵殊胜。

专复专

所以说：使得如来选要法，教我们念弥陀名号。要怎样念呢？“专复专”。我们念“南无阿弥陀佛”，不是某一位法师教的，是释迦牟尼佛亲自来教的，我们的本师很高哎，“教念弥陀专复专”，若依《阿弥陀经》来专修念佛，就是释迦牟尼佛亲自教导，也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。“专复专”是两个“专”字，是殷勤恳切地教导我们：“你一定要专修念佛啊，你不能走偏了道路啊！”说一遍还不够，还要再次、三次地叮咛我们：“念弥陀名号要专复专啊，其他的修行你不能成就啊，是少善根福德因缘，凡夫众生你不能修行啊。那是相应圣道法门根机的修行，于五浊恶世、末法时代众生不能相应，你唯有这一条道路。”所以，再三恳切地叮咛。

在这一部《阿弥陀经》当中（《阿弥陀经》才一千八百多字），释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字，说：“舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……”这一部经非常的殷切，佛非常的慈悲，一卷《阿弥陀经》总共才十来分钟就念完了，任何人跟别人谈话，对方的名字十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗，也是告诫我们末法的众生，要专念弥陀名号。

“专复专”，一个“专”是外表，前面说了五种正行，还有杂行，舍杂行，归正行，这就是专。在正行当中，由助业进入正定之业，专称佛名，就更进一步，叫“专复专”。外表是专称弥陀名号，内心是专仰弥陀本愿，内外一致叫“专复专”。

你外表表现为专修念佛，内心怀疑“到底能不能往生？”内心不专，那还不能叫专。外表虽然是专，内心说：“如果我能打坐，能开悟，我才不念佛呢，我要去开悟，我没办法开悟，只好念佛，有什么办法呢？如果我能诵经，能持咒，能出家，我才不专修念佛呢，我修别的法门去。”这样外表虽专，内心不专。

外表也专、内心也专，即使能出家修行别的法门，也要专修念佛法门；即使能开悟，能修密，能修禅，也舍而不修，专修念佛，为什么？这个法门最殊胜。

念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证，十方诸佛证诚护念，没有其他功德超过这句名号。凡夫种种修行，都是有漏造作。你会打坐，法藏比丘不会打坐吗？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收摄在六字名号里面，而把六字名号无上的功德给你，你还嫌有所不足？任何大菩萨所修行的，也不能超过六字名号的功德。所以，这样知道以后，就深怀此名号功德大宝，不舍称名。

《往生论》里面讲：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”六字名号是阿弥陀佛本愿所成就，遇到的人，没有一个空过，都能够解脱生死，往生净土，能够让我们快速满足，如前面经文所说“乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”，所以，能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海，无有不足。这样念佛，叫做“专复专”，外表也专，内心也专。

“专复专”即“一心不乱”

有人讲：“我已经专念、专靠阿弥陀佛了，已经仰靠这个法门了，我也可以学学别的法门吧!”这样，也不是专。我们应专修念佛，不能够转移。经文是这样说的：“执持名号，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不乱。”“专复专”就是解释“一心不乱”。一心就是不二心，不二就是专；不乱，就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师就用“专复专”来解释“一心不乱”。你能专复专，就叫一心不乱。“一心”就是对阿弥陀佛一心一意，不怀疑；如果怀疑，就叫二心、三心。你念“南无阿弥陀佛”，心中说：“到底能不能往生？”这叫不叫一心呢？这显然不叫一心了，这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛，唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛，觉得心有不足，往生有所不定，然后要去修别的教法，诵别的经，你多诵一部，就是二心，再诵一部，就是三心，再学一个法门，学了很多，学了五六个法门，那你就是五六个心了，是不是这个道理？

就跟交朋友一样，年轻人谈朋友，你总要一心一意才好，你跟这个人谈，然后再挂两三个，那叫三心二意，如果同时七八个，那叫七心八意。心里面只有一个对象，只有一个你所敬重的人，这叫一心一意。

念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重，但是，往生净土是阿弥陀佛发的誓愿，而十方诸佛也没有说“你专念弥陀名号，我等有意见”，没有意见哪！十方诸佛都出广长舌相，“这样就对了，我们就高兴了，也满足了我们的悲愿，不然我们成佛，成佛的目的是度众生，结果你修其他法门，不能到净土，不能成佛，我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号，正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心！”他们都鼓掌，都欢迎，都鼓励我们，所以经典里讲“出广长舌相”。

所谓“不乱”，有不杂乱、不动乱两层含义。

不杂乱：不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门，你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢？按照你的本意也不是坏想法，“念佛之外再学学不好吗？”想法虽好，但是探知你的内心，是聊存怀疑之心，所以再修种种法门，是不是？你们想想自己的内心，是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足，然后再想去学其他的，这就不好了，这叫杂乱。

第二叫不动乱。什么叫不动乱呢？人家再怎样说：“哎，某某，你大字不识几个，念佛也没有达到什么样的工夫，也没有工夫成片，也没有清净心，你持戒也不严格，还没有吃长素，你这样念佛能往生吗？你跟我一道学咒，然后消业，业消掉之后再念佛，大概差不多了。”你听到后，内心动乱不动乱？你听到后，心里面说：“哎，某某讲的是很有道理的。”那就动乱了，就动摇了。一想，“这样往生可能是不行，就这样只是念佛就能往生吗？”你是不知道阿弥陀佛的誓愿：专称名号，必然往生！为我们作了保证。所以，如果碰见这样的人来跟你讲，你就对他说：“谢谢你的好意，我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了，专念名号，一定往生，我不怀疑了。我虽然没有智慧，可是六字名号里面有智慧，我就专念六字名号；我虽然没有功德，可是六字名号有功德，我就专念六字名号，决定往生。”这叫不动乱。

若一日……若七日，心无间断

善导大师底下说：“七日七夜心无间，长时起行倍皆然。”这是解释“若一日、若七日”的意思。经文当中说“若”，“若”就是或者，不定之词，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……这里说“七日七夜心无间”，就是七天心不间断。不间断是什么意思呢？就是：信心相续，无疑心间杂、隔断。

是心无间断，若说念佛无间断，则很难做到。晚上睡觉嘴巴就不能念，嘴上虽不能念，心里边并没有怀疑，心里边并没有说：我睡觉睡着了，我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来，昨天信得好好的，就因为晚上睡了一觉，结果早上起来，你看，就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天还是一样，没有改变，叫 “心无间”。

我们虽然这一晚上没有记得，没有回忆，但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了，虽然没有把名号挂在嘴上，但是，第二天一醒来，仍然一样，不怀疑，仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做“心无间”。

这里的七天也不限制七天，经文当中是有省略号的，“若六日，若七日”后面“若八日，若九日……”总而言之，时间长短不定，是一直到他临命终时，在这个过程当中，念佛的人是一心不乱的，不改变题目的，是以这个为原则。所以，下面接着的经文是“其人临命终时”，就是说这样的心态，一直延续，一直到他临命终时，永不改变。所以讲：若七日，若八日，若九日，若一个月，若两个月，若七个月，若一年，若二年，若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说：“长时起行倍皆然。”如果不止七天，往后面延续，也一样的，加倍的也一样，比如说两个七天，十个七天，七个月，七年，“长时起行”，这叫做“上尽一形”、“一向专称”，一辈子就专念“南无阿弥陀佛”，不改变题目。这样一直念到什么时候？我们专修念佛的人，当然是一辈子念“南无阿弥陀佛”，从现在开始，直到此一生已尽，决定往生！

声声念念具足往生

“今生念佛决定往生！”这样信定以后，一辈子念佛，直到命终。并不是现在觉得：我这样念佛往生不定，然后加倍用功努力，到临终的时候念出来一句，然后才往生决定。不是的！是现在念佛，往生已定，声声念念往生已定，念一句“南无阿弥陀佛”是无上功德，决定往生；念第二句“南无阿弥陀佛”，也是无上功德，决定往生；第三、四、五、六，乃至千万亿句，都是声声念念当下就是决定往生之业。像《观经》下品罪人，一称“南无阿弥陀佛”，决定往生，是因为这句名号本身当下就具足了我们往生的功德，所以，每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。

正因为声声念念当下具足往生功德，所以，每一声念起来，内心都欢喜踊跃，“南无阿弥陀佛”，这一声无有不足；“南无阿弥陀佛”，这一声也无有不足！每一念、每一念的念佛，都是信心的念佛。

疑心的念佛

如果说这一念往生不定，那下一念也不定，每一声、每一念的念佛，都是疑心的念佛，你就一直疑到临终那一念，还是疑心的念佛，是不是这样？如果这一句 “南无阿弥陀佛”不足以让你了生脱死，那第二句能让你了生脱死吗？还不够，那么一万句也不够，你每一句、每一句都不够，哪一句够呢？

六字决定往生

要知道：每一句念佛当下就够决定往生。所以善导大师讲：“南无即归命，阿弥陀佛即是其行，以斯义故，必得往生。”

“南无阿弥陀佛”六字决定往生。所以阿弥陀佛本愿是说：“十方众生，称我名号，下至十声，下至一声，若不生者，不取正觉。”这一声名号当中，就含有了一个人这辈子往生的一切功德。那我们声声念念地称念，当然决定往生。

身心踊跃

“临终圣众持华现”，现在我们不改变题目了，到我们临终了，我们平时活着的时候，或许没有这样感通的能力，看不到，佛菩萨虽然在眼前，我们也见不到。但是，到临终就不一样了，临终属于阴阳交接，是娑婆到极乐转换的时候，这个时候，人家看不见，命终之念佛人就看见了，诸佛菩萨就显现在面前，“圣众持华现”，“现”是显现出来，“圣众”就是阿弥陀佛、观音、势至、莲池海会诸大菩萨，拿着七宝莲花，驾着五彩祥云，天空鸣着鼓乐，诸天普散妙花，来到这个临终人的面前。这个人怎么样？——这个人就是我们各位啊！欢喜不欢喜？欢喜啊！一看，高兴坏了，所以，“身心踊跃”。这个“身心踊跃”已经不是他的色身了，他的神识一念之间就已经上了金莲花，坐上莲花宝座了，刹那之间随佛之后往生净土，莲花化生。

在这个世界，她只是轻微地叹了一口气。我们这个世界，医生说她死了，旁边不学佛的儿女说“我妈落气了”，不知道这个世界寿命一绝，立即获得极乐无量寿。此处的凡夫浊眼一闭，已经到净土开佛眼了。所以叫做“身心踊跃坐金莲”。

心不颠倒

我们来看经文：“阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

关于“心不颠倒”人们也担心说：“我怎么能保证临终的时候一定心不颠倒呢？即使专修念佛，或许有车祸啦，特别是现在，心血管病啦，脑溢血啦……怎么能保证呢？”这个大家不要误解。

这个“心不颠倒”，不是你自己有能力心不颠倒佛才来接你，是你快命终而没有命终的时候，佛就先来接引你了，然后你的心不颠倒。

经文的次第是这样的：“其人临命终时”，临命终还没有命终，还在喘气，好好的，眼睛睁着，已经快命终了，这个时候，阿弥陀佛就来了。阿弥陀佛一来， “其人终时”，他就命终了，“心不颠倒”，因为阿弥陀佛一来，就放大光明，慈悲加佑。玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》（就是这部《阿弥陀经》的异译本）这样说：“慈悲加佑，令心不乱。”是佛的慈悲加持你、保佑你，使得念佛的人心不散乱、不动乱、不惊慌，是佛的慈力。经中讲“此人以见我故，心得欢喜”，一见到阿弥陀佛了，当然就欢喜了，那就正念现前，转所有妄念成为觉心，自然心不颠倒。这是佛加持的力量，不是我们自己先有能力心不颠倒佛才来。 “哎，你没有心不颠倒，我不来”。不是这样的。佛当然知道你这个时候被痛苦逼迫，非常困难，所以更加要来搭救。平时都有无量的光明照耀摄取我们，而这时候更加是放大光明，更加放出八万四千光明，来加倍地加持我们、护念我们。像母亲对孩子一样，平时虽然照顾小宝宝，很爱护他，如果这个小宝宝发烧了，妈妈就格外的细心，十倍地爱护，是不是？当然了。我们平时身体健康，佛都保佑我们。难道我们临终的时候佛会说：“哎，你没有心不颠倒，没有正念，我不理你了。” “患难之际见真情”，越是苦难的时候，越体会到友谊的珍贵，越体会到父母的慈爱，越体会到阿弥陀佛不舍的慈悲。所以，众生临终之时有种种苦难，佛特别给我们保证，在四十八愿里面专门给我们发了一条愿说：“临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”目的就是来安慰我们，加持我们，让我们心得清凉，心住正念，消除一切恐怖，一切冤亲债主在佛光照耀之下自然化解，一切魔业、魔障自然不能侵犯。你想，佛都来了，观音、势至都来了，诸大菩萨都来了，那还有什么人能够侵犯呢？所以受到保护。

底下就说了：“即得往生”，当下往生阿弥陀佛极乐国土。

三经一致

这一段经文，如果依据善导大师这样的解释，我们读起来心中就非常的亮堂，非常的安慰。这样的话，《阿弥陀经》的宗旨和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿就完全一致了。弥陀本愿是专修念佛往生，《阿弥陀经》讲的也是专修念佛往生。跟《观经》下辈三品也毫无矛盾，完全一致，《观经》下辈三品是一个毫无善根的人，是十恶、破戒、五逆罪人，专念弥陀名号往生。这里也一样了。

善男子

那有人说：“未必这样。前面还有一句经文，‘善男子，善女人，闻说阿弥陀佛执持名号’。”我们哪一个人敢讲“我一定是善男子”呢？难道恶男子、恶女人念佛就不能往生了？不是这样的道理。祖师解释说：你称念南无阿弥陀佛名号，就是善男子、善女人。你不念佛（而行善），是世间的善；你念佛，是佛法讲的 “善男子、善女人”。

这有经证，在《观经》的下辈上品文中，回去大家可以查阅。下辈上品是一个造作十恶重罪的众生，他临命终时，遇到善知识告诉他，称念了一句“南无阿弥陀佛”，“合掌叉手，称南无阿弥陀佛”，他念了一句，这个时候，阿弥陀佛化身来到他的面前，赞叹他说：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”按照他本身造的业，是十恶罪人，可是念了一句佛，阿弥陀佛赞叹他为“善男子”。

那我们各位念的就不只一句了，我们造恶也没有达到十恶，当然是“善男子”。

佛法是这样子的，若能念佛，就转恶为善。

第十条“诸佛护念”之文

第十文：十方诸佛等护念念佛行者之文

这是根据《阿弥陀经》的经文意义，但引用的是善导大师的《观念法门》、《往生礼赞》。“护”是保护，“念”是忆念。十方诸佛保护、忆念称念南无阿弥陀佛名号的人。

如果不是念佛的人呢，就得不到保护了。不是念佛，那你要达到菩萨的级别，才受十方诸佛的护念。经典都有明说的：在凡夫地，得不到护念。

《观念法门》云：

又如《弥陀经》（意）说：

若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，

一心专念，阿弥陀佛，愿往生者。

前面这一句是善导大师解释上面《阿弥陀经》那一段经文。把“善男子、善女人”的“善”字略掉，“若有男子、女人”，就通指一切人，怕人家误解说“善男子、善女人才有分，那我可能没有分……”所以略掉，经文讲的“善男子、善女人”是指念佛众生，称为“善男子、善女人”，所以不矛盾。“若有男子、女人，七日、七夜，及尽一生”，即是解释前面“若一日……若七日”，“若”是不定词，和《无量寿经》里的“乃至十念”是一样的意思。“乃至十念”是从多到少， “若一日……若七日”是从少到多。底下说“及尽一生”，你不止七日七夜的寿命，还有八日、九日……就是一生的寿命；如果不到七日，一日就命终了，就是“若一日一心不乱”；二日命终，就是“若二日一心不乱”，依此类推。若半日命终，那就“半日一心不乱”；若一小时、若十声、若三声都一样。

“一心专念阿弥陀佛”把“一心不乱”解释为“一心专念”，和《无量寿经》“一向专念”的意思是一样。这个谁都做得到，这个并不难。

一心之义

关于“一心”，有两种解释，一种是安心方面的，一种是工夫上的。净土宗都从安心上来解释，圣道门因为不了解净土门的安心，总是从工夫上来理解。

“安心”就是说，“我一心一意靠倒这尊佛，不改变，没有二心”，这叫一心，谁都做得到。比如父母对儿子说：“你要一心读书。”他就不会问父母“我怎么一心读书？除了读书，我心里面还要想别的事，放学回家路上，看见一只蚂蚱，我还在那儿玩了一下，这算不算一心？”这孩子不会这样问的。领导对部下说： “你要一心工作。”这都是我们做得来的，是要安心，然后好好来做这件事情。佛告诉我们说：“你要一心念佛，你不要想七想八，你不要怀疑念佛不能往生。”你好好念佛就好了，这叫一心。

“工夫”的一心是什么呢？就是我念佛、我行持的工夫达到事一心不乱、理一心不乱。事一心不乱就证得阿罗汉果位了，理一心不乱就是达到登地菩萨果位了，破无明、证无生法忍了。那没有一个能做得到的。所以，那样的解释，不是我们凡夫做得来的，也不是净土宗的解释。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛为五浊恶世众生说此难信之法，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，众生都善根薄少，哪能达到事一心、理一心不乱呢？佛说法被机，决定不会要求凡夫做你做不到的事情，就是叫你要一心念佛。所以，善导和尚解释说“一心专念阿弥陀佛，愿往生者”，这样就对了，我们都做得到。

所以，同样的经文有不同的解释，不同的解释引导不同的修行。解行不同，专杂有异。我们依弥陀示现的善导和尚的解释，是最稳当、最正确的。

诸佛护念

此人常得六方恒河沙等佛共来护念。

这样的众生就日夜获得东方、南方、西方、北方、下方、上方各有恒河沙等诸佛共来护念。有多少佛呢？经中经常比喻说“恒河沙”，恒河是印度的一条大河，跟我们中国的长江一样，几千里长，四十里宽的河床，都是细细的沙子，非常的细，金色的沙子。一把沙子有多少粒，数得过来吗？一把沙子不知有多少万粒了；那么，房子那么大一块地方，沙子有多少呢？数不清了；那么四十里宽、几千里长的一条河流两边的沙子是多少粒？那就数不清了，所以，经中经常用“恒河沙”来比喻。恒河沙等佛都来护念，东方有恒河沙的佛也来护念，南方、西方、北方、下方、上方，六方都来护念。我们一个小小的凡夫，就称念六字“南无阿弥陀佛”，得到这么多佛的护念，你还不满足，这就叫不知好歹了，你就不知道念佛法门的尊贵了，再学别的杂行杂修，不得诸佛护念，你多可惜啊！

故名“护念经”。

所以这部经又叫做“护念经”。经中这样说的，“汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经”，为什么叫护念经呢？善导和尚解释说：“念佛之人，六方恒河沙诸佛常来护念，所以叫护念经。护念之意者（护念的含义是什么呢？），亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病，横死，横有厄难，一切灾障自然消散，除不至心。”诸佛菩萨来护念，恶鬼、恶神就远离了，不能得到报复的机会。

人生的凶相

如果你不念佛，恶鬼恶神（我们生生世世和众生结的恶缘），他就找机会来报复你，你稍不留神，得了一种恶病，到医院怎么看也看不好，原来是恶鬼恶神来找你麻烦，所谓业障病。或者稍不留神，出车祸了，是你前世损害了人家的性命，今生他来报复。

所以，我们在这世间，做人很危险，真的非常危险！我们加害给一切众生身上的杀生之罪、偷盗之罪，都要回落到我们身上，无量劫来，我们做了多少？今生你还在这里平平安安，那一定是诸佛菩萨的慈悲，不然的话，你哪有这样平安呢？你出门一天遭八次车祸都不为多，你害了多少众生啊，杀了多少性命啊？你要这样想一想：你看自己一顿吃鱼吃虾，吃了多少？那些鱼虾变成人，它会放过你吗？业报来感，就知道，它不是故意来找你，自然而然就来了，它不需要记得，这是业报，因果报应。它投胎做人了，你也做人了，说不定你就死在它的手上，因为它当初死在你的手上。

像梁武帝那个时候，有位国师有神通。有一天，梁武帝要下棋，下棋的时候，就跟门口的卫兵讲：“今天我下棋，什么人来我都不见。”这时，刚好国师来了。卫兵说：“大王下棋，不能求见。”国师坚持要进去。卫兵通报说：“国师来了，您看见不见？”梁武帝没听到，正在下棋，说了一个“杀”，吃掉对方一个卒。卫兵一听，“噢，大王说不见，他硬要来见，大王说‘杀’”。出去就把他绑着杀掉了。杀了之后，大王下棋下完了，就来问：“今天讲好的，国师要来，来了没有？”卫兵说：“来了。”“来了怎么没有叫他进来啊？”门卫说：“叫他进来了。”“进来到哪里去了？”“进来把他杀了。”“好大胆！怎么敢把国师都杀掉了？”门卫说：“我们进来禀报，大王你说‘杀’，就杀掉了。”梁武帝就后悔不已了，就问：“国师临死之前说了什么？”卫兵就复述了国师临死之前讲的话：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。然后还说，在多少多少生以前，梁武帝是一只蚯蚓，国师当时是一个小沙弥，小沙弥有一天锄地，用一把锹，一锹铲下去，蚯蚓当下两段了，这是无意当中把蚯蚓杀死了。所以，到今天，梁武帝也无意当中说了一个“杀”，就把他杀掉了。

无量劫来，生生世世，我们还有意到街上买鱼，“这鱼好看不好看，肥不肥，活不活？”这个罪业很大啊！回家来，杀啊，烧啊，然后请客说：“来来来，多吃一点。”你说那鱼听到，它高兴吗？

我们造这么多罪业，可以讲：人生的凶相非常的多。要多念佛，念佛诸恶鬼神就不能得便，也没有横病、横死，不会得那些古古怪怪的病，也不会横有厄难，“一切灾障自然消散”，在你不知不觉当中就消失了。所以，一称“南无阿弥陀佛”，灭掉八十亿劫生死重罪。

我们的罪业太多了，有人说：“佛菩萨不保佑我。”你这是太不懂事了，不知道保佑了你多少，化解了你多少罪业，你不知道啊！现在的世道，天灾人祸，时时处处发生，而你今天上街能够平安回来，佛菩萨保佑了你啊，不然你还不知道受什么罪呢。因为我们过去的罪业确实太多，有这样的罪业，如果念佛，它自自然然就消失了，叫“自然消散”。所谓“自然”，就是不是在我们众生的思考范围之内，你知道也好，不知道也好，自然就没有了。比如晚上睡觉，月亮自然照着你，你睡着了，不知道，它也照着你，并没有说你知道它才照。我们念佛，我们不知不觉当中，罪业消除，逢凶化吉。

“除不至心”，除非你不是真心，你怀疑，“哪有这么回事？”那就效果差了。所以，人有诚心，佛有感应，有一分恭敬，得一分成效。念佛不可怀疑，往生更不可怀疑。

菩萨拥护

《十往生经》云：

若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，

彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。

“彼佛”就是阿弥陀佛，“遣”就是派，派了二十五位菩萨保护你，光是佛还不止呢，菩萨也来了。

若行、若住、若坐、若卧，若昼、若夜，

一切时，一切处。

白天，晚上，任何地点，怎么样？

不令恶鬼恶神，得其便也。

都保护着我们，比父母保护自己的独生子女还要慈爱、呵护千万亿倍都不止。父母虽然爱子女，但没有那么大的能力。你牵一个小孩子上街，说不定还丢掉了，你虽然想保护他，哎！一转眼，小孩子不知跑到哪里去了。佛菩萨就不一样了，有他心道眼，有无量慈悲，有光明智慧，二十五位大菩萨跟在你后面，如影随形，你看你走路多么地神气啊！念佛人走路都是神采奕奕的，为什么？你在前面走，知道后面有二十五位大菩萨，头顶上空还有很多诸佛，当然了！经中说：念佛之人身上放四十里光明，一切恶鬼恶神早就退散了，一切善神善鬼合掌恭敬：“噢，念佛人来啦！”

又如《观经》（意）云：

若称、礼、念阿弥陀佛。

“称”是称念南无阿弥陀佛，“礼”是礼拜南无阿弥陀佛，“念”是忆念、想念阿弥陀佛。

愿往生彼国者，愿往生极乐净土的，不是说你专门求人天福报的。

彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重，围绕行者，不论行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。

无数化佛，无数化观音、势至菩萨，百重千重，团团围绕，不论行住坐卧，不离开你。就怕你改变了，心中怀疑，放弃了，“我念佛哪有这么大好处，我修别的法门……”你自己的心一改变，诸佛菩萨自然就消退了，那样损失就大了。

有一个例子：北京有位居士，叫青明慧，她有一个感应。她生病了，在医院注射一种药，一下子昏迷过去。人家看她昏迷了，其实她不是昏迷了。她醒来就告诉大家：“哎呀！真的是念佛之人二十五位菩萨常来保护啊，以前只在经典里看到。”她真的见了观音菩萨、地藏菩萨、韦驮菩萨，还有很多菩萨，她不认识，都在旁边坐着，都在旁边护念她，高兴得不得了！真的是这样的。所以，佛经讲的话，决定不会虚假。

法然上人讲：“三昧道场虽狭，而无数圣贤侧塞（念佛的地方叫三昧道场，我们今天大家在这里念佛就叫三昧道场，虽然很狭小，但是无数的圣贤把肩膀侧着挤进来，为什么？保护你啊）；念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集（念佛的茅草棚虽然很局隘，但是无数圣众都在空中云集，为什么？也是来护念你）。若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知。”

若不念佛，这些圣贤会来吗？一个也不来，一佛也不来接。若念佛，十方诸佛都出广长舌相，而伸手要迎接你、援救你。所以念佛与不念佛，就有这么大的差别。我们应当常行念佛。

专修念佛往生事例

前面讲到念佛的时候，第三文、第四文讲到专修念佛，也有一则公案，是一个现实的专修念佛往生的例子。这事发生在甘肃省徽县柳林镇，有一对姐妹，妹妹叫王彩芹，她什么经都会读，什么咒都会持，宗教还没有开放的时候，她们家就保护了一个和尚，这个和尚就教她念早晚功课，后来政策一开放，早晚功课人家都不会，她都会背，所以，人家都非常尊敬她。她念《大悲咒》非常有感应，如果有人生病了，她持几遍大悲咒的水，给病人喝下去，马上就好了。她还会安土地、安灶神，什么都会，所以是在当地颇有名气的一个人，人们都向她请教佛法。

她有一个姐姐，跟她恰成对比。她姐姐不识字，当时也没有学早晚功课，只会念佛。1986年农历二月初五，她姐姐带信来，说得了食道癌，已至晚期，希望她去帮着念几天佛，送一送。王彩芹就去了，去的时候带了一个小孩，这个小孩后来出家了（这事是这位师父亲自告诉我的，所以是决定不会虚假的），这个小孩也很有特点，她从小就喜欢念佛，喜欢念咒，不喜欢念书，她读书的时候，老师在上面上课，她在底下念《大悲咒》，上山割猪草、打柴，东西往那儿一放，先念几遍《大悲咒》再说，然后再去干活，所以王彩芹老居士很喜欢她，就带她一道去给她姐姐念佛。念完佛就回来了，回来之后过了三天（即二月初八），她姐姐那边又带信来说：“你姐姐已经往生了。”王彩芹老居士一听，心里非常后悔，这次又带上那个小孩（就是后来的那位出家师父）去了，路上跟她讲：“我真的很后悔，三天前我们去念佛的时候，我姐姐亲口告诉我，她要往生了，叫我送送她，可我当时没有相信。”

情况是这样的：她姐姐跟她讲：“妹妹你不要走了，我这几天要往生，你念佛送送我。”王彩芹老居士心想：我念经、念咒什么都会，虽然听说有念佛预知时至的，我也念佛，也求生净土，我还没有预知时至，难道姐姐你一字不识，就能预知时至吗？她内心里不相信，她怀疑，“可能没那么简单吧”，怀疑归怀疑，不过不妨问一下，就问她姐姐：“你怎么知道要往生呢？”

姐姐就讲：“我做了一个梦，梦见观世音菩萨拿了一瓶盐水，打点滴，来给我治病（她是食道癌晚期），我对菩萨讲：你不要给我治病了，我不要治了，在这个世间做人太苦了，请菩萨大慈大悲，早一点接我到净土去。”

她问：“菩萨怎么对你说呢？”

“菩萨讲：‘二月初八早晨五点我来接你。’所以请妹妹留下来，时间也不长。”

王彩芹老居士虽然听到这样动听的感应，还在怀疑，心想：虽然菩萨托了这个梦，但是梦也未必是真的，我姐姐她实在不会什么修行，就会念一句佛，我还是不敢相信。但是又不好明说，就对她姐姐说：“我家里的小孙子要照应，他要上学，我要回去为他做饭，实在没有时间。”

她姐姐说：“你真没有时间，也不勉强，那就算了，你就回去吧。”

所以，你看看，二月初八马上报信说她姐姐往生了。她当然后悔了，她说：“你看，我姐姐再三恳求我，把菩萨的梦也告诉我，让我留下来念两天佛，我都没有满她的愿，知道她真要走，我无论如何也要留下来啊。”这样，两个人就赶到她姐姐家。

她姐姐的女儿也从外地回来侍奉母亲，王老居士就问外甥女：“你母亲走的时候情况怎么样？”

外甥女就讲：“今天早晨（即二月初八）四点多钟，我母亲就喊我起来上香，说：‘阿弥陀佛、观音菩萨都来了，你去上香。’我就去上香了（北方都睡炕，那个时候还很冷）。我刚下炕，还没有上香，满屋子非常香。上香回来，母亲就问我几点了，事先母亲已跟我说了二月初八早晨五点钟要走，所以我心里边就有个主意：不能讲。其实五点已经到了，我告诉母亲说：‘现在才四点多钟，还不到五点。’（意思是能够挽留半个小时也好）我母亲说：“你不要骗我，时间到了，我要走了，我看见佛菩萨都来了。”就合掌念几句佛，往生了。”

这就是专修念佛、一字不识的老太婆，却走得这样殊胜。王彩芹老居士听到这里，心里非常感叹：“看我姐姐一字不识，专修念佛，走得多么好！”感叹归感叹，人的根性真正不一样，据说这位王老居士到现在还没专修念佛。

那位小孩已经出家了，作师父了，回去劝她说：“你要专修念佛啊。”

她说：“我也知道专修念佛好，师父们都教我专修念佛，可是我就是舍不得那些经咒。”还舍不得其他的东西。

所以，大家应该知道：求往生为大利益，应该专靠佛的誓愿，专修念佛。

母亲走了之后，女儿非常想念母亲，经常哭泣，有一天就做了一个梦，梦见她的母亲穿着菩萨的衣服，非常漂亮，年轻，庄严，像天人一样，像菩萨一样。更为奇特的是，她母亲从空而来，骑着一个跟文殊菩萨所骑的一样的青毛狮子。女儿一看见母亲，就很高兴了，也很伤心了，抱着妈妈的腿就哭了，她妈妈就对她说： “你不用伤心，你好好念佛，三年之后，我来接你。”说完之后，一脚就把女儿蹬开，然后又坐着青毛狮子，腾空而去。醒来之后，女儿想：哎呀！不行，三年之后我不能往生，我的孩子太小了，我要等她长大了再说。

现在时间过了十七年，这个女儿还在。各位，是不是太可惜了？太可惜了。所以，往生极乐世界是很容易的，就像这个妈妈一样，跟她讲好了“你念佛，三年之后，我来接你”，她会不来吗？

阿弥陀佛就是我们的亲父母，你不要以为你家里的才是你父母，那只是一起轮回到人道当中的父母，就是这个缘分而已。阿弥陀佛的慈悲，超过我们人世间父母不知道多少万倍啊，他亲口讲“念佛来接你”，他会不来吗？你还担心他会骗你吗？

所以，我们人就信凡夫，不信佛，如果我母亲给我讲的，“哦，我相信哦！”佛给我讲的，“哎！有那么容易吗？”反而怀疑。

要知道，佛在没有成佛之前，也在六道当中，乃至修菩萨行的时候，还和一切众生结缘，和我们作父母兄弟，所以，佛看我们众生，过去，都看得清清楚楚，未来，也看得清清楚楚：“在某时、某一个国家、某一个地点，那个时候，你某某人叫什么名字，那个时候，你在为我做子女，我就是你的父母，而我现在成佛了，我当初的子女，还在六道轮回！”你说这尊佛他心里愿意吗？他当然要以百千万亿的方便救你啊！佛救众生是天经地义的事，比父母的情感还要自然，出于天真，佛度众生，他没有说“这个人是好人是坏人？”都是他的儿子啊，还有什么好坏？所以说众生在迷茫当中，是愚痴众生，而佛并不以人类善恶的观点来判断，任何再恶的众生，是因为你迷茫，被无明、被烦恼遮蔽，不能自在，才造罪造业，若能念阿弥陀佛，一念回心，阿弥陀佛绝不嫌弃，你就是他失散多年的子女，是他流浪多年的浪子。阿弥陀佛看见你了，他会把你丢掉吗？他会把你舍掉不救你吗？不可能的事情。

穷子喻

大家读过《法华经》，《法华经》里边有一个比喻，叫“穷子喻”，非常能说明佛的慈悲，这个比喻是这样的：

穷子是一个贫穷的儿子。说有一位大富长者，很富裕。他有一个独生儿子，小的时候就丢掉了，散失了，我们可以想象，这位大富长者的心情是怎样的着急，想找到他的儿子。这样找了几十年，也没有找到，到处找啊到处找，渐渐地，大富长者也老了，他有很多的田园家产，他说：“虽然我这么多的财产，我唯一的儿子却不知在何方，那我交给谁呢？”所以，更加急切地去找他失散多年的儿子。到了一个地方，大富长者就驻扎下来。

他的儿子这么多年来一直在外面流浪，也不知道他的父母是何等身份、是何方人氏，只是到处给人家打短工。他想：我生下来就是一个贱民。当然干最苦、最脏、最累的活。或者今天在这里干一天活儿，明天到那里干一天活儿，吃了上顿愁下顿。

说来也巧，有一天，他刚好路过大富长者的庄园，本来想在这里找一份工作，探头一看：噢！这家豪门大宅，里面有一位威严的长者，周围有很多侍从，门前车来车往，车水马龙。他一看这样威武庄严的长者、这样的宅第，“啊！我这样的贱民，哪里有资格到这里来找一份差事做？我还是赶紧走比较好，免得时间长了惹出是非，说不定卫兵会出来把我抓起来”。他这样想了，就准备拔腿后撤。

这时候，他的父亲（就是大富长者，当然这位穷子不知道了）抬头一看，刚好发现了他，“哎！这不是我失散多年的儿子吗？”他还认识，心中非常高兴，马上对左右讲：“你们赶快去，把这个人给我请回来。”

穷子正在犹豫不决之间，忽然发现里边走出两个人，心想：完了！这可能是来抓我的。拔腿就跑。

那两个人奉大富长者之命，穷追不舍，跟在穷子后面喊。越喊他，他越跑得急。你想，穷子又饿、又累、又瘦，哪能跑得过后面两位？人强马壮，快步如飞，很快就要抓到了，穷子内心非常慌张，被一块石头就绊倒了，人就昏过去了，“闷绝辟地”，人就吓昏了。

这个时候，大富长者在后面远远就看到了，心里就明白了：他一定是多年不在父亲的教育之下，自己认为卑劣，被这种豪门大宅的气势震住了，心太弱小了。现在请他回来，可能不是时宜，现在叫他来，他也来不了（因为他心里面害怕）。就跟那两个人讲：“用凉水把他弄醒，放他而去。”

穷子醒来，一边跑一边想：哎呀！终于拣了一条命。

你想，这位父亲会放弃穷子吗？不可能啊！“我得想办法！”又派两个人，这两个人就不像当初两个人那样孔武有力、穿戴整齐、相貌堂堂，那样的人跟他在一起，他会觉得自惭形秽啊，“我怎么能跟这种人在一起？”所以，又派两个人，衣服穿得也很一般，像一般的劳动者，面貌也不是很庄严，就跟他差不多吧，去跟他结了朋友。结了朋友就无话不谈了，聊来聊去，“怎么样啊，在哪里做事啊？”

“我很可怜啊，东游西荡。”

“哎！我们也是打工的，不过，这附近有一家，很好的差事，那里工资比别的地方还要高一倍，双份工资，做活儿只要你老实肯干，老板非常慈悲，正好缺一个做工的。”

“缺什么？”

“掏大粪。”

穷子想：掏大粪这工作我还可以干，符合我的身份，可以！这样，两个人就把他带回来了。带回来不敢从前门，还从后门走，从边上绕进来，给他分配工作（就是除大粪），然后有一个工棚给他住着。他就很安心、很满足了。这就好多了，不用到处漂，今天这里找事，明天那里找事，就有一份稳定的职业了。于是，每天很勤恳地除粪。

父亲坐在房间里边，隔着窗户看见穷子，心里边就悲伤落泪了：我的儿子，你为何要做这样的工作？本来所有的庄园都是你的，但是现在你不认识你的父亲，你不敢相见，不敢相认，连我这做父亲的都不敢暴露身份！父子面对面都不敢相认了。父亲虽然知道，可儿子不知道啊，所以，父亲想：我得想办法，慢慢建立感情，慢慢透露身份。怎么办呢？父亲有一天也把他高贵的衣服脱下来，穿上劳动者的服装，也拿着除粪的工具，来跟他一道干活儿。

大家在一起干活儿，一天、两天，慢慢地就比较熟一点了，穷子就觉得：这个老头很慈悲，对我还挺不错。他哪里知道是他父亲呢？当然不知道。

大富长者就跟他慢慢干活，慢慢聊，“你家在何方啊？父母是何人啊？”最后跟他讲：“你呀，真的不错，我看你工作很勤奋，人很老实，实话告诉你，我就是庄园主。”

“啊！你就是庄园主！”由于经常在一起工作，也不至于那么陌生了，穷子心里也有一点自信了：我很受庄园主看得起。觉得自己身份也比较尊贵一点了。

大富长者说：“某某，这样子，我也年老了，底下没有可以相信的人，不妨你就做我的干儿子好了。”你看，亲儿子还要讲干儿子！可见得这位父亲心里是多么不好受啊。因为不能讲亲儿子啊，讲亲儿子，他会说“我哪有这样的父亲？”他拔腿要跑啊。“你给我做干儿子好了，现在，账目、财产我交给你，你帮我管理”。

这个儿子通过在一起工作这么多年，他的工作能力、生产技艺也都提高了，内心也不像当初那么特别狭小了，说：“好。”就接受下来。于是，他就管账目、管田地、管收入、管支出，算盘打来打去。

父亲的心很显然：这所有的家产都是你的了，叫你掌管。但是不能讲出来；儿子的心呢？他不知道，他心想：我每天打算盘，算的是主人的，是他的；我自己的所得是一天一天的工资，这是我所得的。所以，他也很勤奋地工作，丝毫也不敢想什么，认为“我就这样工作好了”，感到很满意，“主人对我不错，也很好了”。

这样又经过一段时候，大约二十年的时间，他在各方面的能力提高了很多，很有出息了—— 像我们农村人一下来到大城市，看见高楼大厦，那么多汽车，就吓得不得了，好像走路都不知道怎么迈步了。大街上比我们家里还干净，厕所比我们家客厅还干净，当然，时间一长，就很熟悉了，不再惊慌了。这个穷子也一样，时间一长，能力、志向、胆略就增高了。

大富长者想：嗯！现在告诉他，可能时间已经成熟了，我得想办法把身份暴露出来。要父子相认了。有一天，他就把所有有地位、有道德的人，把国王、大臣都请来，按照我们现在的话讲，叫召开新闻发布会，要告诉大家一件好事情。大家来了之后，他就讲了：“各位长者，各位尊贵的朋友，今天请你们来，不为别的事，正有一件事情。我某某人，大家知道，在多少年前，我和我的独生儿子散失，这么多年来，我一直在辛勤地寻找他……”然后说他在什么时候见到儿子，怎样让他做工作，然后怎样怎样……

旁边这个穷子一听，“哎！怎么好像是讲我吗？”他就回忆起来了，噢！怎么怎么回事。

大富长者最后说：“不瞒各位，现在我就正式宣布，这一位就是我失散多年的儿子，我现在把所有的财产都委付给他，你们各位可以证明。”这个儿子听到这里，才恍然明白。所以，经中就讲“我本无心，有所希求，今此宝藏，自然而至。无量珍宝，不求自得，而今乃知，真是佛子”。“我根本就没有指望有这么多的财产，而现在一刹那之间都为我所拥有，我今天才知道，我真是佛的儿子”。

这个比喻是释迦牟尼佛为阿罗汉根性的人讲的。若在我们净土门里边，那也是非常贴切的。所谓大富长者，就是阿弥陀佛；所谓穷子，就是我等众生，远劫以来，轮转六道，迷背佛性，就等于是离开父母，在外边流浪。阿弥陀佛成佛当然知道我们众生，可是众生不认识这尊佛就是我们的父母，所以，这尊佛要用种种的方便，一开始对你说：“念佛一定往生，我们是父子啊。”很多人不相信，“哪有那么简单，哪有那么容易，哪有这样的法门，我想不可能的”。他就跑，就吓昏了，闷绝了，说：“你讲的肯定不对，你讲的肯定不是佛法！”他甚至会误解，会诽谤，所以叫做“闷绝辟地”。对于这样的根性，要渐渐调服，跟他讲什么呢？讲除粪，教他除粪。除粪的意思，就是通过自己的劳动，把污秽的地方打扫干净，那就说要修行种种的法门，要打扫清净心，解除烦恼的尘垢……如何如何地修，给你讲了种种圣道的修行方法，慢慢地调练你。其实是不需要这样做的。

阿弥陀佛也是这样的。他自己成为释迦牟尼佛来到娑婆世界，显现八十岁的老年比丘，然后说：“我八十岁就入灭了。”其实作为佛，他哪里是娑婆世界的八十岁寿命呢？他常是报身。可是报身你见不到，所以，作为一个跟常人差不多的人，诞生在印度，来告诉你，慢慢跟你讲，慢慢让你修行。这样慢慢修了，你的胆子也大了，心也壮了，“我不想光求人天福报了，我要求往生！”这个时候，佛就给你讲：“对，应该求往生！”就等于是引导你入了门之后，把钥匙交给你，把财产交给你掌管，那等于教你来念佛了。你还不懂，“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，我念这么多佛，名号的功德是阿弥陀佛的，我每天念了两万遍，或者做了其他事，这一点功德是我的”。你不知道，阿弥陀佛把六字名号给你，当下所有的功德就是你的了，你念名号，就得到南无阿弥陀佛六字名号的功德。可是你不知道，你以为就是做出纳算帐，这一份工资才是你的，“每天念两万遍，回向一下，这两万遍的遍数是我的；名号本身功德呢，那是阿弥陀佛的”。这就是误解了。

各位，今天等于就是阿弥陀佛要和你相见了，说：“众生啊！这六字名号的功德，是我无量劫来所修行，是专门为你修的，就交托给你。”如前面所说，“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德”，“我所有功德在此都交托给你了，你称念南无阿弥陀佛，叫父子相见，决定往生，功德不少啊！”

所以，念佛之外是少善根福德因缘，你念佛之外所有的修行就是那个除粪啊，你除粪能得多少钱啊？哪比得上这所有一切华丽的庄园、巨大的财产全部属于你？这都在六字名号里边！所以付嘱给我们众生，这就是念佛法门的尊贵。

那我们的心情，也正像当时法华会那位弟子所说“我本无心，有所希求，无量宝藏，自然而至，而今乃知，真是佛子”。说“我也是没有心啊，没想到我往生一定啊，像我这样的人还能往生？本来没敢想过，但是，无量宝藏，自然而至！”噢！原来知道，念一句“南无阿弥陀佛”，所有功德赋予凡夫众生，自然而然的，不修行而拥有大功德，不断烦恼而可以成就佛道，这就是六字名号。所以叫“无量宝藏，自然而至，而今乃知，真是佛子”，到了今天心里才明白：我真是阿弥陀佛的亲生儿子，决定要回到极乐世界的本家，去和阿弥陀佛大慈悲父相见了。

如果你念佛心里边还在那里胆胆怯怯、退退让让，肯定是不知道你和阿弥陀佛的关系，“像我这样的，佛也要？”你是他的儿子，他怎么不要啊。像你这样，佛正要啊！

我们很多人念佛，跟阿弥陀佛的关系非常疏远，非常不亲近，以为“像我这样的，佛不会要”，这是我们自己的心跟阿弥陀佛隔开了。你念佛，懂得佛的慈悲，把这一层就捅开了。我们就念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，决定往生本家本国！

在“穷子喻”当中，父亲把那么多的国王、大臣、长者都请来召开新闻发布会，《阿弥陀经》的意思就是这样，你看六方诸佛都出广长舌相，来给你证明了，就是这个道理。“我今天讲念佛一定往生，你看，大家都来证明。”道理就是如此，六方诸佛说：“我等都证明，决定不错。某某，你虽然是造罪凡夫，可是弥陀六字名号赋予你，你则成为佛的亲生儿子，若称念弥陀名号，决定往生极乐世界！”这两个道理是一模一样的。

只管念佛

念佛不光有往生成佛的利益，还有今生种种现实利益，所以，也有人问了：“我身体不好，有灾难，业障重，是不是念《灭定业真言》？求子孙，是不是念观音菩萨？求开智慧，是不是念文殊菩萨？”这些都不必要了，你念“南无阿弥陀佛”，所有现实利益通通在里边，若行，若住，若坐，若卧，你看二十五位大菩萨，还有无量无数化佛化菩萨都来了，二十五位大菩萨里边有观音菩萨，有势至菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤王菩萨、药王菩萨、药上菩萨、韦驮菩萨。你还能知道什么菩萨？通通在里边，还有无数菩萨。所以，你只要念佛，你不要再单独念地藏王菩萨的名号，地藏王菩萨也跟着后面就来了，那是肯定的！

国王出驾，大臣就要环列左右，国王、大臣来了，当差的更来了。国王就是阿弥陀佛，大臣呢？就是观音、势至、地藏王等这些诸大菩萨。你念“南无阿弥陀佛”，佛来保护你，那诸大菩萨肯定通通都来。那么那些善神善鬼，就是当差的，他们当然也来了，他不敢落后，所以说“菩萨相随，天人拥护”。我们念佛之人，自然获得一切诸佛、诸菩萨、诸善神的保护，无有不足。

今生求子、求财、求平安、求消业障、逢凶化吉、超度祖先，你都只管念佛，无不灵验。没有比这个更殊胜的。没有必要说：我要超度亡灵，就去放焰口，我要干什么，就念什么……那就杂了，不需要。你想想看：阿弥陀佛都来了，什么能不来？通通都在里边了，通通都有了。这样你就专修念佛了嘛！

这第十文最后还有一句：

今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。

说念佛有这样殊胜的利益可以作为凭靠，希望念佛之人应当真心不怀疑，求生极乐世界。

第十一条“殷勤付嘱”之文

第十一文：世尊以弥陀名号，殷勤付嘱舍利弗之文

这是《阿弥陀经》最后的一段文。

《阿弥陀经》云：

佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

“信”是相信，“念佛一定往生”，相信了。“受”是接受，接受了，就礼拜，去念佛了。听佛所讲的，都欢喜了，信受奉行了。

经文一开头说“如是我闻”，“如是我闻”的意思就是：佛怎么讲，我就怎么相信。“如是”，就是“啊！确实不错，确实不错，这是我亲自听到佛所说的：念佛之人，决定往生”。如果你听到了，心里面打一个问号，“这么容易吗？”那就不叫“如是我闻”了，你一开始听经，那四个字就没有贯彻下去，底下听起来就不容易入门了。所以，前面讲“如是我闻”，后面讲“信受奉行，作礼而去”。

这部《阿弥陀经》讲到结尾的时候，把念佛法门再三、殷重地交代给舍利弗。

善导大师《法事赞》释此文云：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身；

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

读起来实在令人内心很重，我们来依文解释。“世尊说法时将了”，释迦牟尼佛一生说法快要结束了（《阿弥陀经》讲完，释迦牟尼佛不久就涅槃了），快要结束的时候叫“将了”，了结了；“殷勤付嘱弥陀名”，净土三部经当中，《阿弥陀经》是最后讲的，先讲《无量寿经》，再讲《观经》，最后讲《阿弥陀经》，所以，再三恳切地交代给舍利弗说：“你要告诉众生，专称弥陀名号，唯此法门是五浊恶世、末法时代造罪凡夫唯一得度之法。”可是结果呢？现实的情况怎么样呢？ “五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻”，“五浊”就是五浊恶世，五浊增加了，离开释迦牟尼佛时间越来越遥远，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，越来越增加，众生的邪见越来越深厚，烦恼越来越深厚，业障越来越深厚，所以叫“五浊增时”，在这样的时代，众生多有诽谤，多有怀疑，怀疑什么？“这么简单就能往生吗？我怕不行。”于是去杂行杂修了，诽谤说：“你讲的，哪有这么回事？佛法如果不修戒定慧，不断贪嗔痴，怎么能解脱？专念弥陀名号怎么能往生？”他不了解经文，不了解净土法门，自己不知道，以自己的短浅之见来诽谤阿弥陀佛不可思议的誓愿和智慧，非常让我们痛心。

极其容易谤佛谤法

关于这个诽谤，我最早听到有一位法师讲的录音带里边说：我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了，心里猛地一震，因为每个人都认为“我是虔诚的佛弟子，我是不会诽谤佛法的”。你们在座各位，如果说你们诽谤佛法，你们会觉得很冤枉，肯定跟我当初的心情一样。当然，这位法师就解释了：因为我们众生知见不正确，没有开悟，堕在凡夫无明当中，分明是自己的知见，却以为是佛法的知见，这样极其容易造下谤佛谤法之罪。

是不是这样的道理呢？显然是这样的。所以，经典里说：“切勿信汝意，汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。”说凡夫的思想意识，你不能自己相信自己，切莫相信，“汝意不可信”，为什么？你还堕在凡夫当中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你证到阿罗汉了，才可以相信一些。若论大乘佛法，阿罗汉还有所不足。所以说，凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后，心里边有很大的震动，感觉佛法非常的不容易，不能够随便开口讲，一定要依据经典，依据祖师的教导。

甚至有的人依据经典还讲错，为什么？依文解义，三世佛怨。经典拿来，你认识字，就可以随便解释吗？你说：“看上去文字是这样说的。”比如说这里讲 “不可以少善根福德因缘得生彼国”，有人就解释了，“念佛不行啊，还要修很多善根啊……”那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说“专称名号，决定往生”；《观经》里边这些造罪凡夫，无有善根，念佛决定往生；《无量寿经》里边法灭众生，专称名号，决定往生。你说“专称名号不能往生，还要加上别的才能往生”，你不是谤佛谤法吗？你那个是依文解义。应该依据祖师的解释，祖师已经证悟到佛法了，特别是善导大师，是弥陀示现，解释净土门千稳万当，决定没有任何闪失。正因如此，我们才能够对经义做准确的把握。

大家以后一定要谦虚，别的宗派，你也不要随便发言。密宗啊，禅宗啊……但是，依据经典，知道难以修行，人家修，我不懂，我不要装行家，“你开悟了没有？”认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了，你也说他开悟了—— 不要随便讲，讲了就容易误导众生。

讲别的法门，我不知道，我就会念佛，我知道念佛一定往生，这个敢讲，到哪里都敢讲，任何人来说，我都不担心，因为经典是这样说的，善导大师是这样讲的。其他法门，就不敢讲。所以，沉默是最好的保护办法。本来人家不对，你给他随便印证说“对的”，噢，那就引导错了；本来人家说他对的，你听到说“不对”，你也不知道——又诽谤了。所以大家一定要谨慎。

在净土门当中，我们修学佛法，一定要有经典依据，一定要有祖师传承。包括我们昨天到今天所讲的任何一句话，任何一种观点，都不是我个人的意见，一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想，我也跟你们想的一样：“光念佛，如果没有戒定慧怎么能往生？光念佛，如果不达到工夫成片怎么能往生？光念佛，如果不读大乘经典怎么能往生？”我们心中通通有这么多的疑问。但是，学佛，毕竟是要拿佛的知见来纠正自己，不能依自己的想象。所以，依据经典，就要毫不客气地放下自己的观点。“专称弥陀名号，无论任何人，决定往生！”这个不是鼓励你去造罪，这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲：“你某某人，现在得的是癌症初期，我这药癌症晚期快死了都能治得好。”不是鼓励你去得癌症，癌细胞扩散、到死了才吃这个药，是现在就来吃药。听到说“念佛就能往生，恶人也能往生”，那我就故意去造恶、不念佛，那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。

这里说“五浊增时多疑谤”，因为没有善知识引导，凡夫的心总是怀疑、诽谤；“道俗相嫌不用闻”，“道”是指出家人，“俗”是指在家人，他们都嫌弃这个法门，都不想听，“哪里有这么简单呢？我看他不对！”不去好好听，又不依据经典，这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象，不依佛讲的，只依人想的。如果问：“你这个观点是从哪里来的？”“我想就是这样子的，还有，法师也是这样讲的。”学净土法门，不管何人所讲，都要以经典为依据，以三部经为依据，他这样讲是不是依三部经？三部经里边讲到似乎和念佛工夫有关系的，讲到“一心不乱”，所以，也有人说：“哎，你看，不是一心不乱吗？”但是，下午已经解释了，这“一心不乱”是指“专心念佛不杂乱”，善导和尚解释为“专复专”、“一心专念”、“一向专念”，净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为 “事一心不乱”、“理一心不乱”，那释迦牟尼佛讲法就法不对机了，他为五浊恶世的恶人说这么难的教法，哪一个人能得度啊？那也不叫“难信之法”了，你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了，能往生净土，这有什么难信的？为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法，就是凡夫做不到所谓的“事一心”、“理一心”，而历代祖师也没有说一定要这样才能往生，都说“专念弥陀名号决定往生”。

“见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨”，这更让我们悲叹了。他自己不修行，自己也不去听，也不去了解，他看见人家专修念佛，他内心怎么样？起了嗔恨心。我们很多人以为这是慈悲心，其实是一种嗔恨心，有人以为自己是在护法，其实是一种嗔毒，有人以为自己是在发菩提心，其实是在造罪。“啊，哪有这样子的？”叫起嗔毒，“你就教人家专修念佛，难道不要行善了吗？”你是听他告诉你不要行善吗？教人专修念佛，是说善人、恶人、出家、在家都要念佛，恶人念佛都能往生，何况你善人念佛就更能往生了嘛，这叫“举恶摄善”，举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生，是这样的一层含义。所以，往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例，来说明所有人念佛一定往生，并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善，没有这个意思。如果你这样讲，释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了，《观经》里讲五逆十恶都能往生，“释迦牟尼佛为什么这样讲？听起来都让我害怕，这不是教人家造罪吗？”所以，不了解佛法，见人家这样修行，他内心起了嗔恨心。起了嗔恨心，外表的行为怎么样？“方便破坏竞生怨”，用种种的方法来破坏念佛，你要说“专念弥陀名号，决定往生”，他说“没有那么容易，这是不可能实现的”，总而言之，在这方面退却你的道心，退却你的菩提心。我们念佛的人，一定要把持住，不要上当。“方便破坏”，他或者用语言，或者写文章，或者是串连，然后来关心你——按他的本心也确实来关心你，他不了解佛法。就像我们要出家，都来讲：“你不要出家！”好像很关心你，其实是关心你吗？他按照世俗人的观点来关心你，以佛法来讲，不能阻碍人家出家。那么，你专修念佛，他也在旁边说：“哎！你这样把握不大，这样怎么能往生？你跟我一道出去拜忏、诵经，这样才能有把握。”他是在关心你吗？其实在害你，他也不知道，自己把自己害了，然后也害你了，叫自害害他。“方便破坏竞生怨”为佛法增加怨恨。

“如此生盲阐提辈”，像这样的人，他生下来就是瞎眼睛，不了解佛法，叫“无眼人、无耳人”，他虽然读经，没有佛法之眼；虽然闻法，没有闻法的耳朵，听到等于没听到，看见等于没看见。我们从昨天到今天，一道来这里学习，大家每个人听闻的，可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人，不在多，一句两句就解决问题了；没有闻法耳朵的，听了十天八天心里还在咕叨：“师父坐在上面，我讲也讲不过他，不好跟他说。”然后遇见有别的意见人来讲，“对啊，当初那个师父来讲，我就认为他讲的不对！”可是师父没有讲自己的话，都是讲经典。所以各位，一定要有闻法的耳朵。“如此生盲阐提辈”，“阐提”是断诸善根之人；“毁灭顿教永沉沦”，他来诽谤佛法，来破坏念佛，来妨碍专修，叫“毁灭顿教”，什么是“顿教”？念佛法门是顿教，罪恶生死凡夫不需要历劫修证，即使没有断烦恼，今生决定可以解脱生死，这难道不叫顿教吗？“顿”是顿速，非常快速。你看《观经》当中，五逆十恶的罪人到临命终时，一声、十声念佛，当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越？所以，这叫顿教，这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了，你把众生的光明给遮挡了，罪过无量无边！所以叫“永沉沦”，永远地沉没在三恶道当中，你这个罪业比五逆的罪业还要重，因为是谤法，谤法当中是谤念佛的顿教，那就更加的罪过无边。

“超过大地微尘劫，未可得离三途身”，把整个大地磨成细粉，磨成微尘，一个微尘代表一个大劫，这样地数尽了，你还堕在地狱里边，没有出来，所以说 “未可得离三途身”。作为我们众生，无量劫来，没有开法眼，没有得到善知识的教诲，难免也犯有这样的错误。所以底下说“大众同心皆忏悔”，这不是哪一个人的事情，如果有（那种情况），今天在这里一道忏悔。“所有破法罪因缘”，不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法，所有破法的罪恶，这样的事，若因若缘，我们都来忏悔。从今以后，专修念佛，老实念佛，一旦往生极乐世界，你成了佛菩萨，自然就安全了，就不会造下这样的罪业了。所以要来念佛。

专修念佛的来源

《阿弥陀经》这三文，是告诉我们《阿弥陀经》的宗旨：专修念佛。第九条文说明专念弥陀名号决定往生；第十条文，十方诸佛赞叹念佛之人，而不赞叹行少善根之人；第十一条文，释迦牟尼佛以名号付嘱舍利弗，而不以少善根付嘱，在《阿弥陀经》里明确地说：念佛之外是少善根，不能往生。那么，《阿弥陀经》的宗旨就非常明朗了，所以说：“《阿弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。”

那么，《无量寿经》呢，第六文是说弥陀的本愿，阿弥陀佛虽然广发四十八愿，但是，第十八愿是根本，所以，这一条愿就是宗旨。虽然讲到三辈里边有舍家弃欲、行作沙门，还有奉持斋戒等，但是，到付嘱弥勒的时候说：“念佛一念得大利，具足无上功德。”那么，其他的修行就是小利、有上功德，跟念佛相比，利益就小、就少，功德就有上，念佛是无上，所以，也可以知道：释迦牟尼佛的本心是在讲念佛，《无量寿经》的宗旨就是如此。《无量寿经》有上下两卷，上卷讲法藏菩萨发愿修行成佛，下卷讲十方众生称念名号往生，乘佛愿力。两卷结合在一起，就是四十八愿的内容，所以，四十八愿是核心；四十八愿里边，第十八愿是核心，第十八愿所讲的内容，就是专念弥陀名号。第十八愿没有讲到任何其他修行方法，只讲了一点：“十方众生，至心信乐，乃至十念”，这就是专修念佛的来源，不讲其他的修行方法。

第十二条“唯照念佛”之文

下面是讲《观无量寿经》。

第十二文：弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文

阿弥陀佛的光明不照摄念佛之外修其他修行的人，只照念佛的人。我们愿生极乐世界，是在弥陀的光明照耀摄取当中好呢，还是在弥陀光明照耀摄取之外有把握呢？弥陀光明唯照念佛，念佛一片光明；你非要去杂行杂修，杂行杂修弥陀佛光不照，自心一片黑暗，那你有把握吗？没有把握。经文是这样说的：

《观无量寿经》云：

无量寿佛有八万四千相，

一一相中各有八万四千随形好，

一一好中复有八万四千光明，

一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

无量寿佛是报佛，有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中又有八万四千大光明，这有多少光明？回去算一算，成百上千亿了，八万四千乘八万四千再乘八万四千，这么多光明，“遍照十方世界”，这么多光明的目的是什么？是要摄取念佛之人。你看，阿弥陀佛白毫里面放一道光摄取你就够了，何况这么多光来摄取你，还不够吗？千稳万当！

光明遍照的作用，使得我们了解了佛法，我们听闻到名号，我们来称念“南无阿弥陀佛”，这样就成为念佛众生；念佛众生，当下就给予你摄取不舍的利益。摄取不舍，就是上面讲的：若行、若住、若坐、若卧，若昼、若夜，一切时、一切处，不离开你、不放弃你、不弃舍、保护你，忆念你，摄取你。

曾经有这么一个故事，也是个真实的感应：有一个念佛人，文化也不高，他读经，“摄取不舍”四个字读不懂，他就在佛前礼拜了，说：“阿弥陀佛，你告诉我，这‘摄取不舍’是啥意思？‘念佛众生’我知道了，我就是。如果‘摄取不舍’四个字搞不清的话，我还不知道有什么利益呢。”他就拜佛，七天为限，天天虔诚地拜佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，礼拜，念佛，第七天晚上，他就做了一个梦，梦非常殊胜，梦见谁呢？梦见阿弥陀佛，非常高大，金色之身，哇！没见过这么大的佛。世间的人，两米高就不得了了。这么高的佛，他吓得一愣。金色的佛，用手来抓住他的手，一下抓住了。他有点害怕，就要挣脱。佛就开金口讲话了：“某某，这就是‘摄取不舍’。”他当时就非常感动，懂得了：“摄取不舍”就是抓住要逃跑的人，不让你逃跑。你想跑，他都不愿让你跑。

就像刚才讲的大富长者，那个穷子要跑，他的父亲就要摄取不舍，不让他跑，用种种方法把他引导回来。阿弥陀佛也一样，用种种方法让我们来念佛往生，你要专念弥陀名号，你想不往生都不可能。为什么？你的小胳膊被阿弥陀佛抓住了，那就把你“摄取不舍”了，引导到极乐世界。

善导大师在《往生礼赞》里边用四句话来解释，善导大师讲的话都很简单：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

前面两句好理解，我们看后面两句。说弥陀的光明照耀十方，为什么只有念佛的人（“唯”是只有），为什么只有称念弥陀名号的人才蒙受弥陀光明的摄取？那么，如果不是称念弥陀名号的人呢，那就不蒙受弥陀光明的摄取，是不是？（“是。”“不是。”）我再问一遍，这里说“唯有念佛蒙光摄”，因为经文讲“念佛众生摄取不舍”，那么，念佛之人蒙受弥陀的光明摄取，是不是？对。那不念佛的人，蒙受不蒙受弥陀光明摄取呢？（“蒙受。”“不蒙受。”）大家的回答不算，经文为准。经文说“念佛众生摄取不舍”，说的很清楚啊，是念佛的人才摄取不舍啊。就好像坐船过海一样，你坐船的人，我才能摄取不舍；你不坐船，那船长怎么摄取不舍呢？你从烟台到大连，坐船的人，船长会照顾你，一定会把你运到大连；你不坐船，船长怎么把你运到大连去呢？不是他不摄取你，是你不坐船。

所以，善导大师这里说：“唯有念佛蒙光摄。”“唯”是只有，这就是为什么要专修念佛了。善导大师讲：“佛光普照，唯摄念佛之人，总不论照摄余杂业行者。”佛光普照，但专门摄取念佛人，其他所有杂业的行者，佛光不摄取。道理在哪里呢？“当知本愿最为强”，因为念佛之人，顺了阿弥陀佛当初的誓愿，顺了他的本愿。他的本愿说：“念佛众生，若不生者，不取正觉。”我们念了名号，如果不能往生，佛则不成佛了—— 那怎么可能呢？他既然成佛了，满足他当初的本愿，“哎，你念我的名号，我千万不能让你不来往生，如果你不来往生，我就不能成佛了！”那还行吗？所以，他放出八万四千光明，对你摄取不舍，使得你必然往生！

本愿是强缘，称念弥陀名号，是顺佛本愿。杂行杂修，不是顺佛本愿，不蒙受弥陀光明的摄取。如果用事例来比喻，就是刚才坐船的比喻。

比如说有一座小岛，这座小岛已经快淹没了，火山爆发了，海浪起来了，人家开着船来搭救。船长就喊了：“大家赶快上船哪！只有上船这一条道路能够逃生！我来救你啊！”那你不上船，还怪人家船长：“我不上船，你能救我才好呢。”就等于说怪阿弥陀佛：“我不念佛，你能让我往生才好呢。”道理不符合啊。你不愿意念佛，就不能怪阿弥陀佛不慈悲了。这个船，任何人都可以上，你不上船，你怪船长不摄取你，那就是你无理取闹了。所以说，只有上船才可以得救，我们只有称念六字名号、上阿弥陀佛六字名号大愿船，才可以平安往生极乐净土。我们自己在那里砍两棵树，做一个小木筏子，那是不可靠的，那代表我们的杂行杂修，我们这样修、那样修，修的那一点点的小功德，怎么能跟六字名号功德相比呢？所以那个就放下，要舍得，专门来称念六字名号。你修其他的法门，一定要达到不生不灭，能证悟无生，能够得到无漏功德，才叫真实功德。不然，都是虚假功德、不实功德，都是人天果报，还是六道轮转。所以，不要把我们的小善看重、把佛的大善大功德的名号看轻。应该皈依佛。

善导大师还有两句话是这样说的：“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。”阿弥陀佛的光明照耀十方世界，不为其他的目的，只有一个目的，专门寻找那个念佛的人，找到即让他往生极乐世界。“觅”就是寻找、仔仔细细地寻找，“唯觅念佛往生人”，佛光就找，找哪个是念佛的，一旦你念佛，就立即找到你了，找到就加以保护，日夜跟踪不舍地保护，平生摄取不舍，命终接引往生。就好像刚才讲的大富长者，父亲虽然爱护穷子，穷子自己不认父亲，那仍然不能叫父子相忆啊。只有父子相认、父子相忆，才是一家人。

名号统摄一切

这第十二条文出自《观经》“真身观”。《观经》先讲十三定观，其中第九观叫“真身观”，“真身观”观想成就之后，见到阿弥陀佛六十万亿那由他恒河沙由旬那么高，放出无量的光明，见到这尊佛，这尊佛向他表示什么呢？这个观想的人就不明白了：从观想念佛进入称名念佛。见到什么？见到佛光普照，是摄受那个念佛名号的人。他就开悟了：“噢！原来阿弥陀佛的光明是摄取念佛众生的。”这叫做由观察正行进入称名正定之业，显示观想念佛的目标、方向是引导到称名念佛当中。

所以，善导和尚才讲：“定散文中，唯标专念名号得生。”定善十三观的第九观最为殊胜，因为前面的日想观、水想观，那都是初级的，然后，地想观、宝树观、宝楼观……，最殊胜的就是第九真身观，直接观阿弥陀佛报身之相。第九真身观成就之后，引导的方向到哪里呢？“念佛众生摄取不舍”，而不是“观佛众生摄取不舍”，主要是从这里引导进入念佛。这是释迦牟尼佛讲这部《观经》的巧妙之处。因为这部《观经》韦提希夫人一开始就问释迦牟尼佛：“世尊啊，我要往生极乐世界，请您老人家告诉我怎么观想吧。”凡夫的心总以为观想很殊胜，“你念几句佛的名字，念几句佛，这有什么殊胜的？观想多殊胜！”我想在座各位多少也有这样的心理。可是，这个法门不是这样，在净土法门里边，称念弥陀名号最殊胜，观想成就之后，引导进入念佛。

在整个《观经》结束的时候，观想那么殊胜，释迦牟尼佛不付嘱给阿难，而把持无量寿佛名——念佛付嘱给阿难。为什么呢？因为六字名号包含了一切观想功德，你再殊胜的观想，也在六字名号当中，所以六字名号殊胜，称名念佛远超过观想念佛。阿弥陀佛以称念南无阿弥陀佛六字名号作为本愿，说“十方众生，称念我的名号，若不生者，不取正觉”，他没有说“十方众生，观念我的佛身，若不生者，不取正觉”。观想也难，也做不到。而阿弥陀佛还发了一个誓愿说：“十方诸佛赞叹我的名号。”他也没有说“十方诸佛赞叹我的身相”，赞叹身相，凡夫也观察不来。所以，是以名号统摄一切，这是净土宗的一个根本基础。没有超过名号的，无论如何观想，无论如何修实相法，无论如何开悟，都不能超过六字名号。你再开悟，也是小悟，你不可能悟到阿弥陀佛的功德。所以禅宗祖师开悟讲：“千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。”你再开悟，还是凡夫啊，或者说还是小菩萨啊，你的悟，不可能比阿弥陀佛悟得更大啊，你怎么能超过阿弥陀佛呢？何况阿弥陀佛的智慧是十方诸佛光明所不能及，何况你修的这个小悟呢？这一句六字名号，“唯佛与佛乃能究竟”，凡夫不可测度，“二圣非所测，唯佛独明了”，声闻菩萨都不能测度，只有佛才知道念佛这个法门是这样的殊胜，不可思议。

第十三条“唯叹念佛”之文

第十三条文：不赞杂善，唯叹念佛行者之文

这段文也是出自《观无量寿经》，标题的意思是说：释迦牟尼佛虽然在《观无量寿经》当中说到念佛往生，也说到其他杂善回向往生，然而，在《观无量寿经》结尾的地方，不赞叹杂善的行者，唯赞叹念佛的行者，可知，释迦牟尼佛的本意是在弘扬念佛，劝导大家专行念佛。下面引文：

《观无量寿经》云：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；

观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；

当坐道场，生诸佛家。

彼经《疏》云：

从“若念佛者”下至“生诸佛家”以来，

正显念佛三昧，功能超绝，实非杂善得为比类。

“彼经疏”就是善导大师的解释，这一段经文的意思是显示念佛三昧。有观佛三昧，有念佛三昧，这部《观无量寿经》有两种三昧，观佛三昧是观想，还有念佛三昧，就是口称弥陀佛名。我们念“南无阿弥陀佛”，就是念佛三昧，也叫口称三昧，而念佛三昧的功能，超过其他一切，所以说“功能超绝，实非杂善得为比类”，是其他种种杂行杂善所无法相比的，所以来赞叹念佛之人。善导大师在《观经疏》里又说：“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”总之，其他的修行都是善法，都很好，但是如果和念佛相比，那无法相比，这里的意思是一样的，说“实非杂善得为比类”。

即有其五。

把这段文分成五点来解释。不过这里也只引了三点。

（一）明专念弥陀佛名。

第一句“若念佛者”，那就是专念弥陀名号，不是指我们杂行杂修，而是指专修念佛之人，专念弥陀名号。

（二）明指赞能念之人。

是解释“当知此人”这一句，来赞叹他，这个人能念“南无阿弥陀佛”，是指这个人。

（三）明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。

说如果这个人啊，他能够相续念佛，专修念佛，所谓“相续”，从今天到明天，从今年到明年，乃至上尽一形，不改变，念念忆念阿弥陀佛，有空则念，这叫相续念佛之人。这样的人，甚为稀有，特别稀有难得，再也没有什么可以比喻他的，“更无物可以方之”，“方”是比喻、赞叹。那用什么来比喻呢？芬陀利花。芬陀利花是大白莲花，佛经当中最尊贵的莲花——千叶白莲，在《涅槃经》当中，赞叹释迦牟尼佛，就赞叹为芬陀利花、大芬陀利，那么，现在释迦牟尼佛把对佛的赞叹之语和比喻之语用在念佛人身上。

言“芬陀利”者，名人中“好华”，亦名“稀有华”，亦名人中“上上华”，亦名人中“妙好华”；此华相传名蔡花是。

善导大师在这里用四个名称来解释芬陀利：好花、稀有花、上上花、妙好花。

前面是比喻，下面是合喻，合喻就是把这段比喻用在念佛人身上。芬陀利花是花中最好花，那么念佛人呢？

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

这即是“五种嘉誉”，五种非常美好的名称——“好人”、“妙好人”、“上上人”、“稀有人”、“最胜人”。在《无量寿经》里边，佛称念佛人是“我第一弟子”。整个《观无量寿经》，除了念佛，也说到观佛，还说到三福九品，孝养父母、奉事师长等，当然这些都值得赞叹，可是如果和念佛相比，念佛人赞叹为芬陀利花，念佛人称为好人、妙好人，杂行之人就不能得到这样的称呼。

善导和尚在这里特别说明：“从‘若念佛者’下至‘生诸佛家’以来，正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。”这段经文的含义，是在显示念佛功能超绝，不是说这个人本身是好人、妙好人，而是因为他行念佛的缘故，才称为好人、妙好人、上上人。这是念佛名号功德不可思议，念佛三昧功能超绝。

就像《大势至菩萨念佛圆通章》所作的比喻：“如染香人，身有香气。”说这个人，他本来身上没有香，可是因为点燃了非常好的香，熏他的衣服，他身上也有了香气，香气是因为他熏染了好香的香气。

那么，我们凡夫，虽然心地污秽不干净，可是我们念南无阿弥陀佛名号，这句名号具足一切功德之香，我们来称念它，就等于是沾染了阿弥陀佛六字名号功德之香，所以称为好人、妙好人。《观经》下品上生当中，十恶罪人，称念一句“南无阿弥陀佛”，彼阿弥陀佛化身前来赞叹说：“善男子，以汝称佛名故，我来迎汝。”你就成为善男子了。所以大家要知道：这样的称呼，是赋于专修念佛之人。不是专修念佛之人，那就得不到了。目的是劝导大家修念佛。

我们是愿意做好人还是愿意做坏人呢？（“好人。”）是愿意做妙好人还是愿意做粗恶之人呢？（“妙好人。”）是愿意做上上之人，还是愿做下下之人呢？（“上上之人”）是愿意做最胜之人，还是愿做最劣之人呢？（“最胜之人。”）对了，那就来念“南无阿弥陀佛”，口称弥陀名号，那就有五种嘉誉。

念佛确实非常稀有难得，太难得了。我们经常遇到各种各样的人，有钱的也不难得，当官的也不难得，一抓一大把，但是叫他来信佛，就很难得。所以，众生啊，非常骄慢，疑惑颠倒，对佛法很难发起信仰。唉！这个时候，有一个人，他虽然穿得衣衫褴褛，但他能到寺院来礼佛、拜佛，就比那些服饰华丽的人稀有难得多了。他来到寺院，开始是祈求人天福报，“保佑我身体好”，但不管怎么样，到佛法当中来求就是挺稀有难得的。何况我们呢？已从求人天福报更上一层，而来专修念佛，了脱生死，那就比求人间福报更稀有难得了，就更是好人、上上人了。

名利心

求出世解脱，也有人修行圣道门，一般都看不起念佛法门。“你没有我会读经，我还会研究教理，会打坐，会念咒……念佛嘛，老太婆都会念。如果我也来加入念佛，岂不是没有面子？好像显出我不会修行……”，这是名利的心，为的是显示比人家高明，不是为了解脱生死。当然，这也是不了解法门的缘故。

世间人好名利，来到佛门中，也把这个心带到佛法中来，叫人家赞叹自己会修行。可是，什么都懂，就是不懂念佛，那就不好了。

我们宁愿什么都不懂，就知道念佛，那就好了。

当今净土门当中，说实在的，能够老老实实专修念佛的，确实不多见。今天在座的各位，如果都能专修念佛，那么，整个龙口市，在极乐世界那个地方，菩萨一看，就闪闪发光了，大白莲花是朵朵绽放。

很多人念佛，然后呢？听别人一讲，他又改变了，内心动荡不定，人家稍微来一讲，“你这样念佛，能往生吗？”心中马上就紧张了。究其原因，他不依据净土三部经的宗旨，不依据阿弥陀佛的誓愿，也不依据善导大师的教导，也不知道念佛的殊胜。

我们来念佛求生西方净土，放下名利心，再高妙、再殊胜的法门，我们心中也不羡慕，也不感到念佛有所不足，这样就能够踏实安心，一辈子不改变，不怀疑。这样的人，确实非常稀有难得，所以用五种嘉誉来赞叹。

第十四条“唯嘱念佛”之文

第十四文：释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文

这条文也是引自《观无量寿经》。《观经》讲的内容非常广博，讲了十三定观，又讲了三福九品，其中也讲到念佛，那么释迦牟尼佛的心意，是要把什么法门交代给阿难呢？释迦牟尼佛在这部《观经》结尾，要流通的时候，把这部《观经》的要点做了一个总结，交代给阿难，念佛以外的观想、三福、九品，就不付嘱给阿难了，而唯独把念佛——称念南无阿弥陀佛名号，把这个法门交代给阿难，付嘱给阿难。交代阿难，也是让阿难传承给我们所有的众生，因为阿难是经藏的结集者。

贵——当然是念佛尊贵，释迦牟尼佛不会把不尊贵的付嘱下来。那么，念佛和余行比，哪一个是释迦牟尼佛的本意呢？当然念佛是释迦牟尼佛的本意。所以唯付嘱念佛。

为说念佛而说诸行

那何必要讲其他的修行法门呢？虽然其他的修行（种种杂行杂善）回向往生不是释迦牟尼佛的本意，但是由于众生的根机各有不同，有的人喜欢观想，有的人喜欢打坐，有的人喜欢诵经，为了顺应这些众生的根机，所以讲种种的修行。“啊，你们都修得很不错，很有功德，不过，光靠这样的修行解脱生死还很难，现在有一个好办法，你可以原地不用改变，把你修行的功德回向求生极乐世界，一定能往生！”这么一讲，喜欢打坐、喜欢诵经、喜欢参禅、喜欢持咒的人，“哎！好啊，我也在怀疑当中，不能解脱怎么办？原来这样回向可以往生，功德很大！”他就高兴了，他就进入净土门了。所以，用种种的善法，摄受种种众生的根机，然后引导他们进入净土门。

那么，进入净土门之内呢？就好像这个人已经上了一个台阶了（一下子跨两步跨不上来，先跨这一步），这个时候，释迦牟尼佛就要对你说了：“既然愿生西方极乐世界，众生自己所修的固然不错，可是如果和阿弥陀佛的六字名号相比，那功德就太小了，那不如乘弥陀誓愿、专念弥陀名号去往生，顺彼佛之本愿，蒙彼佛光明摄取，十方诸佛也赞叹护念，那你看怎么样啊？”这个人一听，“好啊，那我现在愿意专修念佛了。”由这样的次第，慢慢引导进来。

所以，为说念佛而说诸行，说诸行首先是引导各类不同众生的根机。

我们大家专修念佛，也愿意和别人讲念佛，不相信你出去试试看，你先告诉他专修念佛，他不一定能接受，你要赞叹他的修行很有功德，说“你回向到极乐世界，肯定往生”，他就高兴了，笑逐颜开，“那我愿意去！”慢慢地再告诉他专修念佛，是这么一个说法的次第。经文是这样的：

《观无量寿经》云：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

一部经典，如果没有祖师解释，我们是看不懂的。那么这一段文也只有一句话，但是，善导大师就是从这段文里边看透整个《观无量寿经》的宗旨。

这一部《观无量寿经》可能一般人比较陌生。有一部录像带，叫《佛典故事》，其中讲到了《观无量寿经》。

《观经》因缘

释迦牟尼佛在灵鹫山的时候，王舍城里发生了悲剧。有位王子，叫阿阇世，听了提婆达多（提婆达多谤佛、谤法）的教唆，要篡夺王位，提婆达多怎么跟他说呢？“你父王对你并无恩德，如何如何……你把你父王除掉，做新王，我把释尊除掉，做新佛，我们新王新佛共同治理天下，不是很好吗？”阿阇世王听信了教唆，就把父王关起来，要把他饿死。

这中间也是有因缘的：他的父亲叫频婆娑罗王，年老的时候没有儿子，碰到一位相士（算命看相的），就问他说：“我什么时候可以得子？”

相士说：“在某某山中，有一位大仙人，正在修行，这位仙人三年之后将要死去，死后要投胎王宫，作为大王的儿子。”

频婆娑罗王说：“还要等三年，时间太长了，我也年老了，希望他快来做我的儿子，将来长大，我可以把国家传给他。”于是就派人去和这位仙人商量，说：“某某，你现在在国王境内修行，都是承了国王的福德，现在请你早一点到王宫投胎，作为国王的王子。”

仙人说：“你回去禀报大王，我还有三年，现在不能去。”

使者就回来禀告大王。大王听了，说：“这怎么可以？我告诉他是尊重他，在我的国家之内，所有的人都要听我的命令。你再去请他，马上过来！如果他不答应，你就把他杀掉，他死了，还怕不来做我的儿子吗？”

这样，使者又去了，问仙人。仙人还是不答应。不答应，使者就拔刀把他杀掉了。仙人临死前说：“大王今天以心口杀我，我将来虽做王子，也必然以心口来杀他。”

仙人被杀了以后，就投胎到王宫，韦提希夫人就有孕了。

有孕之后，相士又来了，说：“夫人怀的确实是位王太子，不过这位王子于国王有损，可能要伤害国王。”

频婆娑罗王一听，说：“没有关系，我的国家都是他的，只要他能做王子，继承王位就可以了。”虽然这样讲，但仔细一想，还是有点心神不安，就和韦提希夫人商量：“生孩子的时候，从高楼上对着天井生下来，不要接他，让他掉在地上摔死，这样，外人也不知道，我们也不受恶名。”

韦提希听从了国王的意见，从高楼上把他生下来，结果摔下来没有摔死，只摔断了一个小指头，所以叫阿阇世，阿阇世的意思是“折指”。

是这么一段经历。

提婆达多知道这段经历，就教唆阿阇世太子说：“太子，全国的人都喊你阿阇世王子，你知道什么意思吗？”

“我不知道啊。”

提婆达多就跟他讲：“连这个都不知道，我都为你感到忧愁啊！名声不好听啊！”然后把过去这一段经历讲给他听，挑拨他和父王的关系。

阿阇世太子一听，就很气愤，把父王关了起来，不让任何人进去。

他母亲韦提希夫人当然很眷恋她的丈夫，就洗得干干净净，身上涂上麦面，璎珞里面装上葡萄浆，用衣服盖起来，就到里边去，给大王送吃的喝的。

过了七天，阿阇世回来说：“我父王现在还在不在啊？”

守门人讲：“先王现在还活着，很健康。”

“为什么呢？”

“国太夫人每次进来，我们不好阻拦，有得吃，而且先王在牢里，向释迦牟尼佛的方向请求受八戒，请求受法。有富楼那沙门，他们都有神通，从空中而来，我们也禁止不了。先王又有吃的，又有法。法能够让他的心神得到安定，食物又能让他的色身得到营养，不仅没有死，还更健康了。”

阿阇世一听，非常气愤，说：“我母是贼，与贼为伴！”他怀着一颗非常愤怒的心，提着宝剑去找他母亲，按剑就要杀他的母亲。这是五逆之罪。

这时，有两位大臣劝谏说：“自古以来，为了争夺王位，有谋害父王的，从来没听说过谋害母亲的，如果你这样做的话，太给我们丢脸了，我们不愿意像你这样的人做我们的国王。”大臣就不拥护他了。

阿阇世心里就害怕了：那怎么办？他们都不拥护我了。这样，他才把剑收起来，他母亲就捡了一条命。

虽然捡了一条命，韦提希夫人还是被关了起来，在深宫之中，没有自由，你说她忧愁不忧愁？一方面，丈夫频婆娑罗王没有人送吃的，一定会饿死；另一方面，儿子这样不孝顺，竟然要杀害她！

她虽然贵为国太夫人，但人世间的一切痛苦都加在她的身上，她觉得心中十分忧郁。所以，在牢房里边泣不成声，向着释迦牟尼佛的方向（因为平时拜见过佛，供养过佛）哭诉：“如来世尊！我罪障深重，怎么生了这样一个儿子？如果我有自由的话，一定去拜见佛陀，请您老人家开示我，安慰我，可现在我被关了起来，失去了自由之身。如果佛能了解我的心意，请派目犍连和阿难来为我讲法，安慰我的心。”

她这样一起心动念，释迦牟尼佛就知道了，就派目犍连和阿难（他们都有神通），从空而来，飞入王宫，释迦牟尼佛从灵鹫山隐没，从王宫里就出来了。

韦提希夫人在王宫里边，正在那里哭泣磕头，伤心不已。她一抬头，啊，释迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐着百宝莲花的宝座，阿难、目连，左右各一个，而且王宫当中显现广阔无边的境界，有很多天人都在空中，要来闻法，因为天人都知道：佛来到王宫，一定有殊胜的教法要讲。

韦提希一看见释迦牟尼佛，心中更是悲叹，无法自拔，无法抑止，在佛的面前号啕痛哭。“世尊！我怎么这样的命苦！我一辈子没做过什么坏事，怎么生了这样一个儿子！”（韦提希夫人像我们一样，也是凡夫，连因果都忘记了，忘记了当初要把儿子摔死，她说她没干坏事）“佛啊，请告诉我，哪里有净土？我要到净土去，我不愿待在这个地方，这是恶世界，恶人充满，我不愿将来见到恶人，听到不好听的声音。”你看，连自己的亲生儿子都要害自己，何况其他的人呢？所以，她一心要到净土去，愿意去往生，她不愿意待在这个娑婆世界。

释迦牟尼佛也没有回答韦提希夫人，就用神力从眉间放出光明，遍照无量世界，光明回到头顶，化为金台，如须弥山，显现十方诸佛净土景象。韦提希像看电影一样，很清楚，其中特别是西方极乐世界非常的美妙，韦提希夫人就讲：“世尊，这些国土都很清净庄严，都有光明，不过我选中了极乐世界。”这个地方，也不是韦提希夫人自己有智慧选择，是释迦牟尼佛用神力加持她。其他的国土虽然都很好，但特别把极乐世界的美妙精华显示出来。

定善

韦提希夫人说：“我今愿生极乐世界，愿佛告诉我，如何思惟，如何正受。”经云：“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”所谓“思惟”、“正受”都是指观想，“你告诉我，怎样观想去往生？”因为韦提希夫人听闻过佛法，但还不知道称念弥陀名号去往生，以为要通过观想，以为观想的功德殊胜（一般人都这样认为），这样才可以去往生。

释迦牟尼佛就应韦提希夫人的请求，讲了十三定观，因为韦提希夫人问的是定观，所以，讲了日想观、水想观、宝地观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观，华座观后面是像观，观想阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的宝像；然后是真身观，观六十万亿那由他恒河沙由旬那么高的阿弥陀佛真身；然后是观音观、势至观、普观、杂观，一共十三观，这叫定观。

散善

定观之外，韦提希夫人没有请求散善。释迦牟尼佛亲自开散善，即三福九品。为什么开散善呢？因为能修定观的人很少，不入禅定是观不成就的，所以，不等她来请求，释尊自开三福之门，以摄散动根机。三福大家会不会背？

第一福叫世福，世间的善事，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这四句。第一句“孝养父母”，我们生而为人，当然应该孝养父母，在世间福报中，把这放在第一；我们做人，也是老师教育培养出来的，所以要奉事师长；慈心不杀，修十善业。这四句叫世福。世福是世间不管信不信佛教的人，都知道是善事，“孝养父母，奉事师长”，当然都是善法了，“慈心不杀，修十善业”，这是通途的善法。

第二，戒福，即受戒善法，“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这三句。“受持三归”，皈依佛、法、僧三宝了；“具足众戒”，五戒、八戒、菩萨戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；“不犯威仪”，佛法里不仅有大的行为要求，也有细小的要求，所谓“八万四千细行”，叫威仪。这叫戒福。戒福是佛教内部特有的善行，那就比世福更高了。

第三，大乘行福，这是大乘佛法的内容，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，这四句。“发菩提心”是一般圣道法门各宗各派都要求的，很殊胜的。你不发菩提心、不愿广度众生，怎么成佛呢？所以要发菩提心；“深信因果”，因果有两种：一个是世间因果，一个是出世间因果，要深信。我们很多人讲信因果，都很浅，甚至烦恼一来，稍微有点不如意，就不信因果了，像刚才（所说的）韦提希夫人，她就不信因果，她说：“世尊哪，我没干过坏事啊，怎么生了这样的儿子啊？”（以前所做的事）她忘记了。平时讲得很清楚，“我信因果哎，我信佛教哎”，其实大家连“信因果”这三个字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你决定不会生气，因果报应嘛！你不仅不会生气，内心还觉得：“对不起，我以前打过你，我本来找着还都还不上，现在劳你大驾，亲自上门让我还，谢谢你，把我这段业债消掉了。”心里边觉得对不起人家。而我们不是的，“我没惹你，你干吗打我呀！”这叫深信因果吗？做生意亏本了，也在那里发脾气了，“念佛怎么没有感应哪？”这统统不叫深信因果；“读诵大乘”，读诵大乘经典，《金刚经》、《法华经》、《华严经》、《楞严经》等；“劝进行者”，劝导其他的人，要精进努力地修行。

这叫散善三福。

我们在座各位，定观修不来，释迦牟尼佛也知道，所以讲了散善，孝养父母，你不一定要入定；奉事师长，你也不一定要入定。不用定观，散善比较容易。但是，散善的力量也就比不上定善。

“九品的前六品为善凡夫”：上辈上品、上辈中品、上辈下品，这三品是学大乘佛法之凡夫；中辈上品、中辈中品，这两品是修小乘佛法之人；中辈下品，是学世间善法之人，孝养父母等，他也没学大乘，也没受小乘戒，不知道佛法，在世间行善。这六种人是善人，一个比一个档次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世间善。

念佛

可是，并不是所有的人都能做到散善，还有人连世善都做不到。如果连世间善法都做不到呢？比如说万年法灭以后的众生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿阇世，他杀父杀母，他怎么孝养父母呢？他也做不到散善。所以，连散善三福都做不到的人，那又怎么解救他呢？释迦牟尼佛就在散善的最后三品，讲了十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，这三种都是没有善根的罪人，就为这三种众生讲念佛往生。

所以，念佛往生是根机越来越下，而法是越来越上，这样才能有我们的往生。

九品当中，有这样的次第。

付嘱

到最后，这部经十三定观也讲了，散善三福九品也讲了，然后念佛也讲了。那么，释迦牟尼佛讲了这么多，一般人都认为观想殊胜，肯定要付嘱观佛三昧， “如果说散善不殊胜，那定善很殊胜。定善里边，如果说日想观、水想观、地想观不殊胜，那最起码真身观，观阿弥陀佛很殊胜。这个才是最好的，应该把这个流通下来”。可释迦牟尼佛不是这样的，他是散善不付嘱，不要说散善，定善也不付嘱，定善里边，不要说一般的日想观、水想观、地想观，就连真身观都没有付嘱，而付嘱什么呢？到结尾的时候，做了总结，前面的定善、散善三福九品暂时告一段落，因三福九品到最后是引导到念佛，顺这个形势，底下就专门将念佛付嘱给阿难。

就是这一段文：“佛告阿难，汝好持是语。”佛对阿难说：你要好好地受持我所讲的话—— 那释迦牟尼佛讲得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，还是哪一部分呢？阿难必然在心中有所疑惑。阿难没有问，释迦牟尼佛也知道，所以，不等他问，接着就解释说：“持是语者，即是持无量寿佛名。”“受持我讲的话，它的要点，即是持无量寿佛名。这才是我讲这部《观经》的要点，你要好好地记住。”

我们跟人家讲话，也要有要点。如果对方不能一下子了解你的心，你又不便于一下子把自己的真意说出来，一说出来，有时候不方便，那怎么办呢？就要绕弯子，对不对？有这个讲究吧？“你家里情况怎么样……”套感情，慢慢绕，慢慢引导到我们要讲的话的地方，到最后，把这句话抛出来，这叫方便引入真实，前面绕弯子，就叫方便，因为不便直说，一旦直说，有时候感情啊，面子啊……不太好说。比如说讨债，原来关系也不错，一下子就来开口要钱，不好意思，所以慢慢说， “我家里最近经济有点拮据，儿子要上学……”绕了一大堆，慢慢说，对方就明白了。

释迦牟尼佛也一样。如果一开始就讲称念弥陀名号，这么简单、殊胜，那有的人就不能接受，“太容易了，哪有这么简单？”释迦牟尼佛顺你的心，讲观想，这样观、那样观；如果观想做不到呢，做不到没关系，散善，孝养父母，读诵大乘经典，解第一义……我们听了也很高兴；如果能以佛法为镜子照一照自己，这些也做不到怎么办？慢慢到最后，就和盘托出，说：“阿难啊，你要持无量寿佛名！”讲了那么多，最后这一句是要点。

望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名

所以，善导大师根据这一段经文，反过来从后向前看整个《观经》，就把《观经》的宗旨看得非常清楚。一般人读《观经》，读不出来，因为《观经》的标题叫“观经”，本来讲观，而且讲观的内容很多，有十三观，很长很长；讲念佛的，只有几段，少数几段。所以，不在于文字的多少，万变不离其宗，它是引导到念佛三昧宗旨当中。善导大师做了这样的解释。大家来看：

从“佛告阿难，汝好持是语”已下，

正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

这一段说明什么呢？释迦牟尼佛用弥陀名号付嘱给阿难，要他流通于遐代。“遐”就是远的意思，“遐代”就是指未来久远的时候，从释迦牟尼佛那个时代，一直到我们今天，一直到法灭万年的时候。

善导大师接着说：

上来虽说定散两门之益，

望佛本愿，意在众生，

一向专称，弥陀佛名。

这句话是整个净土宗的归宗结顶之处，所谓“千里来龙在此结穴”，千开万阖，种种的讲说，就是引导到这一句，这一句话真叫做“一语千钧”，整个净土宗的宗旨，一锤定音。

所以祖师，弥陀示现，那就是弥陀示现，别人说不出来这样的话。

我们来看这句话是什么含义。“上来虽说定散两门之益”，“上来”就是从《观经》开始，这部《观经》从一开始“如是我闻”四个字，一直到“阿难，汝好持是语”，这么长一大段，这整个一部经，后面只有一点点小结（大家回去看看，可以比照一下）。“虽说”，虽然说了，这个“虽说”是有寓意的，大师埋了一个伏笔，我们讲“虽然”，后面就有“但是”。释迦牟尼佛虽然讲了定散两门，而且皆有利益——如果修定观，观想极乐世界，观想成就了能不能往生？决定往生！就怕你观不成；如果散善你能修，你确实孝养父母，并以此回向求生极乐；你确实能够受戒，你确实能够读诵大乘，解第一义，理解大乘佛法，以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也通通能够往生，所以叫“定散两门之益”，这两门都有利益，回向都可以往生（当然不回向就不能往生）。

虽然有这样的利益，但是还有更大的利益，不在定散两门当中，所以接下来说“望佛本愿”，“望”就是以什么为标准、眼睛看到哪个地方。比如说，我们站在这里，眼睛望到那里，人虽然站在这个地方，眼睛望到那个地方。释迦牟尼佛虽然站在自力我执众生根机这个地点，给你讲定善、散善，但是他的心中，是望着阿弥陀佛的本愿，他并不是就站在这个地方不动，他是这样讲、这样讲，讲到那个地方。就像我们刚才讲的比喻，一开始绕了很多弯子，但心里边是望着我那句话而讲的。释迦牟尼佛千讲万讲，最后要把阿弥陀佛的本愿说出来，所以叫“望佛本愿”。

从一开始，释迦牟尼佛就“望佛本愿”了。一开始，韦提希夫人说：“佛啊，我要往生净土。”她又没说哪个净土，可释迦牟尼佛就知道了：像这样的连因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到净土去，十方净土你去不了，只有阿弥陀佛的净土能去，因为这尊佛发了殊胜的本愿，才使凡夫往生净土。所以韦提希夫人虽然求生十方净土，而释迦牟尼佛望阿弥陀佛本愿，专门把极乐净土显现得特别庄严、美妙，让韦提希夫人来选择，这叫“望佛本愿”。

《观经》很多地方都在“望佛本愿”，我略提几点。比如讲到第九真身观的时候，观想阿弥陀佛的六十万亿那由他恒河沙由旬这么高的佛身，说：“彼佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛众生摄取不舍。”这不是“望佛本愿”吗？因为阿弥陀佛的本愿是摄受念佛众生的，所以善导和尚讲：“弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”是因为释迦牟尼佛“望佛本愿”，从而引导你进入念佛，佛光摄取不舍。

然后讲到散善，散善里讲到上辈大乘善、中辈小乘善，到最后，大乘善也没有，小乘善也没有，世间善也没有，只有造恶凡夫，为这样的众生讲到了下辈三品，称“南无阿弥陀佛”一声、十声，这都是“望佛本愿”。

来到最后，更是只有一个，不用比较的—— 已经不用比较的方法，是完全付嘱持无量寿佛名，定善、散善不提了，专提一种。

可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫“为莲故花”，第二层叫“花开莲现”，第三层叫“花落莲成”。

就像莲花，莲花外面有花叶、花瓣，中间有莲蓬。第一个叫“为莲故花”，什么叫“为莲故花”呢？为了收获莲蓬子（莲子才有效用），所以有莲花，叫“为莲故花”；莲花开的时候，莲蓬就在里面了，就来到第二个阶段，“花开莲现”，“为莲故花”的时候，还是个花苞，莲蓬看不见，这代表什么呢？这代表一开始讲定善、散善，就是莲花的花叶，讲念佛，就是里边的莲蓬，开始讲定善、散善，念佛还没有讲，你看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲蓬没有显示出来，但目的是在里边，释迦牟尼佛“望佛本愿”，是要讲念佛，但是一开始不能完全讲出来，所以叫“为莲故花”，为了讲念佛而讲定善、散善。

到第二个阶段就“花开莲现”，莲花绽开了，莲蓬就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如刚才讲的“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，虽然是讲观佛，但把念佛安插进去了——莲蓬显示出来了，在散善里边也讲到念佛，“称无量寿佛名”、“称南无阿弥陀佛”，这叫“花开莲现”，这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲蓬都显现出来了。

到最后结尾，“花落莲成”，莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，独独将莲蓬显示出来了，定善、散善的莲花瓣就弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯把持无量寿佛名付嘱给阿难，这叫“花落莲成”，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。

释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。

释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机太骄慢了，如果没有佛这样的智慧，讲这部《观经》，我们连门都摸不着。渐渐引导，“望佛本愿”，“意在众生”，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。

阿弥陀佛的本愿是一向专称弥陀佛名，释迦牟尼佛的本意也是如此，十方诸佛的证诚也是如此，我们如果再不专修念佛，那就是和阿弥陀佛、释迦佛、十方诸佛唱反调，你就不叫顺佛语了。

“一向专称弥陀佛名”，这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身，但是佛的本愿不是观佛身，而是称弥陀佛名，所以说：弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其他佛名，也不是弥陀的身相光明（这个凡夫观不来），而是阿弥陀佛的名号，这是唯一的。

口念与心念

弥陀佛名，也不是要我们怎样地忆想清净，是口称弥陀佛名。“称”，就是我们开口念出声音来，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”有些人问了：“我在心中念行不行？”心中念当然行，心中念弥陀佛名，也是念佛名，不过，心中念跟口中念哪一个容易？口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多，今天的事情非常杂，心中是念不了佛的，想别的去了。但是，虽然心中杂乱，嘴巴还能念佛，对不对？“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。

有的莲友讲：“师父啊，我边念佛边打妄想，怎么办？”这个就对了啊！不是你打妄想对，念佛法门正是这样的，口称名号。如果要清净念佛，那你打妄想，你就念不了佛。

就这么简单容易，就是：你心中虽然有妄想，口中能念佛、愿往生，就符合条件，就达到标准了。

比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊？“哎，小宝宝，你心中念佛。”他不知道怎么心中念佛。你说：“哎，这样念：阿—弥—陀—佛。”他也会念，那么小孩口称就容易了；还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲“你心中念佛”，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗？它只能你念一句“阿弥陀佛”，它也念“阿弥陀佛”，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心？我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生！不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，“南无阿弥陀佛……”而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称较跟心念，口称为容易。

口称佛名能往生，心念佛名能不能往生？当然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？当然也能往生。说散心、口称，并不是反对定心、忆念，而是定心忆念比较难，有人做不到，阿弥陀佛不以定心为本愿，只要散心，相续口称佛名就可以往生，真是再也没有比这更简单，也没有比这更殊胜的了。

我们前天学到《观经》下下品，那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，他本来应当堕落恶道。遇到善知识，种种安慰， “为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛”，这第一个“念”就是心中念，心中念不起来了，善友告言：“你若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。”“如是至心，令声不绝，称南无阿弥陀佛。”你看，心念不能，转为口称，这样口称，就能往生，以称佛名故，念念之中，灭八十亿劫生死重罪，刹那之间，往生极乐净土。

所以，各位念佛，不要想“我怎样念佛？心里怎么怎么样……”你就只管念，决定往生！这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净，我们还不容易做得到。你经常念佛，心里面自然而然就清净了。所以法然上人说：“不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。”你只管念佛，自然而然就有这样的效果。又说：

“故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛；

散心增时，亦南无阿弥陀佛；

妄念起时，亦南无阿弥陀佛：

善心生时，亦南无阿弥陀佛；

不净之时，亦南无阿弥陀佛；

清净之时，亦南无阿弥陀佛；

三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛；

三心具足时，亦南无阿弥陀佛；

三心现起时，亦南无阿弥陀佛；

三心成就时，亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失！”

念佛时心散乱怎么办

“一向专称弥陀佛名，必得往生”，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中——所谓“三界众生”，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，统统是散地凡夫，散地凡夫的心就是散乱的，这是没有办法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿，就是以这样的众生作为救度的对象，而发出誓愿说：“这样的众生称念我的名号，必然来到我的净土。”所以，不是从我们心上去找，而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专，在行业上是专称弥陀名，专拜弥陀佛；在心相上，也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生，不是自己有修行、心清净，不是的，是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”是佛愿不虚的缘故，我们称念，必得往生。

昨天也有莲友问：“念佛心有妄想、散乱怎么办？”其实这个问题是不用问的，丝毫不用问，本来就是这样的众生嘛！如同说“我长得胖怎么办？”长得胖就胖子念佛嘛，没有关系，跟你的长相如何没有关系，跟你的心怎么样也没有关系，只是我们自己认为有顾忌。

就好像我们乘船过海一样，你能不能过海，唯一的条件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于说乘上船之后，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎么样记得我在船上？也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事，但这么一想，是不是就跑到家里去了呢？还在船上；偶尔也会看一下风景，但是我们心里很安心：我已经坐在船上，我们的重心在船上，重量都在船上。

我们念佛也一样，是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上，“我称念弥陀名号，不管怎么样，一定往生！”——这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念，不必过多地去考虑。你经常念佛，妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗？早就没有了，你不用管它，它就没有了，它没有根啊；昨天的妄想今天也没有了；前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样，来了又去，去了又来，这叫生灭，如烟如云。而我们念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿弥陀佛的誓愿，今天还如是信，明天还这样如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改变，只有这个是一生不改变的。至于说心中其他的想念，都是不断改变的，不能构成障碍的。

像一座山一样，巍巍的青山，它在那里屹然不动；山的半腰有云雾，飘来飘去，这云雾能够撼动山吗？它来就来，山不会说：“哎！你别来，一来我就乱了。”云来了就来了，云走了就走了，山还是山。

那我们的心正念坚固，我们念佛的心，就像青山一样坚固不动；阿弥陀佛对我们的救度，就像青山一样，是不会改变的，不会因为你心中有妄念的云雾，就不救度，“要你没有妄念的云雾，我才救度”，阿弥陀佛能这样吗？他说“十方众生”啊，包括不包括妄念众生？十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生，阿弥陀佛说“称我名号，我则必然救你”，那我们称佛名号，佛当然会救度，若不救度，“不能令称我名号的妄念众生往生我的净土，我则不成佛！”而现在已经成佛了，南无阿弥陀佛六字名号是不改变的—— 永不改变的名号，永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念“南无阿弥陀佛”，无论如何，必然往生！这个千万不要怀疑，这是永远不改变的，就像巍巍的青山一样。

本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商，做什么职业都可以，这些都是世间的生灭法，而我们念“南无阿弥陀佛”的心是永不改变的，佛的救度是永不改变的。所以，不用担心。

虽然说知道不论定心、散心，只要念佛一定往生，但我们心中还是期望杂念少一些，烦恼少一些，对不对？那这是另外一个层次的问题，这就要有所方法，要能够摄心，大家可以尝试印光大师所提倡的“十念计数法”，只是不要误会不这样做就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求，那是你自己的要求，就像阿弥陀佛不要求你穿什么样的衣服，而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些一样，那是你的事。

一向

善导和尚依据经文告诉我们：要专称弥陀佛名。而这个“专”是“一向专称弥陀佛名”，所谓“一向”，就是一个方向。从时间上来讲，现在听到这个法门，一直念佛到临终不改变，叫“一向”。比如说，念个两年三年，然后我不念了，“念佛念好了，我修别的法门了……”那就不叫“一向”了，就改了。

好像我们乘船过海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一个方向了。坐车也一样，坐直达车，从这里直接到北京，就一个方向不改变。如果中途哪一站下来，换了别的车，那就不能到北京了。

我们念佛是一向专称弥陀佛名，所以叫做“一辈子的念佛”，不改变。

“一向”，唯向着佛这个方向，总是想到阿弥陀佛发愿要救度我，称念彼佛名号，如果不能往生，彼佛则不成佛！无论如何，从佛的誓愿来考虑，叫一个方向。

我们很多人念佛不是一向，他一边念佛一边想：我这样能往生吗？他的思想转过来了，转过来看自己了。叫你一向，是要看到佛那个地方。就像晚上有月亮，你抬头看月亮，就见到光明了，如果回过头来往黑房间里看，就看见一片黑暗，是不是？我们的心就是黑房子，有罪业，有妄念，有烦恼，你越看越觉得不能往生。本来往生不是靠你这颗心的。你有这样一颗烦恼、妄念、黑暗的心，佛正要救这颗心！你不能说“这样不能往生”，佛要救的正是这样的心。

就好像我们到医院看病一样，我们要相信医生，医生告诉你怎样治病，你却说：“我这么重的病，你看我都病成这样子了！”这么一想，就没有信心了，“……这样还能治好吗？”医生就是要治这样的病人。正是由于病重，医生才要治。

正因为我们烦恼重、业障重、罪业深，阿弥陀佛说：你念佛，灭除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓愿往生净土。所以，不可以因为自己罪业重而怀疑念佛往生，也不可以因为心中有妄想、散乱而不念佛，然后把念佛放下来，去修心了。“这样怎么能往生？”

正因为是这样的众生，所以必须念佛。这样的众生，你不念佛，还有什么法门能修得成呢？如果念佛法门都不能成，那一切法门都不能成。

所以，经常思惟南无阿弥陀佛的救度，内心自然就有光明了，知道往生一定，这叫一向。就像我们刚才做的比喻一样，坐船过海，你要想到这条船很有力量，很坚固，很稳当。坐船是靠船的力量过海，你不能站在海边想：我又不会游水，这么大的浪，水这么冰冷刺骨，我怎么过海？人家跟你说：“不是靠你会游水，是靠坐船过海的。”你说：“我知道靠坐船过海，可是我不会游水，那怎么过海？”人家再跟你说一遍，“不是靠你会游水，是靠坐船过海！”你又说一遍：“我也知道，靠坐船过海，可是我不会游水，怎么能过海？”人的脑子啊，就是转不过来。人家跟你说念佛往生，说得很清楚，念佛往生，是靠阿弥陀佛的誓愿，你说：“我也知道念佛往生，可是你看我的心，这么的爱打妄想、散乱，这么的罪重，我怎么能往生？”哪个靠你的心去往生呢？不是叫你靠念佛往生吗？你这个心是要抛弃掉的。

再三跟他讲，有的人就是转不过来，“念佛往生，我知道念佛往生，可是……”你可是什么？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是没有条件的。有人说：“念佛往生，可是……如果不能读经的话，念佛就不能往生。”“可是……如果心达不到工夫成片，就不能往生。”像这些种种想法，都是没有依据的。但是，这样的想法最容易被人相信，而佛讲的话，他反而不相信，你说怪不怪呢？这样的想法，只要一个人讲，底下保证有十个人说：“啊，对呀！”都赞同。为什么？因为十个人都是这样的凡夫，都是抱着凡夫的见解，所以有人一讲，他就说：“对啊，是这样。”比如说，我们信佛了，我们相信极乐世界有阿弥陀佛，那大街上，还有很多不信佛的，他们在一块儿谈论了，“哪有极乐世界啊？我看他们在信迷信”。只要一个人讲，马上一百个人赞成，“对啊！那些老太婆都在搞迷信，哪里有极乐世界？”但是，这一百个人都赞成，他们讲的话算数吗？他们不能算数，因为他们是疑惑心中所说，而我们念佛的人就知道一定有极乐世界。同样道理，你对阿弥陀佛的誓愿、对念佛不了解，你说：“哪里那么容易往生？”一百个人都赞同你，这一百个人都是疑惑心中所说，不能为依据的。那依谁所讲的呢？依佛的誓愿，依祖师（善导和尚）的开导，规范我们的心，知道念佛必往生，依佛本愿故。不然，怎么说称念名号是正定之业呢？“阿弥陀佛不会欺骗我们，决定可以往生”——这个心建立不起来，你就是在净土门外面打转，没有入门。

“一向”还有一种含义：我们凡夫的心往往都是分岔的，都是两个，善哪，恶啊，这就两个了吧——两向了；持戒，破戒，又是两向；出家，在家；工夫深，工夫浅……所有的想法，我们都会在两个当中选一个，善和恶，一想：恶人念佛难得往生，善人才能往生；吃素，吃荤，“如果不吃素，念佛怎么能往生？吃素才能往生”。持戒，破戒，“如果不持戒，念佛怎么能往生？持戒才能往生”。到底是念佛往生还是持戒往生呢？他说要加起来，“持戒念佛往生”。这不是阿弥陀佛的誓愿，阿弥陀佛没有讲到“持戒众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”，他说“十方众生”，十方众生就包括持戒、破戒、无戒，包括出家、在家，有智、无智，男人、女人，有修、无修，统统包括在内，所以，阿弥陀佛的誓愿，他就是一向，他不讲两句话。而我们的心中，往往就是两个，两个就是分别，分别就是颠倒，颠倒就是轮回，是不是这样子？

所以，大家念佛，不要谈这些细枝末节，这叫是非的事情，你讲这些事，决定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓励人家念佛还是鼓励人家行善？ “当然鼓励念佛了，也鼓励行善。”那你先把念佛讲清楚，行善第二个层次再讲。既然念佛一定往生，作为佛弟子的——世间之人尚且要遵纪守法、孝养父母，那你想想看，做佛弟子应该怎么做呢？道理不是很明白吗？当然应该来行善。

比如说，一个病人，他到医院去看医生，医生只有一个想法：我怎样对症下药。他会不会问这个病人，“你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不给你看病”。那你这个医生叫多管闲事。医生的药也不会有分别，说这个药，小偷吃下去不治感冒，不偷东西的人吃下去才治感冒。这是两回事。你现在找医生看病，治好你的病是医生的职责，即使你有盗窃罪，那么有国家的法律，那是另外一回事，国法会规范你。

我们现在要念佛往生极乐世界，这件事情，这六字名号，不论何人来称念它，一定往生。至于说你这个人是善是恶，那是另外的规范，另外的教理，另外的说明。何况能够念佛往生极乐世界，在这个世界讲的善和恶就没有意义了，到极乐世界成佛菩萨才是真正意义的善，不然的话，你在这个世界本身就是恶，你这辈子是善人，下辈子可能是恶人，为什么？六道轮回啊，转来转去，这辈子在天上，下辈子可能在地狱。有什么资格讲呢？前面讲善人，后面就成了恶人了。

念佛不谈这些，我们是什么样的人，以我们的身份念佛，决定往生；他是什么样的人，以他的身份念佛，决定往生，大家念佛统统往生，个个成佛，有什么不好啊？难道不是皆大欢喜吗？这个叫做“一向”。

我们不懂得这一点，往往就会搞是非，因为自己吃素了，就去要求人家，“你看，某某人念佛，都不吃素！”好像吃素比念佛还重要一样。我们应该主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一个孩子，对父母来说，最重要的是要孝顺听话，这个是前提，然后再说你有没有工作能力、能赚多少钱，对不对？如果一个孩子都不孝顺，还打骂父母，那赚再多的钱有啥意思啊？首先要听话，是好孩子，然后在这个基础之上，能够劳动致富，能够功成名就，那当然最好；如果不能，能听父母的话，仍然是父母的好孩子，因为个人的能力有大小啊。那么，佛看众生也一样，菩萨当然很好，六度万行也很好，可是在凡夫来看，你能够相信、孝顺于佛，相信佛的誓愿，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，这就顺了佛的誓愿，佛就欢喜了。其他方面慢慢再来调教。何况我们在这个世界有种种的障碍，如果能往生净土的话，自然转恶成善。

私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也。散者，初三福业后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，然佛本愿者，唯在名号，

故释迦牟尼如来唯以名号付嘱阿难尊者也。

意义好懂。为什么付嘱念佛，而不付嘱定善散善？因为阿弥陀佛本愿唯是名号，所以释迦牟尼佛只把称名念佛付嘱给阿难。

第十五条“具足三心”之文

第十五文：念佛行者，必当具足三心之文

这是指念佛人的心态，这也是引自《观经》，说念佛之人必然具足三心，“必”是必然，“当”是应当，什么叫“必当”呢？如果你一向念佛，还说“我就念佛念到底，知道一定往生”。这样的人不用讲三心，他自自然然、必然具足了三心。那还有的人念佛，说：“这样能往生吗？恐怕不行吧？”还在怀疑，对这样的人，劝导他：念佛应当具足三心，不可怀疑。

“必当具足三心”。我们各位如果已经下定决心，必然具足三心。如果还在犹豫之间，就劝导他说：应当具足三心。

三心就是信心，底下有解释。三心是《观经》里边讲的，《观经》里说：具三心者，必定往生。

若有众生，愿生彼国者，

发三种心，即便往生。

何等为三？一者至诚心，

二者深心，三者回向发愿心。

具三心者，必生彼国。

什么叫“至诚心”呢？“至”者真，“诚”者实，就是真实心，真实心就是内外一致、相应的心。外表专称弥陀名号，说“念佛一定往生”，内心真实相信念佛一定往生，叫“至诚心”。

有些人念佛，虽然也说“念佛一定往生”，内心并不相信念佛一定往生，这样的人非常多，不管是出家在家，这样的人都特别多，你到任何地方，他都会跟你讲，谁都会讲这句话：“念佛往生极乐世界”，但在内心里边，他不相信这句话，他有很多的疑问，“哪有那么容易？”如果再讲下去，哦，念佛不能往生了。这样口说念佛往生极乐，内心并不相信。如果内心真的相信，他一定老实念佛了。你从他的行动就看得出来，他嘴上这样讲，其实他不信净土法门，你看看不修净土法门的师父，你问他，他也讲念佛往生，但是他就不念，“师父，那你怎么不念？”你不好意思这样问他，他也不好意思回答，他说：“我内心真的不相信，但是佛、祖师都是这么讲的，我是出家人，也就这样讲给你听。”还算不错，还是依着这样讲，不会害你。他这样讲，如果你能相信，你能得利益。

还有的人，他也念佛，他只相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也愿求生净土，他觉得光念佛不行，还要加上诵经、持咒才能往生，所以看他的行为，就知道他内心里面有没有全部相信。如果只相信一部分，那就是有疑心了，这就不叫“至诚心”。

“二者深心”，什么叫“深心”呢？“深心”即深信之心，不怀疑。我们很多人信，是浅心，不深，就像树根一样，它很浅，风一吹，根就拔起来了。如果树根很深，风吹都吹不起来。我们信心的根很浅，人家一讲，耳旁风稍微一吹，“这样怕往生不行哎，专念弥陀名号怎么行啊？如果你不会念《楞严咒》、《大悲咒》，不会念其他的，怎么可以啊？”一吹，你心里马上就动摇了，就去杂行杂修了。这叫浅心，不叫深心。所谓深心呢，他们来一百个、一千个，讲一万遍， “哦，谢谢，谢谢，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”他来个三次五次，就不再找你讲了，知道讲了也不管用，“那个家伙很顽固，专门念佛！” 你说：“好，谢谢你，对我这么好的表扬，等于说我是妙好人、稀有人、上上人、最胜人。”专门念佛嘛，这是佛讲的，人中芬陀利花嘛。

“三者回向发愿心”，什么叫“回向发愿心”呢？愿生极乐净土，不求人天福报，不求开悟，不求名利，“人家表扬我，说我会修行，了不起，会诵经……” 这些都不求，人家说我什么都不知道，我自己也认为什么都不知道，一文不知，一字不识，毫无智慧，只知念佛决定往生。这样的人真是大智大慧。

我们中国有句古话叫“大巧若拙，大智若愚”，有大智慧的人，看起来就像傻瓜一样；有大方便善巧的人，看起来就像笨蛋一样。很多老太婆都往生了啊！但很多法师不一定往生了。法师会讲经，会因学得太多而不老实念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大师讲“愚不可及”，什么叫“愚不可及”呢？他愚痴，但是你还不如他。他愚痴，他就专念弥陀名号，你反而不如他，他潜通佛智，暗合道妙。你有智慧，读了很多经典，“我哪能跟你老太婆一般，显得我太掉价了”。这样就是没有智慧了。大智若愚，我们什么都不知道，什么都不懂——没有关系的。你什么都懂，临死了，一个也带不走。就是这一句南无阿弥陀佛。所以，求法的心要单纯、简单。

直心是道场

一个人学佛法，有没有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常单纯，这样的人就容易入道。很简单，不复杂。他内心越复杂，这样的人不容易入道。所以经中讲：“直心是道场。”“直”就是笔直的道路，不拐弯。很多人的心像肠子一样弯来弯去，太复杂了，想得太多了，杂草丛生，“邪见稠林”，像树林一样，密密麻麻，而自以为有聪明智慧、有见解。我们学佛，就是要把这些邪知邪见的枝叶通通删除掉，到最后，单单一句“南无阿弥陀佛”，其他东西都不存在，都无所谓，心非常单纯。

净土法门为什么难信呢？因为凡夫的心都非常复杂，就喜欢听那些奇奇怪怪的东西。比如说，有的人学念佛，你讲念佛一定往生，他反而不记在心里；一听说 “佛珠捻到佛头的地方不能过，如果过了有罪哎！”这句话，他马上记住了，他回来就跟人家讲了：“我这次朝了什么名山，得到了一个佛教知识：佛珠这里不能过。”一传十，十传百，大家都知道了。打开经典，不知道从哪里出来的。关于念佛往生呢，他却认为太简单了，太单纯了，他要搞复杂的东西，诵经啊，持咒啊，搞得很复杂，他觉得这样才是学佛法。

释迦牟尼佛讲这部《观经》，很委屈的啊，一开始也给你搞复杂的，因为你的心复杂啊，那就讲复杂的，慢慢诱导，慢慢把你的心磨平，把你复杂的心引导到单纯化。比如说，我们平时都复杂化，如果现在各位只剩下最后一口气了，这个时候，人家跟你讲：“某某人哪，我来为你诵《金刚经》、《心经》、什么咒、什么忏……”你心里面愿意吗？你心里面这个时候就单纯化了，“哎，我不要了，你就给我念佛好了”。在这个关键的时刻，最重要的东西就显示出来了，平时啊，你把生死放在一边，没有这个观念，生死心不切，无常感不深，所以就希求名利，要搞一些其他的修行，搞得很复杂，到快死的时候，你复杂也复杂不了，就单纯化了。

释迦牟尼佛在《观经》里讲到下辈三品，这个人是没有什么复杂的，论他的根机，十恶罪人，破戒罪人，五逆罪人，他没有什么可以骄傲的，他什么都讲不出来，他的心只有单纯，而且，他已经到了临死的时候了，如果活得好好的，“我还能去复杂一下，学学别的”，到临死了，不可能不单纯了。所以，引导我们众生到这个地步，那你就只知道：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”所以，这部《观经》，最后叫“花落莲成”，花的叶瓣是很复杂的，很多很多片，“啪啪”会掉落的，到时候莲蓬就显现出来了，就单纯起来了。

我们念佛的人，心中要空空荡荡，就是一句“南无阿弥陀佛”，世间的事，就随缘而过，不要心中想很多，“这样能不能，那样能不能？”只要念佛，无不往生。

至诚心

《往生礼赞》云：

必欲生彼国土者，如《观经》说者，“具三心必得往生”何等为三？

一者“至诚心”：所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。

身业礼拜，口业赞叹称名，意业想念，这叫身口意三业，这样来做，必须是真实的。

我拜佛拜下去，是真拜佛。什么叫真拜佛？拜下去，折服自己的骄慢，“南无阿弥陀佛，我确实罪业深重，靠我的力量无法解脱，感谢大慈大悲阿弥陀佛来救度我”。这样去拜佛，行动在拜佛，内心里边是完全地仰顺、归命、依靠。比如说一个徒弟来拜师父，他的行动是在拜师父，心中却想：师父，你那两下子，可能还赶不上我呢。这叫拜师父吗？他来拜师父，说：“徒弟一无所知，师父武艺高强，技术高超，我来虔诚向您求学。”他内心完全是空的，完全靠师父，这叫拜师父。有的人拜师父，内心不诚恳，很骄傲，师父一看就看出来了，不是真心来学习的。我们来拜佛，也要怀着一颗谦虚、恭敬、完全依顺的心，这叫“身业礼拜”。

“口业赞叹称名”，也一样的，“阿弥陀佛不可思议啊，念佛一定往生呀”。讲了这一句——有一位佛教徒和一位基督教徒在一起谈心，他们各自讲解自己的教主伟大，而且劝导对方信自己的教。佛教徒就讲：“信我们阿弥陀佛，极乐世界非常庄严，很好，比天堂好多了，阿弥陀佛不可思议，念名号一定往生啊，多简单啊！”

基督教徒讲：“信我们上帝吧，天堂非常好，相信上帝，能够永生啊。到我们天堂去！”语言上大家差不多。

然后，基督教徒问佛教徒：“哎，你信仰佛教蛮虔诚的，你告诉我，念名号一定往生，我有点动摇了，我也想来信佛教了，请问你，念名号，你一天念多少啊？”

“哦，我每天念三万。”

“哇！念这么多！那你往生一定了吧？”

“哎，不行不行不行，我念得还差太多，念得还不够，工夫还不到。”

基督教徒一听，不跟你讲话了，就走了。他为什么走了呢？“你讲阿弥陀佛不可思议，你每天念三万，又吃素，你还不能往生，好是好，只怕我没有份，干脆算了。”他就不讲话了，就走了。

你嘴上讲阿弥陀佛不可思议，而实际的行动和真实的内心是在说阿弥陀佛不行啊，你这就没给佛教增光了，你说是不是这样一回事情？

佛教是我们中国最传统的宗教，名山大川上都有寺院，而现在佛教的发展赶不上其他宗教，原因在哪里？佛教里边最殊胜的净土法门都给我们用嘴巴讲歪了，你还去给别人宣传呢，谁敢相信？一开口就先横一道门坎，“要吃素，要清净心，要一天几万遍，不然不能往生……”

“好是好，我们做不到啊。”

所以是我们自己给自己把路堵死了。弘扬佛法，一定要弘扬佛陀的慈悲，如果你那样一讲，哪个来信阿弥陀佛啊？

“我还没吃素……”

“暂时没吃素没有关系，慢慢来，你先念佛。”

“好，我来念佛了。”逐渐逐渐不吃肉了；

“我的思想还不清净……”

“也没有关系，你念佛一定往生。”好，都念佛了，慢慢思想也清净了，不是说一定要清净，自然而然就好多了；

有的人说：“我还没退休，不能念佛。”

“没关系，你没退休，现在忙着，一天念五句、八句、十句，总还是可以吧？也可以念！”你一下给人家定一万两万，把人家吓坏了。阿弥陀佛讲“乃至十念”、“乃至一念”，哪个不能接受啊？

“我是开饭馆的，唯有造罪。”那有人就觉得：“像我这样的不能念佛。”

“阿弥陀佛要救度十方众生，开饭馆的，你罪业深重，那更要救！开饭馆如果不念佛的话，将来比人家堕落还深，你更要念佛！阿弥陀佛都不嫌弃你，你还嫌弃阿弥陀佛吗？”这样一讲，他也可以念佛了。

如果跟人家讲：“哎呀，饭馆你不能开啊！”

“不开我就没饭吃了。”他宁愿不念佛，因为是凡夫嘛，他哪知道未来啊？他只看眼前，他宁愿不念佛，饭馆照开。

你不如劝他赶紧来念佛：“人家不开饭馆都要念佛了，你开饭馆不更要念佛吗？人家罪业没那么重都要念佛了，你罪业重就更要念佛。就像病人一样，人家病得不重都要看医生，你病得快死了还不看医生啊？更要看！”这样种种的安慰，引导他，这样把念佛法门传导给大众。

“口称名号，乃至临终一声、十声决定往生！”这个你们可以大胆地讲，这是佛经所讲的话，毫无疑问，“无论何等罪人，若念弥陀名号，愿生极乐世界，无不得生，彼佛誓愿，无有虚假！”这个你可以壮大胆子说。本来事实就是这样。所以跟别人讲，不用担心。

有的人在赞叹医生：“某某医生妙手回春，医术高超，我得了个小感冒，治了半个月，吃了三十多副药，还没治好。”那你是赞叹还是贬低他呢？那应该怎么赞叹？“啊，某某医生，医术高超，医德一流，妙手回春，神医再世，我得了癌症晚期，所有大医院都判了死刑，但是他一副草药就把我治好了。”那这样就叫赞叹了，“哇！这位医生太了不起了！”我们都来找他看病。

念“南无阿弥陀佛”亦复如是，“阿弥陀佛大医王，威力不可思议，六字名号是神丹妙药，是阿伽陀药，我得了种种烦恼罪障之病，犯下无量无边的恶业，可是称念弥陀名号，决定往生，毫无怀疑”。这叫赞叹啊，这叫念阿弥陀佛了，你说什么“阿弥陀佛不可思议，我每天念三万、五万，念了十八年，现在还一点感觉都没有，还不知道能不能往生”，这是不了解念佛往生的道理。

深心

二者“深心”：即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

我们自身是什么样的状况呢？是烦恼凡夫，无有善根，不能够出离三界火宅。

首先要相信自己没有能力，不是相信自己有能力。“我会诵经、会持咒、会拜忏、会朝山、会打坐……”你有本事，如果是那样，你与净土法门的缘分就比较弱一些。学净土法门，首先把自己放低——不是放低，你本来就是这样子，那么，知道自己没有力量，你才会去靠人家的力量，对不对？人都有点面子，学佛法也把面子带进来了，如果不到万不得已，都不愿去求人，知道的确是没办法了，才去求人。那你念佛这件事，不能抱着这样的观点，我们本来就没有办法出离三界六道。

有人容易相信这第一点，但是他不相信第二点。第一点叫机深信：相信我是个根机差劲的人，没有办法，什么法门都学不成；第二点是什么呢？阿弥陀佛就是要救度这样什么法门都修不成的人，而为他成就六字名号，对于这样的机，要给予不可思议的救度，他才能够接受净土法门。有人讲：“我是差。”然后不相信阿弥陀佛的救度，那就不是净土法门讲的事情。第二：

今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。

光信第一点还不够，第一点要和第二点结合起来，才是净土法门的信心。这第二个信，信弥陀誓愿——是从第一个信来的，说我这样的众生，造罪凡夫，念弥陀名号，下至十声一声，定得往生，一念不怀疑。

很多人不这样相信，他说什么呢？“念佛达到工夫成片，达到三昧境界才能往生。”那就没有第一个信心喽。很多人说：“我是造罪凡夫，所以我念佛不能往生。”那就没有第二个信心喽。

净土法门的信心是两个结合在一块，信自己是凡人，信这样的凡夫念佛一定往生，不是信人家是出家人，会诵经，会打坐，会开悟，他念佛才能往生，不是的，是信：我这样的众生，念佛一定往生。

大家学习经文，要结合自己本身的状况。像病人看医生，他首先要相信自己是病人，如果不相信自己是病人，那何必来看医生呢？首先知道自己是病人，对不对？好，来看医生，医生跟你说这个病、那个病，你要相信，如果不相信，那就不要来看了。

很多人学佛法，不承认自己是罪恶凡夫，“你看，我虽是凡夫，还不致于那么差劲，我会诵经，会持咒，会拜忏，什么都会”。你把你这么多拿来，就好像病人到医生那里说：“医生啊，我虽然生了一点小病，但是你看我眼睛会动，手会动，我还很健康。”现在不是来讲你健康的事啊，是讲你生病的事啊。如果你去参加武术比赛，对教练讲：“你看！我身体很棒，很会武艺，很健康。”那可以。可是，你是来看病啊，你就要把你的病讲出来。

我们来学净土法门，我们就这样：我有哪些哪些不足，阿弥陀佛来救度我！阿弥陀佛说：“好，那你来吃我的六字名号阿伽陀药，一切病都会好，这药就治你这个病，你放心，吃了一定好。”那我们这样的众生，六字名号是专门给我们念的，我们念佛必定往生。“好，我相信，来称念南无阿弥陀佛”。这就对了。

回向发愿心

三者回向发愿心：所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。

不管是世间善、出世间善，所做一切，都不是为了求人天福报，也不是为了求开悟，都是为了求往生，这叫“回向发愿心”。

这个回向发愿心，并不是说“光念佛不够，另外再去修其他的善根来回向”，不是的，这个是指：我们没有接触净土专修念佛法门以前，所修的善根都拿来回向。比如我们以前是求开悟的，或是求人天福报的，我都不求那些了，把那些功德都取回来，我要求生净土了，从今天开始专修念佛之后，还肯定会行善的，也一定会布施三宝的，那目的呢，也不是为了求世间福报，通通归向往生这一件事情，知道念佛往生无有不足，而尽我的力量，随分随力地去行善积德。

自然具足三心

具此三心，必得生也；

若少一心，即不得生。

具足三心就决定能往生，如果三心里面少了一个，就不能往生。

三心也解释过了，一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。也有人看到这里，心里就有点担心了，“哦，少一心不能往生，我到底有没有三心具备呢？”就担心了。其实这个很简单，若心思往生一定而称念“南无阿弥陀佛”，则是三心具足。

我们专称名号，并且知道像这样念佛，靠佛誓愿，一定往生，有这样的心，就三心具足了。为什么呢？因为第一点至诚心，是真实心，专门仰靠弥陀誓愿，这也是至诚心在当中了，而如果杂行杂修，当然算不上至诚心了，就三心二意；对往生这件事情不怀疑，不怀疑弥陀救度，这是深心；我们念佛本来就是为了往生极乐世界，这叫做回向发愿心。这里是分释，一条一条的说明。知道念佛一定往生而念佛，自然三心具足。

如果少了至诚心，你口上虽然念佛，心中以为念佛不能往生，然后就去行杂行杂修，这样当然就不能往生了；如果少了深心，就是没有深信之心，“深信”解释为二种：第一深信自己是罪恶凡夫，第二深信弥陀的誓愿，就是救度这样的凡夫，称念名号，一定往生，那如果少了这一点，比如，“念佛一定往生，但那是贤善之人才可以往生的，像我这样的罪恶凡夫，大概不行”，少了深心，当然也就不能往生；第三回向发愿心，你不愿往生极乐世界，虽然相信念佛一定往生，带罪凡夫念佛也一定往生，但是你不愿去往生，你求开悟，或求在此世证果，这样，当然也不能往生。三心若少一心，就不得生。

那一向念佛呢，自然具足三心，所以称“念佛行者必当具足三心之文”，一向念佛，心中不疑，思往生决定，必然具足至诚心、深心、回向发愿心。如果心中有所疑虑，则应当听闻经教，应当发起信心。

第十六条“不简下智”之文

第十六文：不简下智破戒等，依弥陀本愿，唯念名号，即得往生之文

从十二到十五，选用的是《观经》的四条文，第十六条是法照禅师的偈文。

法照禅师

法照禅师是一位什么样的人物呢？先介绍一下。他是净土宗的一位祖师，曾在五台山亲自拜见了文殊菩萨和普贤菩萨。

他原来在一个寺院里住着，一天过堂（吃饭）的时候，在钵里发现非常清幽、美妙的山的景象，还有寺院，不止一次，看见过好几次。他就问人家：什么样什么样的景象，什么样什么样的寺院，这样的山在哪里啊？人家说：哦，这山就在山西，大圣文殊菩萨应化的道场五台山，跟你讲的差不多。他心里就有数了，“我跟文殊菩萨有缘呢！”他就告辞了，来到五台山礼拜，走到一个地方，突然发现一座寺院，上书“大圣竹林寺”，和他钵中所见到的景象一模一样，心中非常高兴。这个时候，从寺院里走出来两位青衣童子，引导他进去了，一进寺院，里边开阔广大，金碧辉煌，就不是那个山顶了，整个显现得像净土一样，琉璃为地，文殊菩萨坐着青毛狮子，普贤菩萨坐着大白象王，两大菩萨放大光明，有一万菩萨在里面讲经说法。法照禅师被两位童子引进来，两大菩萨各伸手摸顶，为他授记，讲说佛法，法照禅师听到后非常高兴，然后就问文殊菩萨、普贤菩萨：“末法时代，众生罪障深重，以何法门可速得解脱？”两位菩萨就语重心长地告诉他说：“末法众生，唯称念南无阿弥陀佛，速得往生极乐世界。你应当受教，普劝大众。”法照禅师听了特别高兴，深深礼拜下去，一抬头，所有境界当下消失。这就是文殊、普贤菩萨亲自点化，他心里边就有数了。但是，他放在心里，不对人家讲。后来菩萨跟他说了：“我亲自示现圣境，为什么不讲呢？”因为祖师见到景象，都不随便讲。菩萨就安慰他说：“你讲，不要紧，这是为了利益众生的。”所以他才讲出来，讲出来，就有很多人跟他一道到那个竹林寺——那是菩萨应化的地方，大家都去那个地方，那个地方当时没有寺院，大家都在那里礼拜、磕头，虔诚地祈祷，这个时候，又显现菩萨的景象，大家都知道，法照大师所讲的决定没有虚假。

是这样一位大师。

第十八愿释偈

法照大师讲了这八句话，对净土门有极大的贡献。当然，他的思想，这八句话，也是传承了善导大师的。

法照禅师《五会念佛法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这八句偈子是解释阿弥陀佛的第十八愿“念佛往生愿”的，解释得非常好、非常妙，直探弥陀本愿的心髓，单凭这一首偈子就有资格作净土门的祖师。

头两句是总释第十八愿：“彼佛因中立弘誓”就是“设我得佛”；“闻名念我”即是“至心信乐、欲生我国、乃至十念”；“总”就是“十方众生”；“迎来”是解释“若不生者，不取正觉”。可以说比对非常工整。

下面六句是在头两句的基础上做进一步详细的解释：“不简下智”等四句是说明上面的“总迎来”的“总”，也是第十八愿中的“十方众生”；“但使回心” 就是上面的“闻名”，闻信佛名号才能回心，回假心为真心，回疑心为信心，回恋世不愿生、怯退不敢生的心为勇进愿生的心，所以也是十八愿中的“至心信乐，欲生我国”；“多念佛”，一向专念，即是愿文中的“乃至十念”，头两句中说“念我”；“能令瓦砾变成金”，所谓“若不生者，不取正觉”，就是上面“总迎来” 的“迎来”；而“瓦砾”即是愿文中“唯除五逆，诽谤正法”的众生，也是前面的下智、高才等，非常工整。下面依文解释。

“彼佛”就是阿弥陀佛，“因中”就是他在作法藏菩萨的时候，“立弘誓”就是建立了超世的悲愿。什么样的弘誓呢？若总说，四十八条，这里单独指第十八愿。“闻名念我总迎来”，“你们听到我南无阿弥陀佛的名号，听到十方诸佛赞叹名号不可思议、称念佛号一定往生，而念我南无阿弥陀佛，我一个不漏地把你们迎归到净土来”。“总”是通通、万不漏一，通通迎到极乐世界来。“念我”，是念我，而不是别的其他佛菩萨，只有我一人为你发愿，只有我一人能救你，只有我一人有净土迎你归来！

十方众生

下面四句解释迎接什么样的众生，因为众生难免怀疑说“像我这样造罪的众生，能往生吗？像我这样没钱布施做功德的众生，念佛也能往生吗？”所以底下举了四句。“不简贫穷将富贵”，“简”是简别、选择，说阿弥陀佛的誓愿并不区别，并不是嫌那个人穷，没有钱造功德，就不要；也不是说这个人有钱做布施功德，佛才救他。所以说“不简贫穷将富贵”，是贫穷人念佛也迎来，富贵人念佛也迎来，叫“闻名念我总迎来”。“不简下智与高才”，并不是说：这个人是下等人，没有智慧，你念佛不能往生，我就不迎接；那个人有高等智慧，有才学，他念佛我才迎接他往生。不是这样，是下智之人念佛也迎来，高智之人念佛也迎来。“不简多闻持净戒，不简破戒罪根深”，并不是说：这个人好学多闻，广读经教，他念佛我才迎接；另外一个人孤陋寡闻，大字不识一个，不懂得诵经，他念佛我就不迎。不是这样的，是多闻念佛我来迎接，你少学念佛我也迎。也不是说：这个人持戒精进，他念佛就往生，而另外一个人破戒造罪，罪根深厚，他念佛我就不迎接。不是的，佛心平等，持戒之人念佛也往生，破戒之人念佛也往生，叫一个不漏，“总迎来”。这四句再清楚不过了，这四句就是解释第十八愿里边的“十方众生”，十方众生是什么样的众生？是这样的：什么人都包括在内。

回心

“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”，不管是贫穷的、富贵的，下智的、高才的，多闻持戒的、破戒罪深的，只要这样的众生回心多念佛，“回心”是回心转意，“多念佛”就是专念佛，你杂修，念佛就不多，把你修其他法门的时间也拿出来念佛，把你空闲的时间也拿出来念佛，叫“多念佛”。当然，生计所迫，要去赚钱，养家糊口，那是没有办法的，只要回心多念佛，什么叫“回心”呢？有钱的人要回心，不要以为靠自己的钱所做的功德能往生；读了经典的人也要回心，不要以为靠你读经功德去往生，你要回转过来，靠念佛去往生；那贫穷的人，破戒的人，怎么叫“回心”呢？因为贫穷的人以为自己往生没有把握，破戒的、不会修行的、不会诵经的，他的心往后倒退，认为自己没有把握，不能往生，这个心要转，你造罪的人，要知道念佛也一定能往生，你不要往后缩；不会诵经的人，没有知识的人，要知道念佛也一定往生。你不能说：“哎呀，我虽然念佛，可是不会读某部经典，这样怎么能往生？”一定要将这样的想法回心转意，而来多念南无阿弥陀佛。如果这样的话，会达到什么样的效果呢？

变瓦成金

“能令瓦砾变成金”，能够令瓦块变成金，破瓦块就是指我们造罪的凡夫，破瓦块是丢掉的、不能用的东西，垃圾，都没人要。我们造罪的凡夫众生就是这样，被漏于十方诸佛慈悲之外，《悲华经》里面说：娑婆世界五浊恶世众生，是被一千四佛所放舍者，被他们放弃掉了，都摇头叹气了，“这些众生太傲慢了，罪恶太深了，我们这些佛拿他们没办法，都救不了了”。这样的众生“断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，皆悉充满娑婆世界”，娑婆世界充满的就是这样的人，这是个大垃圾场，这样的人是没人要的。而阿弥陀佛一佛为这样的众生发广大的悲愿：你能念佛，我能让破瓦块变成黄金。金子就是指佛了，佛有金色之身。“能令瓦砾变成金”，就是能令凡夫变成佛。大家要相信，要好好念佛。

第十七条“净业时节”之文

第十七文：修行净业时节延促之文

“延”就是延长，长时间。“促”就是短时间。那么，修学净土宗在时间上有什么要求呢？

《观经疏》第四云：

上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

两段三句。第一句是从多说到少，“上尽一形”，就是一辈子念佛；然后“下至一日”，有的人他只有一天的寿命，那就“下至一日”；有的人连一天的寿命都没有了，他只剩下一个小时的寿命了，那就“下至一时”；有的人连一个小时的寿命都没有，他只有临终一口气，那叫“下至一念”。这是从多到少，万不漏一。

“或从一念到十念”，从初发心专修念佛第一念到十念，十念到一时，一时到一日，一日到一辈子，从少到多。

总之，从多到少、从少到多都是念念念佛。《无量寿经》“乃至十念”是从多到少：上尽一形，乃至一日，一时，十念、五念、三念、一念；《阿弥陀经》“若一日、若二日、若三日……若七日”，叫从少到多，对不对？然后“若八日，若九日……若一辈子”。

大师最后总结说：大意者，大致的意思。前面是细说，这里是总结。一发心以后，总结前面第二句“或从一念……”；誓毕此生，总结第一句“上尽一形……”；“无有退转，唯以净土为期”，是双结前两句，这是目的。从一发心开始，就打定主意、瞄准西方，一辈子念佛，所以叫“上尽一形……”；一辈子的念佛还是从最初一念信顺开始，念念相续，念念不移，没有改变，所以说“或从一念……”。

像我们各位，听到净土念佛法门，相信了，昨天、今天来听闻，就来学这个法门了，这个心一发起以后，“誓毕此生，无有退转”，这一辈子不再退下来了，也不改转法门，专念弥陀名号，专求极乐净土，专靠彼佛誓愿。“唯以净土为期”，直到命终见佛来接引。生命不息，念佛不止，有一口气就念一句佛，这是净土门念佛。并不是说“我就念一句十句”，那是错误的，是各随自己的时间忙闲、根机是精进还是不太精进，根据我们的状况来专修念佛，总之，以多念佛、相续念佛、一辈子专于念佛为要。

三、总结

这十七条文，我们来总结一遍。

第一文，道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道正归净土之文。把一代佛法大判为圣道门、净土门，净土法门以外的所有法门，禅、密、天台、华严等通通属于圣道法门。圣道法门难修难证，净土法门易修易往。所以劝导大家暂舍圣道法门，选入净土法门。这是第一文的大意。

第二文，善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文。虽然圣道、净土都是释迦牟尼佛所说之教法，然释迦牟尼佛以圣道法门为方便，虽说种种法门皆解脱，“随宜方便化群萌”，而以念佛为释迦牟尼佛兴出此世的唯一目的。所以说“释尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。文中讲：“种种法门皆解脱，无过念佛往西方。”圣道、净土两相比较，净土法门是释尊出世之本意，劝导我们应当信入净土门。这前面第一、第二文是净土宗的教判。所谓教判，就是把一代佛教做一种分判，各宗有各宗的教判。我们净土宗大判为两类：圣道、净土。圣道门是难行道，是自力，难修难证；净土门是易行道，是他力，易乘易往。

第三文，善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文。进入净土门，净土门的修行方法有两种：一种是行正行，一种是行杂行。种种修行，原来修圣道法门的人转入净土门，而对圣道法门修行的方法、修行的功德不愿意放弃，所以，劝导他们以原来圣道修行的方法，回向求生净土，这叫杂行。那么，把圣道修行的方法都放在一边，完全依据净土经典的宗旨来修行，就叫做正行。正行分成五种：读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养。五种正行当中，第四种是正定之业，称念“南无阿弥陀佛”是决定往生之业，为什么？顺彼佛愿故。其他四种是助成正定之业，称助业，这样的目的，是让我们选入正行，正行当中，选入正定业。

第四文，善导和尚判正杂二行得失之文。若正行之人，专修念佛，十即十生，百即百生。若杂行之人，百时稀得一二，千时稀得三五。我们愿求生极乐，当然都希望行十即十生、百即百生的专修念佛，而把千中难得五三的杂行暂时放一边。为什么杂行难得往生？举出了十三点理由，这里说了九点。专行念佛百即百生，说了四点：无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。

第三、第四文是净土宗的行判，我们入净土宗，应该怎样修行呢？把修行大判为二种：正行与杂行，而劝我们应当选入正行。正行当中，有助业与正定业，而应当进入正定之业。前面四文是祖师的教判，底下第五文到第十五文，是解释净土三部经的宗义。

第五文，总说三部经。净土三部经在一起，总体的说明，是选用善导和尚之意。“《无量寿经》四十八愿唯明专念弥陀名号得生”，这是《无量寿经》的宗旨；“《阿弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生”，这是《阿弥陀经》的宗旨；“《观经》定散文中，唯标专念名号得生”，这是《观经》的宗旨。这样，三经宗旨完全一致。这里说到“诸经之中，处处广赞念佛功能”，念佛不光是净土三部经的宗旨，也是释迦牟尼佛一代教法当中经常提到、经常赞叹、也是一切经的宗旨。不光是释迦佛一佛赞叹，十方恒河沙诸佛也证诚不虚，那么也是尽虚空遍法界一切诸佛的本心、本意。所以，第五文说到三经宗旨完全一致。

第六文、第七文、第八文是特别就《无量寿经》来说明，它的宗旨是在专念弥陀名号。

第六文，弥陀如来唯以名号为往生本愿之文。四十八愿虽然广博，其中以第十八“念佛往生愿”作为阿弥陀佛因地所发之本愿。所以，四十八愿的归宗、核心就在这条愿上。如果没有这第十八“念佛往生愿”，这四十八愿就完全落空。如果有这一愿，这四十八愿就完全能够得到。所以，最重要的是往生净土，而法藏菩萨建立极乐净土，有种种的庄严，成就无量光明、无量寿命，他唯一的目的在于要我们众生念佛去往生，所以称为“往生本愿”，那《无量寿经》所说不过是四十八愿，而四十八愿所说的，都指向这第十八愿——念佛往生之本愿。所以，这就作为《无量寿经》的宗旨，而这四十八个字是善导大师解释弥陀的第十八愿，非常的珍贵，也非常的简洁。

第七文，念佛利益之文。是在《无量寿经》卷下，说念佛之人：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”在《无量寿经》当中，虽然说到念佛，在三辈文当中，也说到发菩提心、舍家弃欲、行作沙门等，可是，来到经的结尾，不赞叹其他法门，不说其他修行的利益，唯说念佛利益是无上功德，比较起来，修行其他法门为小利，功德为有上，而显示念佛才是释迦牟尼佛说《无量寿经》的宗旨。

第八文，末法万年之后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲特留念佛之文。也显示释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》是他整个出世的本怀，特别留下这部《无量寿经》、念佛法门，那么，我们也就知道，念佛以外的种种修行，是随顺众生的根机讲的，比如说，法灭的时代，其他法门修行的根机一个也没有了，当然不能再有了，也不能留下来了，可是念佛法门是适合一切时代、一切众生的根机。所以又选第六、七、八三条文，进一步解释和佐证上面第五文中“《无量寿经》四十八愿，唯明专念弥陀名号得生”。

第九、十、十一文是说《阿弥陀经》的宗旨。

第九文，以念佛为多善根、以诸行为小善根之文。文义非常明显，念佛之外其他一切诸行，若比念佛，全非比较，都是少善根福德因缘，不能往生极乐无为涅槃界，唯有念佛是往生极乐无为涅槃界的，于是劝导我们应该舍弃少善根福德因缘的杂行杂修，而应当执持多善根、大善根、殊胜的善根、无上功德的六字名号，作为往生之正行正业。

第十文，十方诸佛护念念佛行者之文。说念佛不仅得往生之利益，也得现世种种之利益，十方诸佛唯护念念佛之行者，而不是去护念杂行之人，十方诸佛在《阿弥陀经》当中出广长舌之相，来证诚念佛必然往生。有人问说：“《无量寿经》、《观经》十方诸佛为什么不出广长舌相证诚呢？”答有两点：第一，说到《无量寿经》的时候，还说到三辈，如舍家弃欲、行作沙门。说到《观经》的时候，也说到观佛三昧，也说到三福之业、九品之行，如果出舌证诚，到底证诚哪一个呢？所以就没有。而《阿弥陀经》当中，说其他的所有余行、余善都是少善根福德因缘，不能往生，唯有念佛能够往生，这样十方诸佛证诚就非常清楚了。第二，既然十方诸佛在《阿弥陀经》当中出广长舌相来证诚念佛，也等于是在证明《观经》和《无量寿经》里边所说之念佛。本来在佛法当中，如果有佛出来证明，这就是讲大乘了义之教。如果是不了义教，则没有佛来证诚，而在这部《阿弥陀经》当中，六方恒河沙诸佛都出来证诚，这是所有一切佛经当中所没有的，只有这部经才有，可见这部经的重要地位、念佛法门的重要，劝导我们应当专行念佛。

第十一文，释尊以弥陀名号殷勤付嘱舍利弗之文。这也是选择名号来付嘱舍利弗，也是付嘱我等罪恶众生，殷勤告劝：应当专修念佛。

以此三文可知《阿弥陀经》的宗旨：在于专念弥陀名号得生。

第十二至第十四，说《观经》的要点，《观经》很长，选用三条文把它的宗旨点化出来。

第十二文，弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文。虽然有种种观想，虽然有种种三福之业，然而，此等行业非弥陀之本愿，所以，阿弥陀佛光明不照摄，唯照摄专修念佛之行者，所以善导和尚解释说：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”显示释迦牟尼佛讲这部《观经》的要点，是在引导观佛和散善之人进入念佛，也劝导早行专修之念佛，速获弥陀光明摄取。

第十三文，不赞叹杂善、唯赞叹念佛行者之文。虽然《观经》当中说到十三定观，又说到三福之业，然而，来到结尾，不赞叹观佛之人，也不赞叹行三福之人，当然这些本来都值得赞叹，可是若与念佛来比，唯赞念佛之人，因为念佛是阿弥陀佛本愿之行，念佛是无上功德、殊胜善根功德之行，所以说念佛之人是人中芬陀利花。目的是劝导我们应当专修念佛，蒙受释尊的赞叹，蒙受弥陀的光明摄取。

第十四文，释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文。虽然在《观经》当中讲到种种修行，然而在《观经》结尾，并不把其他的定善、散善付嘱给阿难尊者，而唯以无量寿佛名号付嘱阿难尊者，亦可知释迦牟尼佛是由定善、散善种种修行，暂时引导各种不同根机的众生，而最后的意图是引导进入专称无量寿佛名号，故而善导和尚解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”以此可知，释尊说定善、散善是诱导之方便，说念佛往生才是他的真实本意。

那么，从十二到十四文，明显可知《观经》的宗旨，不在讲观佛三昧和三福之业，是在讲称念弥陀名号的念佛三昧。所以，善导和尚才说：“《观经》定散文中，唯标专念弥陀名号得生。”这是《观经》之要点。

第十五文，念佛行者必当具足三心之文，是劝进我们念佛之人应当有至诚心、深心、回向发愿心，虽然说三心，其实只有一个心：深信不疑的心，知道念佛一定往生，也是真实愿生净土的心。所以，这三心容易具足：口称佛名，心思往生一定，则自然具足三心。

第十六文，法照禅师的赞偈，解释阿弥陀佛的誓愿，是无论任何根机，贫穷、富贵、下智、高才、多闻、持戒、破戒、罪深，若念佛者，无一不得往生，“能令瓦砾变成金”。这一首赞偈，再一次地点示出净土宗的宗源所在——第十八愿。

第十七文，修行净业时节延促之文。明确说明修行净土宗之人，应该怎样来念佛，念佛是一生的，不是一天一夜的，不是修到短暂时间就放弃的。是我们一遇到这个法门，就一生之中不改变，这才叫“一向专称”。

一切回归于念佛，这是《略要文》的宗旨，也是净土三部经的宗旨，也是善导大师宗义心髓之所在，毕竟种种的教说都是为了落实这一件事。

围绕本愿

我们再来梳理一遍。这十七文的核心、宗要在哪里呢？

第一文，立圣道净土二门，归入净土门。而净土门当中，道绰禅师引用《无量寿经》第十八愿：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”这就是净土门的基础和依据，所以，入净土门，就是入第十八“念佛往生”之本愿。

第二文，善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文。说到“上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生”，归结点也在弥陀的弘誓。

第三文，立正行杂行，以第四称名为正定之业，然后解释说，为什么是正定之业呢？顺彼佛愿故。所以，净土宗的正定之业，也是因为阿弥陀佛誓愿的缘故。

第四文，正杂二行得失之文。说正行之人十即十生、百即百生，杂行之人千中难得一二往生，为什么？因为专修念佛之人是“与佛本愿得相应故”，也点示本宗之要点在于阿弥陀佛之本愿：念佛往生，决定不虚。杂行之人，虽然说了种种缺点，但主要是与佛本愿不相应故，所以，虽然如何努力地修行，因为不顺彼佛之本愿，难得往生。要点就在阿弥陀佛念佛往生之本愿。

第五文，善导和尚意：三部经共明念佛往生之文。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》，这三部经以《无量寿经》为根本，《无量寿经》以四十八愿为根本，四十八愿只说了一件事：“唯明专念弥陀名号”，而这条愿正是第十八念佛往生愿的内涵，所以也是归结在第十八念佛往生愿当中。

第六文，弥陀如来唯以名号为往生本愿之文。意义再明了不过了，我们称念弥陀名号能够往生，这是阿弥陀佛因地所选择之本愿，果上度众生，是自然的功效。这是整个净土门的核心之所在。

第七文，念佛利益之文。此人念佛，一念得大利益，具足无上功德，完全来自于阿弥陀佛的回施，“以我的名号，赐予十方一切众生，具足无上功德”。名号与本愿是一件事情，因地所发的誓愿称为本愿，果上所成就的六字，叫做名号，这是一件事，本愿和名号是一回事。比如说一个船舶设计师，当初有图纸，做种种设计，然后建造，到最后把船造出来，他当初的设计图纸和他种种建造的辛劳都浓缩在这条船当中，当初没有成船以前，叫做他的设计，也叫做他的愿望；船造了之后，愿望就浓缩在船当中了。法藏菩萨因地发愿，叫做本愿，果上成就了六字名号，所有因地的誓愿、种种的修行都包含在六字当中，所以，因地叫做本愿，果上叫做名号。你念“南无阿弥陀佛”，当然是顺着本愿来的。

第八文，末法万年，余行悉灭，释迦如来以他慈悲，特留念佛之文。也是因为念佛是阿弥陀佛本愿之行，不在众生断贪嗔痴，不在众生能修戒定慧开悟，但以弥陀本愿不思议之力，众生称念名号，必然往生。所以遗留当来法灭万年之后，以显示法灭众生皆可往生，何况现在念佛？更能往生！

第九文，念佛是多善根、诸行是小善根之文。其他诸行有为有漏，是少善根福德因缘，不能成为往生因行，因为不顺弥陀本愿；念佛是多善根，因为顺了弥陀本愿。

第十文，十方诸佛护念念佛行者，而不护念杂行行者之文。因为念佛是阿弥陀佛本愿之行，称念弥陀名号，顺了弥陀之本愿，而这尊佛发了一条誓愿，第十七愿说：“我成佛时，十方诸佛，皆称扬赞叹我的名号。”果然，在《阿弥陀经》当中，释迦牟尼佛讲此法门，而十方诸佛都出广长舌相，出来赞叹、证明：念佛必定往生，彼佛名号功德不可思议。这也是顺了阿弥陀佛誓愿的缘故。这也归结在阿弥陀佛本愿之名号。

第十一文，释尊以弥陀名号付嘱舍利弗之文。同样道理，弥陀名号乃是符合阿弥陀佛因地所修行之本愿。

第十二文，弥陀光明不照余行者、唯照念佛行者之文。善导和尚解释得非常清楚，为什么不照余行者、唯照念佛行者？因为念佛是阿弥陀佛本愿之行，随顺他的本愿，自然度众生，彼光明照耀、引导、摄取念佛之人。所以说：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”

第十三文，不赞杂善，唯叹念佛行者之文。也是因为杂善非阿弥陀佛之本愿，乃少善根。念佛是阿弥陀佛之本愿，具足无上功德，故而赞叹之。

第十四文，释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文。善导和尚说得很清楚：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”因为念“南无阿弥陀佛”是彼佛之本愿，所以，释迦牟尼佛讲此一部《观经》，心中望着阿弥陀佛之本愿，劝导我们应该专修念佛。

第十五文，念佛行者必当具足三心之文。劝导我们应当完全仰靠这尊佛的誓愿，不可怀疑。

第十六文，也是解释彼阿弥陀佛之本愿，不论下智、破戒，若称念彼佛名号，乘彼佛不可思议之本愿力，决定往生净土。

第十七文，是解释阿弥陀佛本愿之念佛，“乃至十念”是一辈子的念佛，并不是一声、十声，然后就不念了。

这十七条文，它的根本核心，都是围绕着阿弥陀佛之本愿而展开的，就好像我们画圆，有个圆心，而周围的圆圈都围绕着圆心而旋转。又好像地球围绕着太阳旋转一样，所有一切净土的法义，都围绕着阿弥陀佛的四十八愿，四十八愿围绕着第十八愿，围绕着念佛往生而旋转，而展开一切宗义。所以，扩充就是四十八愿，再扩充就是净土三部经，再扩充就是一切经典，再扩充就是十方诸佛共同的教法。那我们现在，能够专修念佛，就是进入了佛法的核心、佛法的顶点。所以，无有不足，劝导大家应当专修念佛。

回归善导

这部《净土宗略要文》可以说是万里挑一，在无数的净土经论、章疏、注解、讲义当中，在种种解释当中，唯选择这十七条文，这要有相当的智慧。如果我们看，我们都不知道宗旨在哪里，叫我们选，都不知道要选哪一个。

这是谁所选的呢？这是法然上人所选。法然上人是什么样的人物呢？法然上人是大势至菩萨化身。大势至菩萨是代表阿弥陀佛的智慧，称为智慧第一。

法然上人涅槃的时候念了四句话：“光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍。”

弟子们问：“师父要圆寂了，是不是请尊佛像？”（像我们现在助念一样）

上人说：“我哪里用得上这个！我本极乐之人，现回极乐而去，用不着这些了，阿弥陀佛、观音、势至已经在空中了，报佛出来了，你们都看不见？”瑞相特别多。

他念佛的时候，别人看见房间一片光明（房间没点灯）。大势至叫无边光。在道场念佛的时候，法然上人头顶上放出圆光，大众在旁边顶礼膜拜。

上人的智慧非常不可思议，他读《大藏经》，读破五遍（我们读了几部经？），世称智慧第一。

最有名的一次叫“大原谈义”。法然上人坚持依善导大师的思想弘扬念佛，可是有的人觉得：上人虽然智慧高，但是宗义有点偏颇，这样强调念佛，那我们各宗各派怎么办？大家都有点意见，于是约好了，云集大原龙禅寺。天台宗座主致书法然上人：“我对净土宗略有了解，委屈上人，我们共同讨论。”上人就很高兴地答应了。各宗各派的人听到这个消息，大家都来了，共有三百多位，这三百多位不是一般的人物，都是当时各宗各派最有名的、顶尖的高人。关于念佛，问了很多问题。法然上人一个人去，谈论一天一夜，在座大众没有一个不信服，大家都感动了，都来念佛，三天三夜，念佛不断。天台宗座主当时就给法然上人顶礼，说：“我从今天开始，要专修念佛。”在自己的寺院里设立了一个专修念佛院。可见得上人当时的教化，从朝廷到乡间，各宗各派，大家都来念佛。

上人在四十三岁的时候，第八次拜读善导大师的《观经疏》，读到“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”，读到这里，恍然大悟，对整个净土宗的宗义完全明了，知道净土宗的核心就在这个地方：一切造罪凡夫，他的解脱之道、成佛之道，原来在因地法藏菩萨的时候，已经为我们设定好了，就是：顺彼佛之本愿，称念彼佛名号，决定往生成佛。

以法然上人的智慧，读到第八遍才开悟。法然上人自己说：“任何经典，我不超过三遍，一切都会自然明了。”

他虽然了解了净土宗义，但是不着急弘扬，善观机缘，有一天，他梦见善导大师，在一片茂密的山林当中，从山的西边飞起来一片彩云，上面有很多白鹤、孔雀，彩色的鸟，云彩放出光明，众鸟飞到河里嬉戏，法然上人正在合掌观看，彩云越扩越大，上面站立着一位高僧，半截身是金色佛体，半截身是普通僧人形象，法然上人恭敬合掌说：“这是哪一位大德？”

云中的僧人说：“我是大唐善导和尚。”

“两国相隔千万里，时代相差四百多年，不知和尚来此有何指教？”

善导和尚说：“你专修念佛，专弘念佛，甚合我意，将来弘化，无有限碍。”这样出来证明。

法然上人知道机缘已经成熟，就展开教化。全国各地的人都向他请教宗义。现在日本的净土宗—— 黄念祖老居士作《大经解》的时候，很多地方都引用日本净土宗古德的著作，日本净土宗的各派，都是从法然上人门下派生出来的（像中国的禅宗，六祖之下花开五叶），法然上人之后，净土宗特别发达。当然，这些思想不可能超过法然上人的智慧，所以，还是回归到法然上人。

法然上人是“偏依善导”，你看，这十七文里边，善导和尚占了十五条文，可见得上人是怎样完全依据善导。我们应该怎么样呢？我们就回归到我们中国的祖师善导和尚，这就千稳万当了。

善导大师不光是中国净土宗的祖师，日本、韩国的念佛人都尊其为祖师。善导和尚是弥陀示现，是中外共同尊崇、仰戴的祖师，没有人能与他相提并论。虽然中国净土宗有十三位祖师，但是，比较起来，善导大师可以说是祖师中的祖师，这话一点也不为过。

净土宗第十三祖印光大师赞言：“善导和尚是弥陀化身，有大神通，有大智慧。”“其所说专修念佛，所谓身业专礼，口业专称，意业专念，是千古不易之定案。”“所说当作佛说看”。

净土宗第八祖莲池大师说：“善导和尚，世传弥陀化身。观其自行之精严，利生之广博，万代而下，犹能感发人之信心”。

你看，我们这两天来学习善导大师所讲的话，感动不感动？就是感动啊！“万代而下，犹能感发人之信心”。

其他的祖师，很少说是弥陀示现的；也没有哪一位祖师念一声佛口中出一道光，唯有善导大师证得三昧，念一声“南无阿弥陀佛”，口中就出一道光明；极乐世界种种庄严景象，他经常看到。依这样的祖师所建立的教法，决定没有偏差。如果别人所说和善导大师所说有所不同，难免别解别行，那些仅供参考，而以善导和尚所说的为标准，决定不会走偏，决定不会失误。

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作者： jtzzj

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唯说念佛

缘 起

目 录

一 、 序 讲

二 、 正 讲

净土宗略要文 （原文）

一、序讲

净土宗略要文略讲

稀有难得

抹不去的阴影

几个问题

清净的源头

缘　起

目　录

一、序讲

二、正讲

净土宗略要文（原文）