《觀經疏傳通記》日本　良忠法師　述 1

一記主著述晚年尤多。而其詳且精者。決疑鈔居其最。是記則次之矣。良以選擇是宗義綱領。本疏乃聖僧指授。其於註釋一字不茍。殊慎筆削。屢加修治也。故曰。予年三十八稟師說於鎮西。乃垂六十始為是記。今茲建治元年重修定之。時年七十有七。可見惓惓竭情翰墨。至於耄年不衰。雲棲有云。仲尼三絕韋編。而十翼始成。晦庵臨終改定大學誠意之旨。古人慎重往往如此。記主則近是矣。

一是記初無刊本。師資轉寫傳之者。殆三四百年矣。以故不能文字無訛謬也。語曰。字經三寫。烏焉為馬。況積年之久。不知其經幾人手書。何但三寫而已哉。宜多脫落差舛。後之刻是記者。不能考訂令悉歸正。故致今猶有失誤。

一此刻初原典壽律師校本。律師嘗搜索數本。略定疑似。而自以為有所未盡。更俟他日。將再治上梓。未果而卒。於是屬予。以繼其業。予復獲校讎之華頂所藏古本。正字誤者。文倒置者。無慮若干處。其他雖猶有可疑者。而以諸本咸同。不敢妄改。

一如所援引經論諸部。壽律師往往為參訂。然而當時不遑悉就原本勘之。頃者傳通院騰譽上人。更對校緣山三大藏並藏外諸本。脫者補之。誤者正之。若此善於彼。仍存其舊。若涉兩是。姑從記之所引。今刻用之。

一所引經論間有合於麗本宋本。不與明本同。卷帙亦然。但從其所覽耳。皆不改之。

一記引外典。有言孝經曰。其文安國註。又有言論語曰。其文禮記。安知其非轉寫之謬乎。今隨改正。令初學無惑焉。

一糅鈔間依錯本。強為之解。意冏師生干戈之世。處岩洞石室以著書。載籍浩漫。固有不暇對檢者矣。不可深責。今悉正之。後人莫據彼而以此為誤。

一此本自壽律師三歷校正。雖不敢謂無遺漏。比諸舊刻。亦足以稱善本矣。觀者並讀。精粗有自辨焉。

旹文政元年戊寅六月平安住淨福寺沙門音澂謹誌

【編者按】

※《佛說觀無量壽佛經疏》(又名《觀經四帖疏》，本會出版編號：CH355-79)全文依序保留，並以【疏】置於句首。《傳通記》為依《大正藏》第五十七冊，經號：二二○九編排，並依文意而另作分段安排。

※「科判」乃依《傳通記》製作，並以△置於句首。為閱讀方便故，文字及順序略有增減及改變。

佛陀教育基金會出版部　　　　西元二○一二年七月

觀經玄義分傳通記卷第一

釋良忠述

【疏】佛說觀無量壽佛經疏卷第一　唐沙門善導大師集記

【疏】〇玄義分

本曰觀經玄義分卷第一。沙門善導集記。

△將釋疏文。大分為二。一先解題名。二次分別文。先解題二。初釋疏題。次解撰號。初釋題。

言觀經者。所釋經。玄義分者。能釋名。經名中所以略無量壽。恐繁文故。如云法華文句等。又諸師標此經題名具略不同。所謂淨影嘉祥天台不略題字。龍興記上卷具題經名。下卷略云觀經記。道誾疏上下俱題觀經疏。法聰始題具云。釋觀無量壽經記。奧題略云。無量壽經記。又五會讚云。新無量壽經明十六觀。新修傳云。得無量壽經。即便誦習於十六觀。此等皆是人師意樂。更無別義。

玄者。幽遠深妙二義。玉編云。玄。幽遠也。妙也。幽遠者。文前立七門粗顯經大旨。是對文句消文委曲。深妙者。垢障凡夫乘佛本願。不假斷證。直入報土。加之散善自說三輩。偏散九品唯凡等。此亦對於文句消文。句逗為先。故不專賾。故先師云。天台發得法華三昧故。悟法華深義而立法華玄義。善導發得念佛三昧故。悟觀經奧義而立觀經玄義也。

或云。智光云。玄者。先也。知玄義者。文前之意。或云。玄義者。群疑論云。玄者。幽玄也。準此。今玄唯是幽玄義。而非深奧義。所以者何。七門義幽故。對文句細判立玄名也。如法華玄義對文句委曲。若言深奧義者。可是文句淺近義耶。若不對文句。直名玄義。可是深奧義。今云。群疑論幽玄之言。非但幽遠。亦是深妙。彼文云。搜者。搜求也。玄者。幽玄也。搜其幽玄旨趣。淨穢兩相冥然同在一處。不可分成二處也。又云。亦可淨穢相殊。其體無二。搜其實體。唯是一如。故言搜玄即冥（已上）。

上幽遠義。下深奧義。何存一義非一義耶。例證又何。法華玄義亦深妙義。謂玄一云。玄悟法華圓意。釋籤一云。玄悟法華圓意者。五義釋經。統收五味。故名為玄。非兼非帶。開廢諸典。名為圓意。又記一云。全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微（已上）。此等文順深妙。若言法華玄義非深妙義者。何處所釋。未見其文。

義者。戒度記云。義。宜也。（乃至）符機宜。論註上釋大義門名云。門者。通大義之門也。大義者。大乘所以也（已上）。所以者。由也。由。道理也。與宜意同。又五常中義。斷也。判也。

分者。玉云。半也。施也。別也。限也。分劑也（今用別。限。分劑之訓）。是則玄義者。對後三義。分者。對後依文分。故名玄義分。

卷者。卷舒。第者。次第。一者。首也。續高僧傳云。第者為居。一者為始。總而論之。玄等三字雖屬能釋。而細判者。玄是經之玄意。義分即釋義名。此乃述經玄意之義分也。

問。玄義唯一卷。何云卷第一。答。四卷中居始。故為第一。謂玄義分即第一。乃至散善義即第四也。灌頂經有此例。諸經品品亦可準例。問。一部四卷總名如何。答。可名觀經疏。

疏者。釋經之通名故。智證將來八帙抄云。善導和尚觀經疏四卷。遵式慈雲往生略傳云。善導造觀經疏一卷。戒度記上云。所述不出天台慧遠。善導並有章疏行世。選擇集云。善導觀經疏者。是西方指南。行者目足也。又云。舉世而稱證定疏。人貴之如佛經法。亦可名觀經義。以通四卷有義字故。亦可名觀經要義。以下文云。欲出此觀經要義故。

問。玄義文句既是各別。何以玄義同名疏耶。答。玄義文句各別之時誠如所責。但言疏者。通意之辭。玉云。疏。所居切。稀也。通也。理也。分也。非親也。又所去切。撿書也。稀者。疎也。疎者。不密也。又失去切。記也。條陳。亦作疎。記一云。疏者。通意之辭。亦記也。又疎音即疏。通疏條。疏鏤也。靈芝（盂蘭盆記）云。疏即訓疎。謂疎決文義。使無壅滯（已上）。

準此等意。設雖玄義。何不名疏。如天台觀經疏中釋五重玄義。是其證也。

問。諸師釋經之時並立玄義文句。有何意耶。答。法華記一云。但分文句則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說。則彼此無歸。故使消釋。凡至大義。並指玄文名體宗用。三一總別。寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。又淨業記云。自古消釋混雜不分。故有相帶無歸之責。是故須兩說者。非但令說次第不壅。亦使聽者前後易明。所以若無文句則迷起盡。以隨文解消。理非容易。若無玄義則五重不顯。以一經大猷甚非造次（已上）。上釋疏題已竟。

△次解撰號者。

沙門者。釋氏要覽云。肇師云。出家之都名也。梵云沙迦懣（門字上聲呼之）曩。唐云勤息。謂此人勤修善品。息諸惡故。又秦譯云勤行。謂勤修善品。行趣涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚夏爾。涅槃經云。沙門此云善覺（已上）。又涅槃經三十六云。阿難言。世間貧者乃名沙門（已上）。又沙門有四種。涅槃三十四（迦葉品）云。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。瑜伽論云。一勝道沙門（佛）。二說道沙門（舍利子）。三活道沙門（阿難陀）。四污道沙門（犯重比丘）。俱舍云。一勝道沙門（謂佛。獨覺。自能覺故）。二示道沙門（謂舍利子。說法示道故）。三命道沙門（阿難。以戒定慧為命故）。四污道沙門（犯重比丘也。律云摩訶羅。謂老比丘。喜盜他物也）。

因問。沙門稱釋氏。始於何時耶。答。高僧傳五云。魏晉沙門依師為姓。故姓不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含。果稱四河入海。無復河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式（已上）。四分律云。四河入海。無復河名。四姓出家。同稱釋氏（已上）。

善導者。問。考諸傳似善導有多類。謂新修傳中卷舉三十三人中。第二十五善導。第二十六善道。是似二人。又念佛鏡作者善導。又法照少康二師號後善導。今撰者何師耶。答。念佛鏡云。有道綽。善導。懷感等。已往生者。明知彼作者善導是別人。後善導者。後人所名。既有別名。知非撰者。今撰者。即彼第二十五篇所載善導也。此與年代錄。瑞應傳等。所舉善導。皆以同人也。

問。若云第二十五篇遺命善導即今撰者者。今瑞應傳少康作也。而此傳中不載大師遺命事。定知大師可不遺命。後善導之所述不可不信。又多傳中不云遺命。明知遺命是可別人。答。新修傳。戒珠傳。龍舒淨土文。皆以今家為遺命師。又白蓮記云。善導和尚臨終緣高樹。捨身而逝（已上）。況名字行相大同今家。何依遺命一事忽云別人。彼瑞應傳不載滅相。故非相違。或云。今師非遺命人。所以然者。續高僧傳云。有人告導曰。今念佛名。定生淨土不。導曰。定生。其人禮拜訖。口誦南無阿彌陀佛。聲聲相次。出光明寺門。上柳樹。合掌西望。倒投身下。至地遂死（已上）。此文遺命舉所化事。況此傳者南山作也。南山入滅先於和尚遷化歷十五年。決定不可載今家入滅事。而敏仲侍郎等誤見續高僧傳文。以所化事為能化相也。

今云。此義難依用。只任諸傳文。應言能化所化俱是遺命。所謂所化捨身之後。久經年序已。大師亦遺命。有何鉾楯。凡戒珠等四人決定不可迷於續高僧傳文意。即有二由。一者傳文分明載所化事。親見明文。何致謬解。彼國之法。童稚知文。黎元辨詩。況弘教沙門。明文居士。如何塞眼不看明文。二者乾封二年南山亡。永隆二年和尚卒。二人俱是龍象。四海一國皆知。一國受生之輩不知前後無常哉。然戒珠等何言南山自天降。再記西方往生。明知續高僧傳外。更聞大師遺命之事也。何況新修傳云。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。賜寺額為光明焉（已上）。看此文相。非寫彼傳。加之曲記入滅言辭等。全異彼傳。新修傳云。導謂人曰。此身可厭。諸苦逼迫。情偽變易。無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絕（已上此傳。非寫僧傳）。寔知戒珠等別知其相也。

問。第二十五六兩師為同為異。答。如傳者雖為別人。看其行儀定是一人。然敏仲侍郎聞於兩說。辭有少異。故誤為二人歟。

問。導道其字異。入滅日不同。謂新修傳云十四日。年代錄云二十七日。其日既異。又滅相異。二十六篇云。吾將往生。可住三兩夕而已。忽然微疾。掩室怡然長逝（已上）。既異遺命。何云一人。答。凡以二十六篇善道。而校諸傳善導。有其十一同。一時代同。謂同是唐代（此同諸傳）。二師範同。謂同師道綽（如上）。三行經同。謂同行觀經（此同瑞應。此傳二十五）。四得定同。謂同發得念佛三昧（此同瑞應）。五懺悔同。謂同教師懺悔三罪（如上）。六白光同。謂同教師知臨終瑞（二十六篇云。當有白光照燭。是師往生之相也。瑞應傳云。三道光白毫照於房內）。七寫變相同。謂同寫淨土變相（此同瑞應。此傳二十五）。八專修同。謂同一向念佛（此同瑞應。此傳二十五。龍舒淨土文）。九精進同。謂同無間修行（此同瑞應。此傳二十五）。十入滅年同。謂同高宗皇帝永隆二年（此同年代錄）。十一入滅月同。謂同季春也（如上）。既有十一同。知是一人。

但至三異者。先導道音同。故非相違。念佛鏡云。善導懷感。此與今同。次滅日異者。或傳說不同。自有真偽歟。或權化隨緣。入滅有差別歟。例如玄奘入滅年代。述記云六十三。二月五日。帝王年代錄云六十五。麟德元年乙巳二月六日。又妙樂入滅靈應傳第五云。七十一。二月五日。年代錄云七十二。不測二師為權為實。就中今家。彌陀垂跡。隨機緣故。入滅日異歟。例如釋尊出家成道異說不同。梵網經云。七歲出家。智論云十九。踰城捨國王位。三十成道。轉妙法輪。法華記云。準雜寶藏經。羅云是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四成道。若三十成道。乃成二十五出家。不同見別。不須和會（已上）。又寶法師釋云。長阿含第四云。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度（已上）。次文云。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃（已上）。又灌佛經云。佛告諸天人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時出家。皆用四月八日夜半時成道。皆用四月八日夜半時入般涅槃（已上）。諸經八日皆同。說月有異。唯二四別。不言餘月。

次滅相異者。祖師會云。權者入滅。隨機不同。如彼龍樹菩薩入滅。或云為引正太子所害。或云如蟬蛻遷化。大權所作。隨機不定。兩篇滅相各且可載。機見不同（云云）。又如天台往生都率西方不同。妙樂會云。然大師生存常願生都率。臨終乃云觀音來迎。當知軌物隨機。順緣設化。不可一準（已上）。生處滅相雖異。隨機設化意同（云云）。

問。今師禪師。法師。大德等中何名耶。答。異說不同。續高僧傳山僧。瑞應傳禪師。西方略傳和尚。淨土往生傳高僧。念佛鏡律師。又闍梨。問。有人稱京師和尚。亦稱大師。有其證耶。答。新修傳云。續至京師。激發四部弟子等（已上）。京師者。王城名。長房錄十二云。京者大也。師者眾也。大眾所聚。故曰京師。又大師者。顯要記云。善導大師於禮讚中釋此三心（已上）。

集記者。集聖僧指授。記之筆點。故云集記也。難云。大師制書五部之內。除般舟讚外。餘四部皆云集記。然餘三部既無證定。知集記者。集經文義。非證定義。答。集記之言彼此雖同。其意各別。有何妨礙。然禮讚中集諸禮文。觀念法門及法事讚集諸經文。故云集記。今疏文中集聖僧說。亦云集記。其義無妨。凡章疏中。或云集記。亦述亦記。亦撰亦作。亦造亦制。亦跋。只是作者意樂各異。無別意趣。凡題下置撰號者。論註云。庶因人重法。故云某造。

問。依法不依人。涅槃極誡。何云因人重法。答。昔依四法。今依四人。具如註記。又震旦之法。開講之時多不讀撰號。弘決一云。西方風俗稱名為尊。如子之名兼於父母。佛當生彼。預設斯儀。使慕德稱名故也。此方風俗避名為敬。故以所居而顯其人（已上）。用欽阿彌陀經記云。名諱者。世以禮記云。詩書不諱。臨文不諱。遂乃讀之。何錯誤不仁之至於此耶。豈有為人資子。而不諱師父之名乎。於汝安乎。安即為之。吾未如之何也已矣。禮以詩書文內有涉此字者。故不諱之。非謂教汝臨讀之時。特稱其諱。智者慎之（已上）。泉湧寺云。教院有二義。一限開講之時可讀師號。二不可讀撰號。律院一同。不讀撰號。依之讀道宣字。上字道下字宣也。

問。偏用善導頗似偏執。淨影。釋義之高僧。嘉祥。三論之祖師。天台。法華之宗師也。位至五品。證發三昧。身備十德。心住十乘。昔在靈山聽法華。今生神州弘一乘。南山依天告。知靈山聽眾。香象歎曰。南嶽天台是僧中師子象也。凡大法東漸。未有如此德行。何局觀經。致其謬解。須依彼疏而求出離如何。答。先師云。諸師非愚。所掌各異。皆如來使。知機知時。各弘其教。但於淨土宗。今師不似餘師也。機教得時。何師諍德。依用今師即有三由。一入於大藏。信手探之。得觀無量壽經。二稟承西河。三發得三昧（云云）。

今加云。四證定疏。五今師本地即彌陀也。豈迷本地利益。徒設末俗謬解。就中證定祈願之時。即云。為楷定古今。和尚已前作觀經疏。天台等三師也。即知天台鑒當機。弘圓宗以為正。善導鑒遐代。弘淨土以為正。兩師俱是內鑒冷然。所解豈違。各當其機。設一化耳。例如彼天台藥王垂跡。專弘一乘真實之文。慈恩本地觀音。偏立三乘真實之義。今亦如是。何況傳曰。佛法東行。不如禪師盛德。擇瑛用欽等皆判善導即彌陀化身。若爾。藥王將彌陀勝劣如何。天台與京師各化機緣。即知弘聖道時。以證理為津梁。弘淨土時。以往生為極致。若不爾者。宗義何顯。各以當部所貴之法以為正業。不假餘法。故宗義即顯。然天台等讓化今家。且蔽宗義。又偏依之由。選擇集分明也。

本曰先勸大眾下至往生安樂國。

△釋云。上來第一釋題已竟。自下第二分文中。因準經論應立三分。一先勸下。盡十四行偈。先明序分。二此觀經下至一部文義竟。次明正宗分。三竊以真宗下。後序。義當流通分。今則其初。於中為二。一先勸等九字。是說偈總標。二道俗下至安樂國。正結頌敘意。今初。

【疏】先勸大眾發願歸三寶。

初言先者。對下長行。以偈為先。勸大眾者。大師勸大眾令發願歸三寶也。大眾者。廣通在家出家。故偈文云。道俗時眾等。發願者。發菩提心及往生願。故偈文云。各發無上心。願入彌陀界。

三寶者。此有三種四種不同。言三種者。明曠梵網疏云。實相圓理名為一體。即一而三。無非秘藏。如世珍奇。故通名寶。何者。心體覺知名佛。性體離念名法。心體無諍名僧。別相者。十方三世諸佛及所說法門。並所化菩薩賢聖。是云別相三寶。住持者。泥木素像。佛寶。黃卷朱軸。法寶。剃髮染衣。僧寶也。別相住持功由一體（已上）。言四種者。始起南山。靈芝資持記云。三寶有四位。初一體（眾生心性具覺了。軌持。和合義故。此局大乘也）。二化相（釋迦。四諦。五拘鄰也）。三理體（五分法身。滅諦涅槃。學無學功德也）。四住持（形像。經卷。剃染）。

問。一體理體復有何別。答。一體者性得。理體者修得。問。理體若修得者。與化相有何別。答。言化相者外用。言理體者內證也。小乘薩婆多歸所證。不歸人體。是則成歸理體。不歸化相。經部二俱歸也。問。今歸三寶者。三種四種俱可歸耶。答。爾也。但現文舉別相。凡歸三寶者。涅槃經八云。歸依於佛者。真名優婆塞。終不更歸依其餘諸天神。歸依於法者。則離於殺害。歸依聖僧者。不求於外道。如是歸三寶（已上）。問。今歸三寶為局西方。答。不爾。偈文云盡十方。亦云諸佛故。問。盡十方之言不可必亙諸佛。論言盡十方是限彌陀。又禮讚云。釋迦牟尼佛。等一切三寶。亦限釋迦如何。答。論文次云。無礙光如來。故限彌陀一佛也。禮讚禮釋迦云。一切三寶故。限釋迦分身也。今文不爾。上云盡十方。下云諸佛故。彼此何例。問。新學名句云。五種三歸。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸。今歸三寶當何。答。凡歸三寶。是佛法修行之法式。不可必屬五中。但義當翻邪。問。發願歸三寶可通能化所化耶。答。可爾。但總標句偏勸所化。且約本意。其實可通能化所化。故偈文云。世尊我一心。我等咸歸命。所言我者。今家自督之詞也。問。無發願通能化之文。答。文無義有。總而言之。發願。所化為宗。令通能化。歸三寶。能化為宗。令通所化。所以知者。一順文相。二順道理。言順文者。如上已辨。言順理者。發願之意。令所化機出離生死。以為本意。故下文云。如此靈相本心為物。不為己身。

歸三寶者。請加造疏。是故能化歸敬為要。又題後文前置於總標。聖教多例。謂金剛能斷般若波羅蜜經云。歸命一切佛菩薩海等。大乘頂王經云。歸命大智海。圓滿淨覺尊。大薩遮尼乾子經云。歸命大智海。毗盧遮那佛。正法念經云。歸命一切諸佛菩薩。讚阿彌陀佛偈云。南無阿彌陀佛。

△二偈文二。初二行是發願。後十二行歸三寶。今初。

【疏】道俗時眾等　各發無上心　生死甚難厭　佛法復難欣

又以總標句配當偈文者。初二行是發願。後十二行歸三寶也。但後十二行有開合二意。先開意者。初七行歸敬序。後五行發起序。故先師云。前九行正明發願歸三寶。後五行次明造疏之述懷（云云）。次合意者。十二行俱是歸敬序。後五行是歸敬由致。非別發起也。今此總標約合意故。唯云歸三寶。不標發起意。若約開意者。歸三寶後更容有別標句也。

問。於後十二行立開合二科。其義不明。何於一文恣立二科。答。設雖一文。何無二科。如釋摩訶衍論欲開隔檀門等。一行通二序也。謂彼文云。頂禮圓滿覺。覺所證法藏。並造論大士。及諸賢聖眾。欲開隔檀門。權顯往向位。利益諸眾生。分報師恩故。論曰。今造此論重釋摩訶衍。為顯自師其體深玄等。慈行鈔云。偈頌明歸敬意。長行明發起意。此之二偈而有三節。一能所敬相。二敬之情意。三意之所因。有處亦為造論意者。望開子段故是造意。若連大文並屬敬意。故彼此文無相違過（已上）。此是一文立二科之明據也。

問。何故今文只約合意置總標耶。答。釋家先勸所化眾故。但云發願歸三寶也。所以然者。發起之意疎於所化。故以發起且屬由致。更不別標。問。設屬歸敬。偈文的申廣開淨土。何通所化。答。此文若約所化機者。弘通修行。應云廣開。問。若存合意。唯有歸敬而無發起。答。設爾何妨。俱舍光記一云。泛明諸論。歸敬發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毗曇心論。或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論。或二序俱無。如發智論。亦隨作論者意。各各異故（已上）。問。準諸論立歸敬發起二序者。彼諸論中。歸敬以前無發願文。今何置之。答。論師人師意樂不同。何必一準。今師本意唯在欲使凡夫往生。凡夫往生。發願大要。故任元意。初置發願。此有何過。亦如二序有無不定。又俱舍論發起之後。置隨難別解。何妨今文。歸敬之前勸往生發願。

道俗者。出家五眾名道。在家二眾名俗。即指道俗云時眾等。言五眾者。一比丘（受持二百五十戒也）。二比丘尼（受持五百戒。但毗尼討要依戒本云三百四十八戒）。三沙彌（十戒）。四沙彌尼（如前）。五式叉摩尼（正學六法）。言二眾者。一優婆塞（五戒）。二優婆夷（同前）。

問。今時無戒。云何分別道俗二眾耶。故安樂集云。五戒十善持得甚希。如何。答。今時多可就形分別道俗。故末法燈明記云。末法唯有名字比丘。此名字為世真寶。更無福田。設末法中有持戒者。既是怪異。如市有虎。此誰可信。

問。正像末事已見眾經。末法名字為世真寶。出何聖典。答。大集第九云。譬如真金為無價寶。若無真金者。銀為無價寶。若無銀者。鍮石偽寶為無價寶。若無偽寶。赤白銅鐵白鑞鉛錫為無價寶。如是一切世間佛寶無價。若無佛寶。緣覺無上。若無緣覺。羅漢無上。若無羅漢。餘賢聖眾以為無上。若無餘賢聖眾。得定凡夫以為無上。若無得定凡夫。淨持戒以為無上。若無淨持戒。污戒比丘以為無上。若無污戒。剃除鬚髮身著袈裟名字比丘為無上寶。比餘九十五種異道最為第一。應受世供。為物福田。何以故。能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置。是人不久得住忍地（已上）。又四沙門中污道沙門。四僧中啞羊僧無慚僧即其類也。

時眾者。能化值所化之時也。謂大師指所化呼時眾。斯乃正指大師在世道俗。兼通遺教流布未來之眾。以禮讚云。相續係心。助成往益。亦願曉悟未聞。遠沾遐代故。言等者。向上也。

各發無上心者。道俗名各。上求下化名無上心。問。聖道門機強。淨土門機弱。然聖道中。發菩提心唯局菩薩。聲聞緣覺尚不能發無上道心。況於今機。弘淨土教中寧最初勸之耶。故知無上心者。可是誠等三心。答。菩提心是大乘修行之綱要也。二門雖異。同可勸之。故九品中上品之人具菩提心。不可偏云淨土之機不發心也。二乘之人不期佛果。不發心義。理在絕言。今淨土機期於淨土。淨土大乘。發心何無。但菩提心有願有行。聖道菩提心於穢土中發願。於穢土中立行。故難行也。淨土菩提心。願在穢土。行在淨剎。故易行也。下文云。唯發一念厭苦。樂生諸佛境界。速滿菩薩大悲願行。還入生死普度眾生。故名發菩提心也。集上云。依智度論云。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心。多願生淨土。何意然者。譬如嬰兒。（乃至）要假父母摩洗養育。方可長大。能紹繼家業。菩薩亦爾。發菩提心。多願生淨土。親近諸佛。增長法身。方能匡紹菩薩家業。十方濟運。為此益故。多願生也。又云。若是實凡夫者。唯恐自行未立。逢苦則變。欲濟彼者。相與俱沒。如似逼雞入水。豈能不濕（已上）。加之此論及十疑等。俱舉多譬釋成此義。

問。設上品人具菩提心。中下六品無菩提心。若爾。菩提心具不具俱生。三心皆通往生諸機。文首所勸應是三心。答。雖許不具菩提心得往生。然大乘本意在發菩提心。今約教本意勸之。有何失。如彼要集上文。雖許不具發心往生之義。然下總結要行文云。大菩提心護三業等。問。以菩提心為教元意。其義未明。淨土門意偏濟重苦。重苦之者何必發心。故知三心是教本意。何恣立菩提心本意之義耶。答。教本意有二。若約能化先化上機之本意者。發菩提心是教本意。如彼涅槃三子三田三馬等譬。若約諸佛化極惡機之本意者。但發三心。專稱名號。以為要益。各據一義並不相違。問。淨土門意下機為本。其義分明。亦攝上機以為本意。有何證耶。答。今經十六觀中。先化定機。後攝散機。散機之中。先化遇大。次化遇小。後化遇惡。是其證也。

一義云。無上心者。即是三心。眾機通發。故先勸之。言無上者。是三心名。般舟讚云。發起我等無上信心。下文亦名。上上信心。豈非是深心亦名無上心。深心既爾。二心可同。

問。上云各發無上心。下云同發菩提心。前後合論。是無上菩提心。上下何異。答。上勸三心。下勸菩提心。有何鉾楯。此二義中。前義親文。後義近理。但親文者其義難壞。文義兼故。故前為正。是以先師常立前義。有時被示。可云三心（云云）。非是定言。末學斟酌。問。今無上心與上下品發菩提心為同為異。答。異也。彼為去行。此屬安心。謂菩提心為總安心。至誠心等為別安心。今舉總別安心。未明其行。故彼此文其義不同。問。三心安心在禮讚序。以菩提心屬受法。出上品下生。既屬受法亦屬安心。有何文理。答。菩提心是遠期佛果。近願淨土。若約此義。可屬安心。

凡九品受法。強業為行。彼上下品對堪能機。說菩提心以為生因。故是受法。若對餘機。不可說為強業生因。故非受法也。今文首所勸。非必生因。頌文窄故。今勸總別二種安心。下云定散等迴向。是勸起行。凡佛道綱要。菩提心最。往生秘術。三心亦勝。二俱用心。焉非安心。若言今無上心屬起行者。起行千差。選勸一行。可舉念佛。正定業故。何乖元意勸餘一行。彼上下品雖有亦信及以不謗。似無功。故唯菩提心為受法也。今無上心意異於彼。是勸總安心。下別勸起行故。

次出文證。往生論中。初明五念行。然後以菩提心為順菩提之心。五念行外說菩提心。焉非安心。故彼論意用菩提心及以三信。屬為總別二種安心。更以五念為起行故。別行之外說菩提心。可是安心。今亦同彼。

問。三心菩提心有何差別。答。大異小同。言大異者。菩提心先他。而方期佛果。三心先自。而正期往生。故約二心之正意者。彼此大異。言小同者。二心俱是大乘心故。

然或人云。若以三心判屬三乘心者。可屬二乘心也（云云）。先師翻對便立義云。三心是菩薩心。即是一分菩提心也。意云。專厭自苦。方期灰斷。名為小心。三心不爾。既信佛願。欣大乘土。可屬大心。其理分明。彼屬小心。其義大誤。然有遺弟以為三心全是菩提心。此亦不然。若存此義亦成大失。所以然者。三心遍通九品。菩提心局在上品。何云全同。故有遺弟問云。三心菩提心同異如何。毗沙門堂答云。大異也。大菩提心甚難可發。三心是我等分也。此人聞已。即立座去。時法印誦云。聖教抑揚不可一向。此與先師其意同耳。

生死甚難厭。佛法復難欣者。此勸眾生厭欣之時。先舉所化不厭不欣。所以不厭不欣者。法華云。於諸欲染貪著深故。又云。諸苦所因。貪欲為本。又無量壽經下。具說其相。行者留心。可讀彼文。此之二句義兼兩向。謂屬上文。亦屬下文。言屬上者。若不厭不欣是菩提障。故對此人。上云各發無上心。言屬下者。若不厭不欣是三心障。故對此人。下云共發金剛志。

問。菩提心者。發兼濟心。度苦眾生。久居生死。不厭分段。若爾。厭生死義不可通菩提心。答。厭生死。欣無為。是佛法大綱也。故唯識云。菩提心有三。厭有為心。欣無為心。度有情心（已上）。斯乃菩薩雖厭生死。悲心深重。先度他苦。故居生死。身雖居生死。心深厭生死。況淨土機所發菩提心。先生淨土。後度眾生。智論云。身雖遠離。心不遠離。又十疑云。問曰。諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生。只應願生三界。於五濁三途中救苦眾生。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生則是無大慈悲。專為自利。障菩薩道。答曰。菩薩有二種。一者久行菩薩道。得無生忍者。實當所責。二者未得無生忍已還。及初發心凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內。於惡世中救苦眾生。為此菩薩願云。先證無生忍。然後度眾生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。即願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱境強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三途。焉能救眾生。假令得生人中。聖道難得。或因施戒修福。得生於人中。得作國王大臣長者。富貴自在。縱遇善知識不肯信用。貪瞋放逸故。廣造眾罪。乘此惡業。一入三途。經無量劫。從地獄出。受貧賤身。若不逢善知識。還墮地獄。如此輪迴至於今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經云。自疾不能救。而焉能救諸疾人。又大智度論云。譬如二人。各有親屬為水所溺。一人情急直入水。為救接無方便力故。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脫溺水之難。新發意菩薩亦復如是。未得忍力。不能救度眾生。為此常須近佛。得無生忍已。方能救眾生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母。若也離母。或墮坑井。渴乳而死。又如鳥子羽翅未成。只得依樹傅枝。不能遠去。羽翩成就。方能飛空。自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。便成三昧。以業成故。臨終斂念得生。決定不疑。見阿彌陀佛。證無生法忍已。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事。任意自在。故論云。遊戲地獄。行者生彼國。得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生淨土者。願識其教。故十住毗婆沙論名易行道（已上）。

問。為厭欣心必具三心。答。未必然也。厭欣心廣。三心狹故。或有厭欣具三心者。如欣而無疑者是。或有厭欣不具三心者。如雖欣而疑者是。總而言之。厭欣具三心者。必橫超斷四流。有此大利故。願入彌陀界也。三句相成。何有別義。問。今言其志。不言其行。還成唯願。何是三心。答。上云發金剛志。下云定散迴向。省言上下。合顯心行。問。序分義云。無為之境不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元（已上）。此文為是三心。答。不爾。三心者。心行具足安心。夫人厭欣。未具去行。故其當體非是三心。但至正宗具去行時。可成三心。

【疏】共發金剛志　橫超斷四流　願入彌陀界　歸依合掌禮

共發金剛志者。厭欣名共。厭欣堅固猶如金剛。或云。共者指上道俗。金剛志者三心也。意云。上勸菩提心。云各發等。今勸三心。云共發等也。

問。或言。金剛志之分齊者。若遇違緣時不惜身命。可是金剛志。若不爾者。非金剛志。往生不可。此義如何。答。未必然也。機有上下。心有淺深。若約上機。其義可然。若約下機。其理不當。退法羅漢若遇退緣。雖退無學。無退緣時不退其位。羅漢尚爾。何況凡夫。凡夫行人若遇惡緣。雖退三心。無退緣時。不退三心。三心不退。方得往生。故知彼義。若望下機。甘露害人也。問。下文云。不顧身命。般舟讚云。非是口言即生彼。會是專行不惜身。如此等文大順彼義。何云誤耶。答。不惜身命是行者意樂。然而機有上下。其中上機雖值退緣。不退其心。若下機者。值違緣時可退其心。臨終要決及禮讚長時修是其證也。

有曰。共發金剛志文亦勸菩提心。上云各發無上心。下云共發金剛志。明知中間言生死甚難厭等者。於厭欣二事。發金剛志厭之欣之。問。若爾。直可云無上心。何云金剛志。答。華嚴云。菩薩於生死。最初發心時。一向求菩提。堅固不可動。知金剛志即菩提心也。今謂未必然（云云）。

金剛者。梁攝論云。有四義故。以金剛譬三摩提。一能破煩惱山。二能引無餘功德。三堅實不可毀壞。四用利能令智慧通達一切法無礙（已上）。梵網經古跡上云。金中精牢。名曰金剛（已上）。金剛頂經疏云。金剛者。是堅固利用二義。即喻名也。堅固以譬實相不思議秘密之理。常存不壞也。利用以喻如來智用。摧破惑障。顯證極理。又云。世間金剛有三種義。一不可破壞。二寶中之寶。三戰具中勝（已上）。

橫超斷四流者。大經云。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。升道無窮極。易往而無人（已上）。今取此文即云橫超等。但經舉五趣果。釋標四流因。經超絕去。釋橫超斷。彼此意同。是則一切眾生依四瀑流惑。順生死愛河故。或沈三途底。或浮人天波。浮沉雖異。出離無期。然逆此生死流。離其三有獄。聖道門意。聲聞送三生六十修行。菩薩積三祇百劫行願。於其中間。遇緣者退轉。懈怠者不進。如此修行久經劫數。豎斷四流。然淨土門意。上盡一形。下至十念。乘佛願力遂往生時。功齊聖道斷證。而剎那生彼土。橫者對豎。超對次第。斷顯所離。非是伏斷。亦非正斷。此乃修生顯得智未起故也。故安樂集云。若依此方修治斷除。先斷見惑。離三途因。滅三途果。後斷修惑。離人天因。絕人天果。此皆漸次斷除。不名橫截。若得往生彌陀淨國。娑婆五道一時頓捨。故名橫截（已上）。淨影大經疏云。截五惡趣。截其果也。惡趣自閉。閉其因也。此明所離。升道無極。彰其所得（已上）。

四流者。十住毗婆沙論云。欲流。有流。見流。無明流。俱舍等論皆同此說。凡於四流總攝一切見思諸惑。欲瀑流有二十九物（五部各有貪瞋慢。故三五十五。四諦各有疑。故足前成十九。並於十纏成二十九）。有瀑流有二十八物（謂上二界五部各有貪慢。總成二十。二界四諦各有疑。故八。足前二十八）。見瀑流有三十六物（苦諦下五。身邊戒取邪。集滅各二。除身邊戒。道下有三。除身邊二。合成十二。三界各有十二。故成三十六物）。無明瀑流有十五物（三界五部各有癡。故三五十五）。總而計之。百八煩惱。又四流名諸經散說。得名小異。其義大同。華嚴二十六云。是諸眾生為諸煩惱瀑水所沒。欲有見無明四流所漂。隨生死流。入大愛河。為諸煩惱勢力所食。不能得求出要之道。菩薩念佛三昧經第八云。乘大法船。設大法橋。方當欲度一切眾生。出於生死四流瀑河。置於涅槃無為彼岸。又悲華第六云。四流流。華嚴瓔珞。大集十住論。同云四流。涅槃二十五云四瀑。俱舍二十云四瀑流。

歸依合掌禮者。若連大文。屬發願攝。即發願由。若立子段。屬歸三寶。即歸命標也。或可是一句唯禮彌陀。謂因願入。歸依彼佛。故屬發願。

△後十二行歸三寶二。初七行歸敬序。就此文中細分有二。一明正歸。二明請加。初文亦二。一初四句。正歸佛寶。二次十四句。正歸僧寶。次文亦二。一我等已下四句。請佛加備。二次六句。請僧加備。今初。

【疏】世尊我一心　歸命盡十方　法性真如海　報化等諸佛

世尊我一心（乃至）念念見諸佛者。世尊者。釋迦也。我一心者。今家自督之詞。言歸三寶。心心相續。無他想間雜。此乃散中息亂。非定一心。問。言世尊者。諸佛通號。何局釋迦。答。下句云。今逢釋迦佛末法之遺跡。又云。我依菩薩藏。故是釋迦。若依道同。遍通諸佛亦復無嫌。故註上云。世尊者。諸佛通號。論智則義無不達。語斷則習氣無餘。智斷具足。能利世間。為世尊重。故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言。我依修多羅。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦經教。所以願生。願生有宗。故知此言歸於釋迦。若謂此意遍告諸佛亦復無嫌（已上）。今文全寫論偈。彼此世尊豈不同耶。但盡十方已下。其義不同（云云）。

問。若如答者。今世尊言。可通釋迦彌陀二尊。今文既云。彌陀本誓願。極樂之要門。又云。今乘二尊教。廣開淨土門。明知今文可通二佛。如論文者。唯云。我依修多羅。不云二尊教。故尤可局釋迦。彼此二文其言不齊。不可例同。答。彼云我依修多羅。此云我依菩薩藏。二文全同。有何差別。但所難者。雖云二尊而教偏屬釋迦。故世尊言可局釋迦。又論偈中雖不言二尊。所說五念。全就彌陀所行法。故彼此文齊。世尊何異。

問。佛法無我。何以稱我。答。論註云。言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語。今言我者。天親菩薩自指之言。用流布語。非邪見自大也。淨影疏云。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。如龍樹釋。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫見使未亡。我見心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人見使雖除。慢使猶在。我慢心中稱說有我。三隨世流布宣說其我。謂無學人見慢已除。隨世流布。是故說我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢已除。隨世流布。宣說其我。故不同凡（已上）。準之。今家雖稱凡夫。尋其本地。久成如來。訪其垂跡。三昧發得。何有邪見自大等我。故知今我是流布我。又所以今家先用歸敬者。註上云。夫菩薩歸佛。如孝子之歸父母。忠臣之歸君後。動靜非己。出沒必由。知恩報恩。理宜先啟。又所願不輕。若如來不加威神。將何以達。乞加神力。所以仰告（已上）。準此文。先歸佛有二由。一為報恩。二為加備。二義之中。今此偈文言順第二。意通二義。

歸命者。下文云。言南無者。即是歸命。亦是發願迴向之義。止觀二云。慚愧懺悔。以命自歸。弘決云。盡命無悔。故云以命自歸（已上）。無量義經註云。有心眾生以命為寶。一切寶中命寶第一。今八萬眾。第一命寶歸實相佛。故云歸命（已上）。九品義云。歸身命於佛陀境（已上）。香象起信疏云。歸者是趣向義。命謂己身性命。生靈所重莫此為先。此明論主得不壞信。盡己所尊重之命。歸向三寶。請加製述。故云歸命。二歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命。傳法利生。故云歸命（已上）。宗鏡錄二十六云。夫歸者是還原義。眾生六根從一心起。既背自原。馳散六塵。今舉命根。總攝六情。還歸其本。一心之原。故曰歸命（已上）。大日經開題云。命名無量壽佛。歸者則能依人（已上）。又釋大衍論釋歸命義不似常途。然今歸命。宗無判釋。雖輒難辨。而開題真言教意。宗鏡佛心宗義。並非今意。餘師所釋可當今文。先師常存香象後義。

盡十方者。佛僧所居。起信論云。虛空無邊故世界無邊。世界無邊故眾生無邊。眾生無邊故心行差別亦復無邊等（云云）。與此意同。諸佛大悲。普緣苦者。苦者多故。設淨穢土。化遍十方。故云盡十方。不同小乘十方世界唯有一佛。

法性真如海者。就所歸佛舉三身中。今則法身。諸經論中明理異名。且大般若立十二法。謂一真如。二法界。三法性。四不虛妄性。五不變異性。六平等性。七離生性。八法定。九法住。十實際。十一虛空界。十二不思議界。又起信論釋真如體相云。名為如來藏。亦名如來法身。大乘止觀云。此心即是自性清淨心。又名真如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性。如是等名無量無邊（已上）。

問。法身無所居。何云盡十方。故淨影大經疏云。法身平等。實無棲托。示化有方。故云住耳。答。法身身土其證非一。何偏云無。普賢觀云。毗盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光（已上）。舉一例諸。但雖理體無有方處。而遍十方。約所遍廣。以能遍理。名盡十方。

因問。理身理土有何差別。答。天台云。本有四德為所依。修得四德為能依（已上）。此亦一往。性前修後。既非同時。何成身土。又攝論金光明理智二法合名真身。故以理智可辨身土。法華論意唯理名法身。故身土難辨（云云）。又唯識論十云。又自性身依法性土。雖此身土。體無差別。而屬佛法。相性異故（已上）。述記云。即法身亦名自性身。法性土者。以屬佛法。相性異故。以佛義是相。謂有為功德法所依故。眾德聚義故。二身自體故。法是性義。功德自性故。能持自性故。諸法自性故。體為土。義為身（已上）。群疑論云。雖知身土並一真如。夫如者不一不異。而言法性身居法性土者。此以覺照性義名身。法真理體名土。是施設安立諦門說（已上）。問。若言寂為土。照為身者。即成智為身。理為土。如何。答。勝願院云。不爾。此宗意者寂照俱理。然言照者。理自照也（云云）。

海者。海有種種不思議德。華嚴第二十七（十地品）云。譬如大海以十相。故名為大海。無有能壞。何等為十。一漸次深。二不受死屍。三餘水失本名。四一味。五多寶。六極深難入。七廣大無量。八多大身眾生。九潮不失時。十能受一切大雨無有盈溢。菩薩地亦如是。涅槃三十二云。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流投至不增不減（已上）。雖海有多義。而今用一味以喻理一味。菩薩處胎經云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌（已上）。亦可通餘義。

報化等諸佛者。明後二身。上舉法身。今言報化。此明所歸佛三身也。故下文云。三佛菩提尊。又云。過現諸佛辨立三身。除此以外更無別體。等者。指上三身。故向上等。又三身是總。亦有四身十身等無量身。故向下等（云云）。

△二次十四句正歸僧寶。

【疏】一一菩薩身　眷屬等無量　莊嚴及變化　十地三賢海

時劫滿未滿　智行圓未圓　正使盡未盡　習氣亡未亡

功用無功用　證智未證智　妙覺及等覺　正受金剛心

相應一念後　果德涅槃者

一一菩薩身（乃至）果德涅槃者者。就此文中細分有三。一初二句正舉僧寶。二次一句因歸依報。三後十一句舉僧次位。又分文為二。一初三句正舉僧寶。二如上。又分文為二。一如次上。二後十一句並舉佛僧位。問。初分文中後十一句舉僧次位。其義不明。妙覺是佛位。何云皆僧位。答。先師云。十地已下。正舉僧位。但舉妙覺只是盡舉次位始終。非文正意。私云。妙覺亦應僧寶次位。佛入僧寶。其例非一。涅槃十八云。云何念僧。諸佛聖僧（此說六念中念僧也）。同五云。善男子。僧亦二種。有為無為。有為僧者。名曰聲聞（乃至）無為僧者。即是如來（已上）。地藏十輪經云。有四種僧。一啞羊僧。二無慚僧。三清淨僧。四第一義僧（已上）。釋論一云。法雲菩薩能歸人時。當依何僧。於妙覺地有真實僧。故無過失（已上）。俱舍十五云。於佛上首僧。疏云。佛於僧中最為上首。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也（已上）。律中佛是福田僧。不攝羯磨僧。故有施主供養三寶。佛受兩分。是其證也。

一一者。此明上首菩薩數。禮讚云。十方虛空無邊。三寶無盡。（乃至）一一菩薩聖僧等。與今文同。眷屬者。此上所舉上首菩薩所將眷屬。如彼文殊一萬眷屬。普賢無數眷屬。地湧六萬恒沙眷屬等是也（云云）。

莊嚴者。淨土地下地上。即寶幢宮閣等是也。變化者。虛空莊嚴。即變化寶宮華網等是也。問。今文正歸僧寶。何舉依報。答。僧是佛所化。土亦佛所變。故對於佛能化能變。以所化所變一具舉之。況歸依報不限於今。故下文云。標心結願。請求靈驗。方可造心。南無歸命。盡虛空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。觀音勢至。彼土諸菩薩大海眾。及一切莊嚴相等（已上）。今亦如是。有云。菩薩中相好具足名為莊嚴。隨類化現名曰變化。問。今所歸中有二乘耶。答。正歸中無歸文。加備中云三乘。所以然者。大乘之意有與奪義。與而言之。斷四住惑。出分段域。人空自在。齊三賢。故可歸此德。奪而言之。已入無為正位。永不成佛。故方等彈云敗種。釋論嫌屬邪定。故今文中。上斥下歸。蓋與奪義而已。

十地三賢海者。總舉菩薩所經次位也。問。應云三賢十地。何逆次耶。答。若約所經。實如所責。今約深淺次第列之。諸文皆順深淺次第。所以然者。先歸佛寶。後歸僧寶。僧中亦可先歸上位。其理分明。海者。大海雖有多義。今文正當廣大。漸漸轉深二義（云云）。問。今舉位中。何除十信。答。舉後攝初。問。十信退位應實不歸。答。下位必歸上位。大師自謙云信外輕毛。亦云余是生死凡夫。恐是十信之外流轉凡夫。何不歸命上位十信。況今歸三寶。廣勸道俗。可歸信位。其理顯著也。

時劫滿未滿者。上舉十地三賢。自下明其時劫等也。起信論云。修行信心。經一萬劫信心成就故。又云。一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。有所見聞。根欲性異。故示所行亦有差別（已上）。地持論意云。從種姓至初地是初僧祇。初地至八地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇也。滿未滿者。三祇各有滿與未滿。究竟而論。三賢九地是未滿位。第十地是滿位。此約因滿。若約果滿。十地已還是未滿位。佛地唯滿。故下文云。如來智行已窮。時劫已滿。

智行圓未圓者。此舉所行六度。第六是智。前五名行。前四因位漸滿。禪智果位方滿。或開十度配當十地。

正使盡未盡。習氣亡未亡者。正是對習氣之言。使是驅使眾生。令流轉三有之義。言其體相者。智度論僧偘疏云。泛論煩惱有四種。一者四住根本。二者四住習氣。三者無明根本。四者無明習氣。若就二乘。始之一種是正使。後之三種皆是二乘家習。若就菩薩。初三是正使。後一是習氣（已上）。宗鏡錄七十六云。習氣者。與種子名異體同。習氣即約熏習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣。如裹香紙而有氣分。唯識論云。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。功能者。是習氣義。體即種子（已上）。述記云。習氣者是現行氣分熏習所成。故名習氣（已上）。又光記一云。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧等數習氣分。故名習氣。習之氣故。依主釋也。頌疏一云。數習煩惱所成氣分。習之氣故名為習氣（已上）。智論二云。如舍利弗瞋恚餘習。難陀婬欲餘習。卑陵伽婆蹉慢餘習。又同二十七云。習者名煩惱殘氣。若身業口業不隨智慧。似從煩惱起。不知他心者。見其所起。生不淨心。是非實煩惱。久習煩惱。故起如是業。譬如久鎖腳人。卒得解脫。行時雖無有鎖。猶有習在。如乳母衣。久故垢著。雖以淳灰淨浣。無有垢。垢氣猶在。衣如聖人心。垢如諸煩惱。雖以智慧水浣煩惱。垢氣猶在。如是習氣。諸餘賢聖雖能斷煩惱。不能斷習。如難陀婬欲習。故雖得阿羅漢道。於男女大眾中坐。眼先視女眾而與言語說法（已上）。然僧偘疏不似常談。宗鏡初釋及唯識意。現行心心所留氣分於本識中。此氣分落在本識中。生現行功能名習氣。亦名種子。又宗鏡後釋及智度論。俱舍論意。煩惱氣分也。

問。約三賢十地云何判正習斷位耶。答。若約華嚴宗者。頓教意者。本無煩惱。無斷不斷。圓教意者。約體不可說。約用且論斷。其斷惑者。惑即一障一切障。斷即一斷一切斷。理即一理一切理。是故斷一惑時。諸惑無餘。顯一理時。此外無理。故入初住即入妙覺。沒同果海在於初住。此亦且就終教之意。其實信該果海也。信知三賢十地階位。只是教門權說而已。若依天台。別教之位。前七住位斷見思惑。後三住位及行向位斷除習氣。並塵沙惑。初地已上斷無明也。若圓教意。教道云斷。證道不斷。且約教道。亦有前後同時之諍。若前後斷意者。初信斷見。次六斷修。後三斷塵沙。住上斷無明。此前後斷且就別教。其實三惑同時斷也。謂十信位斷粗分三惑。初住已上斷細分三惑。是則能治三觀既即。所治三惑必融故也。但有賢哲立前後斷。末學短才。何辨是非（云云）。若依三論。嘉祥大乘玄涅槃義云。今明十信伏見一處住地。十解斷盡。證入無我解。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明（已上珍海云。佛果障如何。此於十地終心斷故。屬第十地障。不別開之歟）。統略下云（法華釋也）。伏斷位義不同。且依一途。十行第七心去。伏四住習及無明正使。（乃至）初地至法雲。開四住習及無明正使。各為三品。初地至七地斷上品習。八九斷中品習。十地斷下品習。初地至七地斷上品無明。八九十斷中品。佛智斷下品（已上）。

又云。問。何位受變易生死。答曰。此義不定。若如前判。十行六心斷三界惑盡。與二乘齊受變易。爾前受分段（已上）。寶窟中云（勝鬘經疏）。若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。十行第七心去。伏無明及四住習。從初地已去。斷無明四住習（已上）。珍海云。問。玄涅槃義云。十解伏欲愛住地。（乃至）初地初心斷四住地盡者。其三住地於何位正斷之哉。答。欲愛住地十解伏之。十行初心斷盡。色愛住地十行伏之。十迴向斷盡之。有愛住地十迴向伏。初地初心斷盡。文云。初心斷四住地盡者。且據總說。何以知然。見一處住地文云。十解斷盡故也。

問。伏與盡處明其始終。爾其斷位何。答。此文不明之。今且應云伏位長。斷位短。如聲聞斷道見道。十五心等。時分極短。菩薩即斷此惑時。何假長時耶。故知十信終心斷見一處。十解初心累外云斷盡也。十解伏欲愛者。長時伏之。終心方斷入十行也。色愛十行長時伏之。終心斷之。方入十迴向。有愛迴向長時伏之。終心斷之。又即斷盡已。入初地也（無礙解脫至下知之。已上）。若相宗意。初地入心。斷分別二障。住心以後。地地漸斷俱生所知障種。至金剛心始斷煩惱障種。故唯識論十云。煩惱障中。見所斷種。於極喜地見道初斷。彼障現起。地前已伏。修所斷種。金剛喻定現在前時。一切頓斷。彼障現起。地前漸伏。初地已上能頓伏盡。令永不行如阿羅漢。由故意力。前七地中雖暫現起而不為失。八地已上畢竟不行（已上明分別俱生煩惱障斷伏）。所知障中。見所斷種。於極喜地見道初斷。彼障現起。地前已伏。修所斷種。於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時。方永斷盡。彼障現起。地前漸伏。乃至十地方永伏盡（已上明分別俱生所知障斷伏）。就此唯識論。七轉識相應。二障斷位更不一準。文廣義繁。故略不引。

然今師不知何宗。但釋義順性宗。所謂兩垢如如。普該含識故。二萬劫盡。復生心故。不覺轉入真如門故。於性宗中。不似天台華嚴。二藏名目順三論宗。又彼宗血脈云。法朗大師有二弟子。嘉祥大師。明勝法師也。新修傳云。善導幼投密州明勝法師出家。誦法華維摩（已上）。知三論也。

功用無功用。證智未證智者。上句約外用。下句約內證。註下云。未證淨心菩薩者。初地已上。七地已還。（乃至）亦能現身百千萬億無佛國土。施作佛事。要須作心入三昧乃能。非不作心。以作心故。名為未證淨心。同上云。大菩薩眾不動本處。遍至十方。（乃至）譬如日在天上而影現百川。（乃至）如大集經言。譬如有人善治堤塘。量其所宜。及放水時。不加心力。菩薩亦如是。先治一切諸佛及眾生應供養。應教化種種堤塘。及入三昧。身心不動。如實修行。常作佛事（已上）。準之。七地已前是未證智。亦是功用。八地已上即是證智。亦無功用也。又初地已上雖分無功用。而作心故。此屬功用。故註云。初地已上七地已還。亦能現身等。又諸論常談。初地斷除人法二執。證二空理。故地上名證智。地前名未證。佛地論意云。七地已前名功用。八地已上無功用。西方要決引十住論云。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在。故無念退也（已上）。又八地自利中無功用。九地利他中無功用也。若天台家。地前住前名為未證。亦名功用。登地登住名為證位。名無功用也。問。十地三賢已下文相。皆約深淺次第。何限功用無功用一句。先淺後深。答。依言便也。

妙覺及等覺等者。問。上先舉妙覺等覺十地三賢。次可明其時劫等如何。答。始舉三賢十聖位者。為釋此等諸位經歷時劫。智行等階降故。終舉等妙二覺位者。為顯最後斷證故也。

正受金剛心者。金剛喻定也。等覺位觀達無始無明源底。入於妙覺無念極位。其無礙道名金剛定。

相應一念者。即指金剛心。大品經云。一念相應慧。斷餘殘習。智論九十二云。是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜三十七助道法。具足佛十力。四無所畏。四無礙智。十八不共法。具足住如金剛三昧。用一念相應慧。得阿耨多羅三藐三菩提。是時名為佛。一切法中得自在。起信論云。如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相（已上）。

問。一念相應其義云何。答。言一念者。無礙道一念也。此乃定慧相應之一念。理智相應之一念也。又釋論鈔云。昔人云。一念者靈知之自性也。意言。始覺與彼本覺靈知之性。冥然不二。故云一念相應（已上）。準之。指始本無二。云一念也。問。言始覺歸本覺者。於佛果無念位而所論也。金剛心縱高獨力。業相根本無明猶在不盡。那論始本無二。答。案釋論意。始本無二義。尚可通信位。況因滿耶。故彼論第三云。融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺。實無轉勝漸次之異。亦無究竟圓滿之極（已上）。五十一位始覺。一一捨迷。冥合本覺。本斷本德。是故皆得始本無二也。

後果德涅槃者者。此舉佛果極解脫道二轉依也。言果德者。即是菩提。言涅槃者。即涅槃也。斯乃轉煩惱為菩提。轉生死為涅槃。後者對無礙道。用解脫道以名後也。者者。二轉依具足人也。

問。斷證可同時。如明闇不俱。低昂同時。故釋大衍論三云。謂佛果中證成。遠離二種念故。云何為二。一者大無明念。二者細業相念。如是二念。極解脫道一時相翻。不能俱行。是故說言佛果無念（已上）。何今釋意無礙道斷。解脫道證。答。今由常途論教故。智論云。金剛三昧用一念相應慧得阿耨菩提。唯識論九云。無間道時已無惑種。何用復起解脫道。為斷惑證滅。期心別故。為捨彼品粗重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故。起解脫道。及證此品擇滅無為。四教義十云。問曰。為定用金剛智斷無明。為用妙覺智斷無明耶。答曰。涅槃經云。有所斷者名有上士。無所斷者名無上士。問曰。勝鬘經云。無明住地其力最大。佛菩提智之所能斷。答曰。若用別接通。十地等覺即是佛菩提智。所以者何。涅槃經云。九住菩薩名為聞見。十住菩薩名為眼見。雖見佛性而不了了。以無礙道與惑共住。故不了了。諸佛如來了了見者。即真解脫。蕭然累外。故了了也。若別教明義。從初歡喜地即用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。若圓教明義。即是初發心住得用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方斷盡也（已上）。此等諸文與今意同。凡二智斷。光宅開善二師諍也。今釋且就光宅之義（云云）。但釋論者不似常教。自是一途。

問。上文既云妙覺等覺。下文亦云相應一念果德涅槃。則似重言。金剛心位豈非等覺。果德涅槃全是妙覺。答。非是重言。上云等覺妙覺是舉其位。下云正受等者。舉二覺德。例如上舉十地三賢位。次釋其功德。四教義云。妙覺地者。金剛後心朗然大覺。妙智窮源。無明習盡。名真解脫。蕭然無累。寂而常照。名妙覺地。常住佛果。具足一切佛法。名菩提果。四德涅槃。名為果果（已上）。問。當文多是深淺次第。何至終文。一念相應為前。果德涅槃為後。答。今文為釋從等覺位至妙覺相。淺深舉之。餘文以歸敬意。先敬深也。問。今歸三寶中為舉法寶不。答。現文不舉。問。若云不舉法寶者。三寶並是萬善所歸。人天福田。何不舉之。況標既云三寶。偈文何除法寶。若云舉法者。正歸加備二文之中。但舉佛僧。不舉法寶。答。論師人師。意樂不同。歸三寶中文有具缺。香象起信論疏云。或有具敬三寶。如智論攝論等。或有唯歸佛寶。如地持論。或單歸人法。如十地論。或直說無歸。如十二門論（已上）。問。縱使論藏中雖有單歸人。今偈文中必可具三。若不爾者。違總標句。答。有具可歸理。故總標三寶。舉於佛僧。法寶自彰。故偈文中不具舉之。何者。法寶是佛之所說所證。僧之所受所學。是故舉能彰所。舉人顯法。然光記云。問。何故此論但敬三德。不言三寶。解云。三德三寶其義不同。隨造論者意樂說故。泛明諸論。三德三寶有無不定。或說三德不言三寶。如此論說。或說三寶。不言三德。如阿毗曇心論。或二種俱說。亦應有文。然未檢得。或二俱不說。如發智論。又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故。又解。此論亦敬法寶。涅槃果法即斷德故。不言僧者。略而不論。又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧寶。故下論云。正法教手拔濟令出。拔於眾生令出三界。即顯僧寶（已上）。若準此解。舉於佛僧亦顯法寶。或又準此解。亦敬法寶。法性真如。兼敬法故。

△二明請加二。一我等已下四句請佛加備。二次六句請僧加備。今初。

【疏】我等咸歸命　三佛菩提尊無礙神通力　冥加願攝受

三佛菩提者。指上三身。即云三佛菩提。故法華論中三身名三佛菩提。集上云。阿彌陀佛亦具三身。又云。菩提有三種。一者法身菩提。二者報身菩提。三者化身菩提也。言法身菩提者。所謂真如實相。第一義空。自性清淨。體無穢染。理出天真。不假修成。名為法身。佛道體本。名曰菩提。言報身菩提者。備修萬行。能感報佛之果。以因酬果。名曰報身。圓通無礙。名曰菩提。言化身菩提者。謂從報起用。能赴萬機。名為化身。益物圓通。名曰菩提（已上）。

無礙神通力者。佛神通是任運不作意。故云無礙。此對凡夫二乘作意。故下文云。佛即以無礙智知。即能入彼想心中現。即此意也。言神通者。俱舍頌云。神體謂等持。光記云。神謂等持。境謂行化。智證境時無壅名通。依定及境能證為名。故名神境智證通。餘通雖亦依定。此通相顯。偏標神名（已上）。法華疏十云。神名不測。力名幹用。不測則天然之體深。幹用則轉變之力大（已上）。

冥加者。問。冥言所顯名無顯益。然下文云念念見佛。此是顯益。上下何違。答。顯應不輒故。上先請冥加。機感時熟故。下云見諸佛。始冥後顯。故無相違。

攝受者。此有二義。一云。此是證明加備護念也。禮讚云。願佛常攝受。又云。願佛慈悲不捨。本弘誓願攝受。法事讚等多有此言。皆是護念之義也。一云。折伏攝受中攝受也。凡此宗意。上盡一形。下至十念。皆得往生。是攝受機。因問。折伏攝受其相如何。答。機有順逆差別。故佛施此二益。若有逆機不受化道。不畏破法。墮獄之罪。直說大乘。此機生謗。雖墮惡道。謗法還為毒鼓之緣。遂重值佛。必得解脫。若有順機堪受化道。則說隨宜相應之法。漸漸攝受。令得解脫。故昔不輕直弘妙法。令上慢眾墮於惡道。遂值令脫。是則折伏利益相也。今日釋尊四十餘年漸調機根。令諸聲聞得果成佛。是則攝受利益相也。

△二次六句請僧加備。

【疏】我等咸歸命　三乘等賢聖學佛大悲心　長時無退者

請願遙加備　念念見諸佛

三乘等賢聖。學佛大悲心者。問。三乘之中。學佛大悲唯限菩薩。聲聞緣覺捨於大慈大悲之行。趣於自調自度之道。故下文云。聲聞狹劣。唯能自利。闕無利他大悲。如何。答。法華論云。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。決定增上慢二種聲聞。根未熟故。如來不與授記（已上）。此中決定上慢二種不學大悲。退大聲聞昔學大悲。今退大心。應化聲聞內秘菩薩行。外現是聲聞。是則學佛大悲心也。故知今文約於能化。學其德行。又法華云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。天台依此經文。立佛道聲聞。學佛大悲。其義彌顯。

問。應化佛道二種聲聞具大悲心。其義可然。實行聲聞缺無慈悲。答。先師云。言二乘人無化他者。對菩薩故也。何無隨分之慈悲耶。在世般若轉教。滅後付法利生。豈非慈悲。是以優婆毱多得無相好如來名。淚墮尊者悲三途眾生苦。此等聲聞慈悲如此。何偏云無。故大集經云。聲聞人悲猶如畫皮。菩薩大悲猶如破肉。如來大悲破骨徹髓（已上）。

復有義。學佛大悲心者。非謂三乘各發佛大悲心。只是佛由大悲心。說諦緣度法。三乘各學隨緣之法。出離生死。此云學佛大悲心也。

加備者。常云加被。被備義同。俱用無失。法事讚云。遙加普備。光記云。恐有魔事。造論不終。贊德歸敬。請加備故。此亦用備。不可怪也。

念念見諸佛者。文雖寄在僧寶之處。而意廣通佛僧加備。問。何不云見彌陀。答。此有二義。一云。見彌陀以為始。見諸佛以為終。故經云。見無量壽佛者即見十方無量諸佛。文殊般若意亦同也。一云。見諸佛者。非必標於定心見佛。只是且舉所歸諸佛。此二義中。後義為正。

問。後序歸三寶與今前後如何。答。彼初歸敬在造疏前。即第一也。今文歸敬在造疏時。即第二也。彼後歸敬脫本已後。祈誓流通。即第三也。一義云。彼後序歸敬與今偈歸敬俱是同時。脫本已後流通歸敬。即後時也。問。第一歸敬稱佛意故。見靈驗已。更有何疑。重歸佛僧請加被耶。答。請佛加被不必一準。或可有疑。佛加有無。請求加備。或可有信。佛加決定。方請加備（云云）。

觀經玄義分傳通記卷第一

觀經玄義分傳通記卷第二

釋良忠述

△我等愚癡身乃至往生安樂國者。自下五行明發起序。就此文中。細分有四。一初二行明願生意。二次一行述說偈意。三次一行敘造疏意。四後一行述迴向意。雖有四意。總是發起造疏之意。故用第三以為其要。斯乃初喜希值釋迦遺教。適願順次之無生。次述所勸有宗致。方明說偈之本意。次正述造疏發起。遠標當說之正宗。然後總以說偈造疏功德。普願自他發心往生。今初。

【疏】我等愚癡身　曠劫來流轉　今逢釋迦佛　末法之遺迹

彌陀本誓願　極樂之要門　定散等迴向　速證無生身

愚癡身者。愚癡有二。一者邪見愚癡。謂不信生死苦因果。淨土樂因果。若不改悔。不得往生。故往生時必應改悔。二者頑愚癡。謂雖信知苦樂因果。然於真俗二諦法門不覺不知。此人雖愚。具厭欣心。即得往生。唯以信佛他力之智。方得往生。故智度論三十四云。世間正見是無漏智慧根本。以是故說國中無三毒之名。貪欲有二種。一者邪貪欲。二者貪欲。瞋恚有二種。一者邪瞋恚。二者瞋恚。愚癡有二種。一者邪見愚癡。二者愚癡。是三種邪毒眾生難可化度。餘三易度。無三毒名者。無邪三毒之名（已上）。祖師云。聖道門意。窮於智慧而出生死。淨土門意。還于愚癡而生極樂。

曠劫來流轉者。曠猶懸也。生死流轉無始懸曠。故云曠劫來流轉。流轉因緣愚癡為本。故俱舍云。無明諸有本。天台云。病而夜長。疲而路遠。愚而生死長（已上）。是故畜生特有受報相續之苦。愚癡報故。

釋迦佛末法者。於佛滅後判正像末。即有四說。一大悲經云。正法千年。像法千年。末法萬年（群疑論三引之）。雜阿含經云。正法千歲。善見毗婆沙云。正法千年。像法亦爾（已上正法千年說）。二大集月藏分十云。過去諸佛正法七日滅。我正法住五百年。像法住千年。摩耶經云。如來滅後正法五百年。賢劫經云。正法五百年。像法一千年。智度論云。佛之正法五百歲而衰微。經律異相引佛升忉利為母說法經云。我之正法當住千年。以度女人今止五百。釋迦譜云。以度女人。減我正法後五百年。毗尼母經云。為女人出家。勸請調御師。正法應住世。滿足於千年。五百已損減。餘者悉如本。涅槃經及正法念經云。正法五百年（已上正法五百年說）。三大乘三聚懺悔經云。正法像法各五百歲（已上正像各五百年說）。四悲華經說正法千年。像法五百年。即彼經說釋迦第三百五十五願云。願我未來世成正覺已。入涅槃後。所有正法住世千年。利益眾生令住正果。若不爾者。不成正覺。第三百五十六願云。願我未來世成正覺已。入涅槃後。像法住世滿五百歲。利益眾生令入正見。若不爾者。不成正覺（已上二願正法千年。像法五百年說）。

問。立世經明百年減十歲。若爾。從百至十歲時。但經千年。如何於中有正像末。答。立世亦云。若佛法住。人壽遲減（云云）。今至二千年。未至十歲。明知遲減。又善見律十八云。問。正法千年後佛法都滅。答。不都滅。於千年中得三達智。次四千年。如次得四果。五千年後。學而不得道。萬歲後。經書文字盡。但有剃頭袈裟而已（已上略抄）。

問。鸞綽導三師用何說耶。答。三師俱依正法五百像法千年說也。所以知者。註上云。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教。所以願生（已上）。既指滅後九百年天親出世。而云像法中。故知法師依正法五百。像法千年說也。

問。舊云天親菩薩千一百年出世。法師既是舊譯人師。故依千一百年。應言像法。答。於舊譯中。小云千一百年。大云九百年。若新譯中。不論大小。同云九百。故述記一云。慧愷法師俱舍序云。佛滅以後千一百年。天親菩薩出世造論。依今所傳諸部說異。今依大乘。九百年間。天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏亦云。九百年中天親生也。同時唯有親勝火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋（已上）。真諦三藏述大乘時云九百年。法師何依小說。不依大乘。又集下云。正法五百年。像法千年。末法萬年（已上）。今偈云。末法之遺跡。依周異記。佛當周第五主穆王滿五十三年壬申入滅。自其壬申歷一千五百十一年。後周武皇帝保定二年壬午禪師誕生。又歷一千五百六十二年。隋煬帝太業九年癸酉和尚誕生。兩師同云今末法時。此同法師解。

問。誰知法師必依像法千年說。設依正像各五百說。可云像法故。何定大師亦依正法五百像法千年說。設依正法千年像法五百年說。無相違故。答。像法五百僅一兩說。像法千年經論多說。法師何故不依多說而依別途。又諸師不依此說。故次和尚亦依正法五百年說。所以知者。法師所解像法之中不依悲華。若依悲華猶在正法故。又集既云。正法五百。像法千年（如上所引）。師資相承。何忽相違。故知三師同依正法五百年說。

問。如何以彼正像末法配當此土時代。答。此有七說。且出兩說。一法上師等依周異記（如上所引）。二費長房依魯春秋。佛當周第二十一主匡王班四年壬子入滅。若依此說。從彼壬子至太業九年。凡歷一千二百二十二年。因問。釋尊滅後至於今時。經幾年序。又大師滅後亦經幾年。答。依周異記。從釋迦入滅壬申歲。至日本建治二年丙子。凡歷二千二百二十五年。又和尚隋太業九年誕生。當于日本第三十四代推古天皇治二十一年癸酉。然新修傳云。春秋六十有九。永隆二年三月十四日入滅。帝王年代錄云。高宗皇帝永隆二年三月二十七日善導和尚亡。其年即當日本天武天皇第十年辛已。凡和尚在世六十九年。漢朝經五代（煬帝。恭帝。高祖。太宗。高宗）。和國經七代（推古。舒明。皇極。孝德。齊明。天智。天武）。從天武辛巳至于建治二年丙子。凡歷五百九十六年。又因明和尚值道綽時代者。道綽入滅貞觀十九年乙巳四月二十七日。時年八十四。和尚三十三。瑞應傳云。及受具戒。妙開律師共看觀經。悲喜交歎。乃曰。修餘行業迂僻難成。唯此觀門定超生死。遂至綽禪師所（已上）。依此傳者。和尚值綽禪師。貞觀七年已後。十九年已前。凡十三個年間也。七年綽七十一。導二十歲也。所以知者。和尚受具戒後遇綽公。故可年滿二十以後。故知傳中雖云貞觀。而七年已前不值綽公也。

遺跡者。遺跡之言雖通諸經。今文本意指淨土經。故次下云。彌陀本誓願等（云云）。

彌陀本誓願。極樂之要門者。上句指壽經。下句指觀經。問。今文既是觀經疏序。明知應舉所釋之經。是以序題於一經立要門弘願。今亦如此。故此二句但指觀經。答。具說彌陀本願之相。源在大經。更有何意閣彼本文。唯指觀經。但今文雖觀經疏序。而先總述遇淨土法。故言彌陀本誓願等。次正述造此觀經疏。故言我依菩薩藏等。彼序題局敘觀經。故要門弘願偏在一經。故無相違。又此二句共指觀經。說偈序題不可違故。

問。今經不說本願。何云偏指觀經。答。凡夫得生九品佛迎是則本願。總而言之。二經所詮豈非願力。故此二句不違序題要門弘願。但指觀經也。問。此中云何不言小經。答。彌陀經念佛與二經念佛其體不異。故不別標。問。下云十方恒沙佛。是當彌陀經。何云不別標。答。今明值遺跡。下請佛加備。故彼此文其意各別。何以請佛加備之文。即云值遇遺跡之文。

定散等迴向者。等謂齊定。定散俱生。故言等也。速證無生身者。此明往生益。若約始者。是處不退。法事讚云。九品俱迴得不退。阿鞞跋致即無生。此以不退名為無生。若約終者。可是證悟。故證之字可通證契證悟二義。凡無生有多說。群疑論。龍興記。迦才淨土論。等述其義。恐繁不載。

且西方要決云。今明不退有其四種。十住毗婆沙論云。一者位不退。即修因萬劫。意言唯識觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行不退。已得初地真唯識觀。捨二乘心。於利他行得不退也。三者念不退。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在。故無念退也。四者處不退者。雖無文證。約理以成。何者。如婆沙論說。退根羅漢。欲界人中得果。遇五緣退具。恐失聖果。起修道惑。謂遠行多病。樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果。不逢退具。即得不退。入般無餘。行者亦爾。前三不退未得人中。若在娑婆。流浪生死。是其常處。由此染界遇五退緣。一者短命多病。二者大惡緣伴。沮壞淨心。三者外道雜善。亂真正行。四者六塵境界嬈動淨心。五者不常見佛。竭逢聖化。若常住此。遭五退緣。但生淨土。逢五勝事。一者命長無病。二者勝侶提攜。三者純正無邪。四者唯淨無染。五者恒事聖尊。由此五緣故得不退。據其行位未可輒齊。地勝緣強。更無退具也。譬如惡人常行不善。遇逢勝友。哀憫提獎。絕惡交友。恒隨良伴。至於一代無起過緣也（已上）。

△二次一行述說偈意。

【疏】我依菩薩藏　頓教一乘海　說偈歸三寶　與佛心相應

我依菩薩藏。頓教一乘海者。此偈文相雖依論偈而其意別。謂彼修多羅廣通三經。此菩薩藏唯局觀經。藏教之義至下可辨。言一乘者。無三乘異。名為一乘。今此經明一乘淨土。故云一乘教。智論三十八云。一乘清淨無量壽世界（此通諸佛淨土。今引通證西方）。往生論云。永離身心惱。受樂常無間。大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。註上云。由國濁故分一說三。是故願言。使我國土皆是大乘一味等味。根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界。等無譏嫌名。同下云。願往生者。本則三三之品。今無一二之殊。亦如漕澠一味。焉可思議（已上）。準之。所詮國土既是一乘。能詮教門亦是一乘。

問。若言能詮教一乘者。今經序分即舉父王阿那含益。中三品中說證小果。大經得益明法眼淨。及以那含漏盡小益。何云一乘。答。父王既非此經之機。得益亦是序分光益。非正說益。次中輩益如下分別。次大經小益者。璟興云。此次聲聞益也。法眼淨者。即預流果也。漏盡者障盡。意解者智滿。眾聞此方穢惡可厭故。得聲聞之果。次釋大乘益云。此後菩薩利也。聞彌陀佛威德廣大。故得不退轉（已上）。是則大經正意專說彌陀因果。因果大故。其益亦大。但為厭穢欣淨。因明三毒五惡五痛等。時更有小機。聞如是說。獲得小益。故非大經本意益也。

凡就淨土三乘機法。廣集諸說可有三義。一云。若今家意。準依觀經中三品說及智度論。許安養界為三乘機說三乘法。二云。若鸞師意。準悲華經及淨土論。極樂界中無三乘機。無三乘法。三云。若感師一義者。例法華等。西方國中有小乘法。無小乘機。

先今家意者。觀經中上品云。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。中中品云。聞法歡喜得須陀洹。經半劫已成阿羅漢。中下品云。經一小劫成阿羅漢。又智論九十三云。問曰。餘佛有三乘教化。豈獨劣耶。答曰。佛出五濁惡世。於一道分為三乘。問曰。若爾。阿彌陀佛阿閦佛等不於五濁世生。何以復有三乘。答曰。諸佛初發心時。見諸佛以三乘度眾生。自發願言。我亦當以三乘度眾生（已上）。依此等文也。

問。若有三乘機與法者。彼國何名唯一乘土。答。雖一乘土。而由本願。暫說四諦令得小果。雖復證果。無灰斷情。即轉向大。令歸一乘。故云一乘。有何鉾楯。彼土雖報。由願力故。五乘齊入。何妨土雖一乘。由本願故。暫證四果。莫謂全如穢土。二乘四倒強。故說無常等。令得小果。即期灰斷。彼土所說無常苦空。慰誘小機。蘇息小果。既無灰斷情。亦易可迴心。總而論之。土是一乘清淨。機是正期佛果。何名三乘土。例如彼離垢世界。一乘淨土故。雖不可說三乘法。而以本願。故說三乘法教化眾生。故法華云。華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故說三乘法。疏云。土淨唯一。酬願說三。妙記云。上品淨土不須開漸。故云因願（已上）。彼一乘土由願說三。此一乘土。何由本願不說三乘。

問。五乘齊入者。穢土五乘由願力故。同入報土。入報土後。皆期佛果。其義可爾。何入一乘土。後更證小果。又既許證果。何無灰斷情。住小果者證但空故。次離垢世界無小機故。名一乘無失。故道暹師云。但遂本願。非被權機。但法華云亦以三乘教化眾生者。嘉祥云。傳化餘方（已上）。是則彼土菩薩聞三乘說。以化他方眾生。彼土無機故。若爾。安養既有機法。何例彼土唯有說教。無二乘機。又智度論亦同觀經。機法俱有。故安養界可三乘土。答。安養世界唯一乘土。論藏解釋其文分明。何勞苦諍。但彼國中有小益者。慰誘小機暫住小果。雖住小果而無灰斷情執。故名唯一乘土。謂雖暫住人空之心。本期在大。故無情執。終不留小。即轉向大。如言粗心若息。還依頓觀。彼涅槃小益解圓故。雖無永滅情。行漸故暫得小果。與今不異。次離垢無機者。誰定彼土無機。既云亦以三乘教化眾生。又云告諸比丘。明知彼土亦有權機。經文分明。何用人師釋。設雖由本願。何無病須藥。是故玄讚云。雖有三乘。菩薩類多。故云大寶（已上）。故知彼土有三乘機。有三乘法。又縱許彼土無機有法。何妨安養由本願故。機法俱有。謂彼但願法故無機。今願機法。故有機法。願意各別。有何相違。

問。大阿彌陀經云。阿彌陀佛國。諸阿羅漢般泥洹去者無央數。其在者。新得道者亦無央數。都不為增減也（清淨覺經亦同）。準之。彼國有不迴心入涅槃者。何云機無永滅情執。答。彼國既是必至定聚。何違本願有入滅者。但泥洹去者。轉向大乘後捨小。至大般涅槃名泥洹去。故下文云。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道（已上）。既言佛泥洹道。何是小乘涅槃。或此會中有計聲聞不成佛者。若說極樂二乘成佛。此應成謗。故順其情。或會中有欣二乘道者。若聞彼土羅漢入滅。可欣彼土。以此義故。且說入滅。

次鸞師意者。悲華經第三云。令我世界無有聲聞辟支佛乘。所有大眾純諸菩薩。無量無邊無能數者。除一切智。又云。彼界無有聲聞辟支佛名。亦無有說小乘法者。純一大乘清淨無雜。其中眾生等一化生。亦無女人及其名字。彼佛世界所有功德清淨莊嚴。悉如大王所願。無量種種莊嚴。佛之世界。等無差別。淨土論云。大乘善根界。（乃至）二乘種不生。依此等文。故註上云。根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名。又云。安樂淨土不應有二乘。夫有病則有藥。理數之常也。法華經言釋迦以出五濁世。故分一為三。淨土既非五濁。無三乘明矣。諸聲聞以未得無上道。故必應有生。是以唯應於淨土生。謂安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。譬如橘栽不生江北。河洛果肆亦見有橘。彼有聲聞亦如是。作如是解。經論則會。

問。鸞師何會觀經中輩智度論文。答。此義難通。註無會故。今試解云。所說四諦。大乘一法而非小法。般若經云。念處道品即摩訶衍。所言四果是大乘益而非小機。但中輩人本習小故。暫證人空。假名四果。仍本為名。實非小益。以佛道聲令一切聞。有何所怪。次智論文更可思擇。

後感師意者。群疑論五。會通二乘種不生。文有四義。中第四義云。彼以迴心向大。所修聖道斷惑。皆為趣無上菩提。不名二乘也。以成佛果。必定須斷人法二執。正習雙亡。證人法二空。究竟滿足方得名佛。彼為先是小乘。厭人執煩惱。為此先斷。取彼四果。得名阿羅漢。亦曰聲聞。然非小乘也。阿羅漢名非唯小果。以佛亦得名阿羅漢。（乃至）今此聲聞在七方便中。或七方便前位。中三品人為先求聲聞。深厭人執煩惱。以於此惑作意斷除。今生西方。雖復迴心趣求佛果。為先厭人執煩惱。還依本習為說四諦。令其具斷彼人執煩惱。見修兩惑。斷彼惑時。必須見於四真諦理。用無漏聖道斷此煩惱。斷見惑名曰預流。非住彼道名預流也。斷修惑已名阿羅漢。如阿羅漢無諸惑故。雖有此名。只是菩薩之行。漸頓兩人俱行菩薩行。並趣求佛果。雖並得名菩薩。然迂迴人亦得名聲聞。以因聲悟道。復本是小機。亦得名菩薩。以彼趣求大菩提故。菩薩之人以直往故。但名菩薩不名聲聞。以本不是因聲悟道故。佛以二名簡彼漸頓二眾弟子。故言。無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是也（已上）。

問。若聞小乘四諦得大益者。機教相違。云何會通。答。此問不然。今文意者。所聞所得俱雖小乘。為大菩提故屬大乘。然而菩薩用非安立諦觀。證生空。二乘用安立諦觀。見四真諦理。名證生空。彼此生空體雖是同。觀智別故。見四諦理不名大益。而今言大乘者。趣求佛果故名大乘。故不相違。

已上三義始終同異。此亦難知。一云。三義始終不同。如上所辨。二云。三義終是可同。先就今家會二師者。鸞斥譏嫌。何妨見修兩惑斷道用四諦觀。感許聞小證四諦理。故此二師可同今家。許有三乘機與法也（云云）。若依三論嘉祥意者。言一乘者。即是大乘。故法華義疏四云。為是諸佛子下。第三歎早為菩薩說大乘。即顯晚為聲聞說大乘也。而云說是大乘經者。是大乘經即法華也。昔為直往菩薩早說法華竟。故涌出品云。是諸眾生。始見我身。聞我所說。得入佛慧。佛慧則法華平等大慧。但昔作華嚴般若之名耳。今為迴小入大之人作法華之說。故知大乘顯道義同。故云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異字。智度論又云。法華經者是波若異名。則明證也（已上）。法華者。即是一乘故。但有二一乘。一者爾前一乘。是未迴二歸一。並云一云二。勝二故云一。即是大品淨名等也。二者迴二權乘歸一實乘。即法華是也。又立三法輪。根本法輪（華嚴經也）。枝末法輪（阿含經也）。攝末歸本法輪（法華經也）。統略釋云。華嚴已後。法華以前。諸大乘經名。亦根本亦枝末（取意）。言根本者。即一乘義。

問。說小乘法。諸大乘經何云一乘。答。說小乘者即菩薩之利他行也。又念處道品。摩訶衍意也（云云）。問。同此三經。亦可一代教中所說彌陀教門名一乘教。答。靈芝疏上云。準知。一代彌陀教觀皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師云。小乘經部括盡貝書。曾無一字說有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字說有彌陀。是則淨土彌陀。一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信。豈非大失乎（已上）。

海者。以一味義喻理一如。註上云。漕澠一味。即此意也。

與佛心相應者。論言佛教。今云佛心。其言雖異。其意全同。但心是佛意業。教是佛口業也。又寶性論云。與佛心相應。亦同今文。

△三次一行敘造疏意。

【疏】十方恒沙佛　六通照知我　今乘二尊教　廣開淨土門

十方恒沙佛者。此舉小經證誠諸佛。請求加備。但六方十方是開合異。故稱讚經具列十方。

六通照知我者。六通如下。言照知者。欲釋觀經利樂眾生。乞願諸佛。以無礙智知見證明我心願也。問。上云冥加願攝受等。今言六通照知我等。二文意同。何似重言。答。上總請加。故云見佛。今文別述請加造疏。故云廣開。斯乃從總之別。故非重言。

二尊教者。先師云。釋迦如來說彌陀事。能所合論。故云二尊。是故教言唯屬釋迦。一段化儀所標教言偏被教主故也。又二尊教言可通大小阿彌陀經。海東阿彌陀經大意釋云。今此經者。斯乃兩尊出世之大意。四輩入道之要門（已上）。此以小經名二尊教。又二尊教言。非但三經。凡諸經中釋迦如來說他佛事亦名二尊教。藥師經靖邁疏云。此經二尊教也（已上）。有云。二尊二教也。言要門者。即釋迦教。言弘願者。即彌陀教。此乃法藏比丘於饒王佛所說四十八願。知彌陀教即弘願也。群疑論五云。定散兩門備在觀經之說。三輩修福出自無量壽經。唯念佛名蓋是阿彌陀教（已上）。蓋以弘願行。名彌陀教也。

廣開淨土門者。此正明發起造疏之意。言廣開者。指能釋疏。淨土門者。舉所釋經。此乃對經略文消釋云廣。謂十一門隱顯義。及以三心妙解等。經文雖略。釋義具廣。為顯此意。故云廣開。又經開演亦曰廣開。故下文云。廣開淨土之要門。又欣淨緣釋云。即是廣開淨土之門。又顯行緣釋微笑本意云。因此二請。廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有此益故。所以如來微笑也（已上）。韋提請問。廣開淨土。今亦如是。大師再解即是廣開淨土門也。

△四後一行述迴向意。

【疏】願以此功德　平等施一切　同發菩提心　往生安樂國

願以此功德等者。總明以此說偈造疏功德。迴向自他發心往生也。問。說偈功德既已說故。迴向有理。造疏未有。不可預迴。故今家釋第三迴向。只云迴向過現善根。全不迴向未來善根。加之造疏功德。第四卷奧別更迴向。彼文云。以此功德迴施眾生。悉發菩提心。（乃至）同歸淨國。共成佛道。故知今文唯迴說偈功德。答。未來善根亦有迴文。故華嚴中迴三世善。要集中云。問。未來善根未有。以何迴向。答。華嚴經說第三迴向菩薩行相云。以三世善根而無所著。無相離相悉以迴向。刊定記有二釋。一未來善根雖未有。今若發願。願熏成種。攝持力故。未來所修。任運注向眾生菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善根。攝法性故。遍於九世。故用彼善根迴向也（云云）。但迴向心中。不言未來善根。且約造業決定粗著。次第四卷奧亦有迴向者。造疏之後於已造時。亦用迴向。其義無妨。

問。不假自修因。偏依他迴向。直有出離義。答。菩薩慈悲。以己善根施他。自成熏發之緣。所謂眾生無始已來則有結緣繫屬。是故他修善根。用迴向時互有恩。故他修成於熏發之緣。更發善心修出離行。故非徒迴。況今釋亦云。同發菩提心。非是偏依他人迴向可出生死。先師語云。有賢哲云。悟自他一如理之人。以所修善迴向他時。何不成他善耶。先師不爾。自他一如悟前事也。迷情眾生業感各別。何背自業自得之理。他人所修。直成自善。但世世流轉有結緣故。有緣者成熏發緣。無緣者無其益也（云云）。予少聞此義。亦同後說（云云）。故大乘義章九云。問。佛法無有自作他受。亦無他作自受。何須迴向。設與他云何得利。答。雖無自業他受。非無彼此互相緣助。以相助故。得以己善迴施於彼。以迴向故。於未來世常能不捨。利益眾生。助令修善。故須迴向。又復迴向即是己家能化之因。迴向力故。未來世中眾生見者。敬順受法。即是己家能化之果。良以佛法自作自受。故須迴向以成己家能化之因。使未來世成就己家能化之果。堪能益物（已上）。

問。小乘解四無量心云。此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解想相應起故。設是顛倒復有何失。若應非善。理則不然。此與善根相應起故。若應引惡。理亦不然。由此力能治瞋等故（已上）。此與大乘為同為異。答。異也。小乘一向勝解作意。大乘成緣令生他善。此昔所聞也。

問。俱縛婆羅門入阿鼻獄。後只由隨求陀羅尼力。不圖脫苦。風才傳文字而觸其屍。猶光照阿鼻。速免劇苦。況以慈悲心。迴他之善福豈唐捐。是以光明真言利益。梵網咒願功德。皆是大乘妙術。莫非出離大道。何滯自業。自得偏執。強疑滅罪生善妙益。是知。他修定成己益。然何今言成熏發緣。答。一乘三密妙益實以難測。但機有多種。應亦有異。所謂顯機顯應。冥機冥應。顯機冥應。冥機顯應。種種不同。誰知彼婆羅門全無宿因。若約感應道交義者。彼此焉乖。或依他迴向直出生死。文理惟多。且出少分。一法性平等。自他不二故。二平等慈悲。殷重迴向故。三生生世世互有恩故。四亡者為修善緣起故。五子息受父母色蘊故。隨願往生經云。命終之人在中陰中。身如小兒。罪福未定。應為修福。願亡者神使生十方無量剎土。安樂集引隨願經云。若有臨終及死墮地獄。家內眷屬為其亡者。念佛及轉誦齋福。亡者即出地獄。往生淨土。寶篋印陀羅尼經云。若有惡人死墮地獄。受苦無間。免脫無期。有其子孫稱亡者名。誦上神咒。才至七遍。洋銅熱鐵忽然變為八功德池。蓮華承足。寶蓋駐頂。地獄門破。菩提道開。其蓮如飛。至極樂界（已上）。又隨求陀羅尼。光明真言等。即其證也。問。若約大師。迴向可爾。說偈造疏有功德故。若約所化。此不說偈。亦不造疏。迴何功德。答。若約所化。即以卷舒鑽仰功德可迴向也。

同發菩提心者。對往生機。以勸發心。具如上辨。

本曰此觀經下至依文釋義。

△釋云。上明序分已竟。自下第二明正宗。中二。一此觀經等十九字是總標。二第一先標下至一部文義竟。別釋。今則其初。

【疏】此觀經一部之內。先作七門料簡。然後依文釋義。

先作等者。標玄義分。然後等者。標依文分。文相可見。部者。玉云。分判也。

本曰第一先標下至得益分齊。

△釋云。上明總標已竟。自下第二別釋。釋中二。一文前玄義。二依文釋義。初文三。一第一先標下至得益分齊。標列七門。二第一先標序題者下至現益故也。正釋七門。三證曰下至卷終。總結七門。今初。

【疏】第一先標序題。第二次釋其名。第三辯釋宗旨不同。教之大小。第四正顯說人差別。第五料簡定散二善通別有異。第六和會經論相違。廣施問答。釋去疑情。第七料簡韋提聞佛正說得益分齊。

問。應云七門者第一先標等。如第二卷初云。從此已下就文料簡略作五門。如何。答。意顯。故不重牒。

序題者。略序出世大綱。亦題一經元意也。天台嘉祥同云序王。

第三依文釋義等者。問。今第三依文釋義與然後依文釋義。為同為異。答。異也。上依文釋義指第二卷已下。今依文釋義。於七門中以義分別文前依文。謂序題釋名定是文前。宗旨已下容是依文。故彼此異。

問。玄義七門俱是文前。更有何義。宗旨已下亦屬依文。答。序題經序在於文前。其義分明。釋名經題亦為文前。其理決定。後五門者義兼兩向。謂宗旨中觀佛三昧在佛觀文。念佛三昧亦在同觀及下輩文。說人差別。就經文相而可分別。定散料簡中就韋提請文。判請不請之義。就所說十六觀文。分別定散之義。經論相違中。前四段者通在九品。第五段者局在下下。第六段者容在三輩。得益分齊在得益文。此等五門文中法門。故云依文。然於文中離可釋之。而為令知經大綱故。預於文前分別之也。若分文中載此等義。後學愚鈍可迷大猷。故此五門抽置文前。源出文中。故言依文釋義。今入文前。故結總是文前。信知五門義既兩兼。為知此義。故云依文。

問。若後五門皆依文者。何限第三置此言耶。答。置初顯後。宗旨之言限第三門。依文之言通後五門。故用並字以令隔法。若依文與宗旨俱第三者。何置並言。故知通別中間置並字也。

通別有異者。言通別者。通別五文。言有異者。通別即異。又通別文。自他義異。是云有異。問。通別去行皆約定善。何云定散二善通別有異。答。料簡定散請不請義。用此五文以為其證。所謂通別俱請定故。散善不請。其義自彰。為顯此意。總云定散二善通別有異。

和會經論相違者。是總句。廣施問答。釋去疑情。是別句。意言。和會相違而有問答釋疑也。言和會者。此有二義。一如冰水者。凝釋雖異。濕性是一。是故和會冰水。二法相異體同。二如水火者。彼此雖別。於一塵中有水有火。濕不礙暖。暖不礙濕。是故和會。各據一義並不相違。今言和會各據一義。此乃觀經說他力。仁王說自力。等是其和會之相也。

本曰第一先標下至序題竟。

△釋云。上明列章已竟。自下二正釋七門。文自為七。今初先標序題。於中有三。一第等七字是標。二竊以下至常樂是釋。三此等七字是結。今初。

【疏】第一先標序題者。

△第二釋中有二。一竊以下至顯照。明佛出由致。

【疏】竊以真如廣大。五乘不測其邊。法性深高。十聖莫窮其際。真如之體量。量性不出蠢蠢之心。法性無邊。邊體則元來不動。無塵法界。凡聖齊圓。兩垢如如。則普該於含識。恒沙功德。寂用湛然。但以垢障覆深。淨體無由顯照。

竊以者。問。竊謂私也。至如彼圓頓止觀中竊念立五章。述聞立五章者。竊念是記者說。述聞是天台說也。今云竊以亦可大師私言。然疏第四奧云。每夜夢中常有一僧。而來指授玄義科文。驗知七門玄義皆是聖僧指授。全非私言。若爾。何云竊以耶。答。實如問端。專集指授。非是私義。雖然大師獨得靈瑞。獨記所授。不與他共。故云竊以。例如法華玄義初題私記。妙樂判云。不與他共故名為私。又止觀初云。止觀明靜。前代未聞。智者大隋開皇十四年四月二十六日。於荊州玉泉寺一夏敷揚。二時慈霔。荊溪曉之。例經五句云。既是私記。故闕同聞。今亦如此。獨見獨記。何不言竊。又是聖僧指授之言。如彼如是我聞句也。

真如廣大（乃至）其際者。此舉不知人。顯妙理甚深。此乃真理遮詮也。真如者。起信論云。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念。不可得故。又云。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辨。如木中火性是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無有是處。若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦。樂求涅槃（已上）。菩提心論云。妄心若起。知而勿隨。妄若息時。心源空寂（已上）。唯識論第九云。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易（已上）。對法論二云。何故真如說名真如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉。故說無變異。當知此則是無我性。離二我故（已上）。大乘止觀云。問曰。云何名此心為真如。答曰。一切諸法依此心有。以心為體。望於諸法。法悉虛妄。有即非有。對此虛偽法。故目之為真。又復諸法雖實非有。但以虛妄因緣而有生滅之相。然彼虛法生時。此心不生。諸法滅時。此心不滅。不生故不增。不滅故不減。以不生不滅。不增不減。故名之為真。三世諸佛及以眾生同以此一淨心為體。凡聖諸法自有差別異相。而此真心無異無相。故名之為如（已上）。宗鏡錄云。眾生迷於自理。起諸妄念。是時真如但顯染相。以本覺內熏妄心。故有厭求。有厭求故真用即顯。法苑珠林云。夫壅其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不壅流而自乾。有撲火之賓。不揚湯而自止。故知心為源。境為流。不察本心源。但隨諸法轉。又云。眾生真心即諸佛。體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功。離真不立。若返流出纏。即真有功能。真雖有功。離妄不顯（已上）。釋論鈔二引荷澤記云。夫真如無念。非想念而能知。實相無生。豈色心而能見。無念念者。即念真如。無生生者。即生實相。無住而住。常住涅槃。無行而行。即超彼岸。如如不動。動用無窮。念念無求。求本無念（已上）。

廣大者。真如實體雖非廣大。其理遍諸法。所遍法量廣故。能遍真如且云廣大。謂萬法與真如其體不異故。事理互遍時。萬法有分界而無實體。真如有實體而無分界。是故真如遍一塵時。全遍而非分遍。一塵所遍真如之外。無復真如。非如片雲之奔太虛也。

五乘者。若準常途。人天三乘是名五乘。又智度論五善根者。一人。二天。三二乘。四菩薩。五佛。是合小開大。勝鬘四藏者。一人天。二聲聞。三緣覺。四菩薩。是合凡開聖。總論五乘。第五菩薩攝於大小。謂小乘三祇百劫因時未斷凡夫菩薩。及以大乘五十一位皆菩薩乘。然今五乘唯取小乘三祇菩薩及以大乘地前菩薩為菩薩乘。而不可攝十地菩薩。十地菩薩別舉之故。今此五乘全未見性。故云不測。十地菩薩分見未窮。故云莫窮。無量義經云。唯佛與佛乃能究了。註釋云。特妙圓教。果佛因佛。分了究了。言唯佛者。究竟即是妙覺果佛。言與佛者。分證即是四十一佛。言乃能究了者。果佛能究。因佛能了（已上）。

法性者。真如異名。菩薩處胎經云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌（已上）。大乘止觀云。法者一切法。性者體別義。以此淨心有差別之性故。能與諸法作體也。又性者。體實不改義。以一切法皆以此心為體。諸法之相自有生滅。故名虛妄。此心真實不改不滅。故名法性也（已上）。釋論鈔云。問曰。真法性本淨。妄念何由起。故清涼答曰。迷真妄念生。迷真即用。妄生即體（已上）。弘決四云。法性本淨。我無始迷。故迷成自。望淨為他。自非內熏。何能生悟。故知生悟力在真如。故以冥熏為外護也（已上）。楞伽經云。我念過去。於出時中我來依他。於入時中他來依我（已上）。我念者。世流布我也。次二我者。本覺真我也。又法性名不限唯理。止觀云。地持明二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故（已上）。法界亦爾。深高者。法性妙理。雖非高下。深妙高勝。非思慮境。故云深高。

真如體量（乃至）不動者。此明真理遍萬法也。是真理表詮也。所以上遮下表者。因人雖是不窮真理。凡聖本來具足故也。體量量性（乃至）無邊邊體者。此義未詳。但試分別。言體量者。隨緣真如。言量性者。不變真如。無邊邊體如次亦爾。所以知者。體謂理體。量謂事相。體家之量則隨緣真如。量謂事相。性謂理性。量家之性則不變真如。無謂性空。邊謂事法。無家之邊則隨緣法性。邊謂事法。體謂理體。邊家之體則不變法性。今此二如二性。諸佛二智所照境界。真俗二諦法門。所謂隨緣俗諦。後得智境。不變真諦。正體智境。此之二如二性本在眾生妄心。真妄交徹。故云不出。妄心無體。即是真心。故云不動。此乃迷性是不變。迷用是隨緣。覺體是不變。淨用是隨緣。故起信論云。如大海水。因風波動。水相風相不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。如是眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明俱無形相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性不壞故（已上）。問。凡夫迷心具二如義。誰信之耶。設雖理性平等一味。故遍妄法。然其事法四衍。四生種類各別。我等即是五道中人道。四生中胎生。我等妄心何遍四衍四生之法。答。緣起萬法雖各各異。一一之法不出心性。心法無礙。全遍萬法。若就分別妄心所執。即一向不融。若據心性緣起之用。相鎔無礙也。

蠢蠢者。玉云。蠢。尺尹切。作也。動也。廣韻同之。眾生妄心滅起動。名為蠢蠢。仁王經云。眾生蠢蠢。都如幻虛（已上）。

無塵法界（乃至）湛然者。此明凡聖所具真理平等無差。本來具足寂照體用。無所缺失。無塵法界者。一理異名。起信論云。三界虛偽。唯心所作。離心則無六塵境界（已上）。真諦攝論五云。分別性相者。實無有塵。唯有識體顯現名塵。是名分別性相。釋曰。如無我等。塵無有別體。唯識為體。又云。此一切識無塵。故成唯識（此論唯識名為無塵。今文唯理名為無塵。理智雖殊。無塵義齊。故亦引用）。大乘止觀云。法者法爾故。界者性別故。以此心體法爾具足一切諸法。故言法界（已上）。止觀云。繫緣法界。一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法。無前無後。無復際畔。無知者。無說者。若無知無說。則非有非無。非知者非不知者。離此二邊。住無所住。如諸佛住。安處寂滅法界。聞此深法。勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名般若。亦名不生不滅。如是等一切法。與法界無二無別（已上）。弘決云。雖繫雖念。不出法界。雖止雖觀。寂照同時。信一切法下。勸信也。須信法界非三世攝。故無前後。（乃至）法界體遍。故無際畔。內證為知。化他為說。能知能說。不異法界。故云無知及無說者（已上）。

兩垢如如者。真諦攝論五云。論云。真實性亦有二種。一自性成就。釋曰。謂有垢真如。論曰。二清淨成就。釋曰。謂無垢真如（已上）。自性真理體。雖煩惱所覆而本清淨。譬如泥中蓮華不為泥污。是名自性。亦名有垢。即是在纏真如。佛果所顯理體清淨。不為惑覆。譬如望月圓滿無闇。是名清淨。亦名無垢。即是出纏真如。

含識者。是凡夫也。法事讚云。識含無際。窮塵之劫更踰。又云。普備含靈。壽盡乘臺。齊臨彼國。問。兩垢之名約凡聖異。何云兩垢如如該於含識。答。因果別論之時。實如所責。今約法性非因非果之義。作此釋也。問。若約非因非果義者。何立有垢無垢之稱。答。如此義相大乘恒談。有垢無垢名。雖約迷悟立。而其迷悟體是融通。性相虛融故。事理互無礙。性不礙相故。分別有垢等。相不礙性故。兩如該含識。文句十云。正因佛性通亙本當。緣了佛性種子本有。非適今也。果性果果性。定當得之。決不虛也（已上）。記云。若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生。遍一切處。但住因之日。果性名因。在果之時。攬因名果。名雖互得。其法恒如（已上）。問。無垢真如無有垢義。何云兩垢。答。就其垢言。且云兩垢。例如三斷三律儀等（云云）。

恒沙功德者。如來藏中所具諸淨功德是也。起信論云。所言不空者。已顯法體空無妄故。即是真心。常恒不變。淨法滿足。則名不空。又云。以如來藏。從本已來。唯有過恒河沙等諸淨功德。不離不斷。不異真如義故（已上）。

寂用者。寂是自性妙體。用則理內照用。斯乃理性寂照二德。又真如別用名為寂用。謂寂即用。但非今意。湛然者。此明凡聖所具寂照。本有常住。一體不二。然此眾生所具寂照。從無始來正施淨用。利益眾生。眾生迷故不知自德。此乃理體一味平等不二故也。

但以垢障覆深淨體無由顯照者。上述所覆真如湛然。今明能覆煩惱障深。理體雖是自性清淨。而為煩惱所隱覆。故不能顯現。無上依經云。法身體遍諸眾生。客塵煩惱為所覆。不知我身有如來。流轉生死無出期（已上）。起信論云。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來。自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。（乃至）唯如來能知故。（乃至）若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無有是處（已上）。

△二故使大悲下至常樂。正明出世利生之相。於中有二。一初至解脫。總明一代說法利生之相。二然眾生下至常樂。別明淨土興致觀經教起。第一總明一代中二。一故使大悲下至永夜。略明出世利生之相。

【疏】故使大悲隱於西化。驚入火宅之門。灑甘露潤於群萌。輝智炬則朗重昏於永夜。

大悲隱於西化驚入火宅之門者。上句取涅槃意。下句取法華意。斯乃探二經意。釋佛出世利生相也。隱於西化者。四十涅槃二十四云。西方去此裟婆世界。度四十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界。名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事。悉皆平等。無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故。於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪（已上）。

驚入等者。法華譬喻品云。長者聞已。驚入火宅（已上）。問。般舟讚云。為度娑婆分化入。法事讚云。捨彼莊嚴無勝土。今文云隱於西化。為同為異。答。言分化者。以實義述不息西化。言捨彼者。且順世情。世人以為來此土者可捨彼化。是則世界悉檀釋也。隱西化者。此有二義。若言釋迦為此土機隱彼化者。同分化義。若言如來息彼土化為隱義者。同捨彼義。然捨一往。分化再住。故今文意可同分化。故法事讚云。分身百億閻浮內。示現八相大希奇。五濁凡夫將謂實（已上）。

甘露智炬者。此明說法相。大經云。雨甘露法。潤眾生故。法華云。如以甘露灑。除熱得清涼。又云。能開甘露門。廣度於一切。又云。廣開甘露門。轉無上法輪。又云。澍甘露法雨。滅除煩惱焰（已上甘露）。又法華云。慧光照無量。大經云。慧日照世間。消除生死雲。又云。慧光明淨。超踰日月（已上智炬。法華亦有慧炬三昧）。甘露智炬者。此是譬喻。若合法者。理法喻之甘露。智慧喻之燈炬。慧光照世間。除長夜闇。故云智炬。理體常住不生滅。故喻不死藥。智論云。涅槃名甘露。住是甘露性中。我等妄想不復生。是菩薩自得無所著。亦令眾生得無所著。是名第一利益眾生（已上）。籤一云。實相常住。如天甘露。是不死之藥（已上）。

重昏永夜者。無明煩惱。譬以重昏。無始生死。喻以永夜。斯乃天昏則成夜闇。依煩惱深。成生死長故也。

△二三檀下至解脫。廣明一代化儀。中三。一初至齊收。明因位利生。

【疏】三檀等備。四攝齊收。

三檀者。無著所造金剛般若論立三檀攝六度。彼論上云。檀那有三種。一資生施者。謂檀那波羅蜜。二無畏施者。謂尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。三法施者。謂毗梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜等。若無精進。於受法人所為說法時。疲倦故不能說法。若無禪定。則貪於信敬供養。及不能忍寒熱逼惱。故染心說法。若無智慧。便顛倒說法。多有過故。不離此三得成法施（已上）。天親般若論又作頌曰。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三。名為修行住。嘉祥法華義疏。據此等論三檀攝六度也。智論十四云。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。唯識第九亦立三檀。此等論未云攝六度。

四攝者。大乘義章十一云。言四攝者。化他行也。他行不同。一門說四。四名是何。一布施攝。二愛語攝。三利行攝。四同事攝。布施攝中有四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施（已上）。大乘入道次第（智周）云。次明四攝。略分二門。初釋名字。後辨行相。初中亦二。先總後別。總者以此四事攝諸有情。故名四攝。或攝者益他。以施等法益有情故。故瑜伽云。所有攝事。能成就他一切有情。能成就者。即是益也。釋別名者。一者布施。運心普及稱之為布。輟己惠人故名為施。二者愛語。音聲屈曲表彰名語。聞者悅樂故目為愛。三者利行。行是所修之行。即是因名。利是所得利益。即是果稱。故瑜伽云。由此能令於現法中得身輕安。於後法中般涅槃等。此現輕安後般涅槃皆並名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事業。謂與有情等修行業。故名同事（已上）。

△二開示下至五乘之用。先明述果成教興顯道樹照機。

【疏】開示長劫之苦因。悟入永生之樂果。不謂群迷性隔。樂欲不同。雖無一實之機。等有五乘之用。

開示長劫（乃至）樂果者。此述如來設化元意。起信論云。因緣總相。為令眾生離一切苦。得究竟樂故（已上）。觀念法門云。釋迦出現為度五濁凡夫。即以慈悲開示十惡之因。報果三途之苦。又以平等智慧。悟入人天。迴生彌陀佛國（已上）。

問。法華開示悟入。俱約佛之知見。今何開示約生死。悟入約涅槃。答。只是借言。非用意也。問。生死涅槃各有因果。今何但舉苦因樂果。答。影略互顯。

永生者。若涅槃若淨士。名為永生。大經云。度世長壽泥洹之道（已上）。又云。可獲極長生。壽樂無有極（已上）。問。涅槃翻言不生不滅。何云永生。答。大乘實說生即無生。所言無生即永生也。涅槃云。滅無常色。獲得常色。註下云。生茍無生。生何所盡。盡夫生者。上失無為能為之身。下湎三空不空之痼。根敗永亡。蹄振三千。無反無復。於斯招恥（已上）。問。涅槃極理非苦非樂。非因非果。何云樂果。答。真如妙理非苦樂者。只是顯非迷情苦樂。非謂理內全無常樂我淨四德。普賢觀云。釋迦牟尼佛。名毗盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。常樂我淨之所成故（取意）。實相妙理非因果者。亦是顯非四相遷流。生滅因果。非謂理體無大般涅槃無為極果。小乘尚許無為因果。何況大乘。法華記云。如非因果。而通因果（已上）。

不謂群迷性隔。樂欲不同者。此明如來坐於道場。觀見機緣性欲非一。性欲異故。一乘難演。化無獲已。不論性欲不同。法華方便品云。於三七日中。思惟如是事。（乃至）若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛。所行方便力。（乃至）十方佛皆現。梵音慰諭我。善哉釋迦文。第一之導師（已上）。言性欲者。性是過去習性。欲即現在樂欲。由習差別。致使欲異。無量義經云。知諸眾生性欲不同。性欲不同。種種說法（已上）。

雖無一實（乃至）之用者。此明隨機根。可說五乘法。無一實機者。無純一實機。非謂全無也。等者齊等。廣有五乘機故。用者機用。機有受教之用。問。五乘之中有一實耶。答。天台華嚴真言立四車故。一實之外應立五乘。三論法相立三車故。菩薩與佛則因果別。然今家者。看釋始終。考傳記文。應是三論。若爾。一實在五乘內。問。上云一實之機。下云五乘之用。知一實外別有五乘。答。準義消文。全無相違。謂雖無純一實機。廣有五乘之機也。

△三致使下至解脫。正明設隨緣法皆令解脫。

【疏】致使布慈雲於三界。注法雨於大悲。莫不等洽塵勞。普沾未聞之益。菩提種子。藉此以抽心。正覺之芽。念念因茲增長。依心起於勝行。門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜。隨緣者則皆蒙解脫。

致使（乃至）大悲者。此正明說法相。所謂一實五乘之法。名為法雨。法華三云。譬如三千大千世界。山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草。種類若干。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽。卉木叢林及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種姓而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木各有差別。如來亦復如是（已上）。弘決一云。今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。豎遍六天。橫亙四域。（乃至）經云。龍王示現自在時。從金剛際至他化。興雲周遍四天下。其雲種種莊嚴色。（乃至）如來如龍王。慈悲如雲。梵音如雷。說法如雨。能潤眾生。善根芽萌（已上）。

大悲者。是所化機。上云布慈雲於三界。下云注法雨於大悲。故三界大悲俱是所化。但大悲名難關所化。然而諸名隨義不定。今指所化名大悲者。一切眾生受異苦。悉是如來一人苦。眾生受苦。有佛大悲。有大悲故名為大悲。是有財釋。又法雨大悲。俱是能化。謂佛以大悲注法雨也。如言朗重昏於永夜。是古筆體也。

莫不等洽（乃至）之益者。此明如來說法皆實不虛。病藥相應。莫不悉差。煩惱名塵勞故。長水云。物體名為塵。憂惱名為勞（已上）。未聞之益者。總指諸經得益。大經云。壽命甚難得。佛世亦難值。人有信慧難。若聞精進求。聞法能不忘（已上）。法華云。諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。此人亦復難（已上）。曠劫希聞。今始說之。故云未聞之益。問。序題正述今經大意。若爾。未聞之言可是別指淨土教益。何云總指諸教。故法事讚云。即說定散兩門。三福九章。廣作未聞之益。序分義云。因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說（已上）。彼此未聞之益那忽乖違。答。如此之言通局不同。何必一概。看文起盡。然眾生下。正述今經。爾前未聞。總約諸經。若約諸經。淨土亦攝。

菩提種子（乃至）增長者。此明聞法得益之相。菩提正覺。佛果異稱。聞法為種。發心為芽。菩提之種故。依主釋。正覺之芽。亦依主釋。問。上廣舉五乘法。今菩提正覺廣可亙三乘。何云一乘佛果種芽。答。性宗之意。下種結緣正在一乘。退大流轉之後。修五乘行。雖得其益。得脫之時。必得一乘大菩提果。由今五乘之法。熟宿一乘之種。故云藉此抽心。如彼五百聲聞昔結一乘緣是種。退大已後證二乘果是熟。於法華席開悟是脫。問。一切眾生下種為唯局一乘。若言局者。遇緣非一。何無三乘下種。定性聲聞不論遇大。若言可通三乘法者。性宗意許一切眾生皆當作佛。得脫既局一乘。下種何通三乘。答。眾生下種可局一乘。若不爾者。下種得果有相違過。豈言伊蘭種生栴檀果實。但會定性義者。縱雖最初遇大。結緣極微微。故分別退大。決定二種。其實非無一乘下種。故妙樂云。不以餘教為種（云云）。

依心（乃至）八萬四千者。此明所治機有八萬四千異故。能治教門亦有八萬四千不同。報恩經云。眾生有八萬四千煩惱。為對治之。有八萬四千法門（已上）。依心者。即標眾生心品之異。八萬四千者。異說不同。大集經十五云。一一眾生有八萬四千諸行。皆能了知。所謂貪欲行二萬一千。瞋恚行二萬一千。愚癡行二萬一千。等分行二萬一千。是為八萬四千諸行。一一眾生皆有是行。若廣說者。則有無量行。一一行相門中知有八萬四千諸根。一一根門中知有八萬四千種差別解。光記一云。真諦解云。十隨眠為十。一一有九隨眠為方便。一一具十。即成一百。一百各有前分後分。並本成三百。置本一百。就前後二百中。一一以九隨眠為方便。並本二百合成二千。足本一百為二千一百。又約多貪。多瞋。思覺。愚癡。著我五。品品有二千一百。成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千（已上）。餘者雖立八萬。其實無量。故云餘也。大集經云。若廣說者則有無量行。要法文下云。八萬四千者。出俱舍第一。依大乘煩惱。種類無量無數。故玄義第五釋無明惑云。一往大分為四十二品。然其品數無量無邊（已上）。

問。八萬四千之內為攝淨土經不。答。佛教雖多。不出八萬。故淨土經亦可攝屬八萬四千。見文起盡。故大悲下至蒙解脫。總舉一代。其中八萬何除淨土。然眾生下。從總抽別。更顯淨土教興利生。

漸頓（乃至）解脫者。所化之機自有堪漸堪頓之能。佛觀其宜。赴機施設。各有利益。故云各稱。如彼道樹悟佛慧。鹿苑說偏小等也。問。有人云。聖道門中全無凡夫出離之法。此義如何。答。此義甚非。大違文理。若言諸經不說凡夫出離法者。一代教旨皆破。淨土出離何成。今釋上云。但以垢障覆深。淨體無由顯照。下結隨緣者則皆蒙解脫。文義分明。何勞苦諍。

問。執者云。諸經中說出離義者。皆是權者。此義如何。答。先可返問。若爾。觀經往生之機亦權者耶。若彼云不然者。可重問。何故諸經凡夫枉屬權者。觀經凡夫獨屬實者。若執者會云。道理必然故。謂自力行凡夫難成。煩惱所染故。他力本願。獨化凡夫故。彌陀妙術超諸經故者。此亦不爾。凡夫出離局淨土者。出在何文。此乃佛教隨機。機宜萬品。三學自成。斷惑證理。故今文云。隨緣者則皆蒙解脫。下文云。各隨所樂而修其行者。必疾得解脫也。毗沙門堂云。此釋正許諸教得益。末代邪義不順今意（云云）。況彼三車火宅之譬。大聖金言無所可諍。父子相見之文。凡夫得度教益。文義顯著。但執者云。信解品是四大聲聞領解段也。而四大聲聞者。五百聲聞內也。不思議境界經云。舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩（已上）。何云實者。此亦不然。經文雖舉上首聲聞。實有所引無量聲聞。於法說中雖舉身子一人。上根開悟其數非一。故領解段云。如我等比百千萬億。籤云。萬億諸大聲聞便悟大道（已上）。又歡喜段。四眾八部說云。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛（已上）。法說既爾。中下亦同。若言但有能引無所引者。大違經旨。故天台云。本是一萬二千菩薩。跡為一萬二千聲聞也。然妙樂云。若爾。則唯有能引而無所引。答。理實如然。但欲均用四義。故云皆有。然本不同。事須分別。若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外。曾發大心亦名菩薩。元住小者。則是大經未曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元住小（已上）。又設一萬二千聲聞皆是權者。法華會座亦有萬億諸大聲聞。何皆權者。唯有能引無所引者。將何會通。又華嚴經會中。法慧功德林等諸大菩薩雖為上首。亦有凡夫大根性者。然圓頓教本被凡夫。總一代中。凡夫得脫其數惟多。普屬權者。觀經凡夫亦屬權者。但自力行凡夫難成者。望淨土下機。其義雖可爾。不遮亦有上機或頓悟真如。或漸顯怫性。問。執者亦云。就淨土門。餘行不生。此義如何。答。此義先師殊以痛之。安居院亦同之。勝願院云。經文明說諸行往生。而言不生。此是謗法。痛哉。罪報定墮阿鼻。

觀經玄義分傳通記卷第二

觀經玄義分傳通記卷第三

釋良忠述

△二然眾生下至常樂。別明淨土興致觀經教起三。一然眾生下至遍攬。明舉淨土重障機不堪聖道得益。

【疏】然眾生障重。取悟之者難明。雖可教益多門。凡惑無由徧攬。

然眾生（乃至）遍攬者。此明別舉聖道不堪根鈍障重下根眾生為淨土機。斯乃重障眾生不知得度法。欲遍攬諸門者。命短促而一行尚難成。何及遍攬。如此歎已。然後遇因下。釋依觀經也。問。次上文云皆蒙解脫。何故忽云取悟難明。答。上則總舉隨緣得益。今別為明淨土教興。以餘教門望淨土機。且云難明。故不相違。有人云。言難明者。難字為句末。明字為句頭（云云）。

△二遇因下至增上緣也。正明淨土教興相。

【疏】遇因韋提致請。我今樂欲往生安樂。唯願如來。教我思惟。教我正受。然娑婆化主。因其請故。即廣開淨土之要門。安樂能人。顯彰別意之弘願。其要門者。即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心。散即廢惡以修善。迴斯二行。求願往生也。言弘願者。如大經說。一切善惡凡夫得生者。莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

遇因等者。遇字可用適訓。此明釋迦欲說淨土之法。適因韋提致請。廣開淨土要門。故云遇因。我今樂欲往生安樂者。此文雖無致請之言。以通所求。校別所求。俱是請故。定善義云。韋提前請彌陀佛國。是故今釋屬致請文。

唯願如來（乃至）正受者。韋提雖有通別四請。四請之文自通之別。因別請故即說此經。通非極要。故今略之。

然娑婆化主（乃至）要門者。問。定散為俱因韋提請。若言散善因致請者。披經現文明韋提請。雖有四請。但請定善。不請散善。故下文云。定善一門韋提致請。散善一門是佛自說。般舟讚云。定善一門韋提請。散善一行釋迦開。若言散善不因請者。今文則云。因其請故廣開淨土要門。法事讚云。韋提致請。誓捨娑婆。念念無遺。決定求生極樂。如來因其請故。即說定散兩門。三福九章。廣作未聞之益。此之二文云何通釋。答。定善因請。散善自開。經釋分明。誰人致諍。但今釋及法事讚者。夫人請定。如來即說所請之法。因說定善。自開散善。尋其濫觴。莫不因請。為顯此意。故云因請。

顯彰別意之弘願者。對總四弘。故云別意。弘是廣大。法事讚云。法藏行因廣弘願。總而言之。一部經文皆彰弘願。所謂凡夫往生淨土。皆乘彌陀佛願力故。別而言之。住立空中。攝取不捨。九品來迎。下輩念佛。即是顯彰別意弘願。問。住立可爾。餘文皆是釋迦所說。非是彌陀自顯弘願。答。雖是釋迦所說。正顯他力勝緣本在彌陀。推功於本故。以彌陀屬能顯也。又一義云。彌陀顯彰之義。局在第七觀初。餘文不然。後義親文。

其要門者（乃至）增上緣也者。自下重釋要門弘願。謂定散行以為內因。佛本願力以為外緣。因緣和合皆得往生。此乃行者造往生因。佛願與力接引故也。若依五戒十善等因。感人天果。局因果故。不別待於他力勝緣。若今凡夫生報土時。願力不加不可生故。別以佛願為增上緣。令凡夫行成報土因。譬如一渧水。依龍力成大雨也。

問。感分段果有內因緣。牽變易生亦有內因緣。今何但立內因外緣。不云內緣。答。淨土宗意。弘願強牽得往生果。是故但立他力外緣。不云內緣。其實往生亦有內緣。所謂善貪以為內緣。法事讚云。不貪淨土。無生解脫障。此文已以不貪淨土為往生障。故知貪忻即是內緣。凡受生法以惑為緣。知往生時。以愛淨土而可為緣。故感師許準對法論九種命終。分段愛支潤淨土生。或種子或現行。雖有二義。皆以愛緣而生淨土。義寂亦許愛潤淨土生。是則九種命終之位。起於有覆無記愛故。生淨土時亦可起愛。

問。若爾。何故智論二十八云。問曰。若菩薩漏盡。云何復生。云何受生。一切受生皆由愛相續故有。譬如米。雖得良田時澤。終不能生。諸聖人愛糠已脫。故雖有有漏業生因緣。不應得生。答曰。先已說菩薩入法位。住阿鞞跋致地。末後肉身盡。得法性生身。非三界生也（已上）。彼約漏盡明自力義。今約凡夫釋他力義。二力雖異。無緣義同。何強立愛緣。答。受生之法必由愛緣。但智論者言漏盡者。約分段惑。法性土生。何無細愛為內緣義。故同論云。順道法愛為因。無明為緣。生法性土。問。感師等許分段愛。智度論明變易無明。相違如何。答。彼師依相宗七地已前猶分段義故。

復有義。本願他力外緣之外。可無內緣。難思佛力超情乖常。知往生時。外緣之外更無內緣。不思議佛力何借生之愛緣。是故今釋結要門云。迴斯二行。釋弘願云。為增上緣。要門弘願。成於萬機往生因緣。在文分明。悉之悉之。今云。案禮讚序。以三心可為內緣。謂依安心修五念行。行必待心。心必牽行。故知三心以為內緣。五念念佛以為其因。如云果不孤起。必藉於因。因不孤起。必待於緣。可云往生果不孤起。必藉行因。因不孤起。必待三心。故知三心以為內緣。佛大悲願以為外緣。內外二緣不可闕減。但今文略者。乘佛本願力在三心。以外顯內。故不別釋。

問。下文云。辨定三心以為正因。觀念法門云。至誠等三心為內因。未見三心為緣之文。答。因緣之名所望有異。或有佛大悲為因。機信心為緣。言三心正因者。對往生果。因緣皆因。又見佛緣文者。內外相對。佛願為外緣。三心名內因。不遮內中亦立緣名。又煩惱為緣。是其證也。如明受身因緣。或父為能生因。母為所生緣。或自業識為內因。父母精血俱為外緣。其例甚多。不遑具引。

要者。肝要。門者。通入。謂一一行各通淨土之要。故云要門。問。有云。念佛非要門行。是弘願行。此義云何。答。若如此義。即失要門弘願之旨。眾生善行不出定散。定散之外。不可別立弘願一行。三輩散善今家定判。故下輩行亦是要門。於行業上加佛願力。即是弘願。文理決定。何及疑殆。然世人云。凡夫行人不堪定散。欲修定行。心馳六塵。凝心絕分。欲修散善。貪瞋競起。廢惡難成。是故如來以弘願行引凡夫也。此亦不然。設雖念佛。全無廢惡。何生淨土。斯乃修善差品。廢惡亦異。佛意欲令一切眾生滅無量惡。速疾證萬德之果。根緣不同。就戒授於五八十具等戒。就定教於觀練熏修等定。就慧明於生滅無生等觀。或為婬女令授晝戒。或為獵者授與夜戒。一一皆有廢惡修善。然念佛者係心淨土。勤行一萬十萬之時。或被安心制。或被起行防。三毒暫息。七支不起。豈非念佛具足廢惡。雖然凡夫具縛。行人數退數起。為治此惡。隨犯隨懺。如此故實是凡夫分。

問。念佛諸行同有廢惡修善義者。念佛勝餘。其義未顯。答。廢惡雖同。勝劣遙異。謂望下機。諸行難成。非本願行。加力弱故。念佛易修。乘生因願。他力強故。以此義故。令行念佛。凡修善法悉備廢惡。若住善心者。惡心不起故。修善之人猶是凡夫。貪瞋亦起。雖起更歸本修善心。善惡雖雜。其中善強。終遂出離。汝言善體無廢惡者。如言火炎而不燒薪。況念念中除多劫罪。豈非念佛有廢惡耶。又言餘行不止諸惡。其行不成者。上下品人善心數退。惡法數起。但用道心以為受法。又中中品一日齋戒以為受法。自餘時節何不起惡。凡成佛後。諸惡不生。諸善滿足。等覺尚起微細煩惱。況乎下位。聖人既爾。況乎凡夫。譬喻品記云。小乘中云上界無恚。非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊。尚至等覺。豈隔無色（已上）。

定即息慮等者。定是靜慮。即有其二。一生靜慮（四禪。四空果報非今所用）。二定靜慮（依身在於六欲三洲等。上界為依地。修得其定）。此亦有三。一者味定（愛味淨定。不具支體）。二者淨定（具足支體。除斷煩惱。但成實及大乘意。不許有漏斷。唯許伏義）。三者無漏（無漏智相應。斷惑證理也。凡夫唯有前二）。又有九次第定。謂四禪。四無色及滅盡定也。又就四禪四空有根本近分。初禪近分名未到定。新言未至定。又初禪別立中間禪。謂大梵天以為依地。凡就八種根本。近分。中間。無想。滅盡定等。分別有漏無漏定者。四根本禪。下三無色。未至。中間。如此九定通漏無漏。餘七近分。無想。滅盡。非想定十。唯有漏定。若準唯識。非想雖無斷惑無漏。而有遊觀無漏法故。彼地亦通有漏無漏。滅受想定唯是無漏。謂依非想遊觀無漏。

然今十三定善。依地應是未至。中間。四根本定六地。無色定者。不觀色相。七近分地。欣自根本。不願他方。二無心定。無心心所。故不應觀極樂依正。又味淨無漏中。依止淨禪。觀淨土境。味禪是貪前滅淨定。是故不可厭離穢土。又無漏定非凡夫定。故非今分。淨禪凡夫所修定行。故以今觀可攝淨禪。息慮凝心唯局定善。廢惡修善可通定散。定善廢惡則是加行及定共戒。一往大分廢惡修善且約散善。

迴斯二行求願往生者。此述定散各成生因。凡眾生根機雖多。不出定散。是故今經為明萬行往生。具說定散諸善。定機有異故。十三觀具不具區。散善亦異故。三福正因。九品正行。單複具足。其相惟多。為顯此義。故云其要門者。即此觀經定散二門是也。各別往生。經釋分明。是故迴者迴因向果（云云）。

言弘願者等者。弘願總通四十八願。故下文云。彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因。其文非一。別在凡夫引接之願。所謂十八。十九。二十。三十五等。但先師云。序題者是一經大意。若爾。所言要門弘願亦可顯於一經元意。是故弘願雖為諸行強緣。探大師意。可以第十八願為其要也（云云）。問。定散皆乘佛弘願者。可以諸行名弘願行。答。祖師云。若有人問。言定散諸善往生之時。乘佛願耶者。應答言。然也。若有人問。言定散諸善皆弘願行耶者。應答言。不然（云云）。

大經者。無量壽經。三經之中此經廣故。對餘二經名大經也。天台此經名大本。阿彌陀經名小本。嘉祥名雙卷。淨影道綽與今家同。龍興名兩卷經。

一切善惡凡夫等者。本願經文雖無善惡得生者言。三經同顯本願益故。雖引大經。亦依觀經。善凡夫者。十三定善。上六品機。惡凡夫者。下三品也。或云。本願文中唯除逆謗。故知應攝十惡罪人。是故願文有攝善惡凡夫意也。

大願業力者。五劫思惟四十八願。名為大願。兆載永劫六度萬行。名為大業。十劫正覺利益眾生。名為大力。故下文云。彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化。（乃至）廣開甘露。因茲法潤。普攝群生（已上）。彼勝因者。今大願也。彼勝行者。今大業也。彼勝化報悲化等者。今大力也。論註下云。依本法藏菩薩四十八願。今日阿彌陀如來自在神力。願以成力。力以就願。願不徒然。力不虛設。力願相符。畢竟不差。故曰成就。又云。凡是生彼淨土。及彼菩薩人天所起諸行。皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之。若非佛力。四十八願便是徒設（已上）。

增上緣者。起法勝用。故曰增上。為法緣故。名增上緣。如彼眼根為勝緣。生眼識。觀音為強緣。滅災難。此緣體廣。而通有力無力兩邊。俱舍論七云。增上緣性。即能作因。以即能作因為增上緣故。此緣體廣。名增上緣。同論六（釋能作因）云。一切有為唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時。無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名。（乃至）若於此生。彼能為障而不為障。可立為因。譬如國人。以其國主不為損害。咸作是言。我因國主而得安樂。（乃至）就勝為言。非無生力。如眼色等於眼識等生（已上）。光記云。我因國主而得安樂。此即通說一切無障諸能作因。若於能作因中。就勝為言。非無生力。如眼等下。舉親勝力（已上）。唯識論七云。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。為顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉。生住成得四事別故。然增上用隨事雖多。而勝顯者唯二十二。應知即是二十二根（已上）。述記云。有勝勢用者。謂為緣義。即有為無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力（已上）。淨名妙記云。如增上緣中有力無力（已上）。此則一切法生時。以不障法為能作因。即以此因名增上緣。復生諸趣。以業力等名增上緣。見異地境。以定力等為增上緣。此論強邊。而今言增上緣者。凡夫往生淨土。加佛願力。名增上緣。是強中強。故今家云。正由托佛願以作強緣。致使五乘齊入（已上）。

問。何故名增上緣。答。強勝名增上。能起法名緣。弱亦受名。以從勝故。大乘義章三云。增上緣者。起法功強。故曰增上。以此增上為法緣故。名增上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增上（已上）。唯識論十云。自性身正自利攝。寂靜安樂。無動作故。亦兼他利。為增上緣。令諸有情得利樂故（已上）。宗鏡錄二十九云。如念觀音名號火不能燒等。此托觀音為增上緣（已上）。勝願院云。增上緣義雖有多解。若依宗家之正義者。增於上義。謂於行業上增其力用故。名為增上緣（可考正文）。先師云。言增上者。對減下辭。

△三又佛下至常樂。明絕歎佛意可仰信果海利益。上來總明淨土施化利生之相。是解義分。即當地論因分可說。自下明果位難思發跡入源。是仰信分。即當地論果分不可說。於中有二。一又佛下至旨趣。正明解義教門難曉。二仰惟釋迦下至常樂已來。正明仰信易入。初文亦二。一又佛下至難曉。直明佛意廣大甚深。

【疏】又佛密意弘深。教門難曉。

佛密意者。是釋迦佛以次文云。教門難曉故。佛教寄於名色假法。雖有言說。一一教門從佛意出。非因位分。故云密意。智論云。佛之密意非菩薩所知。唯識論云。如來實心。等覺菩薩尚不知故。即身成佛義（弘法）云。法佛三密甚深微細。等覺十地不能見聞。法華玄云。文內妙法猶難盡。何況文外之妙耶（已上）。

△二三賢下至旨趣。舉聖不知以況凡夫。

【疏】三賢十聖。弗測所闚。況我信外輕毛。敢知旨趣。

問。三賢十聖皆為四依弘經大士。悉知佛意。製論解經。何云弗測。答。四依菩薩雖分知之而非究竟。故屬不知。與而言之。凡夫尚分知佛意也。涅槃經云。又凡夫人具煩惱性。能知如來秘密之藏（已上）。雖知佛意。各有不同。十聖分證。三賢學知。凡夫信知。奪而言之。非究竟故。皆屬不知。

信外輕毛者。恐是十信以外凡夫。此是今家自謙之言。故不可云我入道位。問。仁王經說十信位云。譬如輕毛隨風東西。法華疏云。六心已前輕毛菩薩。信根未立。其位猶退（已上）。此等諸文十信外凡名為輕毛。故知應言十信外凡。答。謙下詞故。全不可言我入道位。驗知應言十信以外。但輕毛者。或退或進。信根未立義。亦可通於十信以外具縛凡夫。故翻譯名義集（法雲）云。婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西。魏金剛云。毛道凡夫（已上）。

問。經云。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。釋云。十信中忍。然大師是三昧發得。彼土依正宛在眼前。豈可不入十信位耶。答。實於內證。雖是甚深。今述卑下。那露昇進。凡賢者不彰自證。觀念法門云。所見境界不得輒說。善者自知。惡者懺悔。但平生證。一向制之。臨終之證。語知識記。但疏第四載祈誓證。此有別由。不可準例。由者。文云。上來所有靈相。本心為物不為己身（云云）。和國智證大師。有時取香水灑西云。唐青龍寺燒失。明年商人來云。去年某月某日某時。唐青龍寺出火難消。時已。從東一雲起。來降雨消火（云云）。又此師病中詣前唐院。奉值大聖不動明王。授立印儀軌並灌頂法。明知非直也人。然授決集書自謙詞云。我等去初停心萬萬里。又池上皇慶於脊振山。誦驚發地神咒。時大地震動。而誡門人延殷法橋云。汝至成佛。此事莫語於他（云云）。乙護法見此靈驗。隨逐給仕。故知不彰內證密益。

△二仰惟釋迦下至常樂已來。正明仰信易入三。一仰惟下至去也。正明仰信二佛方便。

【疏】仰惟釋迦此方發遣。彌陀即彼國來迎。彼喚此遣。豈容不去也。

仰惟等者。此明佛意甚深難知。教亦難解。但雖不知其甚深致。釋迦發遣。彌陀招喚。其文分明。唯作仰信。定得往生。問。發遣即是要門。來迎亦是弘願。還同前義。何為二義。答。上是解義分。今則仰信分。故上廣以要門弘願分別觀經教相大意。此當因分可說。今就明文則成仰信。此當果分不可說。嗚呼大悲滿足如來。為救一子。殷勤發遣。他力引接。彌陀恐業繫牢。急來迎將。二尊化導。努力勿疑。先師云。此宗出離是為故實。今云聖道窮智。尚證入時。以信得入。故法華經譬喻品云。汝舍利弗。尚於此經以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞信佛語故。隨順此經。非己智分（已上）。況於欣求淨土機哉。

△二唯可等下。此明可具心行作業。

【疏】唯可勤心奉法。畢命為期。

唯可勤心奉法等者。仰信發遣來迎之人。必具三心五念四修。所謂勤心。即是安心。言奉法者。即是起行。畢命為期。即是作業。勤心等者。亦是當下十一門中前八門也。

△三捨此下明後世利益也。

【疏】捨此穢身。即證彼法性之常樂。

捨此等者。即往生果。此亦是當十一門中後三門也。即證等者。上云。如來出世為令眾生悟入真理。今言。即證法性常樂。聖道淨土二門雖異。佛意唯在令證真如。然聖道機於此土悟。淨土門機於彼土證。其處雖殊。其證惟同。問。上云法性。今云法性。為同為異。答。理體雖同。修性是異。

△三此等七字是結也。

【疏】此即略標序題竟。

此即略標序題竟者。結也。序題意廣而文言少。故名為略。標是標顯。顯經大猷。玉云。標。揭也。

問。十四行偈即是序分。亦置序題。二序何別。答。前偈疏序以偈文云。今乘二尊教。廣開淨土門故。今序經序。即立要門弘願述經意故。於此觀經所立序題故也。凡聖教序皆附經初。如彼廬山序什公經。太宗亦序玄奘經等是也。又天台書別行經序。章安續緣起後。今序亦爾。

本曰第二次釋名下至即釋其名義竟。

△釋云。上來第一料簡序題已竟。自下第二解釋名門中三。一第等六字是標。二經言下至觀經一卷是釋。三此等七字是結。今初。

【疏】第二次釋名者。

△二釋。釋中三。一經言下至一卷。先標經名。

【疏】經言佛說無量壽觀經一卷。

經言佛說無量壽觀經一卷者。梵本諸經但有奧題而無首題。晉朝道安初安經題。顯要記云。晉朝道安法師有四義故。初安經首。一為人見經題目。知部法故。二為智者。略知能廣解故。三為簡異餘部。易見故。四為匆迫眾生。假見經題便獲益故（已上）。又此經題觀字上下異本不同。貞元入藏錄上云。觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）。淨影。天台。道綽。法常。龍興。道誾等師。依用觀字在上之本。龍樹（菩提心論）。曇鸞。嘉祥。妙樂（弘法第二）。法照。今家等師。依用觀字在下之本。只是各依所覽本也。

然嘉祥義疏云。問。無量壽觀經。復有觀佛海三昧經。既云觀佛海。今何不名觀無量壽而言無量壽觀耶。解云。通皆得。既云觀佛海。亦得云觀無量壽。而今云觀佛海無量壽觀者。此各有義。觀佛海為釋三昧義。明三昧。無量三昧。今明是觀佛海三昧。如無量壽觀。此為釋觀義。明觀有無量觀。未知是何物觀。今明是無量壽觀。故云無量壽觀。不得稱觀無量壽也。又所以言無量壽觀者。明由境故發觀。如大經所明。譬如胡瓜能為熱病。十二因緣境亦爾。能發觀智。今此經正然。由境故生觀。亦如中觀。何故觀在後。中在前。以中發觀。故觀居後。亦以境生智。故觀在後也（已上）。龍興疏上云。所云觀者。或本著下。有言著上是觀察義。若著下者是觀行義。應言觀察無量壽經。無量壽觀行經。今準下文。但應觀察。如下文云。此經二名。一名觀極樂國土。無量壽佛。觀世音。得大勢至。二名淨除業障。生諸佛前。今初名中。除國與菩薩。唯取觀佛以題經目。然依漢語。觀字著上。依梵語者。觀著下耳。但傳者意。非別本也（已上）。

又佛字有無亦有異本。天台云。佛說觀無量壽佛經疏（此用有佛字本）。嘉祥云。問。何故但云無量壽觀。而不稱無量壽佛觀耶。解云。不得稱無量壽佛觀。何者。若稱無量壽佛觀。但得一義。若云無量壽觀則含五義。無量壽時節。無量壽化主。無量壽化處。無量壽教門。無量壽徒眾。為是故但稱無量壽觀。不得云無量壽佛觀。然復於無量壽佛經。望今無量壽觀即是通。於無量壽佛經即別也（此用無佛字本）。

又一卷者。今家所覽本可有一卷兩字耳。問。今題名中可含依報徒眾等耶。答。釋家不同。淨影云。問曰。此經非直觀佛。亦觀剎土觀音勢至九品生等。何故偏名觀無量壽。答曰。觀佛為主。故偏舉之。又復諸事不可具名。且舉觀佛。天台云。所言佛說觀無量壽佛者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。故云佛說觀無量壽佛。

嘉祥云。經者能詮之教。經中具明三義。一觀國土。是所生處。二觀佛菩薩。是所依師。三觀因行。是往生業行。今此三中舉佛為題者。佛是所憑之勝地。故以為題耳。靈芝云。極樂國土即是依報。攝前六觀。無量壽下。即是正報。攝後十觀。觀佛總前三觀。下二菩薩總攝七觀。故此一題十六皆足。次名中。淨除業障總前十六觀行力用。觀成破障。即見因也。生諸佛前。即來果也。不指彌陀而言諸佛者。即下經云。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛等。今翻譯家止用初名。仍從省約。但據觀佛深合經旨。天台疏云。舉正報以收依報。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。此約舉要。包攝前後釋也。遠師疏云。此經以觀佛為主。故偏舉之。此據經宗諸觀。相從釋也。今詳兩釋。後義最長。以正為觀佛。須先國土以為由漸。後因觀佛旁及徒眾以顯周遍。是以佛觀文中。獨名念佛三昧也（已上）。

△二言佛下至故名一卷。正釋經名。文自為六。言佛者乃至故名為佛者。此初釋佛字。中三。一言佛下至名覺。翻名。

【疏】言佛者。乃是西國正音。此土名覺。

西國正音者。天竺云西國。震旦西故。梵語名正音。梵王傳故。俱舍論云。一切天眾皆作聖言。謂彼言辭同中印度（已上）。明王院云。文選云。梵王。佉樓。蒼頡三兄弟來下人間。有梵書。佉書。篆書。左右下之三行。二種書在天竺行化。字是梵字。左右行為異。蒼頡後來下震旦。黃帝時飛住海邊。觀鳥跡作字。篆書是也。今案。蒼公伊舍那。魔醯首羅第六天王也（云云。可檢本文）。悉曇抄云。梵字。梵王所製者。梵王與毗紐天嫁生三子。謂婆羅摩。迦樓。蒼頡。婆羅摩作梵字。迦樓於龍宮造字。蒼頡於震旦造字（云云）。若依此說。漢音猶似正音。可云梵語正音。漢語傍音。弘決云。蒼頡見鳥跡作文字。處者。迦葉佛說法堂也（已上）。

覺者。淨影云。覺有兩義。一覺察義。對煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯聖覺知。不為其害。故名為覺。此之一義如涅槃說。二覺悟義。對其智障。無明昏寢。事等如睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為覺（已上）。

△二自覺下至三位。釋義。釋中亦二。一自覺下至為佛。先舉三覺。

【疏】自覺。覺他。覺行窮滿。名之為佛。

△二言自覺者下至出過三位。次釋其義。中三。自覺。覺他。覺行窮滿。起盡可見。

【疏】言自覺者。簡異凡夫。此由聲聞狹劣。唯能自利。闕無利他大悲故。言覺他者。簡異二乘。此由菩薩有智故能自利。有悲故能利他。常能悲智雙行。不著有無也。言覺行窮滿者。簡異菩薩。此由如來智行已窮。時劫已滿。出過三位。故名為佛。

言自覺者簡異凡夫者。此以佛自覺德簡異凡夫自迷。斯乃生死本無。凡夫迷故。妄計實有。受生死苦。佛悟本無。自出生死。故云自覺。雖可釋成此義。顯故不用別釋。

此由聲聞等者。此明佛覺同二乘覺。故云自利。二乘自覺雖一分同佛之自覺。而無覺他。故云闕無利他大悲。

問。二乘但斷四住煩惱。僅出分段。如來總盡五住正習。出離二死。自覺何同。答。實雖不同。非如全闕覺他德故。光記引正理云。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同。說名為共（已上）。問。二乘闕無利他大悲。其義不明。聲聞說法利生惟多。所謂在世轉教。滅後付法利益。何云闕無。答。諸佛菩薩利他為先。聲聞緣覺自利為先。設雖利他。自利上化。意樂既異。對佛菩薩云無利他。

言覺他者簡異二乘等者。準前可知。有智故能自利等者。就生死法。為自行者以智而空。為利他者以悲而化。此乃大乘菩薩斷惑利生。不同小乘六度菩薩因時未斷。又瓔珞經意。十住入空。十行出假。十地菩薩一心具足自利利他。故知菩薩自行化他。亦分同佛自覺覺他。

悲智雙行不著有無者。此結上。謂由有悲故。緣生死有而不著有。由有智故。悟生死空而不著無。不墮兩邊。故云不著。淨土論云。智慧慈悲方便。三種門攝取般若。般若攝取方便。應知。同論註云。般若者。達如之慧名。方便者。通權之智稱。達如則心行寂滅。通權則備省眾機。省機之智備應而無知。寂滅之慧亦無知而備省。然則智慧方便相緣而動。相緣而靜。動不失靜。智慧之功也。靜不廢動。方便之力也。是故智慧慈悲方便。攝取般若。般若攝取方便。應知者。謂應知智慧方便是菩薩父母。若不依智慧方便。菩薩法則不成就。何以故。若無智慧為眾生時。則墮顛倒。若無方便觀法性時。則證實際。是故應知（已上）。弘決五引大論云。若觀諸法實相。則大悲心弱。若觀可度眾生。則實相觀弱。悲智平等時。入菩薩正位（已上）。唯識論云。不執菩提。有情。實有。無由發起猛利悲願（已上）。

言覺行窮滿等者。亦準前可知。凡簡凡夫。更舉聲聞。簡異二乘亦舉菩薩。比來次第不相亂故。今簡異菩薩亦舉如來。出過三位者。超過凡夫二乘菩薩。當文雖是簡異菩薩。而居終故。合舉前二。故云三位。

△三故名為佛者是結。

【疏】故名為佛。

△言說者乃至證益也者。二釋說。中四。一言說下至為說。正明聲教名說。

【疏】言說者。口音陳唱。故名為說。

說者。玉云。言也。釋也。口音陳唱者。如來說法通六塵故。作簡異釋。顯是聲塵。凡諸土相多種不同。如來化儀亦不一準。若有眼根利國土者。多以色塵說法而化。若為耳鼻舌身意利。如次以聲香味觸法說法而化。今此娑婆耳根利。故多以聲塵說法而化。為顯此義故。云口音陳唱名說。法華疏一云。今論娑婆國土。音聲為佛事。則甘露門開。記云。今論娑婆唯稟聲教。此土入者不假餘塵。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。淨名香飯。及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本。又云。此土耳根利。故偏用聲塵（已上）。

△二又如下至有異。廣明隨機種種不定說法。亦有漸頓隱彰。

【疏】又如來對機說法。多種不同。漸頓隨宜。隱彰有異。

又如來（乃至）有異者。於上口音陳唱之教。更為重釋。謂音聲教則有漸頓顯密不同。漸次悟入名為漸教。頓悟法門名之為頓。隱彰只是密顯異稱。釋籤一引大論六十五云。於閻浮提見第二法輪轉。初轉法輪。八萬諸天得無生忍。陳如得初果。今轉法輪。無量諸天得無生忍。今轉似初轉。

問。初轉少。今轉多。云何以大喻小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯。二者密。初轉聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發無上道心。行六波羅蜜。阿僧祇人得初地。乃至十地一生補處坐道場。是名為密。又同三十一云。欲得一音遍十方恒沙世界。當學般若。

問。若爾。與佛一音何別。答。有限無限。問。若爾。何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密。如向所說。二者不密。須來佛邊。此據別說。約體而論。二義俱時。又引同論云。如來說法不過二種。一顯示說。二秘密說（已上）。如此等文即其證也。

△三或六下至亦然。廣明六根相好說法。

【疏】或六根通說。相好亦然。

或六根（乃至）亦然者。此釋六根相好亦說。以根望塵。根說是狹。前五根說。當六塵中色塵說法。意根說法即當法塵。中間四塵根中無。故六塵說法廣於六根。但六根說法未得其證。經論多明六塵說法。大經上說道場樹云。自覩其色。耳聞其聲。鼻知其香。舌嘗其味。身觸其光。心以法緣。一切皆得甚深法忍。住不退轉。至成佛道（已上）。智論三十四云。有佛為眾生說法令得道者。有佛放無量光明。眾生遇之而得道者。有佛神通變化指示其心而得道者。有佛但現色身而得道者。有佛遍身毛孔出眾妙香。眾生聞之而得道者。有佛以食與眾生令得道者。有佛眾生但念而得道者。又根相相對。互有寬狹。應作四句。一有根非相。謂意根也。二有相非根。謂髮毛爪齒牙等也。三有俱通。謂眼精等也。四有非根相。謂除前相。問。今舉六根相好說法。為此土教。為他土教。答。今釋釋迦所說。故知舉此土教。一代教中。間出餘塵得悟之者。又此經中光臺現國。微笑光益。住立空中。並是色塵之說法乎。

△四應念已下。總明依教隨緣得益。

【疏】應念隨緣。皆蒙證益也。

應念（乃至）證益也者。此明上所舉漸頓等聲教。六根等說法皆悉有利益。念緣俱是所化機也。為樂空者說應空法。為樂有者說應有法。大乘小乘隨樂亦爾。是名應念。樂空有等機緣非一。故名隨緣。

證益者。既舉一代漸頓說教以述其益。故此益通聖道淨土。問。證益之言。何關淨土往生。答。若約淨土消證言者。始是證契。不必斷證。終是證悟。於淨土中證理體故。又見大經會末得益。十四億菩薩得不退轉。若干人得清淨法眼。及得阿那含果。八十萬比丘漏盡意解等。何不約在世而言證益乎。問。所言佛說一經題。故可限此經。何通諸經而釋其義。答。雖一經題。有通有別。謂佛說經三字是通。無量壽觀四字是別。但佛說經。名通義局。今從名通。廣約諸經。

△言無量壽者乃至依正二報也者。三釋無量壽。中三。一初至其義如此。梵漢相對。

【疏】言無量壽者。乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者。又是西國正音。又南者是歸。無者是命。阿者是無。彌者是量。陀者是壽。佛者是覺。故言歸命無量壽覺。此乃梵漢相對。其義如此。

漢音者。此經宋代譯。故應云宋音。又今家是唐代師。故應云唐音。而後漢明帝時佛法始來震旦。故從最初。且云漢音。

南無阿彌陀佛者。經題雖無南無佛言。而此六字名號一經肝心。一宗要行故。因無量壽預釋出耳。是故梵漢相對。但舉六字名號不舉說及觀經。三字梵語。非要故也。若說觀經梵漢相對。嘉祥疏云。若存胡音。云佛陀。般遮。阿梨耶。阿彌陀。佛陀。修多羅。此云覺者。說觀無量壽佛經（已上）。問。觀佛念佛是一經宗旨。首題名字亦一部嘉號。名詮自性。是故今經題名合含兩三昧也。若爾。今釋應顯此義。答。難言雖巧。意猶不當。釋家若存如此義者。寧可不造盡理釋耶。且如十一門義。解釋極委悉故。看者易知。然今釋何不顯其義。而使末學惑文惑義。但題合含兩三昧者。凡立題名。義門非一。或取人而略法。如提謂經等。或唯舉喻為目。如大雲經等。或復法華提婆品者。從始立名。化城喻品。從終為名。此經亦爾。且從定善以題經名。佛自唱題。其文分明。斯乃今經則有答請自說二段。且就答請以立題名。故淨影云。又復諸事不可具名。且舉觀佛（已上）。

南者是歸。無者是命者。南無歸命即是三心。謂三心者。請佛救濟。言南無者。歸命發願迴向之義。是故南無三心全同。況翻南無亦云度我。非三心何。此乃請救。一心不偽是至誠心。憑佛不疑即是深心。欲生即是迴向心也。

阿者是無。彌者是量。陀者是壽者。於此三字。梵漢相對諸師不同。今家如文。天台云。阿無彌陀量（龍興同之）。靈芝云。阿彌陀此云無量光。龍舒淨土文云。阿無彌陀量壽（已上）。如此相違。若不達二土方音者。其義難辨。且依天台會諸文者。阿彌陀者。實翻無量。大經云。往覲無量覺。無量即是壽光無量。壽無量者。第十三願。是豎利益。光無量者。第十二願。是橫利益。以此壽光無量之名立生因願。即第十八。由此願故。名體不離施攝取益。以此義故。或翻無量壽。或譯無量光。若實而論。直翻無量。則是正翻。無量壽光以義加翻。又今文者。梵漢各有三字。故知一往三字對當三字。例如涅槃總翻不生不滅。且分兩字。而云涅言不生。槃言不滅。

△二今言下至阿彌陀佛。正明今題人法並彰。

【疏】今言無量壽者是法。覺者是人。人法並彰。故名阿彌陀佛。

今言無量壽等者。上加南無佛之三字。梵漢相對。然而正題局無量壽。故還今題曲釋其義。故云今言。問。無量壽者即是別號。覺是通號。通別雖異。俱是佛名。故皆屬人。何云無量壽者是法。覺者是人。答。無量壽者雖是佛號。而召顯佛所具功德。故配屬法。覺者。知者。是能覺了。故屬人也。又安樂集云。今此觀經就人法為名。佛是人名。說觀無量壽是法名也（已上）。但集文約能說所說而分人法。今就所說以分人法。各據一途。於此成例。

問。今家既依無佛字本。何云覺者是人。答。為顯要行。加三字故。就此分別人與法也。或可由佛自唱題故。

△三又言人法下。明人法即所觀境。於中亦三。一又言人法下至二者正報。標所觀境。

【疏】又言人法者是所觀之境。即有其二。一者依報。二者正報。

又言人法者是所觀之境等者。問。所觀之境者。即就彌陀分別人法。若爾。應云像觀假正。真觀真正。何通依報耶。答。佛自唱題云。此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。今就此題廣釋依正通別相也。但譯者略云。無量壽觀經。又上人法雖是正報。而所觀境通依正故。以正報佛屬所觀。次因所觀言。而廣令通依正二報。故云即有其二。或云即有其二者。雖似指上人法。其實不爾。譯者略題無量壽觀。正報攝依。化主包伴。是故人法亦通依正。今云。此義順天台釋。亦準嘉祥。無量壽者具含五義。故無量壽可包依正。故云即有其二。但今師意暗以難知。

△二釋中二。一者依報。二者正報。起盡可見。依報中二。一就依報中下至依報莊嚴也。略釋三種莊嚴。

【疏】就依報中即有其三。一者地下莊嚴。即一切寶幢光明互相映發等是。二者地上莊嚴。即一切寶地。池林。寶樓。宮閣等是。三者虛空莊嚴。即一切變化寶宮。華網。寶雲。化鳥。風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別。皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。此即總結成依報莊嚴也。

一者地下莊嚴等者。此先略釋三種莊嚴。水觀所說三種莊嚴唯局寶地。今文三種廣通五觀。地上文中等者。等取華座。地下虛空並云等者。同向上等也。又變化鳥屬依報者。今經處處說依報中。有化鳥故以屬依報。謂池觀云。其光化為百寶色鳥。像觀文云。水流光明及諸寶樹鳧雁鴛鴦皆說妙法。普觀文云。水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法。又小經中依報莊嚴說白鵠等六種化鳥。故法常云。以化鳥莊嚴水也（已上）。準之。化鳥雖是正報。成空莊嚴。故屬依報。如彼彌陀屬器世間等。其例也。

又化鳥屬化報者。非身相應化。無心心所故。佛地經意明成事智三業之化。即有三相。一自身相應。此有身口意三業化。二他身相應。亦有身口意三業化。三非身相應。但身口化。無意業化。故演秘云。論三業化身等者。案佛地經云。身語及心化。善巧方便業。論第七云。此顯成所作智起三業化。由此智慧善巧方便。能起身語心三業化。身化三種。一自身相應。謂化自身為輪王等種種形類。及現種種諸本生事。二他身相應。謂化魔王為佛身等。變舍利子為天女等。寄他身上示現種種變化形類。三非身相應。謂現大地為七寶等。或現無量佛化身等。或放光明照無邊界。如是等類離自他身。別變化作情非情色種種形類。動地放光風香等事。皆為利樂諸有情故。一切皆名佛身化業。語業亦三。一自身相應。謂佛自身化現梵音。遍告無邊諸世界等種種語業。二他身相應。謂令聲聞大弟子等以佛梵音。宣說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力。三非身相應。謂化大海草木等類。乃至虛空亦出音聲說大法等。如是皆名變化語業。心化唯二。一自身相應。謂自心上化種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分。似見分現。

問。云何不化非情令心相現。答。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但有二種。

問。既許化作非情色相如化佛等。於此現心。說非身化。斯有何失。答。色有離質。化通非身。心法不然。無非身化。彼論復有異師說。云心不可化。但由定力。能令自心解非分法。名化自心。若加被他。令愚昧者解甚深法。令失念者得正憶念。名化他心。前為正義（已上）。準此等文。非身相應無意化故。即非情攝。非情攝故。屬依報也。

問。何以得知。彼化鳥是非身相應。恐應通自他心相應。況唯識論云。然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類皆令有心（已上）。準此等說。化鳥亦可有變化心。何屬非情。答。經云。如意珠玉湧出光明。其光化為百寶色鳥。明知非身相應化也。但論化無量類皆令有心者。是約自他身相應化。故非相違。

問。二經所說化鳥。未言虛空莊嚴。答。浮在水。故經屬池莊嚴。飛遊天。故釋名空莊嚴。有此理故。無其失耳。

△二又言依報下至見境相故。廣就經文以判通別真假差別。

【疏】又言依報者。從日觀下至華座觀已來。總明依報。就此依報中。即有通有別。言別者。華座一觀是其別依。唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依。即屬法界之凡聖。但使得生者共同受用。故言通也。又就此六中。即有真有假。言假者。即日想水想冰想等。是其假依。由是此界中相似可見境相故。言真依者。即從瑠璃地下至寶樓觀已來。是其真依。由是彼國真實無漏可見境相故。

從日觀下至華座觀已來總明依報者。問。第七華座應是正報。見經文勢。如來許說除苦惱法。彌陀三尊住立空中。夫人求請佛菩薩觀。即說座像真身等觀。故知華座亦應正報。故往生論即屬正報。天台嘉祥其義亦爾。何云依報。答。於華座觀有兩向意。謂此華座。佛觀類故。以屬正報。剋體而論。只是依報。今家淨影。迦才意爾。故龍興會此相違云。第七華座應屬國土。而佛座故成義。便屬佛觀（已上）。

華座一觀是其別依。唯屬彌陀等者。華座唯佛受用。故云唯屬彌陀。餘六依報凡聖通用。故云共同受用。問。淨土依報為是眾生共業感故。共受用耶。若云共業感者。一切淨土唯佛所變。故攝論云。有眾共用而非共因。如生淨土。凡聖等輩。直生佛土。無自變故（已上）。若云非共業感者。靈芝云。以諸佛淨土必假十方眾生同業共成故。歷劫化他。令修善業。攬彼淨業以成其土（已上）。彼此相違。云何會通。答。所出二文各有其意。先攝論意。一切淨土。諸佛因中所修清淨功德所感。是故判云而非共因。雖非共因。而佛神力直令生者共同受用。次靈芝意。雖能化佛所感淨土。而因行時。與物結緣令行善業。成佛果時。引接於彼結緣眾生。約此邊故。所化眾生所修善行亦為淨因。是故釋云同業共成。各據一義並不相違。

法界之凡聖者。十方來生凡聖之類。得生已後共同受用。故下文云。十方法界同生者是。

言假者即日想等者。日想觀通依正假觀。第三卷釋其義分明。但今文者。相從水想已下。並是依報。且以日觀即屬假依。故靈芝云。就十六觀大分為二。初一種。先觀此方落日指定西方。後十五種。正觀彼土依正二報。初觀是總該下十五。下皆為別。各不相收（已上）。

此界中相似可見境相者。娑婆日水。故云此界。此方日水似光似地。故名相似。眼根所得。故云可見境相。

彼國真寶無漏。可見境相者。極樂寶地樹池樓等。故名彼國。彼界真依。故云真實。出世善根之所生。故名曰無漏。可見境相。準前可知。問。空莊嚴中光風鼓樂而演苦空無常等音。寶池珠光變作鳥聲讚歎三寶。樓外莊嚴亦說念佛念法等法。如是莊嚴應是聲境。何故但云可見境相。答。從大旨故。從根本故。問。分別真假何除華座。答。今文次第上。既分別通依別依。次就通依分別真假。故且除之。若云別依。可是真依。

△二者正報中二。一二就正報下至同生者是。略標主眾。

【疏】二就正報中亦有其二。一者主莊嚴。即阿彌陀佛是。二者聖眾莊嚴。即現在彼眾及十方法界同生者是。

現在彼眾及十方同生者者。報身佛具十八圓淨。眷屬輔翼二種圓淨。佛果圓滿。同時而成。故有觀音勢至等大菩薩。是云現在彼眾。正覺已後。酬昔本願。從十方界猶如駛雨來生。是云十方同生。斯乃新生舊住之異。又上舉已生。下舉未生。謂已生者。不論新舊。已在淨土。故名現在彼眾。決定往生。心行具者。因中說果。亦云聖眾（已上二義俱是相傳。但常被存前義）。

△二又就下至已下是也。廣就經文以判通別真假差別。

【疏】又就此正報中。亦有通有別。言別者。即阿彌陀佛是也。即此別中亦有真有假。言假正報者。即第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。此由眾生障重。染惑處深。佛恐乍想真容。無由顯現。故使假立真像。以住心想。同彼佛以證境。故言假正報也。言真正報者。即第九真身觀是也。此由前假正。漸以息於亂想。心眼得開。麤見彼方清淨二報種種莊嚴。以除昏惑。由除障故。得見彼真實之境相也。言通正報者。即觀音勢至等已下是也。

言假正報者即第八像觀者。先師云。假正報者。非是此方刻雕畫素。即彼土影像。故嘉祥云。所以前作想像觀者。無量身身相。不可思議像。猶若虛空不可作故。前作想像觀。前作丈六身觀。次百丈身觀。名為像想觀。以前作像想觀故。次作佛身真觀也（已上）。私云。娑婆形像也。假正之言。約於相似可見之境。如彼日水相似假依。故第三卷云。群生障重。真佛之觀難階。是以大聖垂哀。且遣注心形像。又云。身四威儀。眼之開合見一金像。似現目前。常作此想（已上）。此文意云。行者開目先見此土畫像木像。次閉目常想似所見形像之佛像也。觀念門云。又勸造阿彌陀像。稱揚禮拜。香華供養。日夜觀想不絕（已上）。此釋因準第八觀歟。淨影云。欲以此方日水等相。並以此方佛菩薩像類度彼方。故云眾喻。靈芝云。眾生無始未識真佛。多見形像。故使先觀以像。表真觀佛易就。正觀記云。言形像者。刻雕繪素。世皆目擊也（已上）。祖師觀經私記云。然初心之人不能直觀真佛。故先觀形像（已上）。但形像言總。通彼此（云云）。

觀音勢至等亦如是者。像觀中說三尊假觀。後三觀說真佛菩薩。故知一一假像成後方便。今雖釋別正。而三像得便。是故因明觀音勢至亦屬假觀。故云亦如是。然天台疏云。所以觀佛先作像想後觀法身。菩薩直明法身者。但佛法身妙極。不可一往而觀。故先作像想流利。後觀法身則易。菩薩者。觀佛既竟。次二大士是眷屬莊嚴。如王來即有營從。有佛必有菩薩也。靈芝疏云。準上經文。明列三像。或謂二菩薩無像觀者。未知何意。正觀記云。或謂菩薩無像者。天台疏云。觀佛先作像想。後觀法身。菩薩直明法身者（乃至）必有營從等（云云）。疏主準經明立三像。天台云無。聖意難測。但云未知（已上）。問。天台所解不可不會。答。靈芝既云未知何意。末學焉通。但試會者。泛明用假即有二義。一者為真觀難成。先用假觀。二者為用相似境。預知境相。故知天台且用先義。故云無像。說二菩薩是眷屬莊嚴。今家意者深協經文。三尊師徒身相既異。何不用假。經文亦顯。又言等者。指多身觀。二士蓋多。故云等（云云）也。

此由眾生（乃至）假正報也者。此明用像之意。此文有四。一初至顯現故。釋佛說像觀所由。二使假立（乃至）心想者。釋像觀觀想。三同彼佛以證境者。釋像觀觀成。四故言下結。言此由者。眾生障重真觀難成。故先用像觀。次觀想中言假立真像者。真是真佛。像是形像。真佛之像故名真像。依主釋也。正是當觀境。言以住心想者。正明像觀觀想。謂以小佛為所觀境令住心想。次觀成中。同彼佛等者。同者全同。謂觀想位觀小佛故。至觀成位全同彼觀想小佛。證此小境也。或同是似同。謂令似同彼真身佛。以證當觀佛像境也。

言真正報（乃至）境相者。此明依假而真觀成。中三。一言真下至是也。直指真觀。二此由下至昏惑。明依假除障。三由除下至境相。釋證真境。第二中二。一此由下至亂想。像觀思惟。二心眼下至昏惑。像觀正受也。粗見者。雖是正受。望第九觀。以第八境而言粗見。是則經說麁見極樂。麁之與粗字異意同。故釋順經。昏惑者。是惛沈障。謂令觀心昧劣闇鈍。問。俱舍云。惛沈睡眠。能障慧蘊。掉舉惡作。能障定蘊（已上）。今十三觀既是定善。若爾。應言除掉舉何。答。觀者是慧。慧除惛惑。有何相違。但今定善。慧相應定。惛沈掉舉可雙除之。今且舉一。況復惛掉通障定慧。細判在於摩訶止觀。又惛掉俱是大煩惱地故。與一切煩惱相應。論云。惛沈掉舉是隨從纏。煩惱起時必應起故（已上）。行法之時。或惛或掉。治偏增惑。

言通正報（乃至）是也者。問。觀音聖眾等已下是者。為指第十已下四觀否。答。一云非是指經。先舉上首即云觀音。標餘聖眾而云聖眾等已下也。一云指經文也。

問。前義不明。上判依報通別真假及別正報真假差別。悉指經文。何後四觀無配屬乎。比來次第。最可指於後四觀也。答。普雜二觀並有通別。何偏屬通。

問。後義不明。普雜二觀各有別正及以依報。何以四觀總屬通正。答。後二觀中有二菩薩。約此以屬通正報也。其中別正同第八九。應云別正。其中依報同前七觀。應云依報。釋文不曲。且述一邊。

△三結。

【疏】向來所言通別真假者。正明依正二報也。

向者。前也。但鄰次名向。隔文云前。法華不輕品云。獲大罪報如前所說。其所得功德如向所說（已上）。謗者獲報在第二卷譬喻品末。故云如前。信者功德在次上法師功德品。故云如向。又前通遠近。向唯在近。

△言觀者照也乃至正依等事者。四釋觀字。

【疏】言觀者。照也。常以淨信心手。以持智慧之輝。照彼彌陀正依等事。

即有其四。一言等五字是釋字義。二常等六字明能持安心。三以等六字正明觀體。四照等八字明觀用也。

若以今觀配解行者。但是行門而非解了。是為定機說定觀故。故云以持智慧之輝。照彼彌陀正依等事。所言正依者。指上通別真假之境。對此所觀而明觀智。知是定觀。是故今家消釋觀字。皆屬定觀。所謂定散料簡門云。韋提上請但言教我觀於清淨業處。次下又請言教我思惟正受。雖有二請。唯是定善。序分義云。傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。又云。韋提等及未來有緣眾生。注心觀念。定境相應。行人自然常見。又云。此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不捨。心境相應。悉皆顯現（已上）。

凡觀有三。一觀矚。謂如眼見色。經云。嚴顯可觀。又云。不能遠觀。又光記引婆沙釋色名有見云。以眼名見。觀照色故（已上）。二觀知。謂解知故。序分義云。如來觀知。歷歷了然。因明入正理論云。言比量者。謂藉眾相而觀於義（散比量智了境名觀）。三觀行。謂今十三觀等即是也。宗鏡錄三十六釋觀矚觀行云。如觀經中立日觀水觀等十六觀門。上生經中觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋云。言觀一字。理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明。無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。安摸建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心（已上）。

問。若爾。今釋不可云觀者照。言照者是眼見故。散心慧故。頌疏二云。又解。見謂眼見。觀照色故（已上）。故知今觀可非定觀。答。照義兩兼。何但散心。定觀名照。聖教所判。摩訶止觀云。法性寂然名止。寂而常照名觀（云云）。

問。若言定觀者。可限十三觀。若限十三觀者。一部總名何漏散善。答。凡諸經論題名未必統攝始終。且如龍樹中觀論者。從初二十五品得名。末後因緣破邪二品明小乘。故非中觀也。又法華經譬喻品中。初明法說四段（三周各有五段。謂正說領解述成授記歡喜也。而上周正說段在方便品。領解等四段。在譬喻品之初）。後明三車火宅之譬。然從後故名譬喻品。化城喻品初說宿世結緣。後說化城寶所。而正法華從初題往古品。妙法華從後號化城品。提婆品中初明達多弘經。後說龍女成佛。而從初故名提婆品。加之今疏第四卷中。雖亦明彼得益流通及耆闍會。只從初文名散善義。此例非一。不能具載。何況今題準佛自唱。所謂經言觀極樂等。但局定善。不通散善。又淨影云。又復諸事不可具名。且舉觀佛。故無有失（已上）。

問。若言觀名不通散者。何故經文別結三輩。同名想觀。疏亦判云上輩觀行善文等。中下亦爾。又往往云十六觀門。此等正以散善名觀。何云約初。答。祖師云。此經者便因答請開散善。故相從定觀後之三輩亦立觀名也（予相傳此義。後值宿蓮房。彼人傳得故上人自筆抄。彼文全同今義）。

問。相從名言有教證耶。答。俱舍論十五云。非此諸三受業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受（已上）。光記云。應知亦感彼受資糧。除受餘四蘊資助受。故名受資糧。受及資糧此中總名為受。唯言受者。從強說故。相從說故。受資糧故（已上）。又俱舍頌云。想心隨見力。光記云。理唯見倒。想心隨見亦立倒名。與見相應。行相同故。相從說倒。體非推度。非四倒攝（已上）。或說七倒。謂四倒加想見心（玄贊及攝釋意。樞要亦同）。或立十二倒（出群疑論及俱舍）。

唯識論三云。雖惑業生皆是流轉。而趣是果。勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名（已上）。同疏云。此第二義。業。惑。中有。是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業惑中有。相從名趣。（乃至）謂器世間是趣所須。趣之資具相從所趣。故亦名趣（已上）。弘決五釋十乘觀云。次位下。三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十觀（已上）。其證萬端。且引少分。又示異義者。或云。此經本意廢定散故。為廢名觀。或云。十三約機觀行。三輩約佛觀機。疏二云。佛更觀機。自開三福之行。或云。正行觀局十三。正因觀通十六。或云。和尚亦許十六定善。或云。去行觀局十三。所求觀通十六。或云。散善行人臨終發定。見佛往生故。約終名觀。或云。韋提觀也。

今云。此等人情各述一義。不能是非。但此義中正因之觀既無其證。又若為廢者。何以勝觀名為劣散名。而云為廢亙三輩耶。又十六觀觀體可同。然約機約佛。義門甚不穩。又所求立觀未得其意。況於一經。觀何有兩途。又臨終發定有何證據。又大師若存十六定善之義者。靈芝那破。靈芝若迷今家釋義。猥作破文。末學彌迷。又夫人何不知如來自開之意。而以三輩為觀境耶。設為觀境。佛違自說。何立觀名。

淨信心者。此明定行相應信心。縱有觀智。若無信心。不能出要。故信喻手。智慧況輝。信慧法異。手輝喻別。思之可知。華嚴第七賢首品云。正心信向佛菩提。菩薩因是初發心。信為道元功德母。增長一切諸善法。除滅一切諸疑惑。示現開發無上道。淨信離垢心堅固。滅除憍慢恭敬本。信是寶藏第一法。為清淨手受眾行。信能捨離諸染著。同四十一說十種手中第一信手云。所謂信手。於一切佛所說正法。一向信心究竟受持故。智論一云。經中說信為手。如人有手。入寶山中自在能取。若無手。不能有所取。有信人亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中自在所取。若無信。空無所得。佛自念言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我法海中。如枯樹不生華實。不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經。能難能答。於佛法中空無所得。以是故如是義在佛法初。善信相故（已上）。若委分別信慧體者。信是大善地法。忍許澄淨為義。慧大地法。簡擇為性。

△言經者經也乃至故曰為經者。五釋經字。

【疏】言經者。經也。經能持緯。得成疋丈。有其丈用。經能持法。理事相應。定散隨機。義不零落。能令修趣之者。必藉教行之緣因。乘願往生。證彼無為之法樂。既生彼國。更無所畏。長時起行。果極菩提法身常住。比若虛空。能招此益。故曰為經。

有其二。一言經下至虛空。廣釋經義。二能等八字即是結也。釋中亦二。一言經下至零落。正釋經義。二能令下至虛空。明其利益。

初正釋經義。經者經也者。以同字釋其字義者。人師常法。故鸞師云。說者說也。天台云。觀者觀也。上經是法。牒本經故。下經是喻。以持緯故。經者漢音。梵云修多羅。有翻無翻二義不同。如法華玄八具釋。就有翻者。或云法本。或繩墨。或綖。或契經等也。就經翻名。或訓法。或常。或繩墨等。今經緯者。其一義也。經喻經教。緯況定散。論註上云。經者常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德。國土清淨莊嚴功德。能與眾生作大饒益。可常行於世。故名曰經（已上）。孝經序云。孝者人之高行。經者常也。淨影云。外國云修多羅。此翻名綖。聖人言說。能貫諸法。如綖貫華。是故就喻名之為綖。而言經者。綖能貫華。經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗訓。經者常也（已上）。長水云。常法貫攝云經。常者。三世常住義。法者。軌持軌則義。貫者。事理法不散失義。攝者。攝取眾生令至彼岸義也（已上）。

匹丈者。依經長短即有一匹四丈等也。廣韻云。匹譬吉切。俗又作疋。或本云疋文。丈本正歟。

經能持法者。經是能詮言教。法是所詮定散。能所相應。猶如函蓋。故云能持。理事相應者。言佛說教無錯謬故。說事如事。說理如理。故云相應。或云。如來教法。雖說理不壞事。雖說事不壞理。故云理事相應。

定散隨機法（乃至）樂者。此明定散普攝眾機。義不零落。起行名修。安心為趣。又心行名修。往生成佛為趣。教是緣。行則因。此乃修趣之者以教緣行因。得往生果。往生緣因。偏藉佛力。故云乘願。證無為者。大經云。次於無為泥洹之道。

既生彼國更無所畏等者。生彼土已。更無惡道生死怖畏。以無怖畏間隔障故。長時起行。自然增進。即證佛果。若住娑婆。聲色所縛。便墮三途。設適得出。人命短促。修行不幾。況值惡緣。得脫無期。

言菩提者。即如來智。言法身者。是所證理。即是二轉依果。問。長時起行果極菩提。其義不明。穢土障多。尚有頓機速得開悟。何況淨土身器清淨無有諸障。何因更迭長時修行。故稱讚經明速證無上正等菩提。淨土論述速得成就阿耨菩提。加之註云。彼國菩薩或可不從一地至一地。言十地階次者。是釋迦如來於閻浮提一應化道耳。他方淨土何必如此（已上）。答。此事難定。宗家解釋無細判故。一云可經時劫。觀經既說經一三劫。釋任經故無咎。但至速疾等文者。或望僧祇長劫修行。以一三劫可云速疾。凡案地持論及瑜伽等位地劫數。一一位中經多俱胝無量劫故。地前迭於一大僧祇。地上經歷二大僧祇。將顯一劫。譬以大石。欲知三祇。況以剎塵。唯佛能知。非凡所測。淨土不爾。具縛凡夫若得往生。或速悟無生。或經三小劫證得初地。蓋是彌陀難思願力。豈非一乘頓速淨土。或有頓機實不經劫。故云速疾。不遮亦有鈍機經劫。故般舟讚云。地前地上元無二。隨根利鈍超增位（已上）。或望彼土機情。長時起行亦可速疾。例如天親往生內院。聽聞一座說法。方經三年。王質亦入仙家。以為半日。而歸舊里值七世孫。故般舟讚云。少許時間逕三劫。即入明門歡喜地。又云。十劫須臾不覺盡。進入明門歡喜地。又云。微塵故業隨智滅。不覺轉入真如門。大小僧祇恒沙劫。亦如彈指須臾間（已上）。或以佛力令長謂短。如法華云。五十小劫（乃至）謂如半日。或一迷來時。時劫甚長。一覺生時。三世同時。故丈夫論云。處夢謂經年。寤乃須臾間。故時謂無量。攝在一剎那（已上）。清涼云。舒一念兼永劫。攝九世入剎那（已上）。

次至論註者。彼於地上有經不經二義。不可偏云不經劫數。具如註記。難云。經劫之義不明。註釋論速得等之文引三個願。若經劫者。本願似無。其詮如何。答。雖言經劫。不及塵劫。豈非佛願難思妙益。安養賦云。高僧傳中賢愚並生。古今皆往。盡拋穢土。皆趣淨邦。孕七寶池。蓮華化生。變凡成聖。得道證真。不經三祇。更成佛道。豈非願力難思哉。若欲永超生死輪得涅槃常者。無出往生一門（已上）。一云不經劫。凡於佛道修行長短。漸頓二教其意各別。漸教意許一切菩薩皆經三阿僧祇。頓教不爾。華嚴宗談沒同果海。天台宗判速疾頓證。穢土既爾。淨土何經長時修行。所引稱讚等文即其證也。但至經釋者。且教門意耳。

問。既生彼國更無所畏等者。為是直釋經義。為亦因舉經益。答。難知。且是法經利益。今家釋意無以理法為經體故。問。若不持成佛益者。可非經耶。答。不爾也。設雖不說成佛之益。而分名經。如說聲聞自乘菩提。方名聲聞經等是也。

△言一卷者乃至故名一卷者。六釋一卷。

【疏】言一卷者。此觀經一部。雖言兩會正說。總成斯一。故名一卷。

此文有三。謂標釋結。起盡可見。總成斯一故名一卷者。王宮耆闍。雖是二會而法門一。故云斯一。以一法故。促二會文以為一卷。故名一卷。經畺良耶舍譯者。法聰記云。沙門畺良耶舍。此云時稱。西域人。性剛直。寡嗜欲。善通三藏。多所諳知。尤巧禪思。以宋文帝元嘉元年歲次甲子。達于京邑。帝深加賞。勅住鐘山道林精舍。譯出藥王藥上菩薩經一卷。譯觀無量壽經一卷。沙門僧含筆受（靈芝同之）。

又曲考諸傳。此經翻譯凡有三代。一觀無量壽佛經一卷。如來滅後一千餘年。未詳何帝年。後漢代第一譯出。但失譯者名。開皇錄云。僧祐律師出三藏記集。開元錄云。此經有兩譯。前本既亡。貞元錄云。後漢失譯。錄中已有。此中復載。故知重也（已上）。見隋費長房。唐智升圓照等錄。二觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）。如來滅後一千三百七十三年。宋文帝世。西域三藏畺良耶舍。宋言時稱。元嘉元年甲子於楊州第二出。沙門僧含筆受（靈芝同之）。見道慧宋齊二錄。及高僧傳。眾經錄。開皇錄。開元錄。貞元錄。三觀無量壽佛經一卷。如來滅後一千三百七十餘年。宋文帝世。罽賓沙門曇摩訶蜜多。宋言法秀。元嘉年中第三出。已上三代譯經同本異譯。此中耶舍本現在於世。前後兩本並是闕本。見寶唱錄及費長房圓照等錄。

△三故言下至一卷。總結經名。

【疏】故言佛說無量壽觀經一卷。

△三此等七自是結。

【疏】此即釋其名義竟。

觀經玄義分傳通記卷第三

觀經玄義分傳通記卷第四

釋良忠述

本曰三辨釋宗旨下至頓教攝。

△釋云。上來第二解釋名門已竟。自下第三料簡宗旨不同門中二。一三辨已下十二字。標。

【疏】三辯釋宗旨不同教之大小者。

三辨宗旨不同等者。標章中云第三依文釋義並辨宗旨不同。然今文略依文釋義言者。依文釋義非一段名。故略去之。宗旨不同是當章名。故重牒之。如先具辨。宗旨者。弘決一云。宗。尊也。主也。天台法華玄義云。宗者。要也。明曠菩薩戒疏云。宗者。要也。趣也。從始至末。依體護持。趣期圓果。名為宗也。靈芝云。宗是主義。一經之主。義須辨示。戒度記上云。辨經宗標示中。以主釋宗。乃有三義。一者獨尊義。天無二日。國無二王故。二者統攝義。如網之綱。如裘之領故。三者歸趣義。星必拱北。水定朝東故。今經之主備茲三義。講者臨文詳而說之（已上）。

問。兩三昧為宗。三義中當何。答。當獨尊義也。又念佛限獨尊義。觀佛通三義。問。宗趣何別。答。解釋不同。或云宗即是趣。明曠疏云（如上所引）。或云宗趣是別。謂香象心經疏云。言之所貴曰宗。宗之所歸曰趣（已上）。

△二如維摩經已下。釋。釋中亦二。一如維下至為體。正釋宗旨。二言教已下。因判教相。正釋宗中亦二。一如維摩經下至非一。引例。

【疏】如維摩經以不思議解脫為宗。如大品經以空慧為宗。此例非一。

如維摩經等者。淨影舉七經。道綽舉四經。今舉二經以為其例。只是廣略。各據意樂。淨影云。如涅槃經。涅槃為宗。如維摩經以不思議解脫為宗。大品經等以慧為宗。華嚴法華無量義等。三昧為宗。大集經等。陀羅尼為宗。如是非一。此經觀佛三昧為宗。安樂集云。若依涅槃經。佛性為宗。若依維摩經。不可思議解脫為宗。若依般若經。空慧為宗。若依大集經。陀羅尼為宗。今此觀經以觀佛三昧為宗（已上）。

問。今文別舉維摩大品二經何意。答。縱舉餘經。別指二經。未避其難。只是隨意舉此二經。例知餘也。或云。江南宗維摩。江北宗大品。故知今釋且舉當代流布之經。此義不然。南北同貴法華涅槃。何不引之。或云。諸經所說宗不出空有。故引維摩攝諸有宗。又引大品攝諸空宗。此亦不然。南地宗愛及定林。柔次。道場。觀。同以方等般若為無相教。北地師亦以淨名般若合立無相教。此外未見以維摩屬有宗教。又有相無相二教外。別立同歸常住法界等教。何云不出空有二宗。

不思議解脫者。真如妙理。言思路絕。名不思議。普離縛著。名為解脫。所謂真理。無縛無著以之為義。若證此理。山河容鎔。大小無礙。佛國品中說足指按地等。方便品中說淨名大士有不思議功德等。不思議品說居士攝取東方須彌燈王佛三萬二千師子之座各高八萬四千由旬。納方丈室現不思議神力等。菩薩行品說菩薩所行不思議法門等。說此等義故。名不思議解脫也。

空慧者。般若經說盡淨虛融。所謂始從凡夫色心。終至如來種智。皆悉畢竟空之義也。盡淨虛融者。法相宗意為破凡夫遍計執著。一向說空。是則第二未了之教。未說中道故。若天台宗虛融之理。通後三教。若通人聞之。即知萬法無生之理。若別人聞之。悟於俗諦融通之義。若圓人聞之。即知三諦相即之旨。別教地前以為別俗。圓眾自謂一切圓融。即此意也。

△二今此觀經下至為體。正明今經宗旨。於中亦二。一今此下至為宗。正明宗旨。

【疏】今此觀經即以觀佛三昧為宗。亦以念佛三昧為宗。

觀佛三昧為宗念佛三昧為宗者。問。上引一經一宗之文。何立一經兩宗之義。答。今釋本意。非是一宗多宗為要。只引諸經宗旨以列今經宗也。此乃今經初十三觀是答請說。後三輩是佛自說。故答請文中立觀佛宗。自說文中立念佛宗。

問。餘經中有一經多宗例耶。答。天台釋法華宗云。久遠因果是本宗。今日因果是跡宗。香象梵網疏云。宗中亦二。先總後別。總者以菩薩三聚淨戒為宗。以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約造修。五約該收也。宗密盂蘭盆疏云。三辨定宗旨者。此經以孝順設供。拔苦報恩為宗。圓暉頌疏於俱舍論辨立兩宗。所謂顯密二宗是也。

問。兩三昧者。為是各別行。答。爾也。言觀佛者。攝心而觀佛身色相。言念佛者。出聲而稱彼佛名。故觀念門分為二行。

問。道綽判今經以觀佛為宗。不別立念佛。故知今兩宗只可舉異名。師資解釋可一同故。答。觀念法門分為二行。何言異名。但集文者。上卷名觀佛三昧。而令通觀稱。下卷名念佛三昧。亦令通觀稱。故知集意存兩三昧。但其得名。總通不分。今家得旨。以相好觀別名觀佛。以稱名號別名念佛。此乃道綽雖知而不細判。今家委知而細分別。

問。觀稱既異。安樂集意何以稱念而屬觀佛。答。集文初舉觀佛之宗。後引父王念佛三昧。初後二文各顯一宗。釋義雖幽。其意自顯（是先師義）。復有一義。上云觀佛為宗。下引父王稱名。明知集意含兩三昧。亦云觀佛。亦云念佛。謂口稱時亦有緣佛歸依之心。以屬觀佛。智證判釋。由此呼招赴其自體。慧心稱念。下云明種種觀。即此意也（是竹穀義）。凡諸經論中念佛者皆通觀稱。智度論等。其義炳然。然今家別立兩三昧名者。為令差別助正二業。限口稱號念佛三昧。限相好觀名為觀佛。此乃念佛三昧正業。觀佛三昧助業故也。

問。兩三昧行。為是始終俱差別否。答。先師云。始別終同。言始別者。口稱觀念。行相異故。言終同者。行成之時心眼即開。同見佛故。觀念法門云。若得定心三昧及口稱三昧者。心眼即開。見彼淨土一切莊嚴。說無窮盡（已上）。口稱念佛。機有二種。一者定機。二者散機。言定機者。由口稱力。定心發得方見佛也。言散機者。散心稱名。至臨終時。方乃見佛往生淨土。

問。何故定機觀稱行異。答。凡定機中。其上根人自修觀行。觀力除障。方得見佛。然其下根不堪觀想。但稱名字。念力滅罪而得見佛。文殊般若說此行相。止觀二云。如人引重。自力不前。假傍救助。則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護。惡緣不能壞（已上）。此人初稱佛名號時。雖住散心。終滅罪障。方成定心而得見佛。是名口稱三昧定機。

問。散心念佛亦可有三昧名耶。答。先師云。散心念佛猶有等持定。故得三昧名矣。勝願院云。散心口稱。設雖不得三昧之名。然當我等分。若遂往生者應無不足。況既名念佛三昧。我等稱名亦得三昧名。尤以本意。今推教理。散心口稱行。猶可名三昧。謂別境中三摩地通定散。而心一境性故。蓮華谷云。立三昧名。約其本意。法華三昧。理趣三昧等皆以如此。念佛一行通於定散。於中定心以最勝故。且從本意。通立念佛三昧之名。

問。或云。散心口稱何生淨土。必發定心得生淨土。此義云何。答。先師云。托佛願故。成淨土因。大師既立正定業。不論定散。唯口稱行以為正業（云云）。又蓮華谷詣善光寺時。至大谷庵室問云。散心口稱為往生業。聖教所判其旨明耶。大穀答云。釋義分明矣。其後更無餘言。即起坐而去。然今學者不許散心往生。而謂必發定心即得往生。觀念法門心眼即開之釋。亦亙下三品。非是鸞綽導等所立。感師亦立散位往生云。未離欲者生極樂欲界。香象云。見佛者是過去修習念佛三昧。乃於此世得見佛身。非謂今世要依定心方能見佛。以散心中亦見佛故（已上）。

問。唱佛名時心有異緣。起惡無記念。其時稱名可成往業。答。先記異聞。後述師說。記異聞者。勝願院云。口稱有三品。一者心念口稱。發定心即見佛。二者雖三業相應稱佛名而不發定。三者雖口稱佛名。意業不相應。於此三中。前二往生。後一不生。述師說者。行者先發往生願。後數稱名時。或心相應或不相應。皆成往業。謂起行時。餘心雖雜。安心亦起。數用迴向。是故所引初後善心皆成往業（渠溝之喻可合此義）。

問。以身口二業名等起善。善心等起。方成善業故。若心不具。即非善業。若非善業。何同往生。答。當時所起惡念者。歷緣對境。剎那等起。更非所期。此人本所期者。在於念佛往生。此因等起既是善心。由此心故。即成善業。方得往生。例如受戒第三羯磨時。雖起惡無記心。而加行心所引。從身表業。發得七支戒品也。凡性相意。成善惡業。依遠近因等起心。不由剎那等起心。故知起上品加行而入道場。稱一萬等時。雖雜餘心。彼時口稱。猶可成往業。但改加行心。住名利心者。可非往業。善可思擇。

△二一心下至為體。因顯經體。

【疏】一心迴願往生淨土為體。

一心回願往生淨土為體者。一心是安心。回願是第八門。對上兩宗以往生為體。兩宗是因。體即是果。果即是趣。是故不同因果名相實相為體。問。今言往生為體。鸞師云名號為體。相違如何。答。註則總舉所詮佛名以為其體。今則別舉兩宗所趣以為其體。各據一義。所言所詮佛名號者。三經文義雖多。皆明阿彌陀事。是故彼佛名號。此經所詮體也。為顯此義。經首題云無量壽經。是故註言名號為體。往生為體其義可知。

△二言教已下。因判教相。

【疏】言教之大小者。問曰。此經二藏之中何藏攝。二教之中何教收。答曰。今此觀經。菩薩藏收。頓教攝。

言教之大小（乃至）頓教攝者。宗旨教相其義既別。雖可二段。其文少故。宗教相似。故合為一段。問。標言大小。釋舉二藏。豈非相違。答。大小二藏。一法異名。小乘名聲聞藏。亦名半字教。大乘名菩薩藏。亦名滿字教。

二藏者。嘉祥疏引智論一云。文殊阿難於鐵圍山結集摩訶衍為菩薩藏。迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏（已上）。攝大乘論一云。由上下乘差別。故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。淨影云。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏（已上）。問。小乘之中亦有緣覺。何唯立聲聞藏。不立緣覺藏。答。支佛義（智證）云。問。二藏名唯就菩薩聲聞。緣覺何攝乎。答。依普曜經立三藏。菩薩聲聞緣覺。依攝論立二藏。不立緣覺。由彼緣覺教理行果少於聲聞。從多為藏。俱名聲聞（已上）。

今此觀經菩薩藏收者。小乘經中不明淨土。今經專說一切凡夫往生淨土。生已不退。必至菩提。故知今經即是大乘菩薩藏也。故靈芝云。準知一代彌陀教觀。皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師云。小乘經部括盡貝書。曾無一字說有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字說有彌陀。是則淨土彌陀一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信。豈非大失乎（已上）。凡聖道門有大小乘。淨土唯大。聖道門有頓漸二教。淨土唯頓。聖道門有三乘一乘。淨土唯一乘。加之聖道自力出離。淨土他力出離。可謂削其枝葉。唯取精華（云云）。又或云。總判佛教即立大小。大中立漸頓。頓中開二門（已上三番六重總判攝一代諸教也）。

有人破云。總判佛教分為二門。所謂聖道淨土是也。先就其中聖道門。分別大小漸頓。次就淨土門中。分別十方西方。西方中判諸行念佛。念佛中分理事。事中立觀稱（已上五番十重。總判攝一代教）。前義將謂不然。大小漸頓是聖道中所分別也。而從菩薩藏頓教中開出聖道門之義。豈非逆出。是似子名母。母名子（云云）。今云。此破不爾。道理互存。偏立成失。凡於如來一代教中總判教相。或立大小。或立漸頓。或立二門。各攝一代。俱收諸教。何論本末。何諍順逆。若以大小為教相時。其中小乘唯漸唯聖。不通頓淨。其中大乘遍通二教二門。若以頓漸為教相時。漸通大小唯局聖道。頓通二門唯局大乘。若以二門為教相時。其聖道門通於大小及以漸頓。其淨土門唯大唯頓。不通小漸。大小頓漸。聖道淨土。義門雖異。同攝一代。法既無本末。譬何類母子。若偏存前義者。有聲聞藏不入二教二門之咎。若偏存後義者。有淨土門不屬二藏二教之咎。若試止偏見互許二處。遍明教旨。以解佛意。言藏者。包含為義。謂小乘中包含一切小乘法。故名小乘藏。大乘含藏其義亦爾。

言頓教攝者。歷劫修行。方出生死。名為漸教。速疾頓成。名為頓教。淨土門行。一形十念速遂往生。故知今經亦是頓教。般舟讚云。瓔珞經中說漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等說。即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛。命斷須臾生安樂。又淨影云。大從小入。目之為漸。大不由小。謂之為頓。此經正為韋提希說。下說韋提是其凡夫。為凡夫說。不從小入。故知是頓。天台疏云。漸頓悟入。此即頓教。正為韋提希及諸侍女。並是凡夫未證小果。故知是頓。不從漸入（已上）。疏抄云。此即頓教者。問。方等是漸教。云何今經為頓。答。總言方等雖是漸教。其中一經一會等文亦有頓教。如勝鬘等。今經直入大。故是頓也。凡往生教門皆是頓攝。非小教意故。非大梯橙故。問。今經頻婆沙羅王得小果。豈非漸耶。答。彼是傍故。非經正意。正意但在往生故也（已上）。

本曰四辨說人下至為韋提等說。

△釋云。上來第三解宗旨不同門已竟。自下第四料簡說人差別門二。一四等七字是標。

【疏】四辯說人差別者。

問。文前玄義述宗大要。然今觀經即佛自說在經顯著。立此一門有何要耶。答。約解義門雖似無要。約勸化門當門最要。謂簡餘人於佛自說令生信受。故下文云。若佛所說即是了教。菩薩等說盡名不了教也。又云。佛是實知實解實見實證。非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞（已上）。靈芝云。欲顯此經是佛自說。簡非餘人令生信受（已上）。

△二凡諸經下。釋。

【疏】凡諸經起說。不過五種。一者佛說。二者聖弟子說。三者天仙說。四者鬼神說。五者變化說。今此觀經。是佛自說。問曰。佛在何處說。為何人說。答曰。佛在王宮。為韋提等說。

釋中三。一凡諸經下至變化說。總舉五說。二今此下至自說。正以今經屬佛自說。三問曰已下。立賓主。決說處所被。

諸經起說不過五種者。智論二云。佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說（已上）。私志記云。如大論明說教通有五人。謂佛。弟子。仙人。諸天。化人。華嚴中亦有五人。與論大同。謂佛。菩薩。天。人。諸神（已上）。

聖弟子者。聖是佛也。智論云。佛弟子說。天者。六欲四禪受生諸天。名天。仙者。有內有外。內謂持明咒等。外謂五通服藥等也。如首楞嚴等。鬼神者。或同或異。異者。釋論九云。鬼並及神云何差別。障身為鬼。障心為神。又云。所言鬼者。十種大鬼。五萬一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神。五萬一千三百二種諸眷屬神（已上）。又鬼是五道之一。神是名。天夜叉形。言同者。若天若鬼。俱得鬼神之名（云云）。問。鬼者怖畏為義。法苑珠林云。多財鬼怖人。天不怖人是為別。何天名鬼。答。天名鬼時。怖可在他。例如我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。

變化者。更無別體。餘四人隱本形現化身而說法。如彼佛初成正覺時。馬鳴菩薩現大龍身。以八千舌致八千難。乃至佛涅槃時。憍梵波提化水說偈等。問。弟子等說出在何文。答。華嚴加說。維摩所說。般若轉教。法華領解等。是聖弟子說。諸經文中梵釋護世。多說經法。是諸天說。方等婆藪即是仙說。金光明經地神。法華十羅剎等是鬼神說。如是四說皆通名經。智論二云。佛一切智人。自然無師。不應從他聞法而說。佛法非但佛口說者是。一切世間中真實善語。微妙好語。皆出佛法。如佛毗尼中說。何者是佛法。佛法有五種人說（已上）。法華記一云。下四印定。即名佛說。又華嚴中剎說塵說。菩薩被加亦無印述。餘三佛力。通得名經。淨名疏云。若約印定即名佛說。若約說人即居士說。疏四云。若稱佛意。即印可言。如是如是。

問曰等者。問。今明說人。云何問答說處機緣。答。是通伏難。伏難意言。耆闍會是阿難傳說。何云佛自說。為釋此難。更起問答。問。若爾。以耆闍會可屬弟子說耶。答。阿難聞持。佛自口說。還山重說。既非私說。豈非佛說。故耆闍會流通文云。聞佛所說。問。若爾。伏難亦不當理。答。伏難是一往。釋且順難故。故王宮說屬佛自說。然耆闍說豈違王宮。故二會說俱是佛說。又下文云。化主臨機。待於時處。又云。隨緣授法。各益所資。此乃說人說處。機緣並不相離。故今辨定說人之時。兼彰處機。

韋提等者。等取侍女諸天二聖。問。恐是等取未來眾機。答。經言未來是為流通。今正舉佛所被當機。故應在座侍女等也。又此可有兼正之意。

本曰五料簡定散下至即是其文。

△釋云。上來第四解說人差別門已竟。自下第五解定散門中二。一五等七字標。

【疏】五料簡定散兩門。

△二即有已下。釋。釋中三。一即有其下至是也。為破他師以立自義。先標三雙六重。二問曰定散下至總答上問竟。問答料簡正顯自義。三又向來下。對破諸師解釋。今初。

【疏】即有其六。一明能請者。即是韋提。二明所請者。即是世尊。三明能說者。即是如來。四明所說。即是定散二善。十六觀門。五明能為。即是如來。六明所為。即韋提等是也。

總而言此門大意者。諸師料簡今經定散凡有二錯。一定散俱因韋提致請之錯。二所說正宗十六皆定之錯。為破彼錯。立此一門。此乃能請韋提唯請定善。所請釋迦自開散善。又十三觀正是定善。三輩九品唯散非定。料簡定散意在於此。

即有其六（乃至）韋提等是也者。第一能請所請一雙。為決定散請不請義。第二能說所說一雙。為決十六定散之義。第三能為所為一雙。因令識知機法具足。文相連續。其義分明。然三雙中二舉韋提。三舉佛者。夫人兼於發起當機。故二舉之。教主世尊序分鑒機。自開散善。正宗之時答請自開說定散法。化度其機。此乃序分時名所請。正說時名能說。望所化名能為。故三舉世尊也（能為所為名目在律。其義同於能化所化）。

△二問曰定散二善乃至總答上問竟者。自下四重問答料簡而顯自義。謂初二重則明定散能請所請。兼顯能為所為之義。後二重明就十六觀分別定散。因釋思惟即定善義。第一問答正述自義。

【疏】問曰。定散二善。因誰致請。答曰。定善一門。韋提致請。散善一門。是佛自說。

定散二善因誰致請者。此問定散請不請義。故雖應言定散俱因韋提請耶。而問且任他解昧問。至答中正述自義也。

△第二問答。就第一答徵其請文。問中有二。一正問出文。

【疏】問曰。未審定散二善。出在何文。今既教備不虛。何機得受。

未審定散二善出在何文者。上立定善因韋提請。散善是佛自說之義。故就其義徵彼文證。故云未審。問。若爾。可問定散二善請不請義出在何文。答。前後委曲。故讓上下。省略文言。是釋義法。謂上問答及下出文自彰露故。略文言耳。今既教備不虛。何機得受者。此因上徵定散出文而問其機。機之與教不相離。故因教問機。此就能為所為一雙責其機也。問。能為所為是第三雙。若爾。此義應在定散分別之後。何亂次第。答。就定散言。定其機也。況第三雙非是文要。故因前釋而委後義。

△二因問其機。答中亦二。一解有二義者是標。

【疏】答曰。解有二義。

解有二義等者。問中先法後機。答中先機後法者。問即徵上答。故先法。答顯疾前無藥。機前無教之意。故先機也。智論云。疾前無藥。機前無教。釋論一云。上味妙藥。依所對疾障顯現。能化教法。依所治機根發起。疾前無藥。機前無教（已上）。又機教前後各有理。故先答鄰次。後答前問。

△二釋。釋中自二。一釋所為機。二出致請文。起盡可見。初釋機三。一一者下至必無受化之義。簡不堪機。二除斯下至皆往。舉堪能機。三此即已下。結也。初舉不堪。

【疏】一者謗法與無信。八難及非人。此等不受也。斯乃朽林頑石。不可有生潤之期。此等眾生。必無受化之義。

謗法者。註上云。若言無佛無佛法。無菩薩無菩薩法。如是等見。若心自解。若從他受。其心決定。皆名誹謗正法。問曰。如是等計但是己事。於眾生有何苦惱。踰於五逆重罪耶。答曰。若無諸佛菩薩說世間出世間善道。教化眾生者。豈知有仁義禮智信耶。如是世間一切善法皆斷。出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重。而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人其罪最重（已上）。

又謗法有多種。天台梵網義記云。邪見推畫。條緒乃多。略有四種。一上邪見。二中。三下。四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。一法相異。謂三寶不如。此是矬陋之心。計成失戒。二非法相。知三寶為勝。口說不如。既不翻歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所制也。下品邪見。不言三寶不及外道。但於中棄大取小。心中謂二乘勝。大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明也。雜邪見有四種。一偏執。二雜信。三暫念小乘。四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者。計云。唯有大乘。都無小乘。非佛所說。此謗聲聞藏犯輕垢。偏謗一部者。於方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神或勸他。悉犯輕垢。三暫信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱。取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我智力不及。非作意強撥也。復有知義輒解。復有知他為是。強欲立異。皆邪畫之流。所犯輕垢也（已上）。

無信者。凡聞法者有其四類。一深信（常機得脫）。二淺信（下種結緣）。三無信（雖聞佛法都無信謗）。四謗法（聞法生謗）。今言謗法無信者。舉後二機。又一闡提此云信不具足。今言無信即是闡提。故涅槃云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提（已上）。但闡提有三。一大悲闡提。二無姓闡提（法相所立。餘宗不許）。三斷善闡提。謂起上品邪見。斷身中善。此亦有二。一因力闡提。謂法行人自起邪思惟。斷身中善。二緣力闡提。謂信行人信邪師教而斷善也。

八難者。律宗新學名句中云。八難（一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。五北洲。六佛前佛後。七世智辯聰。八諸根不具）。章安仁王私記云。一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五邊地。六諸根不具。七邪見。八不見佛（已上）。群疑論二云。色無色界雖無憂苦。然是八難之中長壽天難攝（已上）。

非人者。常以鬼名非人。今則不爾。八難中有鬼故。兩卷疏下云。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人（已上）。今言非人者。指此疑神歟。又五逆人雖是佛法非器之者。而此中不舉者。今經下下品明逆者往生。順經文故不別舉也。問。法事讚云。五逆之與十惡。罪滅得生。謗法闡提。迴心皆往。今何除之。答。先師云。今嫌謗法等當體。彼約迴心以後。又今準譬。難迴心故。嫌屬非器。彼雖亦難而可迴心。故云皆往。

朽林碩石無生潤期者。朽林無生期。碩石焉有潤。碩。玉云。市易切。大也。然不潤之義不限大石。註云。頑石不潤。經論釋文多以頑石為不潤體。若爾。碩字不正歟。故或本云頑石。

△二除斯下至皆往。舉堪能機。

【疏】除斯已外。一心信樂求願往生。上盡一形。下收十念。乘佛願力。莫不皆往。

除斯已外者。除上不堪機。故云除斯。取下堪能機。故云已外。一心等者。正明引大經第十八願文意。以釋此經得受之機。一心者。經文至心。信樂者。彼此全同。求願往生者。欲生我國。上盡一形下收十念者。乃至十念。

乘佛等者。若不生者不取正覺也。凡人師解經製疏。多寫本經之文。然今文者全同願文。故知此文專約念佛以為受法。問。上問定散機。今答唯念佛。豈可問答不乖角耶。答。此經元意。念佛為本。是故問中廣舉眾機。答中偏申隨自一機。如論註中解普共諸眾生往生安樂國文。唯約念佛。不釋餘機。文存元意。非相違也。有云。一心等者。是三心也。非必念佛。言下收十念者。定散修行之時節也。何局念佛。如釋上上品修業時節云。上盡一形。下至一日一時。十念一念等。今亦如此。若不爾者。問答豈順。亦有不盡一經機之咎。

△三此即已下。結也。

【疏】此即答上何機得受義竟。

△第二出文有二。一二出下至有別。牒問起答。

【疏】二出在何文者。即有通有別。

有通有別等者。此出通別五文。以證請不請之義。謂看請文。唯請定善不請散善。其義自顯。故引五文證請不請。問。若引請定文者。唯可出去行文。云何通引所求之文。答。去行雖要。為令委知韋提致請比來次第。盡出五文。問。若爾。通別五文偏是請定善證。云何不引散善自開文。答。盡舉韋提致請之文。都無散善。故自開意自顯著也。況乎先舉三雙。未彰何意。次問答中粗顯義勢。後至又向來已下文。正破他師而立自義。如此三重漸漸釋成。初闇後明。故至下文正引亦令未來等文。決判散善自開之義。詳之詳之。

△二言通下至答上別竟。正出通別五文。

【疏】言通者。即有三義不同。何者。一從韋提白佛。唯願為我廣說無憂惱處者。即是韋提標心自為通請所求。二從唯願佛日教我觀於清淨業處者。即是韋提自為通請去行。三從世尊光臺現國。即是酬前通請為我廣說之言。雖有三義不同。答前通竟。言別者。則有二義。一從韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所者。即是韋提自為別選所求。二從唯願教我思惟。教我正受者。即是韋提自為請修別行。雖有二義不同。答上別竟。

於中自二。先通後別。通中有三。一言通等九字是標。二何者下至廣說之言。釋。三雖有已下。結也。釋有三文。一通所求。二通去行。三通所求答也。別中亦三。謂標釋結。準通可知。釋有二文。一別所求。二別去行。

答前通竟答上別竟者。上問出文。至答出之。即有通別。故結云答。言以通而答。以別而答也。文言雖略。其意自明。又答是釋義。下道理破。亦有此例。

△第三第四兩重問答分別定散中有其三。一從此下至之義是標。

【疏】從此已下次答定散兩門之義。

從此已下次答定散兩門之義者。上兩重問答。述能請所請能為所為義。自下二重問答。就能說所說分別定散異。為顯此意。先置標句。問。若爾。應言問答。何但云答。答。應云問答。但云答者。問以起疑。答以成決。故從詮要而云答也。又此二問答。若對諸師。往當答故。故言次答。如云答上二竟。

△二問曰下至正受一句。釋。

【疏】問曰。云何名定善。云何名散善。答曰。從日觀下至十三觀已來。名為定善。三福九品。名為散善。

問曰云何名定善等者。此就所說十六觀門大分為二。所謂定散。然他師云十六皆定。為破彼義。起此問答。

【疏】問曰。定善之中。有何差別。出在何文。答曰。出何文者。經言。教我思惟。教我正受。即是其文。言差別者。即有二義。一謂思惟。二謂正受。言思惟者。即是觀前方便。思想彼國依正二報總別相也。即地觀文中說言。如此想者。名為麤見極樂國土。即合上教我思惟一句。言正受者。想心都息。緣慮並亡。三昧相應。名為正受。即地觀文中說言。若得三昧。見彼國地了了分明。即合上教我正受一句。

問曰定善之中有何差別等者。此明思惟正受俱是定善而所請法。此乃上以思惟正受雖證請定之義。若無此分別。未是定證。故更釋出合地觀文。問。何故問中先徵差別。次徵出文。而至答中逆次釋之。答。問意為知定善差別。徵先問差別。其別在經。故次問文。答中先出思惟等文。應釋其義。故逆次答也。又先答鄰次。更無別意。

言思惟者即是觀前方便等者。此明思惟分際。謂觀者是定心。言方便者未得定心。漸漸攝散。即聞思位。聞思克體。雖是散位。修慧方便。故屬定善。

言正受者想心都息等者。此明正受分際。謂依思惟。正得定心。即是修慧。此乃思惟想心緣慮並亡。得正受也。問。想心都息。緣慮並亡。云何定中見聞境界。答。誰言定中都無緣境。但今釋斥思惟想心。不遮三昧相應微細想心。此乃思惟之時。故運作意。取彼淨土莊嚴之相而思想之。正受之時。無運作意。自然見聞淨土莊嚴。定中有微細想念分明取境。思惟之見未多分明。如風前燈。照物不明。故云粗見。正受之見。淨境了了。如密室燈。照物明瞭。故云了了。故三昧中觀於諸境。每境一心。雖言一心。非不緣移一一境界。定散想心分別境界。凡有三種。謂俱舍二云。頌曰。說五無分別。由計度隨念。以意地散慧。意諸念為體。論曰。傳說分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。自性分別。體唯是尋。後心所中自當辨釋。餘二分別如其次第。意地散慧。諸念為體。散謂非定。意識相應散慧。名為計度分別。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別（已上）。思惟通於計度。隨念。正受唯是隨念分別。

△定散雖有乃至總答上問竟者。三結上來二番問答。

【疏】定散雖有二義不同。總答上問竟。

言定散者。結示定散兩門。言二義者。即是思惟正受二義。此乃分別定散釋出定善二義也。言總答者。兩重答也。言上問者。第三問也。所謂料簡定散之時。雖復釋出定善二義。兩重問答總答上云何名定善等問也。

△三又向來解乃至即是其文者。此正對破諸師。有三。一又向下至不同。先標。

【疏】又向來解者。與諸師不同。

又向來解者。指上四番問答。謂初二問答以決請不請。三四問答分別定散。與諸師不同者。諸師所解二不同中。初定散俱請。對今唯請定善。成一相違。即此文云。將思惟一句用合三福九品以為散善等。解此相違也。此乃初二問答不同彼解也。二十六定善對今十三定善義。成二相違。即文云。通合十六觀以為定善。解此相違。此乃三四問答不同彼解也。

△諸師下至以為定善。二引他師解。

【疏】諸師將思惟一句。用合三福九品。以為散善。正受一句。用通合十六觀。以為定善。

謂淨影云。思惟正受兩門分別。第一定散分別。下三淨業散心思量。名曰思惟。十六正觀。說為正受。第二就彼十六觀中。隨義分別。初二想觀名曰思惟。地觀已後十四種觀。依定修起。說為正受。天台云。思惟正受。三種淨業散心思量。名曰思惟。十六正觀。說名正受。知禮云。二思惟下。見土更請因。斯請淨土正助二因。初教我思惟。若不思惟。不成願樂。有願之思。乃成業因。唯願世尊教我修於淨土願思。令成業因。此請事善助道之業也。次教我正受。離邪倒想。領納所緣名為正受。此請世尊教我修行淨土觀法。即正觀也（已上）。

合十六觀以為定善者。此明諸師三輩亦為定。故十六定善以合正受。三輩定者。謂淨影云。自下三觀合為一分。為他生觀。觀察他人九品生相。何故觀此。為令世人知其生業上下階降。修而往生。所以勸觀。天台云。第十四上品生觀。此下三觀。觀往生人者有二義。一為令識三品往生。捨於中下。修習上品。二為令識位之上中下。即是大本中三品也。嘉祥云。今此中觀劫長短化主徒眾等五種。又云。彼劫數長。此間一劫為彼一日一夜。又云。彼佛生異。此生王宮。彼佛直生菩提樹下化生。徒眾亦化生。觀此五種。又云。五種清淨果者。一時節淨。二化主淨。三化處淨。四教門淨。五徒眾淨。靈芝云。十四已下三種觀彼徒眾。三輩九品並所觀境。因明生相。人多惑之。今謂文中所敘並是已生彼國之人。當本修因感果之相。以為三種所觀之境（已上）。淨影名他生觀。嘉祥靈芝名徒眾觀。他生觀者。對自生觀。謂有定機。他行散善。往生淨土。以為觀境而修定善。徒眾觀者。對化主觀也。

△三如斯解者已下。正破他師解。

【疏】如斯解者。將謂不然。何者。如華嚴經說。思惟正受者。但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯文證。豈得通於散善。又向來韋提上請。但言教我觀於清淨業處。次下又請言。教我思惟正受。雖有二請。唯是定善。又散善之文。都無請處。但是佛自開。次下散善緣中說云。亦令未來世一切凡夫已下。即是其文。

如斯解者將謂不然者。次上所舉諸師解釋。此云斯解。謂諸師意思惟一句以屬散善。正受一句名為定善。所言定善通十六觀。三輩之文亦屬定故。此義未可。故云不然。

問。次正破中唯破思惟散善之義。不破十六定善之義。故知十六定善之義自他共許。答。當文文勢上下相因。互成其義。謂上但出唯請定文。至今正破。引於散善自開之文。又上文中於十六觀分別定散。其文兼成破義。故今正破略之。將謂不然之言。意亙上下成能破言。若云今家亦存十六定善義者。縱使玄義雖是幽隱。更至依文。應灼然釋三輩定義。然全不見汝所立旨。況乎分科結文。並分定散際限。何固迷錯。加之靈芝云。善導玄義云。前十三觀為定善。後三觀九品對前三福為散善。今謂不然。若如所判。即應止有十三觀。那名十六觀耶。況下九品上品結云。是名上輩生想。名第十四觀。中下亦然。何得後三獨名散善。止用此求。不攻自破。依法不依人。涅槃極誡。至後九品當更辨之（已上）。靈芝豈謬解今釋耶。

問。靈芝所破云何會通。答。以相從義可通彼難。何者。如華嚴等者。此是正破。謂引華嚴以合地觀。而成思惟即定善義。此乃他解。既違經文。豈非謬乎。但華嚴無思惟正受三味異名之文。世人不檢此文而尚疑惑。然正觀記中云。玄義云。思惟者。乃至地觀文同。然華嚴異名。人以檢文不獲。尚或遲疑。今謂不可就經求其異名之文。但據彼經明三昧處。而作思惟說者。即是異名。如輔觀記引華嚴十行品云。功德林菩薩入思惟三昧等。合論三十七卷云。所以名善思惟三昧者。離沉掉。定異名也。乃至云。善思惟三昧者是觀察義。審定其法。善須觀察。正念思惟。又第五卷引經云。爾時功德林菩薩承佛神力。入菩薩善思惟三昧已。乃至入定觀法。出定方說。引生正解。名善思惟。玄義得此經論文意。況地觀中其義顯然。準知。思惟即是三昧異名也（已上）。先師未見此釋。以前檢得彼經。後令符合。六十華嚴十二云（說十行處）。此菩薩甚深三昧。菩薩於三昧中思惟分別。（乃至）安住諸禪三昧。正受悟一切法（已上）。

問。引華嚴經證今思惟。以屬定善。其理未明。彼經思惟設雖定行。此經思惟何必定善依之。道因以此道理破靈芝義。謂戒度扶新論引彼破云。輔正曰。韋提既請思惟正受。佛以福觀答之。此蓋關節相當。文無盈縮。縱華嚴有異名之說。在彼譯人用意。何關此經。釋經固有引他部者。經義若顯。何用相關。今以一義例之。如攝大乘論。有梁唐二譯不同。真諦所譯謂之梁攝。乃立第九真常淨識。奘師所譯謂之唐攝。不立第九。乃云第九是第八異名。若然且如後世弘梁攝人。見唐攝論。謂之異名。豈謂梁攝但立八識。由之論之。新疏雖依善導所說。未知善導果是耶非耶。吾宗釋經。尚以善哉善哉二句相同之言。謂之雙歎權實。豈思惟正受對當顯然。不為異釋耶（已上）。如此破文。云何會通。又法華云。是人若坐思惟此經。釋云散心誦法華。爾者如何。答。今家即以此經思惟屬於定善。有四所由。一同華嚴。二同地觀。三合通去行文。四合散善緣中亦令未來世文。故戒度師救道因破云。以地觀文校別去行。以別去行校通去行。思惟者是定善異名也（已上）。

問。委看定散料簡本意。破淨影誤。若爾。應同下諸師解。編入經論相違門中。答。彼此俱雖是人師謬。而諸師解所謬。九品次位依於仁王。瓔珞。地持等意而安立。故讓功於本。入經論相違。定散之謬不依他經他論。致錯更無可讓之本。故立別門而不入經論相違（云云）。

問。定散二善經論所談。若爾。彼義亦可有據。何不屬於經論相違。答。諸師釋義。凡依經論。其義可然。然而上上無生法忍親依仁王。下下十念親依攝論。定散取義無正所據。親疏既別。何攝一門。問。諸師思惟散善之義既違華嚴。豈非經論相違。答。不爾也。經論相違者。諸師源依經論。致其謬解而判今經。諸師不引華嚴。今家引之。令契今經。是故無過。雖有二請者。通別二請也。

本曰六和會下至小果之終也應知。

△釋云。上來第五解定散料簡門已竟。自下第六料簡經論相違門中。大分為二。一初至去疑情者。先標。

【疏】六和會經論相違。廣施問答。釋去疑情者。

和會經論相違者。和仁王地持等能違經論文。會所違觀經義。謂六段中前四段以仁王地持為能相違。以此觀經為所相違。第五段以攝論為能違。以觀經為所違。第六段往生論為能違。以觀經為所違。問。當門即是人師相違。謂前四段及第六段是淨影違。第五一段通論家違。何云經論相違。答。讓功於本。故云經論。

△就此門中下至就小果之終也應知。二釋中亦二。一就此門中下至不生之義。先列標章。

【疏】就此門中。即有其六。一先就諸法師解九品之義。二即以道理來破之。三重舉九品返對破之。四出文來證定為凡夫。不為聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。

一先就諸法師解九品之義等者。就所標列六章言其大意者。前四段。定九品生機。第五段。定念佛之行是順次業。第六段。立報身報土而會相違。總而言之。不出機行身土而已。

本曰初言諸師解下至未必然也可知。

△二初言諸師解者下至應知。釋。釋中自有六段。今初諸法師解九品之義。於中為三。一初言等六字先標。

【疏】初言諸師解者。

諸師解者。今文雖是唯舉淨影。而義通諸師。故標云諸師。謂若他師不許凡夫往生之義皆成所破。故云諸師。但不舉餘。恐繁故也。然諸師中別舉淨影。製觀經疏。淨影為初。故舉初顯後。判九品位淨影尤高。故從過重且舉一師也。又釋義巧故。如法華疏只破光宅。而云餘者望風。問。若欲普破諸師解者。先破淺位解。可況深位也。今只破深位。恐似許淺位。答。難破之旨不一準也。或從重破之。或破淺況深。今從過重。舉而破也。

△二先舉下至願往生者。正釋。釋中自三。謂三輩也。三輩各三。謂上中下。

【疏】先舉上輩三人。言上上者是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到彼即得無生忍故。上中者是初地至四地已來菩薩。何故得知。由到彼經一小劫得無生忍故。上下者是種性以上至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初地故。此三品人。皆是大乘聖人生位。

言上上者是四地至七地已來者。四五六地以為上上。欲取六地滿。故云至七地。故彼疏云。大乘人中四地已上說為上上。生彼即得無生忍故。無生七地。理實於中亦有多時得無生者。經言即得。就勝為言（已上）。此約仁王五忍無生而釋之也。言五忍者。彼疏云。慧心安理。名無生忍。忍具有五。如仁王說。一是伏忍。在於種姓解行位中。學觀諸法。能伏煩惱。故名為伏。二是信忍。初二三地於無生理。信心決定。名為信忍。三者順忍。四五六地破相入如。趣順無生。名為順忍。四無生忍。七八九證實離相。名無生忍。五寂滅忍。十地已上破相畢竟。冥心至寂。證大涅槃。名寂滅忍（已上）。

上中者是初地至四地等者。彼疏云。初二三地信忍菩薩說為上中。經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者。經言一劫就近為語。問曰。地持說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地。此經何故說一小劫即得無生。解有三義。一時劫不同。如華嚴說。娑婆一劫當無量壽一日一夜。彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。地持據此。故說一大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界長劫為言。故說一小劫得無生忍。二去處有異。地持所說一大僧祇至八地者。說初地去。觀經所云過一小劫到無生者。就信忍中終處為語。信忍之終在於三地。若就初地。不唯一劫能得無生。三所到有別。地持所說一大僧祇到於八地。觀經所論逕一小劫得無生者。到第七地。初得無生在七地故。上中如是（已上）。

上下者是種姓已上等者。彼疏云。種姓解行說為上下。經說此人過三小劫得百法明到初地故。問曰。地持說從種姓一大僧祇方到初地。觀經何故說三小劫已到初地。釋言。時劫不同故。爾地持據此娑婆短劫。故說一大阿僧祇劫方到初地。觀經就彼彌陀長劫。故說三劫得至初地。問曰。地持說從種姓到初地時。過於一大阿僧祇劫。初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生。宣說上下過三小劫方到初地。答。理實齊等。舉之左右。前說上中經一小劫得無生者。就信忍中終處為語。後說上下過三小劫到初地者。就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者。望於七地無生之始。不至過處。後云三劫至初地者。到其過處。此二左右（已上）。

問。若依即悟一劫三劫之文定其位者。上上品但局第六地。上中局第三地。上下局初住。何構就勝為語等義。具攝諸位耶。答。九品一往理實無量。故且雖舉三位。實含初後。上上品說即悟無生。明第六地。上下品說經三小劫。住歡喜地。知伏忍始。初住尚生。況乎行向。六地既生。何隔信順。有此理故。上三品中具攝三忍也。種姓者十住位也。地持立六住中。第一種姓住即十住故。言六住者。一種姓住（十住）。二解行住（十行十向）。三淨心住（初地見道）。四行道跡住（從二地至七地）。五決定住（八地九地）。六究竟住（第十地之菩薩學行分得窮之。非滿究竟）。又仁王經意。十住習種姓。十行性種姓。十迴向道種姓。種姓名義雖有多種。而今種姓只是地持所立六住位中種姓住也。故彼疏云。種姓解行說為上下（已上）。此則舉六住中初二住也。

此三品人皆是大乘聖人生位者。三賢菩薩雖是賢位分立聖名。梁攝論四云。菩薩有二種。謂凡夫聖人。十信已還是凡夫。十解已上是聖人（已上）。

【疏】次舉中輩三人者。諸師云。中上是三果人。何以得知。由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知。由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫厭苦求生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品。唯是小乘聖人等也。

中上是三果人者。彼疏云。小乘人中前三果人說為中上。生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者。經言即得。就勝為語（已上）。

問。淨影意許羅漢亦生淨土。答。彼疏云。問曰。羅漢為生不生。此經不說。以阿羅漢更不生故。問曰。龍樹說阿羅漢亦生淨土。故彼文言。有妙淨土。出過三界。無煩惱名。是阿羅漢當生彼中聞法華經。云何不生。解有兩義。一就愚法聲聞以釋。執小迷大名為愚法。是愚法人捨現陰形。未即受身。入無餘滅。不思議劫。未來無餘涅槃之後。心想生時。方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土。此經就始故不說生。二就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大。名不愚法。是人死已。即於淨土受身聞經。而非一切。是義云何。土有粗妙。粗處雜小。妙處唯大。又復粗國通有分段凡夫往生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中粗。更有妙利。此經不說。華嚴具辯。彼不愚法阿羅漢人愛結已盡。專心求大。生於妙土。不生粗國。龍樹據妙。故說羅漢當生淨土。故彼文言。有妙淨土出過三界無煩惱名。羅漢當生。觀經就粗。故不說生。為是偏說前三果人以為中上（已上）。

中中者是內凡等者。彼大疏云。內凡之人名為中中。外凡持戒名曰中下。彼觀疏云。見道已前內外二凡說為中中。世俗凡夫說為中下（已上）。問。今文何故中中引大疏。中下引觀疏。答。或云外凡一位攝屬不定。或屬中中。或屬中下。以不定故。今文不引。此義不然。若爾。何引世俗凡夫。世俗凡夫或攝不攝。亦不定故。今則今文具引兩疏可舉彼義。而文繁故。各引一文。互顯二義也。

問。彼七日者當此七劫。內凡。預流。其位鄰次。何經七劫得須陀洹。彼半劫者當無量劫。何初果後迭無量劫證第四果。穢土修行尚經三生六十早得解脫。不退淨土何迭多劫耶。答。彼師會通未有其文。暗難決判。且設二義。一云。大經云。於是廣植德本。布恩施惠。勿犯道禁。忍辱精進。一心智慧。轉相教化。為德立善。正心正意。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善。無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國土為善千歲（已上）。故知此界少時修行為勝。彼國多時善根為劣。依此理故。於彼淨土多時得果也。一云。大乘經意彈小褒大。為令此土小機迴心。是敦逼言。其實不可經於若干劫數也。

問。且前義不明。淨土之中永無惡緣。事佛聽法。何劣於此界。答。此義在要集及群疑論中（云云）。此之三品唯是小乘聖人等也者。

問。中輩三人中。中上獨聖人。餘二是凡夫。何云此之三品唯是聖人。答。既云聖人等。等言是顯二品則凡。故聖人者是中上品。等者。等取中中中下（云云）。

【疏】下輩三人者。是大乘始學凡夫。隨過輕重分為三品。共同一位。求願往生者。

大乘始學凡夫者。問。為是十信。為當流轉。答。或屬十信善趣。或屬流轉凡夫。曲考彼疏凡有七處。謂觀疏中先以六門分別九品。更加大疏以為七處。觀疏六門者。一定其人。二辨其因。三見佛異。四生時異。五生後益。六會經論。第一門下云。於彼大乘始學人中。隨過輕重。分為三品。未有道位。難辨階降。第二門下云。此人過去曾修大乘。故大經中宣說此人發菩提心。聞說深法。信樂不疑。現在遇緣。造作諸罪。故此經中偏彰其過。現雖作罪。善友開導歸向之力。故得往生。第三第四並無判位文。第五門下云。下上生者。過七七日聞法發心。以此先世善趣人故。下中生者。過於六劫聞法發心。下下生者。過十二大劫聞法發心。發心種姓。以此下輩宿習大故。同發大心。得益如是。第六門下云。釋有兩義。一約人分別。造逆罪人有上有下。善趣已前。常沒造逆。說以為下。善趣位中遇緣造逆。說之為上。如世王等。上人造逆必有重悔。令罪消薄。容便得生。此經就之。故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔。不可得生。大經就此。故說不生。二約行分別。造逆之人行有定散。觀佛三昧名之為定。修餘善根說以為散。散善力微。不能滅除五逆重罪。不得往生。大經就此。故說不生。定善力強。能消逆罪。容得往生。此經明觀。所以說生。同大疏云。下上下中下下。彼約作罪輕重以別。不隨位分（已上）。此五文中。五六二文明判善趣。其第一門及大經疏似判流轉凡夫。或云未有道位。或云不隨位分故。第二門釋攝屬不明。

問。彼師若言下輩善趣已前者。全同今家。何成所破。答。彼釋既是從容不定。今家正判常沒凡夫。況乎彼此雖云流轉凡夫。彼宿善強。信佛是弱。謂依歸向緣。引起宿善。遂往生故。今家不然。直以一稱。一念十念為業因故。

共同一位者。述下輩異上中。謂上中輩各有道位。下輩隨過雖為三品。同是凡夫一位故也。求願往生者者。總通九品。是牒上所引諸師解文。故云者也。

△三未必等者是略破也。

【疏】未必然也。可知。

未必然也者。至下雖有重重正破。今家深傷諸師所解。故不待正破。預置此言。然未必然之言。雖似於諸師解有許不許。而實不爾。只是且準世情。恐慮古師而已。

觀經玄義分傳通記卷第四

觀經玄義分傳通記卷第五

釋良忠述

本曰第二即以道理下至以下可知。

△釋云。上來第一解諸師解已竟。自下第二解道理破。中二。一初九字標。

【疏】第二即以道理來破者。

道理破者。先以聖人不可求生淨土道理責於他解。即引華嚴等經是也。次以諸佛大悲偏濟凡夫道理立於自義。即然諸佛以下是其意也。今此破中總立濟凡之綱領。返對等中別引機宜之毛目也。問。既引華嚴等文以證。何名道理。答。為成道理引他經文也。是則對下出文顯證之正文證。故全不可屬文難也。問。何故合破上上上中。答。初地已上同斷二執。等證二空。俱是變易。故合破也。

△二上言下。釋。釋中有二。初至濟為正釋。二以斯文證以下。結破。正釋亦二。一先舉上中二輩責諸師解。二然諸佛下明佛大悲偏哀重苦。初中亦二。一上輩。二中輩。初上輩二。一破。二結。初破中二。一合破上上上中。二別破上下品。合破中三。一牒諸師解。二正破。三結。

【疏】上言初地至七地已來菩薩者。如華嚴經說。初地已上。七地已來。即是法性生身。變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用。已經二大阿僧祇劫。雙修福智。人法兩空。並是不可思議。神通自在。轉變無方。身居報土。常聞報佛說法。悲化十方。須臾徧滿。更憂何事。乃藉韋提為其請佛。求生安樂國也。以斯文證。諸師所說。豈非錯也。答上二竟。

上言者。問。為指文段。將指上輩。答。居下道理破。指上諸師解文。而云上言。若云上輩者。至中輩文亦應云中言。然云諸師云。不云中言。上言諸師云。言異意同。

法性生身變易生身者。初地已上捨分段身。獲得法性微細之身。約所證理名法性身。因移果易為變易身。問。三界依身名曰生身。何法性身尚名生身。答。分別生身法身之時。實如所責。今就地上法身菩薩。猶立生身之名。謂於法性土。微細四塵生頭等六分。是名生身。智論七十四云。菩薩有二種。一者生死肉身。二者法性生身。得無生忍。斷諸煩惱。捨是身後。得法性生身（已上）。

曾無分段之苦者。初地入心斷四住故。離分段果。住心已上斷無明故。居變易土。又明分段變易義者。此死生彼。名為分段。因移果易。名為變易。變易名生死者。惑滅名死。智顯名生。又唯識論八云。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命。無定齊限。故名變易。無漏定願。正所資感。妙用難測。名不思議。或名意成身。隨意願成故（已上）。了義燈云。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。捨此受餘。有差別故。此差別身命有齊限。即段之分。故名分段。命屬身故。即依士釋（已上）。述記云。變是改義。易是轉義。改轉舊身命生死而成今身命生死。故名變易（已上）。意成身者。由意願故。本粗劣身命成細妙故。名意成身。舊譯即云意生身。由意願故。新生義也。慈恩破之（云云）。

已經二大阿僧祇劫者。初地已上雖是未滿二大僧祇。已入第二僧祇中故。不論滿與不滿。總言已經。

福智者。於六度中。前五名福。第六名智。人法兩空者。斷見思惑。證人空。破無明結。得法空。人空亦名生空。亦名人無我。法空亦名法無我。天台亦名真諦法性。中道法性。慈行鈔四引五蘊觀云。問曰。凡夫之人欲求解脫。當云何修。答曰。當修二觀。二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之本莫過人法二執。迷身心總相。故執人我為實有。迷五蘊自相。故計法我為實有。計人我者用初觀照之。知五蘊和合。假名為人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不可得。云何名為五蘊。色受想行識是。云何觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如何。堅則地。潤則水。暖則火。動則風。觀心則四蘊。所謂受想行識是。其相如何。領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。若能依此身心相諦觀分明。於一切處但見五蘊。求人我相。終不可得。名人空觀。乘此觀行出分段生死。永處涅槃。名二乘解脫。計法我者用後觀照之。知一一蘊皆從緣生。都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空。名法空觀。若二觀雙照。了人我法我畢竟空無所有。離諸怖畏。度一切苦厄。出變易生死。名究竟解脫（已上）。

轉變無方者。此明自在義也。謂本身居報土。施化於十方。仁王經云。初地化百佛世界眾生。二地千佛。三地萬佛等。

答上二竟者。雖上無問。而諸師解望今家義。成能破意。故云答也。上者。指文前後。如標上言。

△二別破上下品。中二。一牒諸師解。二正破。應知。

【疏】上下者。上言從種性至初地已來者。未必然也。如經說。此等菩薩。名為不退。身居生死。不為生死所染。如鵝鴨在水。水不能濕。如大品經說。此位中菩薩。由得二種真善知識守護故不退。何者。一是十方諸佛。二是十方諸大菩薩。常以三業外加。於諸善法無有退失。故名不退位也。此等菩薩亦能八相成道。教化眾生。論其功行。已經一大阿僧祇劫。雙修福智等。既有斯勝德。更憂何事。乃藉韋提請求生也。以斯文證。故知諸師所判。還成錯也。

未必然也者。非許諸師義。只是恐慮耳。如經說等者。經者大品。然不直云大品經者。所引文義通他經故。鵝鴨之譬在智度論。論文釋經。故引合也。經第十三云。得從諸佛聞法至阿耨菩提。終不中忘（已上）。論舉鵝鴨。喻曲釋不退相。

如大品經說等者。問。上云如經是大品者。下何不隔文言。亦云大品。答。上文通漫。故云如經。今知識文限一經故。別云大品。

問。本經全無此文。答。今文合集。處處散說。故似無文。經第二十一云。須菩提。是求菩薩道善男人善女人。諸十方佛常守護。令不退阿耨菩提（第二十二亦同）。第二十七云。十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩。如說行是深般若波羅蜜者。是菩薩所有世間厄難勤苦之事永無復有。第二十九云。何等是善知識。能說空無相無作。無生無滅法及一切種智。令人心入歡喜信樂。是為善知識。若從經卷中聞。若從菩薩所說聞。又云。是菩薩世世是汝善知識。常守護汝（已上）。

此等菩薩亦能八相成道者。問。三賢伏位。見思猶未斷。況無明乎。若爾。不得法身之本而施八相之用。譬如天月未出。影浮水中如何。答。學斷般若力。人空自在。具足五通。方便法空現在前故。願力自在。由願力故。緣物起悲。由悲心故。蒙佛加被現八相也。故華嚴云。三賢菩薩有漏身中八相作佛。起信論釋信成就發心云。即得少分見於法身。以見法身故。隨其願力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入於涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來有漏之業未能決斷。隨其所生。與微細苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故（已上）。通法釋論疏五云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身。故願力自在。由願力故。緣物興悲。由悲心故。出現八相。隨時處等。令根益故（已上）。述記云。又此十住菩薩亦有少分依有漏定。能現八相（已上）。

△二結。

【疏】此責上輩竟。

△二中輩三。一標。二牒諸師解。三正破中上。起盡可見。

【疏】次責中輩三人者。諸師云中上是三果者。然此等之人。三塗永絕。四趣不生。現在雖造罪業。必定不招來報。如佛說言。此四果人。與我同坐解脫床。既有斯功力。更復何憂。乃藉韋提請求生路。

三途永絕四趣不生者。見惑即為惡趣生因。牽無窮苦。無漏真智斷破見惑。證預流果。永離惡趣。思惑即為人天生因。未斷除。故能潤七生。分斷分離。羅漢果人都盡無生。今從初果云三途等。言三途者。法華玄義六云。八大地獄。其中眾生常為熱苦所逼。不可具說。聞者驚怖。四解脫經稱為火途。畜生者。強者伏弱。飲血啖肉。四解脫經稱為血途。餓鬼者。重者饑餓。火節節炎。不聞漿水之名。中者伺求蕩滌膿血糞穢。輕者時薄一飽。加以刀杖驅逼。塞海填河。四解脫經稱為刀途（略抄）。

言四趣者。三途加修羅也。三途四趣並舉意者。於經論中五道六道開合不同。雖無別體。對言而已。問。開合何正。答。唯識俱舍。五道為正。大論六道為正。此是大事。不可忽談。

雖造罪業不招來報者。初果聖者雖斷見惑。修惑猶在。雖不起邪三毒。而起正三毒。故有造罪義。雖有造罪。斷見惑故。不感惡趣果。止觀六云。思假者謂貪瞋癡慢。此名鈍使。亦名正三毒。歷三界為十。三界凡九地。地地有九品。合八十一品。皆能潤業。受三界生。初果猶七反未盡。如燈滅方盛。雖復有欲。非婦不婬。雖復有瞋。墾地不夭。雖復有愚。不計性實。道共戒力任運如是。故稱正煩惱也。不同見惑瀾漫。無方觸境生著（已上）。弘決云。次明破思假。初列思假名云。亦名正三毒者。思惑有四。慢入癡攝。故但云三。一非背使。二非習氣。故名為正。歷三下。頭數也。三界九地下。品數也。欲四。上二各三。上界無瞋。故三界但十。欲界六天。地獄洲異。同是散地。故但為一。四禪合處。大意亦爾。無色無處。由生有四。言九品者。以智斷惑。智分分明。惑漸漸盡。何啻有九。立數判果。且略為九。如判往生。據行優劣。何啻九品。亦為接凡大略而說。皆能等者。明惑功能。於未斷位。一一皆能與力潤生。隨其何果斷盡不生。初果七反者。極至於七。定不至八。故名七反。不必一切盡至於七。故楞伽第三云。下者至七。中者三五。上者即生入般涅槃。成論云。於七世中無漏智熟。如服蘇法。七日病銷。如迦羅邏等七日一變。如親族法。限至七代。如七步蛇。四大力故行至七步。蛇毒力故。不至八步。惑力至七。道力非八。婆沙云。應云十四。何故云七。答。中有本有。數不出七。故但云七。又七處生故。人及六天。又修七道故。斷七使故。言七使者。一欲愛。二恚。三有愛。四慢。五無明。六見。七疑。又總論生。應云七人七天。十四中有。合二十八生。且依前說不出七故。故但云七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經。雖復有欲等者。道共戒力。性離邪行。他境自妻一切不犯。以於自妻亦離非時非處等故。蟲常任運離刃四寸。已斷見惑。得人空智。雖有事中獨頭相應。了法從緣。不計性實。以於三毒無邪曰正。雖能潤生。不招四趣。不同下。簡異見惑。見是著心。隨境生著。以能造作四趣因故。故正三毒在於具縛聖者身中。非但不為四趣作因。起亦離合有取有捨。故不同見。瀾漫生著（已上）。光記云。雖起修惑。無見惑助。故不能感三惡趣生（已上）。在家初二果。犯非梵行。不行殺等。又雖犯輕戒。道力防報（云云）。又現在造罪者。昔在凡地。於現在生中雖起邪三毒。今證果時。無惑緣故。不墮惡趣。故云不招。

如佛說言等者。增一阿含佛歎富樓那有此說。問。四果劣於佛地功德。何云同坐解脫床耶。答。佛不共之德雖勝弟子。而小乘佛但除四住。才出三界。所證真諦同聲聞果。故法華云我等同入法性。述記十云。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德名為法身。又云。二乘所得二轉依果但名解脫身。解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴。故不名法身。殊勝法者。斷所知障得無量功德依故。解深密經·七十八等說真如為解脫身言。世尊。二乘所得轉依名法身不。善男子不名法身。當名何身。名解脫身。由解脫身故。說二乘與佛平等平等。由法身故。說有差別（已上）。故知三乘同坐一解脫床者。由同斷煩惱障得解脫身名故也。

△二明佛大悲偏哀重苦。

【疏】然諸佛大悲於苦者。心偏愍念常沒眾生。是以勸歸淨土。亦如溺水之人。急須偏救。岸上之者。何用濟為。

然諸佛大悲於苦者心偏愍念常沒眾生者。此正結釋今此觀經但為凡夫。不干聖也。諸佛世尊於諸眾生。發起一子大慈悲心。故先重苦。如親哀憐重病之子。今說此觀經。遂大悲本意。專在化凡夫。豈言聖人教乎。問。聖道門何不為苦者。答。聖道亦化常沒眾生。俱雖苦者。而聖道機根利障輕。淨土門機根鈍障重。故聖道之機云大人志幹。稱根性利者。名道悟三乘。淨土之機云怯弱下劣。稱鈍根無智。名福薄因疎。諸文顯著。不可混同。大悲究極。殊在淨土。教門雖多。此為本意。

問。若爾。以今經可為如來出世本懷。答。約大悲本意者。亦言本懷有何相違。故今文云。諸佛大悲於苦者等。阿彌陀經云。釋迦牟尼佛能於娑婆國土五濁惡世。為諸眾生說此難信之法。元曉釋彌陀經云。兩尊出世之大意。四輩入道之要門。耳聞經名則入一乘而無退。口誦佛號則出三界而不還。略記云。然勸信受為成願生。是佛本懷。不可輕爾（已上）。

問。淨土本懷只是義道。未有明證。如彼法華為本懷者。在文分明。經云。唯以一大事因緣故出現於世（已上）。其大事者。一切皆成。鹿苑誘引。方等褒貶。般若洮汰。雖示眾道皆為佛乘。一代最頂限在法華。故足本懷。然淨土經為化薄福一機說此一教。何為本懷。答。今釋意趣。其理灼然。得證於經。十句出文。何云無證。驗理於釋。七眾溺水。那挫義推。加之釋尊悅豫微笑。豈非遂本意之相哉。諸佛護念舒舌。誰言演小事之儀乎。凡諸佛出世專為利生。利生本意何傍重苦。故知出世本意亦在淨土教門。如彼法華雖言本意。得悟當機。準今只是岸上之者。從漸入頓。故調停區。今直入頓。故無經歷。況彼本懷。由化敗種難轉小機。今攝漏彼常沒重苦。本意彌足。要集中云。華嚴經文殊贊佛偈云。一一地獄中。經於無量劫。為度眾生故。而能忍是苦。大經偈云。一切眾生受異苦。悉是如來一人苦。（乃至）眾生不知佛能救。故謗如來及法僧。大論云。佛以佛眼。一日一夜各三時。觀一切眾生誰可度者。無令失時。有論云。譬如魚子。母若不念。子則爛壞。眾生亦爾。佛若不念。善根即壞。莊嚴論偈云。菩薩念眾生。愛之徹骨髓。恒時欲利益。猶如一子故。由此等義有懺悔偈云。如父母有子。始生便盲聾。慈悲心殷重。不捨而養活。子不見父母。父母常見子。諸佛觀眾生。猶如羅睺羅。眾生雖不見。實在諸佛前（已上）。

問。以法華經為本懷者。現文既明化道始終。爾前以屬方便。法華為真實故。加之開權顯實。開跡顯本。三世十方諸佛已證。故以本跡妙經為佛出世本意。尤有其理。今經未明施化本意。亦無宣說道場所得。何以恣立此義。但今釋者且就一經述為元意。非是一代所設大事。何為本意。況乎餘經亦化凡故。所出十文亦是一邊。全非一代之大猷也。答。俱雖本意。義門既異。彼說敗種二乘還生。此明濁世凡夫出離。各有其理。不可拒難。況元曉等釋分明乎。

問。如法華以爾前為方便。以法華為真實。今此觀經屬本懷者。亦以諸經為方便不。答。不爾。先師云。只是佛意之為先以為本懷。非以餘教為方便也。機宜不同。本意非一（云云）。

如溺水之人急須偏救岸上之者何用濟為者。此取涅槃意。顯今經機分。經三十二云。如恒河邊有七種人。若為洗浴。恐畏寇賊。或為採華。則入河中。第一人者。入水則沈。何以故。羸無勢力。不習浮故。第二人者。雖沒還出。出已還沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故。出已還沒。第三人者。沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故。出已即住。第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住。遍觀四方。何以故。重故則沈。力大故還出。習浮故則住。不知出處。故觀四方。第五人者。入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者。入已即去。淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人者。既至彼岸。登上大山。無復恐怖。離諸怨賊。受大快樂（說合譬中。第一闡提。第二造惡。第三內凡。第四四果。第五支佛。第六菩薩。第七如來）。同經疏十二云。第一人者下。別列七人。沒即闡提。過去乏善。宿因既羸。現在無信。故不習浮。第二人者是將立而退。身力大者。過去善深。今生不修。名不習浮。能斷善根。第三人者即是得住。以譬內凡。沒已出者。昔日沉沒。第四人者即是四果。譬以四方。四方者。下文以四方譬四諦。非今所用。譬文云不知出處。故觀四方。以昔不知出處。故不觀。今知出處。故云觀方。又不知大乘出處。故取小果。第五人即支佛。亦觀方過於四果。以利根故。不取四果。但為自證。故言而去。同畏生死。故言怖畏。第六人即菩薩。去者不住生死。淺處住者。心安生死。從其心進。故言淺處。第七人即是佛（已上）。

何用濟為者。四教義云。心無實行。何用問為。起信別記云（香象）。若本覺能滅惑者。何用始覺為。文集三云。何用司天台高百尺為（已上）。訓點例知。

△二結破。

【疏】以斯文證。故知諸師所判。義同前錯也。以下可知。

以下可知者。諸師亦以中中已下屬凡夫人。能破所破。其言混亂。故不別破。再往言之。彼約大小初心凡夫。今判常沒流轉凡夫。彼此不同。必可有破。故云可知。是以次下返對破中。通破九品耳。

本曰第三重舉九品下至悉得生也。

△釋云。上來第二料簡道理破已竟。自下第三解返對破。中三。一初十字是標。二諸師下至始學大乘人也。釋。三若作以下。是結他失生後出文。今初。

【疏】第三重舉九品返對破者。

△二釋。釋中九品各有牒破結文。今初上上品。

【疏】諸師云上品上生人是四地至七地已來菩薩者。何故觀經云。三種眾生。當得往生。何者為三。一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈。但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經。唯能念佛法僧等。此之三人。各以己業專精勵意。一日一夜。乃至七日七夜。相續不斷。各迴所作之業。求願往生。命欲終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手。如彈指頃。即生彼國。以此文證。正是佛去世後。大乘極善上品凡夫。日數雖少。作業時猛。何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩。論其功用。不可思議。豈藉一日七日之善。華臺授手。迎接往生也。此即返對上上竟。

重舉九品返對破者。此有二義。一云。重舉九品者。重舉諸師九品文也。返對破者。以諸師釋返對經文而破之也。若據此義。諸師云等者。即重舉九品。何故觀經等者。即是返對。以此文證下。正破也。一云。重者。道理破上重返對破。舉九品者。舉經九品。返對破者。以經九品返對諸師九品而破之也。若據此義。正引經文即舉九品。牒諸師解即是返對。以此已下。是正破也。

一者但能及不能等者。經文雖無但能等言。而云三種眾生。明知三行是三人業。釋深得致。以作此釋。三心通於定散諸機。所以直言。若有眾生。不云三種。受法不同。故云三種。三種行人各別故也。問。上上品中三種眾生皆具三心。若具三心。皆歸正定口稱之行。就行立信之釋。其義分明。何云三人各以己業求願往生。答。三心即是總通萬行。何局念佛。故一一行。同發三心。各得往生。但彼釋者述經本意。獨以稱名名正定業。非謂餘行非是生因。故今此文曲述三種眾生各得往生之義。何勞拒難。

授手者。天台梵網義記下云。佛佛授手者。非即舉手更授也。明秉戒如法。與佛相鄰。鄰次不遠。故義言授手也。九品義云。言授手者。引導義也（已上）。

論其功用等者。此明以受法淺。定機凡夫。舉上地功。簡不相應。今文謂若是地上聖者。證得人法二空。已經二大僧祇。何但一日七日善業。故高位解誤之甚也。

△次對上中品。

【疏】次對上中者。諸師云是初地四地已來菩薩者。何故觀經云。不必受持大乘。云何名不必。或讀不讀。故名不必。但言善解。未論其行。又言深信因果。不謗大乘。以此善根迴願往生。命欲終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手。即生彼國。以此文證。亦是佛去世後。大乘凡夫。行業稍弱。致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩。論其功用。如華嚴經說。乃是不可思議。豈藉韋提致請。方得往生也。返對上中竟。

但言善解未論其行者。顯無上品讀誦等行。若就上上上中分別解行者。善解是解。讀等是行。為顯此意。且云未論其行。非遮善解亦名正行。問。上品中生亦有深信。何為生因。答。化佛讚云。汝行大乘解第一義。明知善解以為生因。問。善解即了諸法皆空。非因非果。故此違於深信因果。若爾。何為一人行耶。答。善解之者必信因果。謂性空法緣起生滅皆依因緣。因緣生故。自性皆空。自性空故。從因緣生。以此義故可信因果。故維摩云。不壞世諦。建立第一義。即此意也。但信因果之人不必善解義趣。雖信俗諦因果之法。而真諦理難悟解故。上下品人即其類也。

△次對上下品。

【疏】次對上下者。諸師云是種性以上至初地已來菩薩者。何故觀經云。亦信因果。云何亦信。或信不信。故名為亦。又言不謗大乘。但發無上道心。唯此一句以為正業。更無餘善。迴斯一行。求願往生。命欲終時。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手。即得往生。以斯文證。唯是佛去世後。一切發大乘心眾生。行業不強。致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢。十方淨土隨意往生。豈藉韋提為其請佛。勸生西方極樂國也。返對上下竟。

唯此一句以為正業者。但發道心以為一句。謂上下品雖有亦信不謗之行。不足生因。故除彼二。故下文云。已上諸善似亦無功。唯發一念等。問。信因果理即是正見。正見即是出離正道。云何不為生因行耶。答。信因果。行隨機用否。然當品機亦信不信。既非恒所造。亦非重心造。是不定業。故非生因。更無餘善者。雖有亦信。不謗善根。彼善不成生因業故。奪而言無。非言全無。或上上品三行。上中品解信。當品不謗亦信也。

十方淨土隨意往生者。智論釋法滅時菩薩生處。即有三處。一十方淨土。二天上（欲色界天。但除無想）。三人中。人中亦有三家。一王家。二婆羅門家。三居士家。生財豐居士家救貧窮者。生智深婆羅門家化頑愚者。生自在王家度難化人。所言淨土。可通報化。但於報土。即生他力他攝淨土。不生自力自攝報土。問。若依他力生報土者非隨意生。答。雖藉他力。而望種姓已前凡夫猶是自在。故云隨意。

【疏】即此三品去時有異。云何異。上上去時。佛與無數化佛一時授手。上中去時。佛與千化佛一時授手。上下去時。佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱。致使有斯差別耳。

△二對中上品。

【疏】次對中輩三人者。諸師云中上是小乘三果者。何故觀經云。若有眾生。受持五戒八戒。修行諸戒。不造五逆。無眾過患。命欲終時。阿彌陀佛與比丘聖眾。放光說法來現其前。此人見已。即得往生。以此文證。亦是佛去世後。持小乘戒凡夫。何小聖也。

△對中中品。

【疏】中中者。諸師云見道已前內凡者。何故觀經云。受持一日一夜戒。迴願往生。命欲終時。見佛即得往生。以此文證。豈得言是內凡人也。但是佛去世後。小善凡夫。命延日夜。逢遇小緣。授其小戒。迴願往生。以佛願力。即得生也。若論小聖去亦無妨。但此觀經。佛為凡說。不干聖也。

受持一日一夜戒者。問。中品中生有三種戒。然除八戒。餘皆盡形。何云一日一夜。答。嘉祥云。問。八戒可一日一夜。沙彌戒及具足戒云何一日一夜耶。解云。此言一日一夜者。非是唯一日一夜持沙彌戒及具足戒。但受一日一夜便死。故云一日一夜也（已上）。

無善凡夫者。問。中輩即是遇小凡夫。何云無善。答。言遇小者約受戒後。言無善者約受戒前。此乃經云一日一夜受持八戒等。故知受戒已前無戒善。故名為無善。非如下輩一生造惡。問。若爾。應言上中二輩皆無善耶。答。可爾也。但今就經一日一夜文。故作此釋。凡上六品是善凡夫。受法已前非無善根。今無善者。對受法也。

若論小聖去亦無妨者。小聖往生經文分明。大經下云。十方佛剎中菩薩比丘眾。又云。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。故論註釋他方聲聞生淨土義。又法華經云。而於彼土得聞是經。是其證也。問。此釋應在中上品下。中品中生非聖人故。答。有內凡人屬聖人故。且作此釋。所謂成實論十九云。若不得達分善根。名外凡夫。得名為內。是內凡夫亦名聖人。亦名凡夫。因外凡夫故名聖人。因見諦道故名凡夫（已上）。準之。內凡猶屬小聖。如上品中種姓已上名為聖人。

△對中下品。

【疏】中下者。諸師云小乘內凡已前。世俗凡夫唯修世福求出離者。何故觀經云。若有眾生。孝養父母。行世仁慈。命欲終時。遇善知識。為說彼佛國土樂事。四十八願等。此人聞已。即生彼國。以此文證。但是不遇佛法之人。雖行孝養。亦未有心希求出離。直是臨終遇善。勸令往生。此人因勸迴心。即得往生。又此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。

為說彼佛國土樂事四十八願等者。問。四十八願中偏標念佛為生因願。若爾。此人聞本願故。應行念佛。何擱念佛。更以世善為生因乎。答。案今經文不說念佛。但說平生所行仁慈。行世善時不用迴向。臨終聞善友說。迴向往生。故世仁慈屬第六門。聞六八願屬第八門。知識說願。為令世善迴向往生。不為稱佛。設雖聞願。性習不同。世善機故。唯信來迎本願。迴向往生極樂。機執世善。知識知宜。何無聞願。世善往生。

但是不遇佛法（乃至）行孝道也者。此明當品行人平生無出離心。問。上云不遇佛法人等。下云又此人在世等。二文意同。何似重言。答。此有二義。一云。此之一文而有二節。一但是下至希求出離。總明平生不遇佛法。二直是已下。別釋不遇佛法之由。由亦有二。一直是下至即得往生。引經臨終迴心文。辨平生不遇佛法之義。謂臨終時。始遇知識迴心往生。故知平生不遇佛法。二又此人下。正舉受法當體。以證無出離心。謂文既云。孝養父母行世仁慈。不云為出離修世福。故知平生無出離心。

一云。但是下至即得往生。正述平生不遇佛法。又此人下。通伏難。伏難意云。若不遇佛法求出離者。何行世善。為通此難故。云此人在世自然行孝道等。孝經云。父子之道自然也（已上）。言父愛子。子孝父道。無復別理。只是自然而已。問。後義不明。世俗善者自劫初有之。本不期出離。更有何意。致此伏難。答。其理雖然。淨影方述厭苦求生。且準此文致伏難也。問。若言世善不為出離者。何故經云。欲生彼國者當修三福。答。欲生彼國者。於世福中即有二類。一者在家世福。若不遇佛法之人。雖行孝道。不求出離。又在家中可有為出離之者也。二者出家世福。此人必為出離行孝道也。序中廣約二類。選擇集所釋即此意也。正宗分中。別立二類為兩品行。謂上上世福為出離而行。中下世福不為出離。故欲生者。廣通平生臨終。

△三對下上品。

【疏】次對下輩三人者。諸師云此等之人乃是大乘始學凡夫。隨過輕重分為三品。未有道位。難辨階降者。將謂不然。何者。此三品人。無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。何以得知。如下上文說。但不作五逆謗法。自餘諸惡悉皆具造。無有慚愧。乃至一念。命欲終時。遇善知識。為說大乘。教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛。即遣化佛菩薩來迎此人。即得往生。但如此惡人。觸目皆是。若遇善緣。即得往生。若不遇善。定入三塗。未可出也。

此三品人無有佛法世俗善根者。此三人中。下品中生雖前受戒。而毀破後。無善根也。

但不作五逆者。問。經無此文。答。下輩三品如次輕次重罪。故作此釋。或云。五逆謗法俱是重罪。若屬品位應是下下。釋深得旨。以作此釋。此乃下上品文。但舉不謗影顯五逆。下下品文亦舉五逆影顯謗法。今云此義非無其理。然而頗違第四卷文。

乃至一念者。問。經無此言。答。無有慚愧。極在一念。故加述也。觸目皆是者。此明現證。謂濁增時。現見世俗皆以如此。故云皆是。淨土論註亦有此言。未可出也者。文雖似不而實可。當應有出期故也。

△對下中品。

【疏】下中者。此人先受佛戒。受已不持。即便毀破。夫偷常住僧物。現前僧物。不淨說法。乃至無有一念慚愧之心。命欲終時。地獄猛火一時俱至。現在其前。當見火時。即遇善知識。為說彼佛國土功德。勸令往生。此人聞已。即便見佛。隨化往生。初不遇善。獄火來迎。後逢善故。化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。

又偷僧常住僧物者。經文雖言偷僧祇物。常住現前是恒相對。況次下云現前僧物。故言常住。常住現前辨其相者。白蓮記下云。四種僧物。一常住常住。所以連二者。初屬處定。次永不得分故。亦號四方常住。但是寺院招提眾處一切重物。金銀錢寶。田宅園林。動用家事。谷麥油醬。長生受用所畜諸物等。本為備此。準擬十方往來傳法利生。光揚三寶。故須有之。二十方常住。逐日打給。做造粥飯等物。為待十方往來者得食。故名十方。然又屬處。永定不得將去。故名常住。三現前現前。此乃施主或物將入僧界。即據現前僧之多少便即分施。更不作相。召集十方。故得重名現前也。四十方現前。亦是施主將入僧界。鳴鐘作相。普集十方聖凡僧眾。然後始分也。以普召故名十方。以集畢卻。作法止絕後來。只據現數分。故名現前。此四僧物世多不解。故委引之（龍興靈芝大同此釋）。

不淨說法者。法苑珠林引佛藏經云。不淨說法者有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中。心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故為人說法。如是說者。我說此人當墮地獄。不至涅槃。靈芝云。言不淨者。假託佛法。希求利養。法聰記云。不淨說法者。有於四過。一輕心說法。不求自利。二求名利己。未為化他。三生勝負心。為求眷屬。四為求世報。隱正說邪。如此說法名為不淨（已上）。慚愧者。如散記。

地獄猛火一時俱至者。獄火來現。可通三品。但當品有此文。在中顯上下耳。故般舟讚令通三品。

斯乃皆是彌陀願力者。獄火已滅。化佛來現。名皆願力。非直以獄火來現而言願力。此明念佛並有滅罪生善二用。如云。火車自然去。華臺即來迎。又獄火來現。顯佛本願不簡機。謂願力難思。化獄火機。文云。未至得果時。起取果用。已至得果時。起與果用（已上）。取果時長故。懺而可滅罪。與果近果故。何能滅罪障。雖然彌陀願力難思。並滅二用故云皆是。

△對下下品。

【疏】下下者。此等眾生。作不善業。五逆十惡。具諸不善。此人以惡業故。定墮地獄。多劫無窮。命欲終時。遇善知識。教稱阿彌陀佛。勸令往生。此人依教稱佛。乘念即生。此人若不遇善。必定下沈。由終遇善。七寶來迎。

乘念即生者。念即稱念。非是觀念。經雖稱念。前後並舉。只是稱名。故祖師云。念即是聲。然當世人不許無觀稱名往生。此品之人何凝觀念。文殊般若非觀勸稱。尤被下機。

七寶來迎者。問。經說金蓮。何云七寶。答。一云。金是七寶之一。故指金蓮云七寶也。一云。經說一邊。理實蓮華可有多種。故云七寶。中中品云七寶蓮華。即其證也。例如普賢經說白象王。釋隨機通餘色。

【疏】又看此觀經定善。及三輩上下文意。總是佛去世後。五濁凡夫。但以遇緣有異。致令九品差別。何者。上品三人。是遇大凡夫。中品三人。是遇小凡夫。下品三人。是遇惡凡夫。以惡業故。臨終藉善。乘佛願力。乃得往生。到彼華開。方始發心。何得言是始學大乘人也。

又看此觀經定善等者。今文雖釋九品生機。為顯一經總為滅後五濁凡夫。因舉定善也。

但以遇緣有異等者。為顯下輩遇惡之相。總標三輩遇緣不同。謂下三品一期造惡。何是始學大乘人也。問。中下品者世俗凡夫。何云遇小。答。五常即是當五戒故。謂孔子教。若約能化善巧方便是遇小也。清淨法行經云。吾今先遣弟子三聖。悉是菩薩。往彼示現。摩訶迦葉稱老子。光明童子稱仲尼。月明儒童號顏淵（已上）。法華玄義一云。釋天善論。大梵出欲論。皆用初番悉檀方便利益意也（已上）。

以惡業故臨終藉善等者。此明下輩一生造惡。故臨終時始遇知識。謂上六品平生修善。下三品人平生偏惡。故臨終時始遇善友。故云藉善。

到彼華開方始發心者。此正破他下輩始學大乘之義。謂得生後。聞觀音說。方始發心。故知非爾前發心大乘人也。問。淨影所判非無其理。何者。大經說下輩云。發菩提心。此經說下輩云。偏造惡業。會此相違。故大經說過去發心。此經亦說現在造惡。既有文理。何破之耶。答。今師破文不委細也。具足應言。若依過去發心功力遂往生者。何故此經隱過因乎。既不說有過去發心。知造惡者偏乘佛願。生淨土已。華開已後。方始發心。但會二經相違者。三輩之中自有多類。二經各談一機往生。

△三結他失生後出文。

【疏】若作此見。自失誤他。為害茲甚。今以一一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九品。生信無疑。乘佛願力。悉得生也。

若作此見自失誤他者。即是九品總結破也。今以一一等者。此有二義。一云。此是總結返對破也。一一品中皆引本經。是名出文。即當結前意也。一云。若作已下。是為結前。今以已下。生第四章。是則出文顯證之言。全同第四章目故也。此二義中。後義順文。章目同故。順諸師解。未必然故也。

本曰第四出文下至豈是謬哉。

△釋云。上來第三解返對破已竟。自下第四料簡出文顯證。中三。一第等七字標。二問曰下至其十證也。釋。三上來下。結。今初。

【疏】第四出文顯證者。

△二釋。釋中有二。謂問答也。問中有二。一上來返對下至為聖人者。舉前生疑。二未審已下。正徵教證。

【疏】問曰。上來返對之義。云何得知世尊定為凡夫。不為聖人者。未審直以人情準義為當。亦有聖教來證。

問。上來一一引九品文破諸師竟。何殘疑關云未審等。答。淨影今師俱依觀經。然經所說因淺果深。他依果深而通因淺。今依因淺而會果深。故俱似情。若無此章。今亦墮情。故致此問。出文決疑。故靈芝云。準下九品。生彼土已。方論地位。可如諸師。又據經文。此土求生並是凡夫。須依玄義。彼引十段經文為證。可驗昔非。迦才淨土論云。如古來大德遠法師等觀果判人。位則太高。今據因判人。位即稍下（已上）。

△二答。中亦二。一眾生下至自輒。立非自情。二今者已下。正引文證。

【疏】答曰。眾生垢重。智慧淺近。聖意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說以為明證。就此證中。即有其十句。何者。第一如觀經云。佛告韋提。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者。得生西方極樂國土者。是其一證也。二言。如來今者為未來世一切眾生。為煩惱賊之所害者。說清淨業者。是其二證也。三言。如來今者教韋提希。及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界者。是其三證也。四言。韋提白佛。我今因佛力故見彼國土。若佛滅後。諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見彼佛國土者。是其四證也。五如日觀初云。佛告韋提。汝及眾生專念已下。乃至一切眾生自非生盲。有目之徒見日已來者。是其五證也。六如地觀中說言。佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切眾生欲脫苦者。說是觀地法者。是其六證也。七如華座觀中說言。韋提白佛。我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩。未來眾生云何得見者。是其七證也。八次下答請中說言。佛告韋提。汝及眾生欲觀彼佛者。當起想念者。是其八證也。九如像觀中說言。佛告韋提。諸佛如來入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時者。是其九證也。十如九品之中。一一說言為諸眾生者。是其十證也。

即有其十句者。靈芝云。詳此十文。或本云十八句。第十文中開九品文故也。佛告韋提汝及眾生者。問。經無汝及眾生之言。答。此文佛答未來眾生當云何觀之請。故有兼為之意。故文句釋。曲顯其義。

九品之中一一說言為諸眾生者。問。上中。上下。中下。更無眾生之言。答。大師義立一百番義。現文雖無。道理必然。故作此釋。問。何故不引念佛眾生之與非是凡夫之文。答。引文具略。是釋義法。何強怪之。如安樂集。極樂證據不引阿彌陀經。況今文者。定善九文。散善一文（合引九品）。既成十文。是則滿數。有何不足。或今十文是出釋迦。正以此教被機之文。彼二文者只明彌陀利物之相。故不引耳。問。眾生之言。普通凡聖。何引眾生之文以證為凡夫乎。答。眾生之言雖是通漫。而自餘分文。明應是凡夫眾生。故靈芝云。詳此十文。一二四五其文最要。則知此典專被濁世具縛凡夫。逮至彼方。始論斷證耳（已上）。

△三上來下。結。

【疏】上來雖有十句不同。證明如來說此十六觀法。但為常沒眾生。不干大小聖也。以斯文證。豈是謬哉。

本曰第五會通別時下至方能遣惑。

△釋云。上來第四料簡出文顯證已竟。自下第五解別時意中三。一第等八字。標。二即有下至故名易也。釋。三斯乃下。結。初標。

【疏】第五會通別時意者。

別時意者。攝大乘論四種意中別時意也。然此論本末譯有四代。一後魏佛陀扇多唯譯本論三卷。二梁真諦譯本末二論（本論三卷無著造。釋論十五卷天親造）。三隋笈多唯譯天親十卷。四唐玄奘俱譯本末（本三卷無著造。世親釋論及無性釋論各十卷）。今所引者是梁真諦所譯攝論。文言同故。佛陀本論無金錢譬故。笈多翻譯無本論故。今家不引唐譯故也。所言四種意者。梁攝大乘論中云（如釋論牒。故略不載）。

攝大乘釋論第六云。論曰。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。釋曰。如來所說正法不出四意四依。此意及依。由三性故可決了。若離三性。無別道理能決了此法。論曰。一平等意。釋曰。譬如有人執平等法。爾說彼即是我。世尊亦爾。平等法身安置心中說如是言。論曰。譬如有說。昔是時中我名毗婆尸。久已成佛。釋曰。非昔毗婆尸即是今釋迦牟尼。此說中以平等為意。是名通平等。若說別平等。謂因果恩德皆同。是名平等意。

論曰。二別時意。釋曰。若有眾生由懶惰障。不樂勤修行。如來以方便說。由此道理。於如來正法中能勤修行。方便說者。論曰。譬如有說。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提不更退墮。釋曰。是懶惰善根。以誦持多寶佛名為進上品功德。佛意為顯上品功德。於淺行中欲令捨懶惰。勤修道。不由唯誦佛名。即不退墮決定得無上菩提。譬如由一金錢營覓得千金錢。非一日得千。由別時得千。如來意亦爾。此一金錢為千金錢因。誦持佛名亦爾。為不退墮菩提因。論曰。復次有說言。由唯發願。於安樂佛土得往彼受生。釋曰。如前應知。是名別時意。

論曰。三別義意。釋曰。此言顯自覺了實相。由三性義道理。若但如聞覺了義。是如來意者。嬰兒凡夫亦能覺了。是故如來意不如此。如來意云何。論曰。譬如有說。事如是等恒伽所有沙數諸佛。於大乘法義得生覺了。釋曰。此覺了非聞得成。若人已事恒伽沙數佛。方得成就。是名別義意。

論曰。四眾生樂欲意。譬如如來先為一人讚歎佈施。後還毀呰。釋曰。有眾生。如來先為讚歎佈施功德。後時或為此人毀呰佈施。如此意隨人得成。何以故。若人於財物有慳吝心。為除此心。故先為讚歎佈施。若人已欲樂行施。施是下品善根。如來後時更毀呰此施。令渴仰其餘勝行。若不由此意。贊毀則成相違。由如來有別意故。於一施中贊毀而不相違（已上）。

後魏攝大乘論上云。然有四種意趣故。及有四種密語漸次。一切佛語隨順解釋。應知。一者法同意趣。所謂我是無量無邊。時號曰毗婆尸正真正覺。二者時節意趣。所謂若稱多寶如來名者。即定於阿耨多羅三藐三菩提。如無量壽經說。若有眾生願取無量壽世界。即生爾。三者義中間意趣。如經所說。供養若干如許恒沙等。供養親近已得解大乘義爾。四者順眾生心意趣。所謂或有眾生贊行佈施。彼者復謗毀說。如是佈施。如是持戒。及餘者說修事。是以故說四種意趣（已上）。

唐攝論釋卷第五（世親造）云。別時意趣者。謂此意趣令懶惰者由彼彼因。於彼彼法精勤修習。彼彼善根皆得增長。此中意趣顯誦多寶如來名因是升進因。非唯誦名便於無上正等菩提已得決定。如有說言。由一金錢得千金錢。豈於一日。意在別時。由一金錢是得千因。故作此說。此亦如是。由唯發願便得往生極樂世界。當知亦爾（已上）。

又大乘莊嚴經論八云。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。一平等意。譬如有說。昔是時中我名毗婆尸。久已成佛。二別時意。譬如有說。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提不更退墮。復次有說言。由唯發願。於安樂佛土得往彼受生（已上）。同論六云。別時意者。如佛說。若人願見阿彌陀佛。一切皆得往生。此由別時得生故。如是說。是名別時意。大乘經說。若有眾生願生安樂佛土。一切當得往生。稱念無垢月光佛名。決定當得作佛（已上）。

又註菩薩戒記卷中云。又有四種意趣。一別時意趣。如聲聞得記。現雖獲成果在當。意在別時也。亦如涅槃毒鼓。法華繫珠。華嚴八難頓超之說。為邪定者作遠因緣。皆名別時也。二別義意趣。世尊於法華前雖廣開權。意在顯實。亦如將說法華一乘。先說無量義等。亦此意趣也。三平等意趣。如法華唯為一大事因緣。常不輕云。汝等皆當作佛。圓覺云。有姓無姓齊成佛道。既其意也。四隨眾生意趣。即隨他意語也。亦如釋迦本跡壽量長短。皆從眾生之所欣樂也。法既四悉。三語隨機意樂。種種異說。不解此意。各執一端而相是非。皆成謗法也（已上）。

略辨四意大猷者。一平等意。謂毗婆尸釋迦二佛宿昔緣別。而約平等義說毗婆尸即是我身。此有二義。一通平等。謂約二佛所證法身平等。二別平等。謂約二佛因果恩德平等。此乃有人見佛王宮誕生樹下成道。則疑熏修功淺。種智不成就。故為對治之。說過去佛。我身是也。二別時意。此亦有二。一成佛別時意。凡成佛之法逕歷劫數。具修萬行。然後成佛。實無一行成佛之理。而佛對於懶惰之機。若說萬行圓備成佛。機應退屈。故隱中間萬行。即說念佛一行成佛。所化聞之。以為念佛時即成佛。其實非是念佛時即成佛。佛意在於未來。故云別時意也。二往生別時意。夫往生理必具願行。唯願唯行。不生淨土。而佛對於懶惰眾生。若說願行具足往生。機應退屈。故隱其行。直說唯願即生淨土。所化聞之。以為願時即得往生。其實非是願時即生。佛意在於願行具足。故言別時意也。

總而言之。成佛別時意。萬行一行相對而說。萬行成佛即是實說。一行成佛是別時意。往生別時意。唯願願行相對而說。願行往生即是實說。唯願往生別時意也。三別義意。謂覺了大乘有其二種。一證相。二教相。覺了教相非其難得。嬰兒凡夫亦能覺了名義故。覺了證相極以為難。地上聖人事恒沙佛能成就故。然復經為破輕法執。總言覺了大乘。由逢事諸佛。言雖似指了教相。意實指後證相義。故云別義。四眾生樂欲意。謂所化眾生樂欲不同。隨其不同。一法之上有毀贊說。譬如有人貪財。不趣佛道。故先贊施。令修檀度。彼行施已。毀施贊戒等。此乃對治。於所得法生少喜足也（上引本文粗述其意趣。下委細消當文也）。

△二釋中有四。一即有其二者。總標有二別時意。二一論下至故言已竟。別明成佛別時意。三二論中說下至以斯義故必得往生。別明往生別時意。四又來論下。明依正比校以辨難易。今初總標。

【疏】即有其二。

△二明成佛別時意中三。一一論下至不退墮者。先牒論文。

【疏】一論云。如人念多寶佛。即於無上菩提得不退墮者。

念多寶佛者。問。此別時機為已發心。為未發心。若言已發心者。十住論明稱佛菩薩名號者得阿惟越致位。故稱名者實得不退。不言別時。故知別時意者是未發心。故十疑云。別時意者。但為自身。非是四弘（已上）。若言未發心者。攝釋四（智周）云。三除懈怠障者。謂有有情雖已發心。謂行難修。而生懈怠。不肯進習（已上）。答。可通二也。雖已發心。懈怠增者。或倦修行。生退墮心。或遇惡緣。已敗壞者。此等眾生更經遠劫可成佛。故設別時說。誘引其人。又十住論約轉進者云得不退。約敗壞者可通別時。故別時意通已發心及未發心。故群疑論二云。此人當念多寶佛時。或是十信前心。或十心初心（已上）。問。所言多寶為是法華多寶佛。答。論引梵經。同異難知。

無上菩提等者。即別時意所得佛果。別時既是當來遠果。應指佛果。道理極成。況莊嚴論六云。稱念無垢月光佛名。決定當得作佛（已上）。然感師屬初住不退。自是一途。證定為正。

言得不退墮者。念多寶佛一行不退。終得佛果。故云不退。或約未得退。未得佛果。故於未得果。更無退失。故云不墮。

△二凡言下至故名不墮。次釋論文。

【疏】凡言菩提。乃是佛果之名。亦是正報道理成佛之法。要須萬行圓備。方乃剋成。豈將念佛一行即望成者。無有是處。雖言未證。萬行之中。是其一行。何以得知。如華嚴經說。功德雲比丘語善財言。我於佛法三昧海中。唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈非一行也。雖是一行。於生死中乃至成佛。永不退沒。故名不墮。

亦是正報者。為簡異下往生別時。強云正報。雖言未證等者。雖未證佛果。而念佛是一行也。是其一行者。為簡唯願。故引華嚴一行之文。成立念佛即是行。諸師破文唯約往生。不引成佛。今家獨引二別時判其難易。道理愈顯。無毫釐疑。群疑論二云。有釋者言。念佛修十六觀等即是發願。又有釋言。論師雖舉願言。意亦取其念佛。亦是別時之意（已上）。為破此二義。即云是其一行。破初義者。經具願行。論云唯願。何亂願行。而云念佛十六觀等即是發願。破後義者。論云唯願。全無念佛別時之文。念佛別時。汝之所立。誰信用之。為立此難。故云一行。

如華嚴經說功德雲比丘等者。彼經入法界品四十六（六十華嚴舊譯）云。第一知識文殊師利。勸令發菩提心。文殊告善財童子。於此南方有一國土。名曰可樂。其國有山。名曰和合。於彼山中有一比丘。名功德雲。汝詣彼所。問菩薩行。依教往彼問菩薩行。答曰。我於佛法三昧海中唯知一行。所謂念佛三昧是也（已上）。問。德雲比丘念佛即是甚深三昧。是故經云。皆破無明。入深境界。攝論念佛是淺近行。故別時意。何引同耶。答。華嚴小疏二十五云。然古人已有五門云。一稱名往生念佛門。二觀像滅罪念佛門。三攝境唯心念佛門。四心境無礙念佛門。五緣起圓通念佛門（已上）。此五門中既有淺深。引同何咎。又今不論行體淺深。已證念佛是行而已。

雖是一行於生死中（乃至）成佛等者。問。此釋難符論意。念多寶佛是舉初因。無上菩提是說後果。得不退墮亦彰別時方便教言。所謂佛隱中間劫數。即以當成假說現成。若爾。應云約現成佛名不退墮。若顯當成者即是實說。何屬別時。答。此釋佛設別時之意。非言對機而有此說也。

△三問曰已下。問答釋疑。

【疏】問曰。若爾者。法華經云。一稱南無佛。皆已成佛道。亦應成佛竟也。此之二文。有何差別。答曰。論中稱佛。唯欲自成佛果。經中稱佛。為簡異九十五種外道。然外道之中。都無稱佛之人。但使稱佛一口。即在佛道中攝。故言已竟。

問曰若爾者法華經云等者。問意言。經論二文俱是念佛。然經念佛已成佛道。論文念佛成別時意。彼此二文。更有何義有此別也。

次答中論中稱佛等者。問。法華經文說開權義。是故天台一稱南無。以屬施權。皆已成佛。判為顯實。而今家作簡異外道之釋。相違如何。答。於皆已一文。即有始有終。若約始者。簡異外道。若約終者。已成佛道。今家約始述簡異義。天台約終成顯實義。有此二意。各據一義。一文多義。常理數也。是以智論云。小因大果。天台判開權顯實。嘉祥釋有相善助無相果。法位（大經疏上）云。如法華經云。一稱南無佛。皆已成佛道。此是別時意。此明成佛道初因也（已上）。如弘決云。能解經文。豈過龍樹。於一文作眾解。佛意多含故（已上）。此乃一文多含明據也。

九十五種外道者。外道種類九十六道。九十五種。經論異說。謂華嚴十八。婆沙六十六。智論二十七。薩婆多論第五。分別功德論第二。此等經論皆云九十六種外道。涅槃經第十。分別功德論第一。同云九十五種。然所以異說不同者。九十六種中有同小乘之計。雖有同邊而實舊法。故斥之言。九十六種皆是邪道。雖是舊法而似小乘。故除之言。九十五種外道邪法（此義更詳）。或九十六種皆戒取中有一外道。以四禪等執真涅槃。此不直墮在三途。故且除之說九十五種外道。雖不直墮。未免輪迴。故斥之言九十六種邪道。故成實論九結品云。以戒取故。九十六種有差別法（道藏疏後義意）。但此二義並與奪耳。道藏疏云。一解云。第九十六種是佛法中戒。餘是戒取。故涅槃經云。九十五種戒取墮三途。二今解。九十六種皆是戒取。而其中一戒取以八禪定等為得涅槃因。此戒取未必得三途。餘九十五得三途。故涅槃云。必得三途。故定戒取（已上）。

△三二論中說下至以斯義故必得往生。別明往生別時意。中五。一二論下至安樂土者。先牒論文。

【疏】二論中說云。如人唯由發願生安樂土者。

△二久來下至名作別時意者。次舉通論家義。

【疏】久來通論之家不會論意。錯引下品下生。十聲稱佛。與此相似。未即得生。如一金錢得成千者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生作因。是故未即得生。噵佛直為當來凡夫。欲令捨惡稱佛。誑言噵生。實未得生。名作別時意者。

引下品下生十聲稱佛與此相似者。應自相似還引。意言。唯願別時。下下念佛。俱是因淺果深。彼此相似。相似之言即約別體。是論和尚意也。又應自稱佛還引。意言。通論家引十聲稱佛。以令相似此論別時。是論通論意也。

如一金錢等者。金錢之譬雖在成佛別時意下。而釋論云如前應知。故引用也。況無性釋論舉二別時已云。此意長養先時善根。如世間說。但由一錢而得於千（已上）。故知此譬可通二也。

△三何故下至即是自失誤他也。正破彼義。

【疏】何故阿彌陀經云。佛告舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。一日乃至七日。一心願生。命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。次下十方各如恒河沙等諸佛。各出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。皆應信是一切諸佛所護念經。言護念者。即是上文一日乃至七日稱佛之名也。今既有斯聖教以為明證。未審今時一切行者。不知何意。凡小之論乃加信受。諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇。能出如此不忍之言。雖然。仰願一切欲往生知識等。善自思量。寧傷今世錯信佛語。不可執菩薩論以為指南。若依此執者。即是自失誤他也。

何故阿彌陀經等者。此引小經證誠。難通論家念佛別時意義。謂證誠者。於一佛說即有方便真實兩說。於中為證實說。方有他佛證誠。若方便說都無證誠。然念佛往生。六方諸佛舒舌相。證表無虛妄。何云別時方便誑言。西方要決云。不了之教。涅槃之會釋通。淨土一門。雙林更無疑決。十方諸佛舒舌印成。據此二義。故非方便也（已上）。勝願院云。和尚直引阿彌陀經破通論家。難壞道理。縱使雖非出離要道。立義道時。無先此明文（云云）。又一乘義章云。若五乘實一乘權者。多寶何故唯證此經。若言由有本願者。本願何因貴權賤實。是故當知一乘真實。若不爾者。便有證明非實之過（已上）。凡現舌相證誠。即是無虛妄相。故大般若五百二十二云。爾時如來從面門出廣長舌相。遍覆面輪。現舌相已。還從口入。告慶喜曰。於汝意云何。世間若有如是舌相。所發語言有虛妄不。慶喜對云。不也世尊。佛告慶喜。汝從今去應為四眾廣說如來甚深般若波羅蜜多（已上）。

言護念者即是上文等者。問。諸佛證誠一日七日稱佛之行。然證誠護念。其義是別。何引證誠文而釋護念義。答。法事讚云。六方諸佛護念信心（已上）。言眾生依諸佛證誠。不生疑心。斯是證誠即護念義也。又此釋所護念經之名非違證誠。謂世尊說。諸佛證誠。七日行已。更勸應信此護念經。故知。護念故有證誠。證誠故有護念。故無相違。所言護念者。護念行者也。經下文及觀念法門。其義分明依之。靈芝小經疏云。諸佛護念直至菩提。護謂覆護。不使魔嬈。念謂記念。不令退失。勢至章云。十方如來憐念眾生。如母憶子。大論云。譬如魚子。母若不念。子則壞亂等（已上）。

不知何意凡小之論乃加信受者。此為破通論家偏執。且非彼論。其實非斥菩薩論藏。此是問答之法。今家若會攝論時。通論家猶不用之者。應致此難也。言凡小者。天親論主是內凡位。故名為凡。望佛大人。故亦名小。問。論意應是凡夫不生淨土故。以凡夫修行屬別時意。加之攝論即是瑜伽十支末論。然瑜伽論七十九云（彌勒造玄奘譯）。一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中。無那落迦傍生餓鬼可得。亦無欲界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地。菩薩由願自在故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。

問。若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答。為化懈怠種類未集善根所化眾生。故密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時。便捨懈怠。於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生。當得法性。應知是名此中密意（已上）。

準之。上文既云無有異生及二乘已。重作問云。何故菩薩教中意願於彼皆當往生。次答此問云密意說。故瑜伽意。經說異生二乘生淨土者。皆密意說而非實說。本論若不許凡夫往生者。末論何立此義。明知往生別時意者。不簡願行。都以凡夫往生之文屬別時也。答。莊嚴論及攝大乘論釋別時中。只云發願不云兼行。何枉現文更存異義。本論亦云意願不云行。故不足為難。

問。此義不順論文。上明得生機云第三地菩薩。次判不生之類。廣云異生及二乘等。然異生中。三賢菩薩及以二乘。此等皆是人空自在。或行六度。或行四諦。十二因緣。何屬唯願。答。喻伽上文舉不生時。雖廣明三乘三賢等。下文自總之別。就異生機問答之也。謂上牒無中。異生菩薩者。十信三賢也。下引菩薩教中。若菩薩等者。唯取十信初心。不攝三賢。所以知者。答中既云為化懈怠。故非三賢。三賢菩薩一大僧祇修行六度。何云懈怠未集善根。故知菩薩等者。即取十信初心乃至薄地凡夫。若不爾者。為化懈怠未集善根甚以難會。既諸論中明別時意。皆云發願。今言意願。意願發願。同唯願耳。

問。若爾。上下文相乖角。何故上文異生菩薩中取三賢。更至下文除三賢也。答。意願於彼之言。唯取懈怠種類。何攝三賢。但至上下乖角難者。既說懈怠種類尚生。況三賢耶。故舉下機況上機也。況復瑜伽莊嚴二論同是慈氏所造。而莊嚴論云。別時意者。大乘經說。若有眾生願生安樂國土。一切當得往生。瑜伽論云。意願於彼（如上所引）。兩論所引俱是一經。論主本意判唯願也。安身養神集上云。問。瑜伽文雖總說淨土。不別指西方。何為極樂之證耶。答。莊嚴。對法。攝大乘等。其說既明。依支知本。寧不為證乎（已上）。中河既判瑜伽。莊嚴。對法。攝論同別時意。故知瑜伽密意即是別時意也。若爾者。望大師所解可云唯願。

問。攝論云唯願。故簡去有行。今云意願。何必一同。答。意願唯願。其意全同。所以然者。梁唐二論俱有唯字。後魏攝論不置唯言。莊嚴第六亦無唯言。第八云唯。故知譯者具略。更無別意而已。又瑜伽論約自力說。故舉三賢（元曉等意）及初二地（群疑論意）屬不生類。望於地上。以下地等云未集善根。言密意者。未必別時。未了言說。名為密意。攝大乘論約他力說。故舉唯願屬別時機。若願行具足者。可許凡夫往生。故群疑論二云。問曰。瑜伽師地論云。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞等生。有何意也。釋曰。諸經論文說生淨土。各據一義。取捨不同（已上）。

問。後魏論云。如無量壽經說。若有眾生願取無量壽世界。即生爾（已上）。論文既指所依經名而言無量壽經。明知以此觀經下品下生屬別時意。答。梵本廣博。何必觀經。只是經中說彼佛土。故應名曰無量壽經。如此經典未來秦地。設來此土。淨土經中不可交說別時意語。故三經中不說唯願往生。信知說別時經。更非正說淨土往生。

問。彌陀經中即說三世發願。更不說行。豈非唯願。答。超玄記云。次三時因果中。若據今經。稱名下至一日是行。須假發願求生彼國。則行願相應。決定不失。是故前經云。眾生聞者。應當發願願生彼國。已卻復云。不可以少善根福德因緣得生彼國。始陳今行。若但虛願。不修今行。則虛願何益。然若有願求。下至一念。大本亦許。故知今文三時發願皆是聞經受持之者。故得已生今生當生也。行者須細詳本經。前後相照。勿得粗魯（已上）。

苦哉奈劇（乃至）不忍之言者。此明今家傷歎通論家謬解也。言奈者。如何也。言劇者。即甚也。言不忍者。忍是忍許。即是信也。言彼不信淨土教也。或亦我聞彼誤。不得忍也。如彼臣不忍聞。

寧傷今世錯信佛語者。此有二義。一云。自世還傷。言立宗時舉世不用。以不用故。必有避世。故云傷今世。如彼五百大阿羅漢沈於恒伽河等是也。信佛語人。雖不可錯。應信佛法之理極成。故云。設錯可信佛語。一云。寧。玉篇云幸也。願也（已上）。自錯還傷。意言。願傷當代流布通論家錯。可信佛語也。

指南者。亦云司南。即驗義也。古史考云。周公作指南車（已上）。此則周武王伐殷紂王時。周公作車也。又志林云。黃帝征蚩尤。大霧三日。軍民皆惑。黃帝乃命風后。法斗機作指南車。以別四方。或說云。黃帝伐蚩尤時。周公作指南車（云云）。此說大誤。謂周公者。周文王子。武王弟也。去黃帝之時代。隔五帝並夏殷二代。故知此說甚大誤也。

觀經玄義分傳通記卷第五

觀經玄義分傳通記卷第六

釋良忠述

△四問曰已下。問答釋疑。

【疏】問曰。云何起行。而言不得往生。答曰。若欲往生者。要須行願具足。方可得生。今此論中。但言發願。不論有行。

問曰云何起行而言不得等者。此明問答料簡而顯十聲稱佛非別時意。於中有四番問答。第一問云何起行等者。問。論明唯願別時意。不明起行別時意。若爾。應言云何發願而言不得往生。答。或云問中不分願行不同。總朦問也。答中決云。唯願別時。願行具足非別時意（云云）。今謂云何起行者。就通論家錯引之義。廢己就他難也。答中正述自義。顯他非也。後有三番問答。三番同料簡第一答文。謂第二問何故不論者。牒問上不論有行之言。具足應云。何故乃言不論有行。此直問無行相。非問無行之所以也。答意者。不曾措心於念佛行。是云不論。第三問答者。料簡上答要須行願具足方可得生之言。謂願行具足實得往生。翻之即有唯願唯行不得往生之意。故決此義也。第四問答者。料簡上答今此論中但言發願之言（上述問答大意。下委消文）。

【疏】問曰。何故不論。答曰。乃至一念曾未措心。是故不論。

乃至一念者。稱名一念。謂念佛行未曾措心。或時節也。少時之頃。念佛之行未曾措心。

【疏】問曰。願行之義。有何差別。答曰。如經中說。但有其行。行即孤。亦無所至。但有其願。願即虛。亦無所至。要須願行相扶。所為皆剋。是故今此論中。直言發願。不論有行。是故未即得生。與遠生作因者。其義實也。

如經中說者。此經未檢。諸經要集引智論云。如來設教。意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行。方到彼岸。大莊嚴論云。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御者能有所至。淨佛國土由願引成。以願力故福德增長（已上）。此二論文似今所引。恐是今釋將論名經。又法位所引大經。更勘。

問。如有唯願別時。亦有唯行別時耶。答。不可有也。無論文故。無解釋故。問。行孤願虛。俱無所至。唯願若是別時意者。唯行何不別時意也。答。大乘之意。意願為先。是故佛知其功廣大。即記歎之。若成佛若往生。若無意願但行之人。雖有微緣。久久流轉。故佛不記。是故不成別時機也。

【疏】問曰。願意云何。乃言不生。答曰。聞他說言西方快樂不可思議。即作願言我亦願生。噵此語已。更不相續。故名願也。

問。設雖發願相續。若不修別行者。尚可屬唯願者。何強云不相續。答。願若相續。焉不修行。若不修行。成別時機。故知其願不相續也。問。設無別行。念念起於得生想者。此願成行可得生耶。答。設願相續。不以此願迴行因者。何成生因。若故發起意樂。而以念念發願迴向淨土。亦可往生。是作願行也。

△五今此觀經下。明願行具足念佛。必生彼國。

【疏】今此觀經中。十聲稱佛。即有十願十行具足。云何具足。言南無者。即是歸命。亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者。即是其行。以斯義故。必得往生。

今此觀經等者。明念佛行實順次生而非別時。願行具故。順本願故。

言南無等者。南無西音。歸命正翻。發願義翻。九品義云。或翻歸命。或云歸身。或云救濟。或云度我。雖有異譯。又歸一途。謂歸身命於佛陀境。救護於我滅罪生善（已上）。

問。心無歸命。口唱南無。為是願行具足者耶。答。不爾也。業成必在意地故也。今釋只是心歸命。口唱南無也。問。若爾。執師子國老翁如何。答。如決疑鈔。問。本願文中但言十念。無南無言。答。至心信樂欲生我國。即南無意。乃至十念即是阿彌陀佛四字。是以觀經下上下下說本願行云。稱南無阿彌陀佛。故唱南無阿彌陀佛。即是願行具足相也。問。六字稱名俱可屬行。何配願行。答。實如問端。六字俱行。但就南無有願有行。口唱南無是行。心念南無是願。今取願邊。於六字中分別願行。又至心信樂欲生我國。即是安心。具此安心。口稱南無。故屬願也。

總而言之。初發心時。心前行後。正起行時。心行連續如旋火輪。又心與行互有忘時。謂或有口行。心忘時。或有心念。口不唱時。心行相資。必須牽生。若爾。心雖不念。口可唱名。行助念故。故禮讚云。五門相續助三因。即此意也。口雖不稱。意可恒念。念助行故。故下文云。三心既具。無行不成。即此意也。凡大意者。念引發行。行引起念。故名心行相資。事是至要也。故具記之。

△四又來論下。明依正比校以辨難易。

【疏】又來論中。稱多寶佛。為求佛果。即是正報。下唯發願求生淨土。即是依報。一正一依。豈得相似。然正報難期。一行雖精未剋。依報易求。所以一願之心未入。

又來論中（乃至）豈得相似者。依正相對。比校難易以通伏難。伏難意云。若言唯願是別時意。念佛非是別時意者。何故成佛別時意中。念多寶行猶屬別時。為通此難。依正比校上文。雙解二別時意。意在於斯。謂念佛一行。若約成佛是別時意。正報難證故。上云是其一行。預標此義。今云即是其行。正判此義。若約往生非別時意。依報易生故。上云是其一行。亦顯此義。今云即是其行。正判此義。佛果難成。淨土易生。故云一正一依。難易既異。何以一同。故云豈得相似。此乃成佛分別萬行一行。萬行圓備。非是別時。一行成佛。則屬別時。往生分別。兼行唯願。兼行非別時。唯願是別時。唯謂簡持。簡去其行。持取願也。言來論者。上來所引攝論。故云來論。或言來者。可是引來義也。稱多寶者。上云念多寶。今云稱多寶。念即是稱。故梁唐二論及莊嚴論八同云誦持。魏論云稱。莊嚴論六云稱念。故知稱即念也。

【疏】雖然。譬如邊方。投化即易。為主即難。今時願往生者。並是一切投化眾生。豈非易也。

雖然（乃至）非易也者。此明以喻顯難易意。謂往生易得。如邊方民輸王化。正報難期。如邊方民望國主也。問。言雖然者。上下意反。則置此言。今文不爾。上法下喻。法譬雖異。其意是同。何云雖然。答。文言實難了。但看文本意。非總對上以云雖然。只是對上一願之心未入之釋。置此言也。此則上云。正報難期依報易求。下云。譬如邊方投化即易。為主即難。法譬尤允矣。言邊方者。即是邊國。化是王化。投是輸。此喻所據未檢。但投化言在於南山諸經要集。彼第八引十誦律云。又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用漉水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆殺卻。既無有怨。何故不聽漉飲。王聞放之。由行人義。慈善根力。及賊皆來投化（已上）。

今時願往生等者。此以譬合法也。但此中無正報。難期合文。只是文略。非要故也。

【疏】但能上盡一形。下至十念。以佛願力莫不皆往。故名易也。

但能（乃至）易也者。上文雖云往生易得。其相未顯。故今文釋易求所以。謂佛本願難思。妙術不簡逆惡。一念十念成往生因。往生佛果難易雖明。順次往生依他力成。故舉本願釋其由也。斯乃等者。總結上意。謂若以言定義理者。人猶致疑。是故引教令生信受。引聖教者。所謂彌陀經也。天台十疑論云。上古相傳判十念成就作別時意者。此定不可。何以得知。攝論云。由唯發願。故全無有行。雜集論云。若有願生安樂國土。即得往生。若人聞無垢佛名。即得阿耨菩提者。並是別時之因。全無有行。若將臨終無間十念猛利善行。是別時意者。幾許誤哉。願諸行者深思。此理自牢其心。莫信異見。自墜陷也（已上）。又群疑論二云（云云）。

△三斯乃下。結。

【疏】斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引聖教來明。欲使聞之者方能遣惑。

本曰第六會通下至就小果之終也應知。

△釋云。上來第五解別時意已竟。自下第六料簡會通二乘種不生義中二。一初十一字。標。

【疏】第六會通二乘種不生義者。

△二問曰已下。釋。釋中有五番問答。第一引證以定報化。第二將授記經而難。引大品經而答。第三以凡夫入而詰。由托佛願而通。第四依淨土論而疑。用觀經文而會。第五問種與心差別。答無差別。第一問答亦二。一問曰下至故知是報。正立報身報土。

【疏】問曰。彌陀淨國。為當是報是化也。答曰。是報非化。云何得知。如大乘同性經說。西方安樂阿彌陀佛。是報佛報土。又無量壽經云。法藏比丘。在世饒王佛所。行菩薩道時。發四十八願。一一願言。若我得佛。十方眾生稱我名號。願生我國。下至十念。若不生者。不取正覺。今既成佛。即是酬因之身也。又觀經中。上輩三人。臨命終時。皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化。共來授手。故名為與。以此文證。故知是報。

問。當段會通二乘種不生義。然何分別身土報化。答。若不定立身土體者。何顯凡夫二乘往生報土之義。其義若不顯者。何致二乘種不生難。是故為決二乘不生之難。先判身土相也（上粗述問答之大意。下委消報土之文證）。

彌陀淨國等者。並問身土。雙答身土。所引同性經云報佛報土故。又下問云彼佛及土既言報者故。又安樂集各別問答身與土故。

如大乘同性經等者。彼經下云。復有阿彌陀如來。蓮華開敷星王如來。龍主王如來。寶德如來。有如是等生淨佛剎所得道者。彼諸如來得初佛地。（乃至）海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。佛身幾種。佛言。善丈夫。略說有三。何等為三。一者報。二者應。三者真身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來報身。佛言。善丈夫。若欲見彼佛報者。汝今當知。如汝今日見我現諸如來。清淨佛剎現得道者。當得道者。如是一切即是報身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來應身。佛言。善丈夫。猶若今日踴步健如來。魔恐怖如來。大慈意如來。有如是等一切彼如來。穢濁世中現成佛者。當成佛者。如來顯現從兜率下乃至住持一切正法。一切像法。一切末法。善丈夫。汝今當知。如是化事皆是應身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來法身。佛言。善丈夫。如來真法身者。無色無現無著。不可見。無言說。無住處。無相無報。無生無滅。無譬喻。如是善丈夫。如來不可說身。法身。智身。無等身。無等等身。毗盧遮那身。虛空身。不斷身。不壞身。無邊身。至真身。非虛假身。無譬喻身。是名真身（已上）。

問。引此經文證唯報義。其義不明。彼經淨土名報。可說證者之見。若約凡夫等見。亦可見化淨土。是以迦才淨土論云。經云。智通菩薩問佛。世尊。何等是如來報身。佛言。如汝現見我者。此是如來報身。復有清淨剎中取正覺。及當成正覺者。彼等一切皆是報身。釋曰。淨土中成佛判為報者。是受用事身。非實報身也。若作化身即是細化身也。經云。汝現見我者是報身者。即穢土中亦見報也。即此經云。五濁中成佛。有正法像法末法。是應化身也。經判穢土中成佛皆是化身。而復言汝現見我者是報身。既穢土中得見報身者。何故淨土不得見化身也。故知淨穢二土皆見兩身也（已上）。若爾。何為唯報之證。答。彼經既云阿彌陀佛等淨佛剎土中成正覺者是報身。非但總屬於報土。正指彌陀以為報身。況復以八相身名為化身。豈極樂中有現八相。故知彼土屬唯報也。但至難者。智通證者故。即釋迦化身而見報身。此是化上見報身也。何有報淨土中即見化身。同居土中設即化見報。淨土中何有即報見化。非是定量。義推叵當。

問。若以淨土佛皆名報身者。都不可立化淨土也。若言不許者。諸經論中說化淨土。何背經論言無化淨。況復不許化淨土者。報化諍論即成無用。若言許者。同性經文以淨土佛皆說報身。此外更無化淨土也。答。諸餘經論說化淨土。其文非一。何不許之。且如法華三周。聲聞求未來淨土。佛滅度後。更留舍利。非化淨土何。又智論引經明純聲聞黃金世界。純支佛白銀淨土。此則化淨土也。唯識論十云。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土為未登地諸菩薩眾。二乘。異生。稱彼機宜。現通說法（已上）。和尚釋亦非無其意。今問端言彌陀淨國為報為化。若於淨土不許報化。何致此問。又云。問曰。既言報者。報身常住。永無生滅。何故觀音授記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義。若為通釋（已上）。此問端意引入滅文。判非報土。知許化淨土。但同性經者。淨穢相望不可一準。如彼云。唯佛一人居淨土。因位所居不名淨土。如說隨其心淨即佛土淨。地前所居。簡非淨土。今同性經化望於報。假名穢土。故唯識演秘第七云。問。瑜伽七十九云。地前菩薩不生淨土。攝論亦云。生淨土者是別時意。如何今云。化居淨土為未登地菩薩等耶。答。傳有兩釋。一云二乘異生亦生故。觀經等皆誠說。故瑜伽攝論云。不生者據受用土。不遮化土。二云不生。瑜伽攝論以自會故。又大乘同性經云。淨土成佛悉是受用身。穢土中者悉是化身。故知化身所居土者不得名淨。此言淨土據暫變說。即如法華三變淨土。維摩等同。詳曰。今同前說。多經論中說生淨故。同性經中為對受用化稱為穢。亦不相違（已上）。

此問意者。若云地前生淨土者。瑜伽云地前不生淨土。攝論云生者別時意。故知凡小生淨土者。違瑜伽攝論。若云不生者。何今唯識論云化身居淨土。故不生者違唯識觀經等。次答中二義互會相違。初約通報化義。後約唯報義。初許長時化淨土。後不許長時化淨土。初義意者。二論判密意別時者不生報土。諸教明生淨土者生化淨土也。後義意者不許長時化淨土。言淨土者唯是報土。凡夫生者二論同會故。又同性經云。淨土佛悉報身。穢土佛悉化身。故知化身所居土皆名穢土。不名淨土也。此唯識論言居淨土者。能化佛居。暫變化淨土。不云凡夫生化淨土。故唯識論亦不相違瑜伽攝論文也。後詳曰下。述自義中二義。俱雖云相傳說。然今同前義。多經論中皆說凡夫生淨土故。同性經者。以化淨土名穢土故。此非相違。

問。若言極樂唯報者。光中化佛。樹下三尊。豈非化身。答。此是報土莊嚴主伴儀式。非別教主。問。大經觀經是自宗中正依經。故應先引之。次引他經。何先他經。答。同性經是正證。故先引。亦二經是助證。故次引。如彼天台證三法妙。引華嚴經等。

一一願言若我得佛等者。此引本願設我得佛不取正覺之言。以顯彌陀是報身義。四十八願各有此言。故云一一願言。所以別舉第十八者。以願王故。舉一顯諸。於義即足。又古師亦本願為由判報身義。故嘉祥疏云。問。安養世界為報土。為應土耶。答。解不同。一江南師云是報土。何者。以破析性空位中。以四十八願所造故也。二北地人云八地已上法身位。以願所造。故云報土（已上）。

問。他受用身及變化身俱有別願。設雖酬因之身。云何定判是報身耶。答。法身本有。化身隨緣。報身即是上冥下契。修因感果以為其體。今約此意引以證也。私云。報化俱雖云有願。隨其願相可分二身。今言酬因身者。約六八願。然本願中既有壽光無量本願。定知全就報身所發願也。化身必有入滅相故。身相常光有齊限故。

問。報化二身俱酬因願。何獨第二名為報也。答。第二身者。修萬行因。證萬德果。因果俱妙。報義是顯。故名報身。第三身者。因雖無漏。果則隨緣。不必純淨。應義是顯。故名應身。故起信論云。如是功德。皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故說為報身。又凡夫所見者是其粗色。隨於六道各見不同。種種異類非受樂相。故說為應身（已上）。

阿彌陀佛及與化佛等者。此引觀經上輩文證報身報土。此準華嚴梵網等云。臺上舍那必帶化佛以成主伴。問。化亦成化無有窮盡。若爾。何不化身彌陀兼餘化耶。答。今阿彌陀者指第九觀所說本佛。雜想觀云。如先所說無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及（已上）。若非佛願。非地前境。既非凡境。安第三化。

問。得往生者。於來迎時。得見六十萬億身量。答。上品之機應見六十萬億由旬身量。雖然佛德自在現大。無妨機見小身。機見雖小。不妨廣大身量。亦有大機覺知六十萬億大身。有何妨耶。

問。今家意判中下兩輩遣於化佛。豈不違彼現其人前之本願耶。答。雖遣化身亦不違願。報化二身俱彌陀故。若約佛邊。雖同報身。若約機見。見有勝劣。如中上等但見化佛。如下下品但見金蓮。不見佛身。

問。中品來迎佛但言阿彌陀佛。不云化佛。纔至下輩始云化佛。故知中輩亦見報佛。答。此人平生受持小戒。臨終感得小聖來迎。所將既小。教主何報。故下文云。彌陀與比丘眾來。無有菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。般舟讚云。中品上生凡夫等。終時化佛聲聞到。又云。中品中生凡夫等。臨終化佛師僧現（已上）。但經言阿彌陀。不說化者。以伴小眾。顯主化身。故大經說中輩云。無量壽佛化現其身。

又分別他師真化者。法位云（釋中輩下文）。無量壽佛化現其身具如真佛者。依觀經其上中六品。皆言阿彌陀佛自現。不言真化。然下品中不言佛迎。此中明化身來迎。非是真身。觀經既不言真化。以此文為正。璟興云（釋同文）。依觀經上中下皆云彌陀自現其前。不言真化。故此文盡理（已上）。他師就第三身雖分真化。對今家解。符合中輩化佛之義。

上來所引三經文外。亦有彌陀報身之文。一拘絺羅經云。阿彌陀佛百葉蓮臺。是初地佛（教時義引此文）。二佛地論明他受用云。或在色界淨居天上。或西方等。處處不定。述記三釋西方者極樂。三無性攝論明他受用土云。即是西方極樂土等。四往生論云。得入蓮華藏世界。五雜想觀云。如先所說無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。六大經佛光無量願。七同佛壽無量願（私檢）。八小經一生補處（群疑論屬報身）。九授記經觀音補處（安樂集及佛土章）。十悲華經無有聲聞（義寂為報身願）。皆是其證也。

△二然報下至是報也。因明報應異名同體。以破他師謬解。

【疏】然報應二身者。眼目之異名。前翻報作應。後翻應作報。凡言報者。因行不虛。定招來果。以果應因。故名為報。又三大僧祇所修萬行。必定應得菩提。今既道成。即是應身。斯乃過現諸佛辯立三身。除斯已外。更無別體。縱使無窮八相。名號塵沙。剋體而論。眾歸化攝。今彼彌陀。現是報也。

然報應二身者眼目之異名者。此明報應一體異名而破他師。謂第二身。金光明經及梁攝論名曰應身。諸餘經論名為報身。然淨影大乘義章云。真合應開如金光明（已上）。合法與報名為真身。故云真合。開八相應。無而欻有。為應化二。故云應開。同觀經疏云。佛具三身。一者真身。謂法與報。二者應身。八相現身。三者化身。隨機現起。依如大經上品之人見佛應身而來迎接。中品見化。下品夢覩不辨化應。真身常寂無迎接相。為是不論。又云。今此所論是應非真（已上）。此等謬解金光明文。以八相應為第二身。為破此義作此釋也。

前翻報作應。後翻應作報者。此明正顯報應二身一體異名。謂攝大乘論有前後翻。佛陀扇陀。後魏第十代莊帝普泰元年辛亥譯出攝大乘論本三卷。彼論文云。真身。報身。應身（已上）。真諦三藏。以梁武帝太清二年歲次戊辰見帝於寶雲殿。帝勅譯經。即以太清二年訖承聖三年歲次甲戌。於正觀寺譯金光明經。彌勒下生經。大乘起信論等。總一十一部。合二十卷。（乃至）即泛舶西歸。業風賦命。飄還廣州。屬廣州刺史穆國公歐陽頠延住制止寺。請譯經論。自陳永定元年歲次丙子至訖大建元年己丑歲。更譯佛阿毗曇經論及俱舍攝論等。陳梁二代總譯經論四十四部。一百四十一卷（已上香象起信論疏引譯經紀）。彼攝論上云。自性身。應身。化身。同下卷云。自性身。受用身。變化身（已上）。隋笈多攝論第一云。論曰（乃至）諸佛三身。自性身。共用身。化身（已上）。論前後翻有其二義。或魏梁相對。或梁隋相對。文點隨義。若魏梁相對之時者。可讀文點。前翻之報後翻為應。後翻之應前翻作報。若梁隋相對之時者。文點易知。

三大僧祇等者。此明報即應義。所謂報應。俱是酬因感果之義。故名雖異。其體全同。過現諸佛辨立三身者。此明三世十方諸佛皆具三身而已。

無窮八相名號塵沙等者。此正結破他師謬解。謂雖八相。名號無窮。而論其體。只是第三化身攝也。此乃彼師八相佛為第二身。故作此破也。無窮八相者。十方世界唱八相。佛無窮盡故名曰無窮。八相無窮。佛號亦多。故云塵沙。又機宜既異。八相品別。謂或佛好世成道。或佛濁世唱覺。若淨若穢。成道亦異。或有唯說一乘。或有通說三乘。乃至涅槃相亦非一。如六四二萬百歲等入滅異耳。如此八相不可勝計。故云無窮。然諸化身必具八相。準論記意。應同所化大小四相有此所表。故必具八相也。

現是報也者。此明彌陀顯然報身。所言現者。非是三量中之現量。只是聖教量顯然。名為現。謂以正教圖度。彌陀淨國報佛報土。

△第二番問答。將授記經而難。引大品經而答。初問。

【疏】問曰。既言報者。報身常住。永無生滅。何故觀音授記經說。阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義。若為通釋。

問曰既言報者等者。此明就上彌陀報身之答。重引經文。以施問答。定判報義。先問意引彌陀入滅文。以難非報身。

△次答中三。一初至能知也。明報身入不入之義唯佛境界。而非凡夫小聖所知。二雖然下至如化耶。正欲令知引經。三今既下。結成。今初。

【疏】答曰。入不入義者。唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所闚。豈況小凡輒能知也。

△二正欲令知引經。引經中二。先述引意。次何者下。正引經文。

【疏】雖然。必欲知者。敢引佛經以為明證。何者。如大品經涅槃非化品中說云。佛告須菩提。於汝意云何。若有化人作化人。是化頗有實事不空者不。須菩提言。不也。世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識即是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若世間法是化。出世間法亦是化。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。三解脫門。佛十力。四無所畏。四無礙智。十八不共法。並諸法果。及賢聖人。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩摩訶薩。諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩提。一切法皆是化。於是法中。有聲聞法變化。有辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸佛法變化。有煩惱法變化。有業因緣法變化。以是因緣故。須菩提。一切法皆是化。須菩提白佛言。世尊。是諸煩惱斷。所謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。斷諸煩惱習。皆是變化不。佛告須菩提。若有法生滅相者。皆是變化。須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無生無滅。是非變化。須菩提言。何等是不生不滅非變化。佛言。無誑相涅槃。是法非變化。世尊。如佛自說諸法平等。非聲聞作。非辟支佛作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無佛。諸法性常空。性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提。如是如是。諸法平等。非聲聞所作。乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩。聞是一切法皆畢竟性空。乃至涅槃皆如化者。心則驚怖。為是新發意菩薩故。分別生滅者如化。不生不滅者不如化耶。

引經文中。雖有六重問答。所詮不出二意。一涅槃非化。二涅槃如化。若約非化者。報身應滅。謂他受用亦是如化。而應歸入非化理故。若約如化者。即不可論入滅之義。謂俱一空。無能所故。

問。授記經云。佛言。善男子。阿彌陀佛壽命無量百千億劫。當有終極。善男子。當來曠遠不可計劫。阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後。正法住世等佛壽命。在世滅後所度眾生悉皆同等。佛涅槃後。或有眾生不見佛者。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛。復次善男子。彼佛滅後。一切寶物浴池蓮華。眾寶行樹常演法音。與佛無異。善男子。阿彌陀佛正法滅後。過中夜分明相出時。觀世音菩薩於七寶菩提樹下。結跏趺坐。成等正覺。號普光功德山王如來。其佛國土自然七寶眾妙合成。莊嚴之事。諸佛世尊於恒沙劫說不能盡等（已上）。看此經文。是說對機入滅。何關自證入理之義。答。所難難通。試會之者。案所引經。報身種智。如化歸滅。若有內證入涅槃義。外用何無歸滅之理。彼難意者。偏執報身常住。引授記經難。故據大品以述歸入涅槃之相。即成機前唱滅。如形傾影傾。亦無其妨。後入涅槃。其義無妨。蓋此謂耳。

問。若許報身入滅義者。何故莊嚴論及攝大乘論並云他受用身是不斷常。永異化身中絕相續。答。二論直說報身不滅。不遮亦有示現滅度。問。設許報身入涅槃義。不可同於化身滅度。故心地觀經云。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現（已上）。然授記經說彌陀滅後永劫。觀音成道。豈非化身入滅相耶。答。報身入滅後。後佛成道間。隨機應有多時少時不同。設為一機。雖現滅度經歷多劫。猶為一類機不息化者。非如化身。化緣薪盡。永歸荼毗。故若多時若少時。有不滅邊者。皆報身攝也。故授記經云。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛（已上）。心經前佛等者。他受用身常住化上。為一機緣雖示入滅。或不經時（心經）。或經多劫（記經）。後佛成道。二佛中間更無法滅。不同化佛必定經劫出現。過百三十劫。今乃得一見。一百八十劫空過無有佛。設賢劫中千佛雖現。初八。十一二三四。十六七八九劫中。都無佛出。第十。二十。各一佛出。第九劫中四佛出世。猶經六四二萬一百時。第十五劫九百餘佛雖速出世。八相間隔皆是多時。故云不同。

問。若有不滅相屬報佛者。釋迦化身為大機見常在靈山。此義何通。答。佛有三身。言常在者。說報佛相。更非難也。問。何故相宗意。報身不斷常。化身相續常耶。答。唯識論意。他受用身平等智所現。彼智恒起。無有斷絕。故所現身亦不斷絕。彼變化身事智所現。彼智間斷。不必恒起。故所現身亦有間斷。是故化身有一段緣盡收化物光而不現時。他受用身為一機一處雖現滅度。而餘機餘處猶有其益無斷。故淄州最勝疏云。若他受用此處雖滅。餘處復現（已上）。

問。智論云。彌陀有如恒河沙淨土。穢土亦爾。釋迦有如恒河沙淨土。穢土亦爾（已上）。若為餘處餘機現身故名不斷者。化身亦可不斷。答（云云）。

問。十身舍那一佛所現。機息應轉。全非別佛。亦違今意。答。報身常住上。現滅非一。一所化十地位位增進。後後諸位時。能化遮那亦現勝身。謂初地菩薩證二地時。即息初地能化劣身。現二地能化勝身。後後亦爾。二前報身佛現滅。後報身佛成道。時無間隔（出心地觀）。三前佛現滅後。經永劫後佛成道（出授記經）。四十地能化皆各別佛（出教時義）。

非化品者。此品始說涅槃非化。終時涅槃如化。故經從終而題如化。今從初云涅槃非化。所以然者。為成報身入滅之義引非化品。若約如化義者。無入義故。凡從所說法。改經題及品題者。其例惟多。謂成實云。七漏之義如七漏經。然七漏名出阿含等。於涅槃經委說其義。故大乘義章云。七漏之義如七漏經。當應於彼涅槃經矣。又同章云。想心見三倒。在華嚴十藏品（已上）。然彼經中無十藏品。入法界品中說十藏。此亦是從所說立名。又天台處處引大品廣乘品。題四念處品。彼品中明四念處故。又法事讚引觀佛經名地獄經。彼經中說地獄相故。今亦如是。

若世間法是化出世間法亦是化等者。問。上既說云一切種智即是化。豈非是說出世間法即是化耶。答。此經意者。句句迴轉。同明空旨。謂色為本而明空時。受等乃至一切種智迴轉空之。如是乃至如來為本而明空時。菩薩乃至凡夫色心迴轉空之。信知。雖舉佛果種智。還空世法。雖舉凡夫色心。還空出世間法。是故今為空出世法亦致此問也。

問。今空出世。何舉世間四念乃至五根五力。答。豈先不言迴轉空之。今雖舉世出世為要。故無過失。又四念處等雖是世間。無漏加行。出世方便。故望福分輪迴之業攝出世也。

四念處者。一身念處。謂觀身中五種不淨。破淨顛倒。二受念處。謂觀受不樂。破樂顛倒。三心念處。謂觀新新代謝。念念生滅。破常顛倒。四法念處。謂觀諸法非我我所。破我顛倒。此四念處亦名念住。以慧為體。謂依念明記。慧於境住。鄰近為名。

四正勤者。一於已生惡。為斷除故一心精進。二於未生惡。為不生故一心精進。三於已生善。為增長故一心精進。四於未生善。為令生故一心精進。亦名四正斷。謂律儀斷。斷斷。修習斷。防護斷。是則勤斷二惡。勤修二善。精進心所以為其體。

四如意足者。一欲如意足。謂念欲不違。三摩地行成就也。二勤如意足。謂三摩地勤心猛強也。三心如意足。謂三摩地信心猛利也。四觀如意足。謂三摩地觀心分明也。亦名四神足。言如意者。自在之義。妙用無方。故名為神。變化心是神之所依。故名為足。即定為體。

五根者。一者信根。謂信心強勝故。二精進根。謂勤修善法不懈怠故。三念根。謂善心念念增長。不忘失故。四定根。謂於善事中心不散故。五慧根。謂分明覺境故。如次。信進念定慧為體。勝用增上。出生萬善。故名為根。

五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。五根增長破惡。心強不可屈伏。故名為力。其體如前（已上賢位修之）。

七覺分者。一念覺支。謂憶念不失故。二擇法覺支。謂慧能簡擇善惡法故。三精進覺支。謂勤修不退故。四喜覺支。謂於善法中勤樂修習故。五輕安覺支。謂身心調適故。六定覺支。謂於善法中心不散故。七捨覺支。謂於善法中平等修習故。覺者菩提。支者因義。因即是分也。其體準知（智論見道修之。若依俱舍。七覺是修道）。

八聖道分者。一正見。謂正直見四諦功德故。二正思惟。謂於四諦理如法思惟故。三正語。謂離邪僻語故。四正業。謂依無漏慧力。滅身中惡業。令住淨業故。五正命。謂淨命自活。不起貪所生身語意業故。六正精進。謂勤修善法致菩提故。七正念。謂無漏念。不失境故。八正定。謂無漏慧。相應定故。但語業命三。定中非有。道共戒力出定之時。猶離邪語業命三故。因中說果。而定中立正語等名。其體準知（智論修道修之。若依俱舍。八聖是見道也）。

已上總名七科道品。若細分者成三十七。所言七科道品不限小乘。菩薩亦用以為助道。故四諦論云。三十七助道法。此法小乘正學。菩薩兼修（已上）。

問。何故諸經但說七科不增不減。答。慈恩彌陀經疏引智論云。如來何故多說此法不增不減。但說三十七品。答。此三十七品。譬如眾藥和合療眾生病。正須爾許。是故常說不多不少。又常說者。以是初欲入道次第名字。如人初到師所聽法。先用心念記持所聞法。故先明念。念已依行。故次明正勤。勤斷二惡。勤修二善。若多精勤。則心散亂。欲令攝心。便住定中。故次明如意足。既心定已。便生五根。故次明五根。五根漸增能遮煩惱。能入深法。故次明五力。五力既增。能分別聖道。故次說七覺分。既見諦已。須除修惑。趣涅槃城。故次明八聖道（已上）。

三解脫門者。亦名三三昧。亦名三三摩地。亦名三平等持。一空解脫門。謂於諸法空我我所故。然言空者。是所觀境。解脫門者。能觀智名。從境立名。故云空解脫門。餘二得名。準說應知。二無相解脫門。謂離男女色香一異等相故。三無願解脫門。謂苦集諦厭不可願。道諦尚捨。何況有漏。偏求寂滅不願有為故。若依瑜伽。遍計所執為空門境。依他諸法為無願境。圓成實性為無相境。謂遍計所執體性都無。名為空境。有為依他。不可願求。名無願境。圓成妙理離十相故。名無相境（十相者。五塵及生異滅男女也）。若依維摩不二品者。此三三昧各通三性。謂遍計所執無我我所。故名空境。不可願求。故名無願境。無十相。故名無相境。依他諸法無我我所。故名空境。不可願求。故名無願境。無遍計執種種相。故為無相境。圓成實性無我我所。故名空境。離諸戲論無願求。故名無願境。無十相。故名無相境。具如唯識論第八說。

十力者至下當辨。四無畏者。一正等覺無畏。佛說言。我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋。無怖畏故。二漏永盡無畏。佛說言。我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋。無怖畏故。三說障法無畏。佛為弟子說能障法。染必為障。若外難言染非能障。如理為釋。無怖畏故。四說出苦道無畏。佛為弟子說能出道。修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋。無怖畏故。答難無懼。故名無畏。

四無礙智者。一法無礙解。謂無礙智緣能詮法。名句文身。二義無礙解。謂無礙智緣所詮義。三辭無礙解。謂無礙智緣諸方域種種言辭。四辯無礙解。謂無礙智緣應正理。無滯礙說。名之為辯。及緣自在任運現前。不由加行定慧二道。此定慧法自在現起功能。亦名為辯。無礙解者。利根智慧於境領悟。決斷無礙。名無礙解。

十八不共者。若依小乘俱舍等者。佛十力。四無畏。大悲。三念住。是為十八。十力如下。無畏如上。言大悲者。由五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辨故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品。更無餘悲能齊之故。三念住者。一緣順境不生歡喜。住正念正知。二緣違境不生憂戚。住正念正知。三緣違順不生歡戚。住正念正知。此十八法唯佛具足。餘聖所無。故名不共。若依大乘。常無誤失。乃至現在世所起智無礙也（云云）。

諸煩惱斷所謂須陀洹果等者。問。上文具舉四果支佛及佛菩薩。今文何重舉五果耶。答。上舉四果補特迦羅。今明五果斷德。是故無繁重過。問。四果支佛雖是小果。既證無為。何屬生滅。答。若望大乘。小理還事。故涅槃說四果證云。福德莊嚴有為有漏（已上）。

若有法生滅相者。皆是變化者。問。若依此義者。涅槃亦如化。亦許涅槃生滅法耶。答。涅槃如化者。是性空喻。不關生不生耳。問。涅槃一理常住不滅。何空之耶。答。為除有執。說涅槃空。故智論三十一云。著涅槃音聲而作戲論。若有若無。以破著故。說涅槃空。若人著有。是著世間。若人著無。則著涅槃。（乃至）聖人於一切法中不取相故（已上）。廣百論云。為除空見。說諸法有。為除有執。多說空教。若空若有。皆是教門（已上）。

△三今既下。結成。

【疏】今既以斯聖教。驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃。其義無妨。諸有智者應知。

今既以斯聖教驗等者。此明結成入不入義。所謂今以此大品文驗知。彌陀決定報也。縱令授記經中雖說後入涅槃。而彼彌陀報身之義。全無其妨。

△第三番問答。以凡夫入而詰。由托佛願而通。

【疏】問曰。彼佛及土既言報者。報法高妙。小聖難階。垢障凡夫。云何得入。答曰。若論眾生垢障。實難欣趣。正由託佛願以作強緣。致使五乘齊入。

問曰彼佛及土既言報者等者。此就次上報身報土之義。難決能生之機所居之土不相順也。於中有二。先問。次答。問中四。一先牒上報身報土義。二立報身報土深高微妙道理。三舉小聖猶難見難至。四正破垢障凡夫而難欣求趣入。此乃前五段中解凡夫生。今此段中判報身報土。既是身土不相順。故致此問也。

次答中二。一先明依附能破之意。且許凡夫難趣入義。二正由托下。正明托佛願。不簡機緣勝劣皆得往生。斯乃報土高妙。垢障凡夫分絕。自非佛願他力強緣。何能得生。故知往生力在本願。故群疑論一云。問。若他受用土者。云何地前凡夫生。釋曰。計彼地前菩薩。聲聞。凡夫未證遍滿真如。未斷人法二執。識心粗劣。所變淨土不可同於地上諸大菩薩微細智心所變微妙受用淨土。然以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力。令彼地前諸小行菩薩等。識心雖劣。依託如來本願勝力。還能同彼地上菩薩。所變淨土微妙廣大清淨莊嚴亦得見故。名生他受用土（已上）。言佛願者。指六八願。於中凡夫所托願者。初十一願及第十五。十六。十八。十九。二十。二十一。三十三。三十五。三十七等諸攝凡願也。二乘所托第十四願。菩薩所托二十二已下諸攝菩薩願也。

問。第十四願者。唯願土多聲聞。非願生因之行。若非生因。何言托願。餘亦準之。答。既願土有聲聞。聲聞若不生者。何因彼土得有聲聞。此願不虛。故聲聞眾生彼土也。故論註云。問曰。尋法藏菩薩本願及龍樹菩薩所贊。皆似以彼國聲聞眾多為奇。此有何義。答曰。聲聞以實際為證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力攝令生彼。必當復以神力生其無上道心等（私云。法藏本願者。指上所引第十四願。龍樹所贊者。指十住論彌陀章也）。既釋本願攝令生彼。何勞苦諍。又粗驗願文。生因是狹。限第十八願故。托願是寬。通諸攝取願故。故祖師云。若有人問。諸行皆是弘願行者。應答而言。唯念佛行。若有人問。定散生時乘弘願者。應答而言。皆乘弘願。意言法藏菩薩為化萬機。用不嫌機。念佛一行。以願生因。是則念佛譬如阿呵陀藥能治眾病。故願生因。若願餘行。機有堪不。往生不普故不為本願。嫌機餘行。譬如餘藥偏治一病。不治餘病。蓋此意也。

問。夫小凡生報土。忝由佛願大恩。若非生因本願。何成淨土生因。答。廣攝凡小。故佛弘願。大恩甚重。但攝萬機。設藥局分。斯乃攝取者對機。生因者對行。莫謂攝機願廣。弘願行亦廣。是故二乘念處道品等諸行。雖不願生因。而依攝取聲聞願力。生彼土時即成生因。三賢菩薩亦復如是。專由攝取菩薩本願皆得往生。自餘眾行亦雖不願生因。而攝凡願廣故。凡夫生時皆乘佛願。凡機類萬品。教行亦非一。謂若上機。即於此土證二空理。不假弘願。若下機者。往生彼土時。必托生因願。若中容機。雖不托生因願。而乘攝凡願。方生彼土也。此則萬行萬善從真如起。還歸真如。何行何善更隔佛果薩婆若海。況於往生依報土乎。故觀經云。三世諸佛淨業正因。然中容機雖未證理。而所修善體是妙有。能修之機。托攝凡願。故得往生也。

問。由攝機願亦得往生。與生因願有何差別。答。攝機生因雖同佛願。而攝機願。唯願機故。行難成就。生因本願。願別因故。行易成就。總而言之。因位行成必被果加。謂聖道機成二空行。被總佛加（一重）。餘行成時。總佛加上。亦假攝凡願（二重）。稱名行成上二力上。重被生因本願之力（三重）。是故稱名。十即十生。如言二道所得。極堅牢故。何無差別。

今言正由托佛願者。廣約攝取凡聖本願。而非獨限生因願也。問。三賢菩薩托佛願力。往生淨土之義不明。起信論云。但隨眾生見聞得益。故說為用。此用有二種。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。即無有邊。不可窮盡。離分齊相。又云。初發意菩薩所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊（已上）。釋論云。所謂從初信解乃至金剛。一切菩薩明瞭通達一切諸法唯一心量甚深宗故。依彼業識見報身佛。作唯識解。通達依正無分際故（已上）。此文既云從初發意見報身佛。三賢菩薩何預他力得生淨土。答。彼論意言。地前見報身者。信真如力。有漏心中少分見相似報身。故論云。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事等。起信論義記（法藏）云。攝論中地上見報身者。彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者。以知色境但是現識。不離真如即無分齊故。得少分見也。既非全見。故不相違。但以異於凡小心外取境見應化故。故約唯心少分明見（已上）。今言三賢由佛他力生報土者。則感真實報身土也。

問。今言報土者。為是常途所談。斷無明入報土。答。先師云。若約所入報土體者。彼此同等。故云報法高妙。若約能入門差別者。自力他力二門有異。如彼大內一而十二門異。故云托願。予於先師邊始問此義（云云）。

問。羅漢托願生淨土時。知有淨土耶。若言知者。論註云。阿羅漢既未得一切解脫。必應有生。此人更不生三界。三界外。除淨土更無生處。是以唯應於淨土生（已上）。應是自然生於淨土。若不知者。今文云由托佛願五乘齊入。其中羅漢豈非知土憑佛往生。答。羅漢有二。一已迴心類。知大乘法。欣諸佛土。應乘佛願直生淨土。如群疑論云。已能迴小向大聲聞。雖修小行。以信大乘。願生淨土（已上略抄）。今阿羅漢托佛願者。蓋此義也。二未迴心類。偏期圓寂。不知佛土。身智俱滅。要待劫限。然後心生。見諸佛土。如法事讚云。灰身滅智無餘證。二萬劫盡復生心等。即其類也。彼論註者任性宗義。而總分別羅漢應生淨土之理。若曲明者。以已迴心知淨土故。即托佛願方可得生。故下文云。聲聞以實際為證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不思議神力攝令生彼。鸞師若述未迴心類。當言要待八六等劫而生淨土。

△第四番問答。依淨土論而疑。用觀經文而會。

【疏】問曰。若言凡夫小聖得生者。何故天親淨土論云。女人及根缺。二乘種不生。今彼國中現有二乘。如斯論教。若為消釋。

問曰若言凡夫等者。問意者。淨影師判穢土二乘不生淨土。故且就彼義以致疑難。答意者。今師義耳。問。十信三賢雖為菩薩。若望報土未得自在。尚直難階。何故但牒凡夫小聖。而除大乘內外凡耶。答。今問意者。為決女人根缺二乘種不生疑。小聖為要。若廣舉於難階機者。何除賢位。故上文云。由托佛願。五乘齊入。問。女人根缺若非要者。今何舉之。答。他師會女人根缺。云就彼為言會通二乘種不生。云此土二乘不生淨土。今家不爾。三類不生。其義同故。為破彼謬。雙舉二句。

【疏】答曰。子但誦其文。不闚理況。加以封拙懷迷。無由啟悟。今引佛教以為明證。卻汝疑情。何者。即觀經下輩三人是也。何以得知。如下品上生云。或有眾生。多造惡法。無有慚愧。如此愚人命欲終時。遇善知識。為說大乘。教令稱阿彌陀佛。當稱佛時。化佛菩薩現在其前。金光華蓋。迎還彼土。華開已後。觀音為說大乘。此人聞已。即發無上道心。

子但誦其文（乃至）無由啟悟者。淨影名子。錯文立義。故云加拙。彼疏云。問曰。依如往生論中。宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生。是義云何。釋言。論說女人根缺不得生者。就彼為言。生彼國者淨報離欲。故無女人。身報精上。故無根缺。同疏次上云。依如往生論中。說二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生。釋言。彌陀菩薩正處唯修小行不得往生。要由垂終發菩提心。種大乘種。方乃得生。故大經中宣說其人發菩提心。彼往生論據終為言。故說二乘種子不生。此經就始。故說中輩學小得生。問曰。若此要由垂終發菩提心方得生者。至彼應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言。此人雖復垂終發菩提心。先多學小。故至彼國聞苦無常。發其本解。先證小果。以其垂終發大心故。得小果已。於小不住。必還入大（天台有兩義。疏同淨影。十疑同今師）。

△第五番問答。問種與心差別。答無差別。

【疏】問曰。種之與心。有何差別。答曰。但以取便而言。義無差別。當華開之時。此人身器清淨。正堪聞法。亦不簡大小。但使得聞。即便生信。是以觀音不為說小。先為說大。聞大歡喜。即發無上道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。又當華開時。觀音先為說小乘者。聞小生信。即名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下二亦然。此三品人俱在彼發心。正由聞大。即大乘種生。由不聞小故。所以二乘種不生。凡言種者。即是其心也。上來解二乘種不生義竟。

種之與心有何差別者。此上引發無上道心文。會二乘種不生之義。然經云心。論云種。應是別義。故致此問也。問。若爾應問。種心既別。義安同哉。答。差別者意為顯同。是故答中解種心同。種心同。故經論符合。問。種心字別。何云同耶。答。發三乘心亦有三乘種子之名。故云同也。然種之言便于不生。故云取便。故論註云。根敗種子畢竟不生。

當華開之時（乃至）大乘心生者。造罪凡夫雖得往生。障籠華內不堪聞法。殃盡華開。身器清淨不簡大小。即應生信。然佛本意必在大故。觀音說大即發大心。是名大乘心種生也。

問。此人臨終聞大乘經首題名字及稱佛名。可成大機。焉華開後猶是不定。答。此人都無佛法世俗二種善根。故云亦不簡大小等。但雖聞大及稱佛名。而但仰信。非是解信。故不可云堪大之機。

問。未避疑關。中下品人才行世善。未知出離。但逮臨終迴心往生。然五常孝行入佛法時。成小戒故。本業不虛。得生已後即得羅漢。況下輩人臨命終時。信大乘佛。亦唱其名。設雖仰信。一念十念能滅惡逆。頓離生死。速生淨土。信知大乘甚深妙術一歷耳根。一稱名號。即是一乘頓極之機。如彼鴦掘經云。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心。已是菩薩。華嚴法幢菩薩偈云。若有諸眾生。未發菩提心。一得聞佛名。決定成菩提。準此文理。下三品人必是大機。何云不定。答。誠如所難。聞大乘經。稱念佛名。應成大機。然而機分但是仰信。不及解信。亦未發心。依之為分九品階差。以屬不定。

【疏】女人及根缺義者。彼無故。可知。又十方眾生。修小乘戒行。願往生者。一無妨礙。悉得往生。但到彼先證小果。證已即轉向大。一轉向大以去。更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。後解就小果之終也。應知。

又十方眾生修小乘戒等者。問。上諸文中釋二乘種不生之義。結上來等已竟。何更解二乘種不生義耶。答。上正料簡二乘不生。今通伏難。故在結後。伏難意云。下三品人才雖不生二乘種心。而中輩人實證小果。何云二乘種不生乎。為決此疑。更會通也。又此亦解彼土無聲聞之義。謂二乘種不生之義總通九品。然上三品發心機故。不可生二乘之心。理在絕言。故無別釋。唯以中下釋成其義。所以於中先舉下者。下輩暫無小心故。所以隔越女根缺者。下輩小心。女人。根缺。彼土無之義。其文分明故。一同解已。中輩一往似有小心。故下別解。雖證小果。轉向大後。不生小心。故云不生也。問。中品經文雖云證果。全無即轉向大之言。何云證已即轉向大。答。彼土既是大乘正定聚國土。故終轉向大。其義決定。願成就文。炳焉可見。依之。論云大義門。註釋一乘土耳。

言前解者。則指上約下三品人以判二乘種不生義。言後解者。即今文也。

本曰第七料簡下至現益故也。

△釋云。上來子段第六料簡會通二乘種不生義已竟。自下大文第七解得益分。中二。一初至分齊者。標。

【疏】第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者。

標中聞佛正說者。見聞相成得無生故。況乎當門本意簡異序分未說。故云聞佛正說。言分齊者。得處分齊。非是次位淺深分也。

△二問曰已下。釋。

【疏】問曰。韋提既言得忍。未審何時得忍。出在何文。答曰。韋提得忍。出在第七觀初。經云。佛告韋提。佛當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡喜讚歎。即得無生法忍。何以得知。如下利益分中說言。得見佛身及二菩薩。心生歡喜。歎未曾有。廓然大悟。得無生忍。非是光臺中見國時得也。

二釋中有二重問答。初問雙問得處出文。問。若出文者得處隨顯。何雙問二。答。得忍之文似在兩處。然得處必應一處。故為定其處。先問得處。得處正在第七觀故。定得處已。重徵出文。答中有二。先答得處。次答出文。

歡喜讚歎即得無生者。問。經無此文。答。經雖無文。以義加之。謂第七觀見無量壽。與得益分得見佛身。兩文全同。故用心生歡喜。廓然得忍之文以續此文。於義則足。

非是光臺等者。此是遮濫。謂上正引得益分文。即是表詮。今言非是光臺等者。此是遮詮。遮表既具。無義不成耳。

【疏】問曰。上文中說言。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。此之一義。云何通釋。答曰。如此義者。但是世尊酬前別請。舉勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說言。諸佛如來有異方便令汝得見。次下日想水想冰想。乃至十三觀已來。盡名異方便也。欲使眾生於此觀門。一一得成。見彼妙事。心歡喜故。即得無生。斯乃直是如來慈哀末代。舉勸勵修。欲令積學之者。無遺聖力冥加現益故也。

問曰上文中說等者。先問意者。若言光臺不得忍者。示觀緣文云何通也。次答意者。彼文即是舉勸利益。非正得處。次下所引有異方便得見等文。以為其證。

方便之由序者。序是正宗之哢引。故名曰方便。方便即由序。持業釋也。又方便者即十三觀。即十三觀名異方便。言由序者。指示觀緣。是方便之由序。依主釋也。問。若言方便限十三觀者。何故般舟讚云。定散俱迴入寶國。即是如來異方便。答。今異方便。定善由序。故限十三。彼贊意者。定散二善俱入寶國。故以義廣名異方便。此乃玄義消文。贊據義也。十三觀名異方便者。文句當辨。

本曰證曰下至應知。

△釋云。上來第二正釋玄義七門已竟。自下第三總結七門。以證勸他中三。一證曰下至前證者矣。正明自證勸他信行。二上來下至證明。總結七門。三欲使已下重勸他信行也。

【疏】證曰。掌握機系。十有三結。條條順理。以應玄門。訖此義周。三呈前證者矣。上來雖有七段不同。總是文前玄義。料簡經論相違妨難。一一引教證明。欲使信者無疑。求者無滯。應知。

證曰者。此標造疏流布之證。其證具在第四卷終。或本云證日。若約顯證定時者。即名證日。若約寫證定言者。可名證曰。

掌握機系十有三結等者。此義未詳。若試言之。言機系者。即是觀經。以上文云經能持緯故。深得經旨。故云掌握。十有三結者。七門玄義亦加經論相違六段。總別合論名十三結。

言條條者。即是段段。謂十三段順法道理。應經玄意。故言義周。

三呈前證者。造疏靈相即有三瑞。一見彼依正。二一僧來授。三磑輪等瑞。是名三呈。以下文云。申呈義後。被聞於末代。今亦同之。此乃不俟第四卷。於當卷終可呈三證。故預略示。或可證定文通於兩處。謂證曰（乃至）應玄門訖者。先明玄門證定之義。言三呈前證者。預明後三卷亦證定之義。所言三者。指後三卷。雖可三呈。在初後顯中。例如天台玄義第十卷末云。此備於前。今更消文於後（云云）。

料簡經論相違妨難等者。問。此文總結玄義七門。云何偏舉第六一門。答。只是且舉第六廣文以顯餘門。如化前序。雖有時佛處眾四文。唯結二眾。又於當卷雖有七門。俱是料簡經論相違。遮諸妨難。引教明文。勸他信受。以為要益。故知文言雖局第六。意通餘耳。

【疏】佛說觀無量壽佛經疏卷第一

觀經玄義分傳通記卷第六

觀經序分義傳通記卷第一

釋良忠述

【疏】佛說觀無量壽佛經疏卷第二

【疏】原疏離經別行。今將經疏合刻

【疏】劉宋畺良耶舍譯經唐沙門善導大師集記

【疏】○序分義

本曰從此下至序正流通義竟。

△釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第二解依文釋義。中三。一總標五門。二又就前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三初從如是下至一部文義竟。總結五門。今則初也。於中為三。謂標列結。初標。

【疏】從此以下。就文料簡。略作五門明義。

就文料簡者。當前卷云然後依文釋義。略作五門者。此經大科應有廣多科段。今立五門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云略作。問。安公已來諸師皆用三段消文。今家何立五門分別。答。作者意樂不同。如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏大開十分也。何況今文雖立五門。不出三段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天台就法華經立二三段。大同今文。

△二列。中二。一一初如是下至明流通分。正分五門。二然化下。述立三段之由。初中亦二。一列王宮四義。二舉耆闍分。配分可見。初王宮四義。

【疏】一從如是我聞下。至五苦所逼云何見極樂世界已來。明其序分。二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下。至下品下生已來。明正宗分。三從說是語時下。至諸天發心已來。正明得益分。四從阿難白佛下。至韋提等歡喜已來。明流通分。此之四義。佛在王宮一會正說。

局第三科置正字者。文言具略。更無別由。又得忍文二處有濫。至得益段。正決得處。故安正字。一會正說者。對耆山說。故言一會。

△次耆闍會。

【疏】五從阿難為耆闍大眾傳說。復是一會。亦有三分。一從爾時世尊足步虛空還耆闍崛山已來。明其序分。二從阿難廣為大眾說如上事已來。明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來。明流通分。

佛還耆山屬序分者。佛還耆山。默而不說。眾致疑故。阿難傳說佛勅。故還耆闍以屬序也。言佛勅者。經云。阿難汝當受持。廣為多眾宣說佛語。即其文也。

歡喜奉行者。問。經云皆大歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行。答。大師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜禮佛而退。文雖有異。其意是同。若歡喜者必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經始稱如是。彰信為能入。末言奉行。表服膺事已（已上）。念佛鏡云。夫信為入道之初宗。智為究竟之玄術。初稱如是。信也。後曰奉行。智也（已上）。

大眾歡喜奉行明流通者。問。言流通即名未來弘通之相。然今文者經家述於在座眾喜。何成流通。答。佛地論以歡喜奉行之文。名依教奉行。分屬流通。明諸師同之。

△二然化下。述立三段之由。

【疏】然化必有由。故先明序。由序既興。正陳所說。次明正宗。為說既周。欲以所說傳持末代。歎勝勸學。後明流通。

第二由中。化者轉也。四教義云。說能詮理。化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷為悟。三轉凡為聖。故教以詮理化物為義也（已上）。

由序者。證信發起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將說經。先托時處。神力集眾。起發所說。名為發起。以此發起與說為由。名發起序。二證信序者。阿難稟承欲傳末代。先對眾生言。如是法我從佛聞。證誠可信。名為證信。以此證信與傳經為由。名證信序（已上）。又如天台於序分中。分次由述。謂如是等五事冠於經首。次序也。放光六瑞發起之端。由序也。問答釋疑說哢引則述序也。故如法華放光動地等為由序。如大品經遍體毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三千界為由。如維摩經現病為由。如無量壽經如來諸根悅豫為由。此例非一。今此觀經惡逆為由。證信述敘非正由序。然而法門名目所望不同。今家。淨影。總以由致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊何緣與提婆達為眷屬來。是其由序。（乃至）就初序中。文別雖眾。義要唯二。一發起序。二證信序（已上）。又法相立端。次由三序（云云）。

歎勝勸學者。問。歎勝勸學為局念佛。為通定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類（已上）。超絕之言唯在念佛。故歎勸義應局念佛。若言局者。言流通者。即以正說傳持未來。何捨定散而不流通耶。答。歎勸之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋云。比校顯勝。勸人奉行（已上）。此歎定善勸流通也。次下文云。若念佛者等者。應勸散善。然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能超絕者。此述念佛行亦勝餘行。不關今意。不遮通諸行。亦有分分歎勸流通。

△三總結。

【疏】上來雖有五義不同。略料簡序正流通義竟。

雖有五義不同等者。五門三段開合異故。雖舉五門。結歸三段。斯乃在座聞經之機所得益故。雖同正宗。而佛正說與機得益其相別故。開為二段。又夫人得忍。以利益分文決判得處。此文要故開為別門。又流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王宮佛所說故。雖是流通。然別會故。開為第五。以此義故。五門三段開合異也。

凡經分三段。彌天為最初。法華記云。古來講者多無分節。至安公來。經無大小始分三段（已上）。靈芝云。三分判經彌天為始。正觀記云。彌天即東晉道安法師也。襄陽習鑿齒。初訪安云。四海習鑿齒。安對曰。彌天釋道安。自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞伽經。講者但平讀其文。都無科節。王曰。朕聞佛旨幽微。經文淵奧。賓主起伏。師資問答。必有次序。如適所講略無科判。何耶。眾皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾門。同受斯恥。逐將佛經。文無豐約。例分三分。安雖此判。人尚疑之。後親光菩薩所造佛地論至此。果有其言。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。即與彌天宛若符合（已上）。

本曰又就下至正明發起序。

△釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二別釋中五。所謂序。正。流通。得益。耆闍分也。第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二序。三總結序分。今則初也。

【疏】又就前序中復分為二。一從如是我聞一句。名為證信序。二從一時下。至云何見極樂世界已來。正明發起序。

一從如是我聞一句者。問。具引其文亦無所至。何置從字。答。此例非一。何足為奇。地觀釋云。從此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從見此事時已下。正明牒前生後。諸師釋中亦有此例（云云）。

問。如是信成就。我聞聞成就。既是二句。何云一句。答。同證信故。合為一句。如眾成就。雖有多句。合為一句。但如嘉祥天台等者。依法華論於通序中為六成就。故以如是我聞開為二句。天台觀經疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論住處。列眾為同聞。同法華疏云。通序為五。或六或七（云云）。如是者。舉所聞之法體。我聞者。能持之人也。一時者。聞持和合非異時也。佛者。時從佛聞也。王城耆山。聞持之處也。與大比丘者。是聞持之伴也。記云。或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞（已上）。

嘉祥疏云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）。

東春云。一多少者。關中五句。合佛住處為一句釋。或六者。天親燈論云。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。故知有六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住已下。既標於佛。故知後三句證師說也。或七。未見所出（已上）。

私志記云。若五與六自古多爾。唯真諦三藏獨開為七。如此開合亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明亦並各有道理。皆有通用。故無去取也（已上）。

知禮云。言六句者。但以詮義究竟為句。如佛但一字。亦名句也（已上）。

於此經序。嘉祥天台與今不同。以六成就為證信故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦異。謂彼疏云。一時已下。義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事發起之義。判屬發起。阿難引來證誠可信。名為證信。義既兩兼。不可偏取（已上）。

本曰初言證信下至此就阿難解也。

△釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發起。今則其初。於中為三。一初五字標。二即有下至證誠可信。釋。三故名下。結。今初。

如是我聞。

【疏】初言證信者。

△二釋。釋中有三。一即有下至釋二意也。用約人如是以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人人相對以釋證信相也。

【疏】即有二義。一謂如是二字。即總標教主能說之人。二謂我聞兩字。即別指阿難能聽之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。

問。佛未宣說。何預生信。答。慈恩彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云經尚未宣。預信何事即言如是。答。如指題目及題後經。是佛所說。非我自言。聞者應信。故真諦云。如是之言標所聞法。明一部文理決定可信從。故云如是。流支云。如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。我當如是發心。如是修行也。二教化義。謂汝當如是發心修行也。三譬喻義。謂是人威德智慧得如天如日也。或汝今如是富貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。如是有四義。一譬喻。二教誨。三問答。四許可。如彼論說。即許可義。故言如是。謂我當為汝如是而說也。真諦云。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。謂三世諸佛所說不異。故名為如。以同說故。即知非妄。故稱言是。正以諸佛同說。其法可信。故言如是。二就理解。謂諸法實相古今不異。名之為如。如如而說。不增不減。決定可信。故言如是。又有問者。此之五句皆為證是佛所說。令人信受。何但如是兩字獨名為信。答。義實如是。但為指名定實。可信義彰。故言為信（已上）。

問。諸經首置如是我聞。有何所因。答。佛法大海。信為能入故也。又淨影云。何緣經首得有如是我聞之言。以佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。由其阿泥樓馱教故。彼何故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能自勝。阿泥樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓馱遂教阿難請問四事。一問。佛滅度後。諸比丘等以何為師。二問。佛滅度後。諸比丘等依何而住。三問。惡性比丘云何共居。四問。一切經首當置何字。阿難被教。心少醒悟。遂便請佛。佛依答之。言諸比丘何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒。比丘所學。故說為師。言諸比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂比丘觀內身循身觀。精勤一心。除世貪愛。如是觀外身。內外身。受心法等亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇治之。若心調伏。為說離有無經。梵壇胡音。此方名為默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之言（已上）。

法華記一云。通序元起由阿泥樓豆令阿難問佛。私志記云。摩耶。大悲。涅槃後分及阿含經。皆明此事。而大悲經明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥樓豆教問。先德釋云。應是當時二人共教。互舉其一（已上）。

問。阿難未侍之頃。應是不聞說法。若爾。於未聞經何能結集而稱我聞。答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是輾轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又云。佛口密為說也。胎經云。佛從金棺出金臂。重為阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記。即憶本願。持先佛法皆如今也（已上）。

記云。言佛覺者。只是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證。非從佛聞。故云自能用本願力。為持佛法生後代善。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已。仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端。阿難皆解。智速根利。強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法。不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛秘密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞。況後諸經（已上）。

如是二字總標教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影等釋如是義約人約法。今亦如是。淨影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。言約法者。阿難噵佛言如諸法。故名為如。如來所說皆稱前法。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切。故名為如。如法之言是當道理。目之為是。良以乖法名為非故。如法名是。言約人者。今釋迦說。如於過去一切佛說。故名為如。異說則非。如說者是。故曰如是（已上）。

慈恩彌陀經疏云。真諦云。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。（乃至）二就理解（已上）。

總標別指者。佛是能化。通攝萬機。阿難即是所化隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者。能說能聽和合而成。故今雙釋此二意也。斯乃如是標信。我聞證信故也。

△二又言如是下至故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。今初。

【疏】又言如是者。即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說。言無錯謬。故名如是。

又言如是等者。此二明約法如是。即有三重。第一是總。

【疏】又言如者。如眾生意也。隨心所樂。佛即度之。機教相應。復稱為是。故言如是。

二三是別。別中初者。機教相對以為如是。謂能化教隨可度機。相應符契。即有利益。隨樂名如。相應為是。

【疏】又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說聖如聖。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如別。說淨如淨。說穢如穢。說一切諸法千差萬別。如來觀知。歷歷了然。隨心起行。各益不同。業果法然。眾無錯失。又稱為是。故言如是。

次者。教法相對稱為如是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名為如。眾無錯失。故稱為是。

說漸如漸等者。即舉十對二十重法。說漸是教。如漸是法。以下準知。言漸頓者。歷劫修行名漸。如瓔珞等。速疾直往名頓。如觀經等。具如上記。言相空者。有為事法是相。無為性理名空。言人天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各有因果。集道是因。苦滅是果。言苦樂者。此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八苦。天上五衰。並名為苦。五欲禪定。放逸繫縛。暫名為樂。二三界苦樂合為一苦。以是流轉繫縛苦故。出世果報說名為樂。以是真實無漏樂故。又於淨土。地前為苦。地上為樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者。所望不同。或三千界內名為近處。三千界外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫外為極遠時。言同別者。於諸法中同類為同。異類為別。或於佛教佛智為同。隨機為別。如法事讚云。同故即是如來致。別故復是慈悲心等（已上）。

言淨穢者。即是淨穢二土。又有覆無記與惡名穢。無覆無記與善為淨。

△後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。

【疏】言我聞者。欲明阿難是佛侍者。常隨佛後。多聞廣識。身臨座下。能聽能持。教旨親承。表無傳說之錯。故曰我聞也。

阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。阿難端正。人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人。將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含云。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先為謦欬。大眾皆歡喜。四眾若觀其默。行住坐臥。指撝處分。進止動轉。皆歡喜。阿難四月八日佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百請為。如前說。眾勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌。求不受故衣食。欲自利益。求出入無時。佛印而許。佛言阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解如來意。須是不須是。皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛缽。佛累而按之。合成一缽。四緣宛然。而此缽太重。阿難歡喜。荷持無倦。

中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大眾讚曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河中入風奮迅三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一毗舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讚歎。天人之所愛（已上）。

凡用侍者。除佛以外。沙彌為侍。不以具戒比丘為侍。佛用有學以為侍者。不以無學而為侍者。是故阿難住有學地。不證無學。

△三又言證信已下。更就今經釋證信義也。

【疏】又言證信者。欲明阿難稟承佛教。傳持末代。為對眾生故。如是觀法。我從佛聞。證誠可信。

證者。指經我聞。即阿難也。信者。指經如是。即如來也。謂阿難為證誠。令眾生信佛經。

△三故名下。結。

【疏】故名證信序。此就阿難解也。

故名證信序。此就阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）。天台亦同。此乃阿難與同聞眾俱為證也。

如今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿難解也。淨影一義同於今意。問。阿難是能聞人。以聞持伴可為其證。何故阿難自為證耶。答。阿難既無傳說錯。故自稱我聞。則令生信。是故阿難獨為證信。

問。淨影等師以後五句皆為證者。未得其意。能聞之人尤足為證。時佛處三何成證信。佛已滅度。時處非情。故各不足以為證也。答。法位疏云。若無時處。同邪論。故次序說時。又雖有良時。若無教主。說無由來。故次序佛。又法須依人。人須依處。故次序說處（已上）。

本曰二就下至發起序竟。

△釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二釋發起序二。一初至發起序竟。總料簡發起七序。二初解已下。別釋發起七序。初中為三。一初至分為七。標。

【疏】二就發起序中。細分為七。

初標中發起序者。今家總以一時已下並名發起。諸師不爾。多以五句為證信序。方以別序名發起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序有二。謂通別也。其通序者在後置之。別序者在經前也。又通名阿難序。別名如來序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度後。師主序在現前。二序俱敘師主正說（已上）。妙宗鈔云。故知六義即是通序。以諸經同故。亦名經前序。付屬令安故。亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故（已上）。

△二初從下至示觀緣。釋。

【疏】初從一時佛在下。至法王子而為上首已來。明化前序。二從王舍大城下。至顏色和悅已來。正明發起序禁父之緣。三從時阿闍世下。至不令復出已來。明禁母緣。四從時韋提希被幽閉下。至共為眷屬已來。明厭苦緣。五從唯願為我廣說下。至教我正受已來。明其欣淨緣。六從爾時世尊即便微笑下。至淨業正因已來。明散善顯行緣。七從佛告阿難等諦聽下。至云何得見極樂國土已來。正明定善示觀緣。

次釋中經一時佛在者。天台云。在者。暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者。四威儀皆為住。差別者。謂天住。梵住。聖住。佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧。十力。四無畏。十八不共也（已上）。

問。在字是下句頭。何牒句末。答。嘉祥云。住者攝上句。明佛住也。問。此住為取能住為住。為取所住為住耶。解云。此中取能住為住（已上）。法華疏一云。住者。能住所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀。住世未滅（已上）。準之。在字理通上下。能在所在。義各別故。

二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時。自然略也。又以上形下意也。正明發起序者。此中別舉發起言者。兼顯三序義也。問。發起七中。何故化前序無緣字。又緣何義。答。發起七段雖同是序。有遠近。故遠直云序。禁父以下近發起序。故別名緣。若通論者。化前證信亦應云緣。緣是序故。大般若經序分名緣起品。緣者只是為後正說之緣起也。

問。所言緣者。為是六緣鉤鎖相連。禁父緣禁母。禁母緣厭苦等義。將為六緣總合直為正宗之緣。答。二義俱允。何者。六緣共序故。總合為正宗之緣。又六緣鉤鎖。次第無亂。謂初四緣生起可知。但欣淨緣雖請定門。佛意廣攝。故更開散。若不請定。不可開散。故欣淨緣緣顯行緣。既開散已。更應還說所請定善。若不開散者。不可說示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行緣緣示觀緣。既勵修已。更應正說十三觀門。故示觀緣緣正宗也。

△三上來下。結。

【疏】上來雖有七段不同。廣料簡發起序竟。

本曰初解下至化前序竟。

△釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二別釋七序。文自有七段。今則其初明化前序。於中為三。謂標釋結。初標。

【疏】初解化前序者。就此序中。即有其四。

初解者。顯三序義。若依二序科者。應云一先解等。化前序者。化謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文在而為上首。義至厭苦緣半。謂佛未現王宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中隨處開分為二。文別有五。言處二者。一異處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下。身往攝化序。此與勝鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五者。初言一時。明起化時。第二明佛。標其化主。三在王舍下。明起化處。四與大下。辨列徒眾。五爾時王舍大城已下。明起化事（已上）。此與今同。但分文異。相望今釋。其義猶劣。所以者何。阿難敘耆山事名化前序。亦述王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦緣半已來為異處起化序。而不立禁父等緣。故知彼義缺於王宮三緣。但化前等三雖是同時。說必次第。故文在初。其時猶長。謂化前時至禁父等三緣半也。例如法華入定等五瑞。雖是同時。文即前後。

又勝鬘經有化前序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根。通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無疑。宜時遣信。發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讚如來無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書至阿踰闍國。入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書。歡喜頂受。讀誦受持。生稀有心。向旃提羅而說偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言真實者。應當修供養。仰惟佛世尊。普為世間出。亦應垂哀愍。必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬。頭面接足禮。咸以清淨心。歎佛實功德。又云。爾時世尊放勝光明。普照大眾。身升虛空高七多羅樹。足步虛空。還舍衛國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踴躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛。還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上化以大乘。友稱大王。亦以大乘化諸男子七歲已上。舉國人民皆向大乘。爾時世尊入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至。住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難廣說此經。（乃至）時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行（已上）。

△二釋。釋中文自為四。謂時主處眾。初時。

一時。

【疏】初言一時者。正明起化之時。佛將說法。先託於時處。但以眾生開悟。必藉因緣。化主臨機。待於時處。又言一時者。或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。言處者。隨彼所宜。如來說法。或在山林處。或在王宮聚落處。或在曠野塚間處。或在多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處。或在純凡若多一二處。或在純聖若多一二處。隨其時處。如來觀知不增不減。隨緣授法。各益所資。斯乃洪鐘雖響。必待扣而方鳴。大聖垂慈。必待請而當說。故名一時也。

中有四釋。初二如次。略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一時。今雖釋時。時處不離。故云時處。日夜十二時等者。此正總舉諸經說時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等文名為通序。通諸經故。文通義別。如是詮異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異（已上）。凡一時者。一經說時總名一時。量通長短。華嚴一時是三七日。法華一時則八個年也。天台云。一者。佛法無有定實之一。云何稱一。隨俗假說一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅。即名短時。亦名實時。二三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假實。說此經竟總云一時。法聰記云。一時者即聞持和合非異時也。靈芝云。如來說經時有無量。不可定指。故云一時。又西土此方。年月日時曆數不同。流布他方。人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至後結集方綴成文。前後不一。難為標指。即如今經。闍王造逆。如來說經。阿難重述。豈是同時。故以一言包羅斯盡（已上）。

或在山林處等者。此總舉處。文自有八。如此八處。智論。地持。四分。十誦散說。今文合集方成八處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土有木云林。平土有草云野（已上）。言聚落者。法華疏五云。封疆為國最遠。宰治為邑居中。聚落是鄰閭最近（已上）。記云。封疆等者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。邑與聚落等降漸狹（已上）。

言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。肇師但出三。不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島。空中。天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法。傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。持一不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言居海底。風輪持水如雲。居在其下。上文云。居在大海邊。有大力。口呵日月。日月為之失光。掌摶須彌。須彌為之簸峨。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中眾生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒。故言無酒神。不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥與龍約。汝繞須彌令斷。我摶海見泥。我不如。輸子為汝給使。汝不如。輸子與我啖。天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云是地龍。肇師云是大蟒腹行也。八部皆能變本形。在座聽法也（已上）。文句云。迦樓羅。此云金翅。翅翮金色。居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里（略抄）。瑜伽亦同。

大聖垂慈必待請而當說者。問。十二部經中有無問自說。何云必待請耶。答。無問自說名無口請。雖無口請。必有意請。例如法華經譬喻品。索車即有機索情索口索之異。故云必待。

【疏】又一時者。阿闍世正起逆時。佛在何處。當此一時。如來獨與二乘在彼耆闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一時者。佛與二眾於一時中在彼耆闍。即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時。

三四正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其異也。又一時者等者。上文廣約諸經時處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故名為獨。以下形上者。禁父緣之爾時為下。化前序之一時為上。謂化前發起同時故。以下爾時形上一時也。以上形下準之可知。

問。今一時者為通一經說時。為局化前之時。答。通一經時。

問。今一時者明化前時。然看文相。化前之義至厭苦半。何通一經。答。今文既云以下形上。其禁父時若通一經者。化前一時亦可通始終。但至化前義限厭苦半者。若約住處。同聞異者限厭苦半。若約其時。與佛同者是通一經。故天台云。說此經已。總云一時（已上）。

又有義。一時者限化前時。非是聞持和合之時。如耆山二眾亦是限化前。非說處故。非同聞故。但以下形上者。唯取其始。不遮上時是短。下時是長。

△二明佛。

佛。

【疏】二言佛者。此即標定化主。簡異餘佛。獨顯釋迦意也。

簡異餘佛等者。問。佛是通號。何云簡異。故厭苦緣云見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。此釋順理。答。釋迦佛是娑婆教主故。雖呼通號。有簡異意。若他方佛應呼別號（故上人云。於此庵室呼云御房者。是指源空。若呼他人者。可云某甲也）。孝經云。子曰。註云。子。男子通稱也。子一而已。故不稱姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑滯。厭苦緣中來現密化。不知何佛。故云釋迦簡異餘佛。各有理故。不可相違。

△三明處。

在王舍城。耆闍崛山中。

【疏】三從在王舍城已下。正明如來遊化之處。即有其二。一遊王城聚落。為化在俗之眾。二遊耆山等處。為化出家之眾。又在家者。貪求五欲相續是常。縱發清心。猶如畫水。但以隨緣普益。不捨大悲。道俗形殊。無由共住。此名境界住也。又出家者。亡身捨命。斷欲歸真。心若金剛。等同圓鏡。悕求佛地。即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無由可證。此名依止住也。

經在王舍城耆闍崛山者。問。為是舉於二會說處。答。淨影今家其義不然。只是化前之處。不舉二會說處。但嘉祥意則如所問。謂彼疏云。明說此經有二處。一者王城處說。二者崛山處說。韋提希宮即王城處說。後還山說即崛山處說。自有一處說序兩處。自有兩處說序兩處。一處說序兩處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩處說序兩處者。即此經。前王城處說。故序王城處。後還崛山說。次序崛山處。一處說序兩處。即從通至別。次第兩處。說序兩處。即前後次第（已上）。

猶如畫水者。此明在俗之眾縱發清心。由違順境退失修道。此喻在於涅槃大集。問。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩薩。何如畫水。答。今約大猷。在家之中何無善心直行之人。故要集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事避塵寰居雲山（已上）。又龍興云。應作四句。一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二有非在家出家。謂離家業出家道人。三有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。四有非非在家非非出家。謂出家人染著家業（已上）。聖教常談。以優婆塞及優婆夷名為在家。以比丘等五種道人目為出家。然此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我等皆名邪見之人文。不知佛性。以屬邪見。或云除諸法實相。餘皆魔事。如是等例。皆以義立。

境界住者。境界即是所化眾也。佛雖不可居住聚落。然以大悲。故隨所化境界而住。天人猶厭臭香。不來人間。況無漏聖那能共住俗塵之中。

依止住者。耆山等處絕離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即舍衛國。二依止住。謂如來所居之處。即給孤獨也（已上）。

誾師云。經云在王舍耆闍崛山中者。此明處成就也。住有八義。一境界住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂三解脫門。入空滅見。入無願滅愛。入無相滅無明。佛住無相中。心惑盡故。八佛住。謂住無生無滅無處所法中故。約三身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後二是法身住。前二身是能住。後一身是所住。經中多舉八中境界住及依止住。為化在家出家二種人故（已上）。

亡身捨命等者。志重出離而輕身命。名為亡捨。非謂忽爾投身喪命。真心堅固喻之金剛。此心明了猶如圓鏡。

△四明眾。

與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子而為上首。

【疏】四從與大比丘眾下。至而為上首已來。明佛徒眾。就此眾中。即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。

經大比丘眾者。天台云。比丘者。因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園。名下口食。仰觀星宿。名仰口食。四方巧語。名方口食。咒術卜算。名維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家。地行夜叉唱。飛行空中輾轉乃至六天。魔王聞之。怖畏失人眾也。破惡者。能破煩惱。九十八使悉皆破斷。故名破惡（淨影大同）。

問。何故列二眾時。先聲聞後菩薩。答。佛地論二出八種故（云云）。法華疏一云。釋同聞眾為三。初聲聞。次菩薩。後雜眾。諸經多爾。舊云。有事有義。有事者。逐形跡親疎。聲聞形出俗網。跡近如來。證經為親。故前列也。天人形乖服異。跡非侍奉。證經為疎。故後列也。菩薩形不檢節。跡無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。釋論意亦爾。記云。釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同。故無別破。但總結云似兩解耳（靈芝大同）。

問。此經何故不舉雜眾。答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列眾甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計應更列人天雜眾。下流通云無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳（已上）。因論生論。諸經先比丘後尼眾。有何意。答。法華記一云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無（已上）。

【疏】就聲聞眾中。即有其九。初言與者。佛身兼眾。故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。

聲聞眾中即有其九等者。初釋與字。非是歎德。下八種大正是歎德。或此九句俱歎德行。為佛徒眾是當歎德。下八大中第一是總。餘七是別。無德不大。故云總大。相是外相。即比丘形。言眾大者。能化四眾。謂三迦葉舍利目連（舍利目連合為一也）。耆年大者。年闌為耆。法華信解品云。我等居僧之首。年並朽邁（已上）。言數大者。標所化數。謂千二百五十人也。尊宿大者。是長老相。內有實德大者。智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆俱解脫阿羅漢也。

又以此九句配屬經者。文有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第四即眾。第六是釋千二百五十人俱。五七八九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝於總大中也。問。以何義故更加之耶。答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在（已上）。傳譯意異。今經雖略聲聞歎德。梵本定有。釋得此意即立果證等四大也。例如下引大經而歎菩薩德也。

【疏】問曰。一切經首。皆有此等聲聞以為猶置。有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如賢愚經說。優樓頻螺迦葉。領五百弟子。修事邪法。伽耶迦葉。領二百五十弟子。修事邪法。那提迦葉。領二百五十弟子。修事邪法。總有一千。皆受佛化。得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。共領一處。修事邪法。亦受佛化。皆得道果。此等四眾。合為一處。故有千二百五十人也。

問曰一切經首等者。先問意者。一切經首不增不減舉置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是安置也。又可云由致。今用借音。是由序意耳。

次答意者。此等聲聞皆是外道。故同置經首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。那提此云江。昔共起剎。今連枝也。舍利弗名。翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讚頌亦萊茯根。或云故豆。二人共有二百五十人（法華疏大同之）。

千二百五十人者。金剛仙論云千二百五十五人（已上）。金剛般若疏云。可云千二百五十五人。舉滿數故。不云千二百五十五人（已上）。五百弟子二百五十弟子者。龍興記云。今依四分。優樓頻螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目連弟子一百。並千二百五十。若並師數者。三迦葉舍利目連五人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化餘類甚多如律。然多從佛諸經列耳（已上）。

又此等外道歸佛前後者。法華記一云。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子（已上）。問。經律異相。法華科文。並龍興記。同云伽耶弟子三百。那提二百。與今相違。答。今依賢愚經。諸文亦有所依經論。異說隨宜。不須和會。

【疏】問曰。此眾中亦有非外道者。何故總標。答曰。如經中說。此諸外道。常隨世尊。不相捨離。然結集之家。簡取外德。故有異名。是外道者多。非者少。

問曰此眾中等者。先問意者。下列眾中亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總標千二百五十人。次答意者。下列眾中別取外德。列其別名。故不論外道非外道。然總標者約多分耳。如經中說者。是賢愚經。言外德者。外相殊異。眾所知識。問。今經唯有總標而無列名。何致此問。答。今典雖無列名。準依他經更設此難。例如二眾。九句七句準餘而立。

【疏】又問曰。未審此等外道。常隨佛後。有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道。邪風久扇。非是一生。雖入真門。氣習由在。故使如來知覺。不令外化。畏損眾生正見根芽。惡業增長。此世後生。不收果實。為此因緣。攝令自近。不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意。自唯曠劫久沈生死。循還六道。苦不可言。愚癡惡見。封執邪風。不值明師。永流於苦海。但以宿緣有遇。得會慈尊。法澤無私。我曹蒙潤。尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀。無由暫替。此即就外道解竟。

問曰未審此等外道等者。先問意者。上文雖云常隨世尊不相捨離。其相未彰。故問其由也。答意可知。雖入真門氣習由在者。此義出智論。法澤無私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之時。讓功於卿大夫。卿大夫有善之時。讓功於諸侯。諸侯有善之時。讓功於天子。又云。覆無外天也。載無私地也（已上）。即此意也。曹者。東宮切韻云。曹。輩也。

【疏】又問曰。此等尊宿。云何名眾所知識。答曰。德高曰尊。耆年曰宿。一切凡聖。知彼內德過人。識其外相殊異。故名眾所知識。上來雖有九句不同。解聲聞眾竟。

問曰此等尊宿等者。今經雖略眾所知識言。準諸經致此問也。

【疏】次解菩薩眾。就此眾中。即有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩。具無量行願。安住一切功德之法。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。於無量世界化成等覺。光明顯曜。普照十方。無量佛土。六種震動。隨緣開示。即轉法輪。扣法鼓。執法劍。震法雷。雨法雨。演法施。常以法音覺諸世間。摑裂邪網。消滅諸見。散諸塵勞。壞諸欲壍。顯明清白。光融佛法。宣流正化。愍傷眾生。未曾慢恣。得平等法。具足無量百千三昧。於一念頃。無不周徧。荷負群生。愛之如子。一切善本。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。

一者標相。二者標數等者。以此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬二千是其數也。位果德三。文無所對。文殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。獨以文殊而為上首。意顯餘伴。故屬總結。三四五句文雖是略。準餘經故。釋出其義。故次下引大經菩薩歎德之文。其義可知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬二千人。第三標名。文殊。第四結為上首（已上）。問。引大經文云何配屬位果德三。答。依淨影疏。行權方便是自分功德。此當標位。即是因位。入佛法下是勝進功德。此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩德。亦成標德。

經法王子者。非是第九法王子住。只是等覺金剛心也。故千手經歎德文云。皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以法化人名法王子也。

△三結。

【疏】上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。

上來雖有二眾不同者。化前序中雖有四段。且從文近。但結徒眾。又從要故。且結二眾。例如玄義總結之後。但舉第六經論相違勸信求者也。

本曰二就下至禁父緣竟。

△釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二釋禁父緣中三。謂標釋結。初總標。

【疏】二就禁父緣中。即有其七。

禁父緣者。問。何故此經以惡逆事為發起耶。答。靈芝云。二發起序。諸經緣起隨事不同。今經乃以殺逆為發起者。略有二意。一欲彰此界眾生極可厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二為表此方機緣非遭極苦。不念脫離求往生故。故下韋提希云。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世等（天台淨影大同）。

△二釋。文自為七。初總明起化處中有二。一釋王舍大城名。

爾時王舍大城。

【疏】一從爾時王舍大城以下。總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天火所燒。若是王家舍宅。悉無火近。後時百姓共奏於王。臣等造宅。數為天火所燒。但是王舍。悉無火近。不知有何所以。王告奏人。自今以後。卿等造宅之時。但言我今為王造舍。奏人等各奉王勅。歸還造舍。更不被燒。因此相傳。故名王舍。言大城者。此城極大。居民九億。故噵王舍大城也。

爾時王舍大城以下者。王舍大城即以下也。對上來文故云以下。如普觀釋言從見此事時已下。此明往古百姓等者。法華疏云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫。此王主千小國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為駁足。後紹王位。喜噉肉。勅廚人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。勅之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁恐。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之。大啼哭。恨生來實語而今乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍就死。形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讚慈心。毀呰殺害。仍說四非常偈（云云）。駁足聞法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駁足與千王共立舍城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作舍。七度被燒。百姓議云。由我薄福。數致煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆排我屋為之王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。故稱王舍。又駁足得道。放赦千王。千王被赦於其地。故名地為王赦。而經家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（已上）。準之。今因緣當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以諸經。而大論中無免燒文。故知今釋依諸經也。

臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝經述記云。百姓者。或為百官族姓。或為天下萬民（已上）。此以天下之民總為百姓。廣韻云。臣。伏也。男子賤稱也。今釋此意也。

問。王舍城者。為寒林城。將為上茅。答。一義云。上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最勝義故（已上）。往昔已來用上茅城以為勝城。既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何云勝餘。況舉王城為取耆山。耆山最近上茅城。故西域記云。耆山去上茅十四五里。又云。矩奢揭羅補羅城（唐言上茅宮城）。上茅宮城摩揭陀國之正中。古先君王之所都。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以為外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長。南北狹。周一百五十餘里。內城餘址周三十餘里（已上）。法華記依西城此文。定法華經說處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云何勝一切城。答。別傳云。五天竺國。十六大國。五百中國。十千小國。有六大城。而王舍城最大（已上）。西域記云。周一百五十餘里。知最大者上茅城也。又西域記云。未生怨王築此城（已上）。言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治國已後築之。故前所說經所舉王舍城者。即是上茅城也。

一義云。寒林城也。缾沙王都初在上茅。後遷寒林當住城。故知寒林也。西域記云。曷羅闍姞利呬城（唐言王舍）。周二十餘里。面有一門。初頻毗沙羅王都在上茅宮城也。編戶之家頻遭火害。一家縱逸。四鄰罹災。防火不暇。資產廢業。眾庶嗟怨。不安其居。王曰。我以不德。下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆。政教明察。今茲細民不謹。致此火災。宜制嚴科以清後犯。若有火起。窮究先發。罰其首惡。遷之寒林。寒林者。棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往之跡。令遷於彼。同夫棄屍。既恥陋居。當自謹護。王曰善。宜遍宣告居人。頃之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。時吠舍釐王聞頻毗娑羅王野處寒林。整集戎旅。欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑。以王先舍於此。故稱王舍城也（已上）。無量義經註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒林城名也（已上）。守護章亦存寒林義。加之法華科文（慧心）云。王城耆山者。聞持之處。即中天竺摩竭陀國王舍城東北毗富羅山東有耆闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北（已上）。此文意者。王舍城名在寒林城。所以然者。論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。或上茅城東北。上茅城外別舉王舍城。故知王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。且從本城。雖舉上茅。意取寒林當住處故。但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。而移上茅已後。勝諸城故。崇山四周等者。新古兩城俱五山中。故非相違（云云）。

居民九億者。問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後。阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百由旬。有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也（已上）。準此等文。王舍大城不限九億。九億眾生是舍衛城。智論九云。舍衛城中有九億家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。西域記云。舍衛城有九億眾生。王舍城有十二億眾生（已上）。答。羅什三藏五竺往生傳五云。頻婆沙羅王居民甚多。一季一面。各有九億人（已上）。今釋舉一方云九億也。

△二釋起化處名。

【疏】言起化處者。即有其二。一謂闍王起惡。即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆。願託無憂之世界。二則如來赴請。光變為臺。影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。

言起化處者即有其二等者。王舍城是一經說處。名起化處。分為二者。光臺現國雖非言說。義當佛答。故夫人請為一。如來答為二也。問。此中具顯一經始終。何故不舉示觀緣耶。答。自序之正為標此義粗略舉也。謂欣淨緣請定行故。而說正宗十三定善。顯行緣中自開散故。而說正宗九品散善。於義即足。不可具耳。

影現靈儀者。靈儀之名可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。儀者。廣韻云。儀。容也。正也。義也（已上）。今以依報而言靈儀。如云桃李一旦榮華。松是千年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有義。言靈儀者。第七觀所現佛體也。處處釋皆名正報故。問。看今文相。一經始終次第舉之。何序分中超舉第七觀住立佛。答。見土見佛。見義同故。類聚舉之。例如今經得益分中。聞佛說後並舉見土見佛兩益。見極樂國在聞經前。雖是不次。見義同故。又散善義舉希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀。（乃至）或聞西方淨士對目非遠（已上）。為舉見同。不次舉之即其證也。若言靈儀不指住立。舉經始終中有不舉住立之失。縱雖略餘。最可舉之。正報致請之發端故。夫人得忍之緣起故。

正觀即是定門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故知。觀者唯是十三。不通九品。其義明矣。所言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九品別為散機自開。故云更顯九章益也。

△第二明闍王信受惡人。中三。一釋闍王為惡人所誤。二釋翻名。三釋得名由。今初。

有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。

【疏】二從有一太子下。至惡友之教已來。正明闍王恍忽之間。信受惡人所誤。言太子者。彰其位也。言阿闍世者。顯其名也。

恍忽者。玄應音義云。恍忽者。眼亂也。虛妄見也（已上）。明堂經云。恍忽。心朦也（已上）。小切韻云。恍忽者。失志貌也（已上）。起信論云。應觀過去所念諸法。恍忽如夢（已上）。

△二釋翻名。

【疏】又阿闍世者。乃是西國正音。此地往翻。名未生怨。亦名折指。

亦名折指者。具足應言阿闍世。此云未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃經三十四云。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝（已上）。天台云。阿闍世。此云未生怨。或婆羅留枝。此云折指（已上）。

△三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二釋未生怨。今初。

【疏】問曰。何故名未生怨。及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣。故有此名。

此皆舉昔日因緣等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣使於仙所。相似照明菩薩經說。仙被害時說惡願者。似涅槃經第二十說。夫人娠時亦問相師。以下諸文亦似涅槃三十四說。故龍興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔為王。於毗富羅山獵鹿無所獲。遂值一仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當來后腹。化為太子。王聞是語。即遣人斷道人糧餉。道人得通。即知王意。自念我今為王示現。死作白兔在王東園。王將國民促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將從繞城遊觀。回車入城。即作惡念。共諸群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋提希夫人以蜜塗身。著生韋衣。白守獄者。令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。雖在獄中。稱佛名字。禮佛禮僧。王用后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渴穿井。不解時急。即喚鍛師來作鐵釘。釘王額上及兩手掌。並兩膝頭。於是父王不得禮佛。病釘而死。（乃至）有別記云。夫人無子。王問相師。以何因緣方得兒耶。相師占曰。山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王復往獵。欲殺此兔。兔見兵圍。遂投丘井。井底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三七日被餓而死（雖有此說。未見經論。不可為定。更覓明文。已上）。

興記如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅往有惡心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍曠野。悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已。即生悔心。供養死屍。先王如是尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。大王云何言無。夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故。殺亦不定。殺不定故。云何而言定入地獄（已上）。

同經三十四云。善男子羅閱祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子共為親友。為太子故。現作種種神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已。即生愛心。喜心。敬信之心。為是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅華。時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故。都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取。便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者。我當隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來以此大眾付屬於我。我當種種說法教化。令其調伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智。世所信伏。我猶不以大眾付屬。況汝癡人食唾者乎。

時提婆達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。作是語已。大地即時六反震動。提婆達多尋時躃地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。

時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已。即問。聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願說其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憤。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父。我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故為我立字作末生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已。即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者。除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。云何得見。善男子。我知是事。故告阿難。過三月已。吾當涅槃。善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信（已上）。涅槃等經與今疏文互有具略。聖僧指授。三昧證定。定有深意。

問。父王為子所害。為是由宿世業。為由現業。答。今釋之意偏屬現業。龍興有二意。初引涅槃經似判宿業（淨影同之）。次引照明經似判現業。涅槃第二十文雖說父王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。

【疏】言因緣者。元本父王。無有子息。處處求神。竟不能得。忽有相師而奏王言臣知山中有一仙人。不久捨壽。命終已後。必當與王作子。王聞歡喜。此人何時捨命。相師答王。更經三年。始可命終。王言。我今年老。國無繼祀。更滿三年。何由可待。王即遣使入山。往請仙人曰。大王無子。闕無紹繼。處處求神。困不能得。乃有相師瞻見大仙。不久捨命。與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受教入山。到仙人所。具說王請因緣。仙人報使者言。我更經三年。始可命終。王勅即赴者。是事不可。使奉仙教。還報大王。具述仙意。王曰。我是一國之主。所有人物。皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王更勅使者。卿往重請。請若不得。當即殺之。既命終已。可不與我作子也。使人受勅。至仙人所。具噵王意。仙人雖聞使說。意亦不受。使人奉勅。即欲殺之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以心口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人殺王。仙人噵此語已。即受死。

元本父王無有子息者。奈女經中雖說耆婆先生。而非夫人之所生子。故言無子。是故照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子（已上）。繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位。祭祀宗廟也。

【疏】既死已。即託王宮受生。當其日夜。夫人即覺有身。王聞歡喜。天明即喚相師。以觀夫人是男是女。相師觀已。而報王言。是兒非女。此兒於王有損。王曰。我之國土。皆捨屬之。縱有所損。吾亦無畏。王聞此語。憂喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師道兒於吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當天井中生之。勿令人承接。落在於地。豈容不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王之計。及其生時。一如前法。生已墮地。命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。

是兒非女者。問。奈女經云有一女兒在池中。慈恩通贊云男子女兒。準此等說。兒是女何。答。人師異說。或名男子。或名女子。故聞持記云。女云嬰。男云兒。大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八云。嬰兒者。嬰。頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。故曰嬰兒（已上）。

勿令人承等者。問。上云縱有所損吾亦無畏。今何墮將令死。答。上述相師聞。今明心中計。故非相違。問。父王既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖者。何殺仙人及王子耶。答。行殺等。故知定是未遇佛受五戒時也。

聲亦不露者。聲謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善主殺王子。非王法故也。

觀經序分義傳通記卷第一

觀經序分義傳通記卷第二

釋良忠述

△二釋未生怨。

【疏】言未生怨者。此因提婆達多起惡妬之心故。對彼太子顯發昔日惡緣。云何妬心而起惡緣。提婆惡性。為人匈猛。雖復出家。恒常妒佛名聞利養。

經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達即是惡友教故。亦可調達與惡友教故（已上）。此師後義以雨行等名惡友也。提婆達多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其生室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知彼出世必破三寶故（已上）。今經及法華等亦為調達。涅槃經說調婆達多。增一阿含及智度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯云天授。故光記引立世經云。釋迦如來於第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。至第十盡。方一中劫。然天授於第十住劫減至四萬歲時。來生人中。證獨覺菩提。是故天授中劫不滿（已上）。又提婆達多是權者也。龍興記引入大乘論云。如婆羅樓志於本行經中所說偈。提婆達多者。大仙之同伴。（乃至）汝言逆罪。但是菩薩善權方便。如是逆罪名雖有五而實有三。破僧害佛世間所無。提婆達多是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。現作三業。墮於地獄（已上）。又引涅槃云。提婆達者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見（已上）。法華記八云。報恩經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修行業同於如來（已上）。

【疏】然父王是佛檀越。於一時中。多將供養奉上如來。謂金銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色。皆五百車。香華伎樂。百千萬眾。讚歎圍遶。送向佛會。施佛及僧。時調達見已。妬心更盛。即向舍利弗所。求學身通。尊者語言。仁者且學四念處。不須學身通也。既請不遂心。更向餘尊者邊求。乃至五百弟子等。悉無人教。皆遣學四念處。請不得已。遂向阿難邊學。語阿難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。

父王是佛檀越者。涅槃經二十九云。善男子。我初出家。未得阿耨多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子若為聖王。我當臣屬。若不樂家。得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。說法度人。受我供養。我時默然。已受彼請（已上）。言檀越者。淨業記云。檀越此云施主。四分律云。依檀越隔生死（已上）。

金銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶。總別標之。微妙嚴麗衣服名為名衣上服。一切眾味名為百味。智論九十三云。或有菩薩以百味供養諸佛及僧。有人言能以百種羹供養。是名百味。有人言餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言百種藥草藥果作歡喜丸。是名百味。有人言飯食羹餅總有百味。有人言飲食種種備足。故稱為百味（已上）。

【疏】然阿難雖得初果。未證他心。不知阿兄私密學通。欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處。次第教之。跏趺正坐。先教將心舉身似動。想去地一分一寸。想一尺一丈。想至舍。作空無礙想。直過上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時去地一分一寸等。亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等。周而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。如空無礙。不見色相。次想自身或大徧滿虛空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。或作小身入微塵中。一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得法已。即別向靜處。七日七夜。一心專注。即得身通。一切自在。皆得成就。

阿兄者。大兄也。又阿敬也。史記傳云。阿衡（阿者敬義也）。阿難遂即喚等者。於學通文總有四段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河等入自身通。四大小自在通。其相可見。問。法華記二引增一云。有一比丘。名修陀羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威儀。比丘便教。次從學通（已上）。今何相違。答。今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達多。出家學道。誦六萬法聚。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如佛所言。以授提婆達多（已上）。經論異說不須和會。或前後學也。

問。阿難但是初果聖者。故未得神通。何教達多。答。初果聖故。未斷欲界惑。故未得通。其義實爾。但教神通於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌則授之而已。故智論云。如佛所言以授提婆（已上）。

問。提婆達多起逆加行。何得神通。得神通者依四本定。得四本定。不造逆故。答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法服似如聖人。內無慧命。故名死人。如死人種種莊嚴。轉轉爛壞。終不可令活。提婆達亦如是。佛日日種種教化。惡心轉劇。惡不善法日日轉增。乃至作三逆罪。以是故名為死人。

【疏】既得通已。即向太子殿前。在於空中現大神變。身上出火。身下出水。或左邊出水。右邊出火。或現大身。或現小身。或坐臥空中。隨意自在。太子見已。問左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。太子聞已。心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒。直向太子膝上。太子即抱。嗚口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重已。即說父王供養因緣。色別五百乘車。載向佛所。奉佛及僧。太子聞已。即語尊者。弟子亦能備具色各五百車。供養尊者及施眾僧。可不如彼也。提婆言。太子此意大善。

嗽唾人者。提婆達貪利養故。問曰。提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾。答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失。利根故。求時便得（已上）。光記云。異生位中種姓未定。雖有六種。似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至聖位。種姓決定。是真非似。故六種姓前五有退。第六不退（已上）。俱舍論十九云。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多（已上）。

【疏】自此已後。大得供養。心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻。轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖。打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破僧。改佛法戒。教戒不同。

因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言破僧者。俱舍頌云。苾芻見淨行。破異處愚夫。忍異師道時。名破不經宿。論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家。苾芻尼等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅。對必無能。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。為含二義說愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時。此夜必和。不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞僧和合故（已上）。

於此論文即有五段。一明能破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在鷲峰北可三四里。同一界內。提婆住彼而破僧故。非對大師。三明所破人。必是異生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師提婆。異佛世尊。亦忍異佛所說八支聖道。有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所說八支聖道。所破僧忍異師異道。應說僧破在如是時。言五法者。正理論云。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺（乳等者。等取酪等四味也）。又婆沙一百一十六云。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等（已上）。五明破時分。謂不經宿也。真諦師云。日將暮時破僧。至夜三更還復和合（已上）。故言此夜必和不經宿住。

問。於何時分無破法輪罪。亦諸佛出世必有此事。答。俱舍頌云。初。後。皰。雙前。佛滅。未結界。於如是六位無破法輪僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒。見皰未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時。無真大師為敵對故。未結界時。無一界中分二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故（光記云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名為二皰。邪戒謂說五法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上。未立止觀第一雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時。無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子依慧令所破僧還復合故。餘文應知）。

【疏】待佛普為凡聖大眾說法之時。即來會中。從佛索於徒眾。並諸法藏。盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就靜內自將養一切。大眾聞提婆此語。愕爾迭互相看。甚生驚怪。

世尊年老等者。增一八云。爾時提婆達多惡人便往至婆羅留支所。告王子言。昔者民萌。壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知人命無常。終不登位中命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿曇。作無上至真等正覺。於摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲。靡所不照。如月雲消。眾星中明。爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更立臣佐。統領人民。爾時眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達多教王子收父王。著鐵牢中。更立臣佐。是時眾多比丘乞食已。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達多愚人教王子。使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界新王新佛。不亦快哉（已上）。

【疏】爾時世尊即對大眾語提婆言。舍利目連等。即大法將。我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛對眾毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。藉此因緣。即向太子所。共論惡計。太子既見尊者。敬心承問言。尊者今日顏色憔悴。不同往昔。提婆答曰。我今憔悴。正為太子也。太子敬問尊者為我有何意也。提婆即答云。太子知不。世尊年老。無所堪任。當可除之。我自作佛。父王年老。亦可除之。太子自坐正位。新王新佛治化。豈不樂乎。太子聞之。極大瞋怒。勿作是說。又言。太子莫瞋。父王於太子。全無恩德。初欲生太子時。父王即遣夫人在百尺樓上當天井中生。即望墮地令死。正以太子福力故。命根不斷。但損小指。若不信者。自看小指。足以為驗。太子既聞此語。更重審言。實爾已不。提婆答言。此若不實。我可故來作漫語也。因此語已。遂即信用提婆惡見之計。故道隨順調達惡友之教也。

△第三釋父王為子禁。

收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣。一不得往。

【疏】三從收執父王下。至一不得往已來。正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計。頓捨父子之情。非直失於罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身。曰收。既得不捨。曰執。故名收執也。言父者。別顯親之極也。王者。彰其位也。頻婆者。彰其名也。言幽閉七重室內者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間。全無守護。但以王之宮閤。理絕外人。唯有群臣則久來承奉。若不嚴制。恐有情通。故使內外絕交。閉在七重之內也。

經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端正。其得須陀洹果（靈芝釋同二師）。

經七重室內者。龍興云。問。涅槃經中閉之城外。十誦律中繫在牢獄。今此經云置七重室。相違如何。答。作七重室即牢獄也。既是獄故。置於城外。是故三文並不相違（已上）。璟興云。室雖有一。外七重牆。室一牆七。故云七重室（已上）。所為既重等者。闍世行殺。所為是重。逆及親父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百辟詣閤門。廣韻云。閤。古合切。爾雅云。小閨謂之閤（已上）。嚴制者。國王制禁名為嚴制。如言先格後府。嚴制重疊。

△第四明夫人進食。中二。一釋夫人進食。二問答門下不制由。今初。

國太夫人。名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨。用塗其身。諸瓔珞中。盛葡萄漿。密以上王。

【疏】四從國大夫人下。至密以上王已來。正明夫人密奉王食。言國大夫人者。此明最大也。言夫人者。標其位也。言韋提者。彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見王身被禁。門戶極難。音信不通。恐絕王身命。遂即香湯滲浴。令身清淨。即取酥蜜先塗其身。後取乾麨始安酥蜜之上。即著淨衣覆之在外。衣上始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔。一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴既竟。徐步入宮。與王相見。

經國大夫人者。龍興云。問。先言夫人。後大夫人。有何差別。答。王諸婇女通名夫人。但王太后名大夫人。是世王母吠提夫人（已上先後者指十誦律也）。又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第脾。此翻女天。案鄭玄註禮云。諸侯之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成人。故名夫人也。西域呼王妃為第脾。呼男夫為第婆（已上）。

經韋提希者。靈芝云。此翻思惟。先受此名。即為今日請觀之讖。龍興云。韋提亦名毗提希。印度正音吠提希也。唐云思惟（已上）。香湯滲浴者。經云澡浴。經異本歟。天台淨影龍興同云滲浴。靈芝戒度等云澡浴。澡。玉云。子老切。洗手也。治也。滲。玉云。色蔭切。滲。漉也。浴。灑身也（已上）。

經酥蜜者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云蜜。和名曰。陶隱居曰（酥音與蘇同。俗音曾）牛羊乳所成也。唐本曰。牛酥勝羊酥（已上）。麨者。廣韻云。面糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗熬穀也（已上）。

經用塗其身者。問。十誦律云。後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言有王夫人來與飲食。王即勅獄官。莫聽夫人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更著上衣往到獄中。脫衣與王。令食得活（龍興引之）。律文塗衣。與今相違。答。龍興會云。就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗衣。更服上衣。為顯身持非餘器持。故言塗身（已上）。今釋不爾。如經塗身。經律相違。不及和會。

經諸瓔珞者。白蓮記云。西梵瓔珞有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作種種珍奇妙寶以線貫之。有同此間古俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同法華無盡意菩薩解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。持獻觀世音菩薩（已上）。況既盛蒲桃漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有白黑黃三種。本草云紫葛（倭名衣比加豆良）。大觀本草云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨濕痹。益氣倍力強志。令人肥健。耐饑忍風寒。久食輕身。不老延年。可作酒。逐水利小便（已上）。行事鈔下云。舍樓伽漿（謂蓮華根擣取汁澄清者）。今蒲萄漿。應準知也。

△二問答門下不制由。

【疏】問曰。諸臣奉勅。不許見王。未審夫人門家不制。放令得入者。有何意也。答曰。諸臣身異。復是外人。恐有情通。致使嚴加重制。又夫人者。身是女人。心無異計。與王宿緣業重。久近夫妻。別體同心。致使人無外慮。是以得入與王相見。

問曰諸臣奉勅等者。問。阿闍世勅唯局群臣。不及夫人。何致此問。答。禁父本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通夫人。故致此問也。宿緣業重久近夫妻等者。本緣可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷。薄師金色女等緣也。

△第五釋父王請法。

爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊。而作是言。大目犍連。是吾親友。願興慈悲。授我八戒。

【疏】五從爾時大王食麨下。至授我八戒已來。正明父王因禁請法。此明夫人既見王已。即刮取身上酥麨。團授與王。王得即食。食麨既竟。即於宮內。夫人求得淨水。與王漱口。淨口已竟。不可虛引時朝。心無所寄。是以虔恭合掌。迴面向於耆闍。致敬如來。請求加護。此明身業敬。亦通有意業也。而作是言已下。正明口業請。亦通有意業也。

經漱口者。經音義云。所溜切。說文。漱。蕩口也（已上）。玉云。漱所又思候二切。蕩也（已上）。

【疏】言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗。是王別親。既得出家。即是門師。往來宮閤。都無障礙。然在俗為親。出家名友。故名親友也。言願興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過己。若未逢幽難。奉請佛僧。不足為難。今既被囚。無由致屈。是以但請目連受於八戒也。

目連在俗是王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目連最高爽。並在王舍城住。故目連與王為親也（已上）。

【疏】問曰。父王遙敬。先禮世尊。及其受戒。即請目連。有何意也。答曰。凡聖極尊。無過於佛。傾心發願。即先禮大師。戒是小緣。是以唯請目連來授。然王意者。貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。

戒是小緣者。問。戒是度生死海船筏。何云小緣。答。戒行雖是出離要法。授王八戒。弟子能堪。小事因緣。故云小緣。佛德尊故。不為戒請也。

【疏】問曰。如來戒法。乃有無量。父王唯請八戒。不請餘也。答曰。餘戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失念。流轉生死。其八戒者。如餘佛經說。在家人持出家戒。此戒持心。極細極急。何意然者。但時節稍促。唯限一日一夜作法即捨。

問曰如來戒法等者。問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可請十具戒。王所可受唯在八戒。何云不請餘。答。欲顯八戒用心細急。致此問答。非必定不可請餘戒。或是父王八十具三。雖皆可請。由細急故。唯請八戒。恐退犯故。不請餘戒。若受餘二。出家何難。

問。若爾還成八戒勝餘。十具二戒豈劣於八。答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒為勝。受而犯故。餘二為劣。若持不犯。十具為勝。今約父王。唯堪八戒。不堪餘二。王知己機。唯請八戒。不請餘也。

問。父王何以不請菩薩戒。答。璟興云。大王之跡既在預流。欣趣小果。故不請受菩薩戒（已上）。

如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋者。是過去現在諸佛如來為在家人制出家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不飲酒。六者不坐高廣大床。七者不作倡伎樂。故往觀聽。八者不著香熏衣。九者不過中食（已上）。

在家人持出家戒者。八戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯限一日一夜作法即捨者。問。八戒不許作法捨。何云作法即捨。答。今作法者。作法受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續。可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀為限一日一夜之作法而捨也。

問。八戒持節有延促耶。答。十誦。毗曇云。無延促。唯一日一夜。四分。成實及大乘等許延促時。又優婆離授於八戒。為獵者授夜戒。為婬女授晝戒。又智論云。菩薩必生都率天。其壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一日一夜。故逐日別受。即多宗所計。若準成論。延促不拘（已上）。

【疏】云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦。一日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。第二又云。佛子。從今旦至明旦。一日一夜。如諸佛不偷盜。不行婬。不妄語。不飲酒。不得脂粉塗身。不得歌舞唱伎及往觀聽。不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過中食。此一是齋非戒。此等諸戒。皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除佛已還。惡習等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細急。

如諸佛不殺生等者。彼本經云。如諸佛及阿羅漢。今舉勝攝劣耳。問。俱舍等論齋入八數。今別為齋。相違如何。答。異說不同。各有其理。今依十善戒經。故云八戒齋也。成論智論其意亦同。若俱舍等。合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉。故合立一支。俱舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。又雜心論十云。若說九支者。不然。何以故。離高大床。塗身香華。共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支（已上）。

【疏】又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超過人天二乘境界。如經廣說。有斯益故。致使父王日日受之。

八種勝法者。十善戒經云。持此受齋。功德不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中。正見出家。得涅槃道。若生天上。恒生梵天。值佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提（已上）。一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四不墮修羅。五常生人中出家得道。六生欲天上。七恒生梵天。值佛請法。八得菩提也。又前五與後一如前。六若生天上。恒生梵天。七值佛請法也。問。齋戒散善。何生梵天。答。涅槃經云。孝養父母。報在梵天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發昔修定。故生上界。論人散善直生上界（數人者薩婆多宗。論人者成實宗也）。

超過二乘者。八戒雖是在家小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。

△第六釋因請蒙聖法。

時目犍連。如鷹隼飛。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。

【疏】六從時大目連下。至為王說法已來。明其父王因請。得蒙聖法。此明目連得他心智。遙知父王請意。即發神通。如彈指頃。到於王所。又恐人不識神通之相。故引快鷹為喻。然目連通力。一念之頃遶四天下百千之帀。豈得與鷹為類也。如是比校乃有眾多。不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒者。此明父王延命。致使目連數來受戒。

經如鷹隼飛者。璟興云。如鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。拔苦情急故。二於諸聖眾唯有目連神足第一故。能屈伸臂頃授王八戒（已上）。

然目連通力等者。俱舍論二十七云。論曰。依毗婆沙所說理趣。神名所目。唯勝等持。由此能為神變事故。諸神變事說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方。舉心緣時。身即能至。此勢如意。得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近。舉心即至。由此世尊作如是說。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身並異生。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處。除聲。若色界化唯二。謂色觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教總成八（已上）。

如賢愚經具說等者。彼經四云。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虛空。目連神足亦復如是。身升虛空。屈伸臂頃（已上）。

【疏】問曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭聖。然王意者。既被囚禁。更不蒙進止。念念之中。畏人喚殺。為此晝夜傾心。仰憑八戒。望欲積善增高。擬資來業。

山不厭高等者。本文更檢。但後漢書云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不厭細流。故能成其深。準此等文作此釋歟。

【疏】言世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意重。愍念王身忽遇囚勞。恐生憂悴。然富樓那者。於聖弟子中最能說法。善有方便開發人心。為此因緣。如來發遣為王說法。以除憂惱。

然富樓那於聖弟子中最能說法者。法華五百品廣說其相。不能具載。又法華疏云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此為名。尼者女也。通稱女為尼。通稱男為那。既是慈之所生。故言慈子。增一云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我為滿慈子。此從父母兩緣得名。故云滿慈子。是人善知內外經書。靡所不知。就知滿故復名滿。增一云。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文云。於說法人中最為第一。第一者說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡。汝云何。答。我當修忍。若毀辱我。我自當幸不得拳歐。拳歐時。自幸不得木杖。木杖時。自幸不得刀刃。刀刃時。自幸離五陰毒器。是為行忍滿。故名滿。七車喻經中說。為大智舍利弗所稱歎。一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是為歎滿。故名滿（已上）。

經為王說法者。璟興云。以法潤心。令修加行之道（已上）。私推應說業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常也。勿愚貪國位。速離貪恚。早出欲城（云云）。

△第七釋和悅意。

如是時間。經三七日。王食麨蜜。得聞法故。顏色和悅。

【疏】七從如是時間下。至顏色和悅已來。正明父王因食聞法。多日不死。此正明夫人多時奉食。以除飢渴。二聖又以戒法內資。善開王意。食能延命。戒法養神。失苦亡憂。致使顏容和悅也。

明父王多日不死中。經經三七日等者。龍興云。問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已。王便命終。此經云何過三七日。答。就實而論。應過四七。所以知者。既此經云食麨飲漿。受戒聽法。如是時間經三七日。涅槃經中遮斷飲食過七日終。此文明知前三七日未斷段食。後一七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一七日。故言七日。此經為顯麨及法勢。但言前三。不論後一。若約始終。過四七日。方命終者。不可致疑（已上）。或經經異說不須和會。

問。何故今經不說父王命終相耶。答。無要故不說。龍興引十誦律云。過數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大夫人來。緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆闍崛山佛僧。舍利弗目連阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。歡喜故活。過數日已。復問父王活耶。答言活。云何活。答（如上事白）。王勅障隔。莫令得見。諸佛常法有大因緣。入城時現如是神力（種種神力云云乃至）。諸眾生得利益。爾時佛入城。右足踏門閫。現種種瑞應。時缾沙王曾見是相。知佛當入城。即從樓閣向孔間。立看佛入城。王得聖道。見佛及僧。歡喜故活。過數日已。復問王今活耶。答言活。云何活。答言（如上事白）。王言以利刀削腳底皮。急繫莫令東西（如教削繫）。王以是故臥。日就羸篤（已上）。

多時奉食（乃至）失苦亡憂者。饉食名饑。饉水名渴。因饑生食欲。因渴生飲欲。是故麨蜜除饑。漿以除渴。目連授戒。滿願說法故。戒法內資。又飲食資身失苦。戒法養神亡憂。身心不悅。名苦憂故也。

△三結。

【疏】上來雖有七句不同。廣明禁父緣竟。

本曰三就下至禁母緣竟。

△釋云。上來第二釋禁父緣已竟。自下第三明禁母緣中三。即標釋結。今初標。

【疏】三就禁母緣中。即有其八。

△二釋。釋中文自為八。一明闍王問父音信。中二。一直釋。

時阿闍世問守門者。父王今者猶存在耶。

【疏】一從時阿闍世下。至猶存在耶已來。正明問父音信。此明闍王禁父。日數既多。人交總絕。水食不通二七。有餘命應終也。作是念已。即致宮門。問守門者。父王今者猶存在耶。

水食不通二七等者。問。經云經三七日。答。此文難會。今試會者。先定句逗。次釋文意。定句逗者。水食不通二七（為一句）。有餘命應終也（為二句）。釋文意者。二七者恐誤。應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。必有王餘命應終也。故下文云。父王以經三七。計合命斷無疑。前後二文其意分明也。或云。二七有餘為一句。七字不正。應云二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七中除初日。初日應無水食不通之義故。

△二問答。

【疏】問曰。若人食一餐之飯。限至七日即死。父王以經三七。計合命斷無疑。闍王何以不直問曰。門家。父王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者。有何意也。

次問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人不食飲七日而死者。何也。然人胃中常有留穀二斗。水一斗五升。故平人日再至圊。一行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而水穀盡矣。故平人不食飲七日而死（已上）。但此約大都。不必一概。人根不定故。

【疏】答曰。此是闍王意密問也。但以萬基之主。舉動不可隨宜。父王既是天性情親。無容言問死。恐失在當時。以成譏過。但以內心標死。口問在者。為欲息永惡逸之聲也。

答中意密問者。心標死。口問在。如意許比量。但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基者。一天四海天子為基。故孝經註云。安危在本。治亂在身（已上）。本是基故。名萬基主。舉動者。孝經云。德誼可尊。容止可觀。動作有文。言語有章。禮記云。動則左史記之。言則右史記之（已上）。不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪位為帝不隨宜也。今立逆德。押臨帝位。不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經云。父子之道天性也（已上）。天性自然也。

內心標死口問在者。問。心標死。口問在。即偽言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶之勅。彌招人嘲。答。一切禁閉未必死罪。為息逆名問在。有以奪位。不必害先王。如瑠璃奪位。不殺匿王。雖心中標死。朕若問在者。守門定奏死竟。故云意密。

△二明門家以事答。

時守門人白言。大王。國太夫人身塗麨蜜。瓔珞盛漿。持用上王。沙門目連及富樓那。從空而來為王說法。不可禁制。

【疏】二從時守門人白言下。至不可禁制已來。正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者。今次門家奉答。白言大王。國太夫人已下。正明夫人密奉王食。王既得食。食能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之意。非是門家之過。問曰。夫人奉食。身上塗麨。衣下密覆。出入往還。無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密。不可久行。縱巧牢藏。事還彰露。父王既禁在宮內。夫人日日往還。若不密持麨食。王命無由得活。今言密者。望門家述夫人意也。夫人謂密。外人不知。不期門家盡以覺之。今既事窮。無由相隱。是以一一具向王說。言沙門目連已下。正明二聖騰空來去。不由門路。日日往還。為王說法。大王當知。夫人進食。先不奉王教。所以不敢遮約。二聖乘空。此亦不猶門制也。

一切和密不可久行者。和是和睦。密是隱密也。東觀漢記云。楊震為東萊守。道經昌邑。昌邑令王密故震所舉秀才也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知。地知。子知。我知。已有四知。遂不受（已上）。即此類也。

△三明世王瞋怒。

時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑咒術。令此惡王多日不死。即執利劍。欲害其母。

【疏】三從時阿闍世聞此語下。至欲害其母已來。正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人心起惡怒。口陳惡辭。又起三業逆。三業惡。罵父母為賊。名口業逆。罵沙門者。名口業惡。執劍殺母。名身業逆。身口所為。以心為主。即名意業逆。又復前方便為惡。後正行為逆。

分疏者。諸經要集（南山）云。行人向王分疏（具如上引）云。詞集序云。而疏卿相。法華記云。疏者通意之辭。亦記也。玉云。疏。通也。理也。分也。檢書也。不密也。

罵父母為賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。謂於父母有殺心。罵故屬五逆。亦罵二聖。更無害心。故屬十惡。問。設有殺心罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶。答。此義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋意者。約害父母。方便為惡。根本為逆。此順性相（云云）。

【疏】言我母是賊已下。正明口出惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但闍王元心。致怨於父。恨不早終。母乃私為進糧。故令不死。是故罵言我母是賊。賊之伴也。言沙門惡人已下。此明闍世瞋母進食。復聞沙門與王來去。致使更發瞋心。故云有何咒術。而令惡王多日不死。言即執利劍已下。此明世王瞋盛。逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌。曲身低頭。就兒之手。夫人爾時熱汗徧流。心神悶絕。嗚呼哀哉。怳忽之間。逢斯苦難。

賊之伴也者。正觀記引刊正記云。父王儻存。恐奪我位。故名為賊。母以佐助。故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊為伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父王。同情故云與賊為伴。名父為賊。噵母為伴也（已上）。

△四明二臣諫。

時有一臣。名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言。大王。臣聞毗陀論經。說劫初以來。有諸惡王。貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。汙剎利種。臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟。以手按劍。卻行而退。

【疏】四從時有一臣名曰月光下。至卻行而退已來。正明二臣切諫不聽。此明二臣。乃是國之輔相。立政之綱紀。望得萬國揚名。八方昉習。忽見闍王起於勃逆。執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂與耆婆犯顏設諫也。

國之輔相者。二臣俱大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引賢愚經云。舍衛國王有一大臣。字曰須達輔相（已上）。立政之綱紀者。二臣是作政之大綱也。楊子法言曰。君子為國張其綱紀。謹其教化。註云。網之有綱紀。猶君之有股肱也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白虎通云。綱。張也。紀。理也。大者為綱。小者為紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國云。肱。臂也（已上）。昉習者。玉云。昉。甫往切。明也。適也。勃逆者。勃。蒲沒切。卒。又音背。註文選四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖。亂也。玉云。悖。蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。蒲沒切。逆也。排也（已上）。今文意當悖字也。

犯顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮。值其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納。奉身以退。有匡正之忠。無阿順之從。良臣之節也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位。國之奸人也。奸人在朝。賢者不進。茍國有患。則優俺侏儒必起議國事矣（已上）。勸學記云。忠道有三品。道覆君而化之。大忠。以德調而輔之。次忠。以言諫非而怨之。下忠也（已上）。宗密疏云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨（孝順四句中第三句）。靈芝記云。禮記云。事親有隱而無犯（當隱過幾諫。不犯顏）。事君有犯而無隱（當犯顏直諫。言其得失）。事師無犯無隱（雖不犯顏。容言得失。事親是恩。事君是義。師即恩義之間）。三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽。則號泣而隨之（已上）。

【疏】言時者。當闍王欲殺母時也。言有一大臣者。彰其位也。言月光者。彰其名也。言聰明多智者。彰其德也。言及與耆婆者。耆婆亦是父王之子。柰女之兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。言為王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬。覺動王心。斂手曲躬。方陳本意也。

大臣者彰其位也者。問。大臣是官。何云彰位。答。今文非是分別官位。但官名位也。

耆婆亦是父王之子者。奈女耆域經云。又有眾華綵色鮮明。披視華下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈女。至年十五。顏色端正。天下無雙。宣聞遠國。有七國王同時俱來詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。其夜缾沙王從伏竇中入登樓。就之共宿。日月滿。生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針藥囊。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年八歲。聰明高才。學問書疏（云云）。天台云。耆婆此云固活。生時一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能治他病。從德立號。庵羅女子也。是國賢臣。賢臣去。必國亡也（已上）。龍興云。遂至年八。聰明越倫。與小兒游。輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕我等。耆域愕然。便還問母。母曰。汝父缾沙王也。在羅閱祗國。去此五百里。即出金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入王門。到王前禮。王見印鐶。即覺知之。愴然矜之。以為太子。歷二年後。阿闍世生。耆域白曰。我初生時。手把醫器。應當為醫。今已嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之（已上）。戒度云。固活。固亦作故。正因引奈女經云。耆域生時。既執針藥。其母惡之。即以衣裹棄於巷中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人。答言小兒。又問死活。答說故活。王子勅令。取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈女過去供五百尼時。故活為貧家子。其尼有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發誓曰。願我後世為大醫王。常治人身四大之病。所向皆愈等（云云）。問。耆域耆婆。為同為異。答。二人各有二名。具如疏抄。

忽見家兄等者。闍王雖是舍弟。而讓以為太子。故云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊嗣（已上）。

【疏】又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得闍王開心聽攬。為此因緣故。須先白言。臣聞毗陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云。言不關典。君子所慚。今既諫事不輕。豈可虛言妄說。

經毗陀論經者。涅槃經第二十一云。一切外道經書四。毗陀論。毗伽羅論。衛世師論。迦毗羅論（已上）。戒度云。梵語毗陀亦名韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毗陀（明事火懺悔法）。二耶受毗陀（明布施祠祀法）。三阿他毗陀（明一切鬥戰法）。四三摩毗陀（明外國鬥戰法）。龍興云。毗陀論經者。正音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈禱。三平吠陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂異能技數。禁咒醫方。今臣所引第三平論（已上）。

言不關典君子所慚者。左傳並孝經文也。

【疏】言劫初已來者。彰其時也。言有諸惡王者。此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者。此明既於父起惡。不可久留。故須斷命也。言一萬八千者。此明王今殺父。與彼類同也。言未曾聞有無道害母者。此明自古至今。害父取位。史籍良談。貪國殺母。都無記處。若論劫初已來。惡王貪國。但殺其父。不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同於古。母即無位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。

暴逆者。暴是粗。逆是亂。上罰下云義兵。下罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之非一。故云諸也（已上）。又宗韻云。纂。初患切。奪也。逆也（已上）。史籍良談者。指毗陀論而言史籍。是梵天說。故稱良談。寄歸傳云。薛陀是明解義。即其義也。又良者長。古今不改。故名良談。廣韻云。良。長也。增韻云。久也。永也（已上）。

【疏】言王今為此殺母者。污剎利種也。言剎利者。乃是四姓高元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍聞者。見王起惡。損辱宗親。惡聲流布。我之性望。恥慚無地。

四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。剎帝利。婆羅門。二為尊貴。毗舍。首陀。二為下賤。剎帝即王者姓。戒度云。四姓者。剎帝利君臨奕世。王種也。婆羅門。守道居貞。淨行種也。毗舍。貿遷有無。商賈種也。首陀。勤身稼穡。農種也。此四貴賤迥異。婚嫁不通。王今害母。大逆常情。玷辱王種。故云污也（已上）。

經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。何得言聞。謂不忍聞世人傳說。璟興云。無道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見（已上）。宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又云。捨命受大苦時。宗親圍繞。號哭懊惱。其人惶怖。莫知依救。法華經云。聚落田里。為父母宗親說法華經。準此等文。父母等親人所尚。故名為宗親。

【疏】言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。此乃性懷凶惡。不閑仁義。雖著人皮。行同禽獸。王居上族。押臨萬基之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。

經旃陀羅者。靈芝云。此云殺者。即此間魁膾之類（已上）。

【疏】言不宜住此者。即有二義。一者王今造惡。不存風禮。京邑神州。豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國。損我宗親。不如遠擯他方。永絕無聞之地。故云不宜住此也。

言不宜住此者即有二義等者。問。二義差別如何。答。二義俱是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。不存風化。京國神州豈遣旃陀羅為王。此令擯出宮城意也。二者王雖在國。辱我宗親。故須遠涉他邦。永絕無聞之地。故云不宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不宜住此剎利王位。亦可汝是旃陀羅者。我等不宜住於汝國。亦可擯出他方（已上）。法聰二釋同於今文。龍興三釋。初後二釋亦同今文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈芝。龍興第二義。同天台。

京邑神州等者。問。西域記云。天竺南洲中心。神州當印度東北。南海傳云。予在神州自言明律。今見眾僧威儀。反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。靈芝記云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒論云。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之鄉。意存大教（已上）。此等諸文皆以震旦名為神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶。答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形。居陳州之苦縣。能仁降跡。出東夏之神州（已上）。問。何不旃陀羅為國主。答。涅槃六云。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民。無有是處（已上）。魁膾之類何治國也。

【疏】言時二大臣說此語已下。此明二臣直諫。切語極麤。廣引古今。望得王心開悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問曰。諫辭麤惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以不迴身直去。乃言卻行而退也。答曰。麤言雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除。繫劍危己。是以按劍自防。卻行而退。

問曰諫辭粗惡等者。此明按劍卻行而退之意。問意可見。答意以二道理會不迴身。謂粗諫王為息害母。其實不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危己身。以此二意故。自按劍卻行退也。又天台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大臣下。三諫已欲去。按劍卻行示威令懼（已上）。

△五明闍王生怖。

時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。

【疏】五從時阿闍世驚怖下。至汝不為我耶已來。正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麤切。又親按劍而去。恐臣背我。向彼父王。更生異計。致使情地不安。故稱惶懼。彼既捨我。不知為誰。心疑不決。遂即口問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者。是王之弟也。古人云。家有衰禍。非親不救。汝既是我弟者。豈同月光也。

經惶懼者。今釋可見。法聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。靈芝云。闍王驚懼。賢臣去國。社稷必危。戒度云。賢臣者。國以賢臣為輔。得失繫其安危故也（已上）。

經汝不為我耶者。此明闍王不知臣意。謂臣有忠。為是為我。為為父王。故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口言問也。恐彼背己。親向父王。故今問之。不為我也。又嘉祥云。為。助也。不助我也。靈芝云。為猶佐也（已上）。古人云等者（更勘）。

△六明二臣重諫。

耆婆白言。大王。慎莫害母。

【疏】六從耆婆白言下。至慎莫害母已來。明二臣重諫。此明耆婆實答大王。若欲得我等為相者。願勿害母也。此直諫竟。

△七明闍王受諫。

王聞此語。懺悔求救。即便捨劍。止不害母。

【疏】七從王聞此語下。至止不害母已來。正明闍王受諫。放母殘命。此明世王既得耆婆諫已。心生悔恨。愧前所造。即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難。手中之劍還歸本匣。

經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔。悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣令不殺己（已上）。與今意同。本匣者。或劍鞘。或劍匣。

△八明其世王餘瞋禁母。

勅語內官。閉置深宮。不令復出。

【疏】八從勅語內官下。至不令復出已來。明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫。於母猶有餘瞋。不令在外。勅語內官。閉置深宮。更莫令出與父王相見。

經內官者。事夫人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜預曰。妃嬙。貴者。嬪御。賤者。皆內官（已上）。又如屈支國奇特寺緣（云云）。私云。如和朝中宮大夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四府六府。謂左右衛門。左右兵衛。曰之四府。亦名外府。更加左右近衛。曰之六府。此中近衛名曰內府。內府云內官歟。

△三結也。

【疏】上來雖有八句不同。廣明禁母緣竟。

本曰四就下至厭苦緣竟。

△釋云。上來第三釋禁母緣已竟。自下第四解厭苦緣中三。謂標釋結。今初標。

【疏】四就厭苦緣中。即有其四。

△二釋。釋中文自為四。一明夫人幽禁中。

時韋提希。被幽閉已。愁憂憔悴。

【疏】一從時韋提希下。至憔悴已來。正明夫人為子幽禁。此明夫人雖免死難。更閉在深宮。守當極牢。無由得出。唯有念念懷憂。自然憔悴。傷歎曰。禍哉今日苦。遇值闍王喚。利刃中間結。復置深宮難。

禍哉今日苦等者。此明舉上欲害之意。以愁禁閉之難。我母是賊。名之為喚。執劍欲害。名為利刃。欲害時節。名曰中間。結閉意耳。問。見經文相。先罵母已。次即欲害。然何云喚利刃中間。答。口罵身害。其實同時。說必次第。似有前後。

【疏】問曰。夫人既得免死入宮。宜應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與王。王又聞我在難。轉更愁憂。今既無食加憂者。王之身命。定應不久。二明夫人既被囚難。何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教。禁在深宮。內官守當水泄不通。旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無憔悴也。

經愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰舉六所以。謂彼記云。憂悴者。心不悅樂名為愁憂。身無光澤稱為憔悴。夫人憂悴。備有六意。一與大王生死永絕。二與眷屬恩愛情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身不樂（已上）。守當水泄者。言閉深宮。內官守護。音信不通。無水可漏也。當者。玉云。任也。底也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。又餘制切（已上）。

△二明夫人請佛。

遙向耆闍崛山。為佛作禮。而作是言。如來世尊。在昔之時。恆遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重。無由得見。願遣目連。尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚。遙向佛禮。未舉頭頃。

【疏】二從遙向耆闍崛山下。至未舉頭頃已來。正明夫人因禁請佛。意有所陳。此明夫人既在囚禁。自身無由得致佛邊。唯有單心面向耆闍。遙禮世尊。願佛慈悲。表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下。此有二義。一明父王未被禁時。或可王及我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。

一明父王（乃至）遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔。久也。往也。昨也（已上）。法華經云。昔所未聞法。今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔。雖迎捺落之火。念佛之今。忽遇清涼之風（已上）。因緣斷絕者。即無往詣請佛因緣。謂在禁故。斷往詣之因緣。絕請佛之因緣。因即緣也。或可機為因。佛為緣。彼此情乖者。彼即父王。此即夫人。二人俱是見佛情乖也。或可佛為彼。機為此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。

【疏】二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣。故遣慰問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑謙。歸尊於佛。弟子穢質女身。福因尠薄。佛德威高。無由輕觸。願遣目連等。與我相見。

經願遣目連尊者阿難與我相見者。問。夫人別請二聖何意。答。今家無判。淨影云。韋提何故求見目連及與阿難。良以目連是家門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復夫人居住深宮。偏求見一。其相不便。故並求見。求見何為。韋提內心厭此惡界。求生淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見（已上）。

【疏】問曰。如來即是化主。應不失時宜。夫人何以不三加致請。乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴。小緣不敢輒請。但見阿難。欲傳語往白世尊。佛知我意。復使阿難傳佛之語指授於我。以斯義故。願見阿難。

三加致請者。三請即是致請之法。故法華等多致三請。例如三禮三羯磨等。

【疏】言作是語已者。總說前意竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請佛加哀。致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀。復加遙禮。叩頂跱䟻。須臾未舉。

叩頂者。大國之法。憂喜切時。即叩頭也。安樂集云。時有月蓋長者為首。部領病人。皆來歸佛。叩頭求哀（已上）。如漢武內傳云。漢武皇帝求長生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下待仙。於時群仙乘雲駕龍。各降掖庭。天姿掩藹。靈顏絕世。堂上門前磬香芬烈。隨位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐。下地叩頭（取意）。又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願垂慈悲。少放被捨（已上）。跱䟻者。廣韻云。跱。除裏切。跱躇不前。玉云。跱止不前。䟻。徒古切。足不履（已上）。

△三明世尊來赴。

爾時世尊。在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即勅大目犍連。及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希。禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色。坐百寶蓮華。目連侍左。阿難侍右。釋梵護世諸天。在虛空中。普雨天華。持用供養。

【疏】三從爾時世尊下。至天華持用供養已來。正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍。已知夫人心念之意。言敕大目連等從空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山沒者。此明夫人宮內禁約極難。佛若現身來赴。恐畏闍世知聞。更生留難。以是因緣。故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者。此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者。此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見。

此沒彼出者。是六通中神境通攝。神境通相如上已辨。問。何故不言二聖從耆山沒。答。具足應言。阿難目連從耆山沒。從空而來。佛亦山沒。從空而來。於王宮出。是影略互顯耳。璟興云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮出者。亦非宮地中出。佛捨徒眾。騰空入宮。彼眾不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相。亦言於王宮出（已上）。又二聖直乘空來。不言沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣。

問。阿難未得通。何乘空來。答。乘佛力故。況乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世得天眼。各是一途（云云）。

問。何故父王願見目連。即遣目連。夫人願見二聖。如來自來。答。今疏無釋。天台云。問。前頻婆請弟子。意在如來。今夫人亦請弟子。意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一闍王與調達收父。如來若躬赴。恐世王起怨嫌心。為護彼故。不得自往。二者佛法寄在國王。頻婆定死。闍世當為國王。如來若往者。王得國主。佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開。傳說難盡。故須身往。道誾云。授人八戒。五眾皆得為師。是故遣使。赴其所請。宣說淨土因果。非小乘知識所知。是故如來自往赴請（已上）。

【疏】言釋迦牟尼佛者。簡異餘佛。但諸佛名通。身相不異。今故標定釋迦。使無疑也。言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡異餘座也。

經世尊釋迦牟尼佛等者。靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。即法身。上冥下應。報在其中（已上）。法華疏云。釋迦文此翻度沃焦（已上）。問。今經教主是何身耶。坐百寶華有所表耶。答。如來化儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗。故於寶華上結跏趺坐。說六波羅蜜（已上）。然佛化身以形輪王。報身以形梵王（云云）。

簡異餘佛等者。問。夫人向山遙禮釋迦。應念則現。有何疑慮。別言釋迦成簡異耶。答。得上下意。雖無其疑。直言來現。安無疑慮。故結集者為令易識置簡異言。釋顯此義。故云簡異。

【疏】言目連侍左等者。此明更無餘眾。唯有二僧。

經目連侍左阿難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。故在右也。

【疏】言釋梵護世者。此明天王眾等。見佛世尊隱顯王宮。必說希奇之法。我等天人因韋提故。得聽未聞之益。各乘本念。普住臨空。天耳遙飡。雨華供養。又言釋者。即是天帝也。言梵者。即是色界梵王等也。言護世者。即是四天王也。言諸天者。即是色欲界等天眾。既見天王來向佛邊。彼諸天眾亦從王來。聞法供養。

經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓因因陀羅。或云旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一比丘問佛。何故名釋提桓因。答。本為人時行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。本為人時數數行施故。何故名摩伽婆。本為人時名故。何故名娑婆羅。本為人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本為人時姓故。何故名舍脂缽低。舍脂是婦。缽低是夫。何故名千眼天。本為人時聰明。於一時坐。思千種義。觀察稱量。故名千眼。何故名因提利。為三十二天主。又云。梵者此翻離欲。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶山。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒此云持國。亦言安民。居黃金山領二鬼。揵闥婆。富單那。南毗留勒叉此云增長。亦云免離。居瑠璃山領二鬼。薜荔多。鳩槃荼。西毗留博叉此云非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍。毗舍闍。北毗沙門此云種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅剎。夜叉。各領二鬼。不令惱人。故稱護世（已上）。

問。釋梵護世何不次第。答。法華列雜眾亦先列釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。佛檀越故別列（已上）。玄贊要集云。智論得初果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。過賢劫後二千二十四劫。當得作佛。號無著世尊。故初列也（已上）。

問。法華疏云欲界主。淨名疏云地居主。云何會通。答。忉利已上非釋統領。就地居天云欲界主。故無相違。問。若爾。夜摩已上四天可不來耶。答。可來也。例如法華不列夜摩都率二天。然彼疏云。而不列略耳。何者。下天鈍。上天著樂。尚知來集。況不著不鈍而不來耶（已上）。

問。二禪已上諸天來耶。答。可來也。若依俱舍。雖梵王但在初禪。二禪已上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王說十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。光明等者。二禪已上。故今疏云。梵者即是色界梵王等也（云云）。

問。今經密化。諸天何來。答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供養者。瑜伽云。由七因緣釋梵諸天來至佛所。一為供養。二為聽法。三為決疑故。四翼從故。五為饒益他。六敬重佛教故。七欲赴會故（已上）。

△四明夫人見佛傷歎。

時韋提希。見佛世尊。自絕瓔珞。舉身投地。號泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多。共為眷屬。

【疏】四從時韋提希見世尊下。至與提婆共為眷屬已來。正明夫人舉頭見佛。口言傷歎。怨結情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞。猶愛未除。忽見如來。羞慚自絕。

經自絕瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絕瓔珞舉身投地。身業懊惱。白世尊下。口業怨傷（已上）。此同今意。只是忽見如來。羞慚自絕而已。又靈芝云。挽斷項瓔。持用獻佛。投身于地。以竭其誠。妙宗鈔云。自絕瓔珞舉身投地號泣向佛。即三業供養。絕瓔投地是身。號泣是口。以二顯意（已上）。此二師意供養瓔珞。然經不說供養。故難依用。

【疏】問曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。所著衣服。皆使傍人。今既見佛。恥愧情深。不依鉤帶。頓自掣卻。故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內心感結。怨苦難堪。是以從坐踊身而立。從立踊身投地。此乃歎恨處深。更不事禮拜威儀也。言號泣向佛者。此明夫人婉轉佛前。悶絕號哭。

鉤帶者。服瓔珞之具也。

【疏】言白佛已下。此明夫人婉轉涕哭。量久少惺。始正身威儀。合掌白佛。我自一生已來。未曾造其大罪。未審宿業因緣有何殃咎。而與此兒共為母子。此明夫人既自障深。不識宿因。今被兒害。謂是橫來。願佛慈悲。示我徑路。

我自一生已來等者。問。初殺仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云一生未造大罪。答。殺仙墮地即王之計。夫人不起殺生意樂。故云未造。徑路者。廣韻云。徑。直也。堅也。是山之直道也。

【疏】言世尊復有何等因緣已下。此明夫人。向佛陳訴。我是凡夫。罪惑不盡。有斯惡報。是事甘心。世尊曠劫行道。正習俱亡。眾智朗然。果圓號佛。未審有何因緣。乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子。忽於父母。狂起逆心。二明又恨提婆。教我闍世造斯惡計。若不因提婆者。我兒終無此意也。為此因緣。故致斯問。

經世尊復有何等因緣等者。問。世尊何故不答因緣。答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。但恨二人即為厭穢之端。不以宿業為要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機。故無其答也。又天台云。此經不答。餘經說之。昔於錠光佛時。釋迦為摩納。就珍寶仙人學。學習既成。念欲報恩。自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女。時有須摩提。求為女婿。聰明有智而形貌醜。摩納遇見論議。須摩提屈在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。摩提生忿。發誓未來世世常惱。為此因緣常觸惱也（已上）。

【疏】又夫人問佛云與提婆眷屬者。即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者。佛之伯叔。有其四人。佛者。即是白淨王兒。金毗者。白飯王兒。提婆者。斛飯王兒。釋魔男者。是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子。故名內眷屬也。

佛之伯叔有其四人者。問。父兄云伯父。父弟名叔父。然師子頰生四飯王。白淨是長而生悉達。若爾。佛有三人叔父。何云佛之伯叔有四。答。佛及提婆釋魔男等相並而論。故云伯叔。今但云佛是。言略耳。

佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子頰王有四子。淨飯。白飯。斛飯。甘露飯。有一女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達。難陀。白飯王有二子。跋提。提沙。斛飯王有二子。提婆達多。阿難。甘露飯王有二子。摩訶男。阿泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅（已上）。從義補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毗羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名髮意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八女。即以第一第八而自為妃。以其六女與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛指闊二寸。難陀既長丈五四寸。但短佛三指耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難陀。但長一丈五尺二寸耳。又下文說。阿難乃是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四月初十日生。經論異同。非獨此也（已上）。

故名內眷屬者。問。智論云。一給仕眷屬。車匿等。二內眷屬。瞿夷。妻子。阿難等也。三大眷屬。舍利。目連。普賢。文殊等也。相違如何。答。內外分別所望不同。何必一準。

問。時韋提希下至共為眷屬已來。屬厭苦緣。其理不明。文意止憂禁閉。專恨二人。然愁憂之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在不樂閻浮提等以下。如何。答。致恨於二人。是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓捨（已上）。但憂與厭具不具者。隨機雖異。而今由憂即厭苦。故今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖是厭苦明文。而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭交互。故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。而推其理。厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨文載厭苦相。只是口陳前厭心耳。

△三結也。

【疏】上來雖有四句不同。廣明厭苦緣竟。

本曰五就下至欣淨緣竟。

△自下第五料簡欣淨緣中三。謂標釋結。今初標。

【疏】五就欣淨緣中。即有其八。

△二釋。釋中文自為八。一明請所求標苦界。

唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。

【疏】一從唯願世尊為我廣說下。至濁惡世也已來。正明夫人通請所求。別標苦界。此明夫人遇自身苦。覺世非常。六道同然。無有安心之地。此聞佛說淨土無生。願捨穢身。證彼無為之樂。

通請別標者。所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。

此聞佛說淨土無生者。此指下正說。謂我今請當生淨土。佛當為我說此真要。爾時遂望。故云此聞等。或指已說諸淨土經。謂夫人昔聞淨土教門。今值逆苦。應憶昔聞。若不前聞。何請淨土。一云此聞等。

經閻浮提者。靈芝云。閻浮提或云剡浮。贍部。此翻勝金。從樹為名。以樹半臨海水。水底有金。光色映樹故為名。提或云檀。此翻為洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中濁惡最甚。故特標之（已上）。

經濁惡者。靈芝云。濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨。故總稱濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等（已上）。

△二明出所厭境。

此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來。不聞惡聲。不見惡人。

【疏】二從此濁惡處下。至不見惡人已來。正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡。未有一處可貪。但以幻惑愚夫。飲斯長苦。言此濁惡處者。正明苦界也。又明器世間。亦是眾生依報處。亦名眾生所依處也。言地獄等已下。三品惡果最重也。

經地獄餓鬼畜生者。淨影云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可樂故名為地獄。地持釋言。增上可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論之。地下牢獄是彼罪人受報之處。故曰地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名為畜生。此乃辨相。非解名義。名義如何。蓋乃從主畜養為名。一切世人或為驅使。或為啖食。畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心釋言。以多求故名為餓鬼。此亦辨相。非解名義。正解名義。饑渴名餓。虛怯多畏。目之為鬼（已上）。

問。鬼畜前後異說不同。有何由耶。答。若約利鈍。先畜後鬼。若約受苦。先鬼後畜。約利鈍者。光記云。卵濕生類。性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵濕（已上）。約受苦者。諸經論中說鬼畜苦。鬼重畜輕。或義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時。以阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝鬼天中。婆沙評家攝鬼為正故。

【疏】言盈滿者。此三苦聚。非直獨指閻浮。娑婆亦皆徧有。故言盈滿。

娑婆亦皆遍有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影云。三千剎土同有此惡。故曰盈滿（已上）。言娑婆者。法華疏云。娑婆此翻忍。其土眾生安於十惡。不肯出離。從人名土。故稱為忍。悲華經云。云何名娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居（已上）。

【疏】言多不善聚者。此明三界六道不同。種類恒沙。隨心差別。經云。業能莊識。世世處處。各趣隨緣受果報。對面不相知。

經多不善聚者。今家意者約眾生類差別不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不善聚。惡道因也。無人不起。故名為多。又常現行。亦名為多。殺盜婬等違理損物。說為不善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因果。所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡趣共聚此處。或可別指人中少有良善。如下所願。不見惡人。怨親逆順無非不善。闍王調達豈善聚乎（已上）。

經云等者（更檢）。大乘顯識經云。識為業障所纏。報盡命終。猶如滅定阿羅漢。又云。報盡分離。隨業受報（已上）。雖有此文。難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業莊因者。造業之時。心王隨業有善惡異。故云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂果。其果報識。隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。故云莊識。又心作業因。心亦感果。故俱舍引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行（已上）。對面不相知者。此述隔生即忘之義。昔雖父母。今獵為食。昔雖兄弟。今責為奴。般舟讚云。父母妻兒百千萬。非是菩提增上緣。念念相纏入惡道。分身受報不相知（已上）。樂天云。野禽山獸誰辨舊親（已上）。

【疏】言願我未來已下。此明夫人真心徹到。厭苦娑婆。欣樂無為。永歸常樂。但無為之境。不可輕爾即階。苦惱娑婆。無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能免斯長歎。

真心徹到者。問。為是三心。答。不爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人未曾措心觀行。焉是安心。但具行時。此心輾轉應成三心。問。經無真心徹到之文。答。當文雖無。看前後意。上云悲泣雨淚。下云厭穢欣淨。其厭欣心定是殷勤。心致真實。口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者。煩惱及業即是生死之根元也。若生淨土。長別有流。故絕生死之根元也。首經四云。經百千劫常在纏縛。唯殺盜婬三為根本。以是因緣。業果相續（已上）。

【疏】然願我未來不聞惡聲惡人者。此明如闍王調達殺父破僧及惡聲等。願亦不聞不見。但闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓捨。

經不聞惡聲等。今釋釋意者。調達等名名為惡聲。調達等人名為惡人。又淨影云。以閻浮提有其惡行。有其惡人。所以不樂。宿世罪行。今逢惡人。罪行名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。未來所逢阿闍世等造逆眾生名為惡人。願更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名之為惡。惡逆名字名為惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復逢值。造逆之者名為惡人。願己不見。靈芝云。五濁三界。五逆十惡。皆是惡聲。其中眾生造如是業。盡號惡人。極樂世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人俱會一處。即無惡人也（已上）。

△三明夫人懺悔。

今向世尊。五體投地。求哀懺悔。

【疏】三從今向世尊下。至懺悔已來。正明夫人淨土妙處。非善不生。恐有餘愆。障不得往。是以求哀更須懺悔。

餘愆者。此述我宿何罪。生此惡子意。言女人雖多。未必生於惡逆之子。然酬宿罪。今值此難。若有餘殃。當來亦然。故恐餘愆而須懺悔。故淨影云。韋提何緣知過有罪。今求懺悔。釋言。韋提今生惡子。為之幽閉。將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。當更受之。故須懺悔（已上）。

經五體投地者。淨影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設禮。為敬法爾。故云投地（已上）。經懺悔者。淨影云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢並舉。故云懺悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔。華梵並舉。或云。懺即斷後。悔是恥前（已上）。

△四明夫人請去行。

唯願佛日。教我觀於清淨業處。

【疏】四從唯願佛日下。至清淨業處已來。正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處。今亦通請得生之行。言佛日者。法喻雙標也。譬如日出。眾闇盡除。佛智輝光。無明之夜日朗。言教我觀於清淨已下。正明既能厭穢欣淨。若為安心注想。得生清淨處也。

經教我觀於等者。問。韋提請去行。何唯局定善。答。經釋無文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人定機故。二定強散劣故。

△五明光現淨土。

爾時世尊。放眉間光。其光金色。徧照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺。如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土。七寶合成。復有國土。純是蓮華。復有國土。如自在天宮。復有國土。如玻瓈鏡。十方國土。皆於中現。有如是等無量諸佛國土。嚴顯可觀。令韋提希見。

【疏】五從爾時世尊放眉間光下。至令韋提見已來。正明世尊廣現淨土。酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土。如來即放眉間光。照十方國。以光攝國。還來頂上化作金臺。如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細上闊。所有佛國。並於中現。種種不同。莊嚴有異。佛神力故。了了分明。加備韋提。盡皆得見。

化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喻光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺。問。經云如須彌山。不說法譬合相。恐應是喻臺量。何云喻形。故靈芝云。光臺高聳。喻若須彌。戒度記云。舉山喻臺。此乃分喻。十方國土皆於中現。豈止如須彌耶（已上）。答。彼山之形腰細上闊。故喻金臺。經文不說法喻合相。何知不喻高四方形。諸師意樂俱是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳可仰而信。

問。須彌山是縱廣八萬。何云腰細上闊。答。俱舍頌云。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八四二千量。論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師說。周八十千。別說四邊各唯二萬。光記云。論曰。至其量無別者。此師意說。既言與下四邊其量無別。準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊處。何妨亦似鼓。有餘師說至各唯二萬者。此師意說其四層級漸次卻入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬。故說山頂面各二萬。若據周量有八十千。婆沙正理皆有兩說。並無評家（已上）。今腰細者。同或如下闊處。何妨亦似鼓之義。

經或有國土等者。問。經文所舉四種土中有極樂否。答。今家無判。何辨攝不攝乎。但他師解不同。謂靈芝云。現土無量。不可具舉。略示四種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華者。言其潔淨。如天宮者。言其快樂。玻瓈鏡者。言其明瑩。若論諸土。莊嚴極眾。經文從簡。各舉一相。欲彰極樂具兼諸美（此述不攝之義）。又如湛淨業記云。問。光中四土安養當何。答。約文約義。言約文者。則七寶合成是安養相。言約義者。此經正明安養。集經者無容後說。既最初云七寶合成。知是極樂（已上）。源清顯要記云。問。光中四土安養當何。答。大本第三十一願云。我成佛國土光明徹照諸佛世界。如鏡現像。即當玻瓈鏡也（已上）。淨土私記云。純是蓮華者。是西方蓮華輪世界。佛號阿彌陀（已上三師述攝義也）。此中如湛。似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是極樂界之異名也。若存彼義。應引此文。

經七寶者。行事鈔中二云。金銀摩尼。真珠珊瑚。硨磲碼瑙（已上）。智光淨土論疏云。言七寶者。如契經言。一金。二銀。三吠瑠璃。四頗胝迦。五赤真珠。即是珊瑚。六阿濕摩揭拉婆。即是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆。即是硨磲（已上）。

經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝迦。此翻水玉。或云水精（已上）。大經說樹云。玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。

【疏】問曰。韋提上請為我廣說無憂之處。佛今何故不為廣說。乃為金臺普現者。有何意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言致請。即是廣開淨土之門。若為之總說。恐彼不見。心猶致惑。是以一一顯現。對彼眼前。信彼所須。隨心自選。

如來密意者。此顯不說而現。即有甚妙利益。謂若對於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見。聞是闇故。猶應殘疑。若殘疑者。何選一土。若不選請。何設教益。故佛密意。對彼眼前。隨心令選。故云密意。

廣開淨土之門者。此明因韋提請。廣開極樂之門。謂夫人致請。如來廣開淨土之門。若不現而說。諸佛國土莊嚴無量。說不能盡。復夫人心迷惑不選。是故方現現量。令選西方一土耳。

△六明夫人感佛恩。

時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。

【疏】六從時韋提白佛下。至皆有光明已來。正明夫人總領所現。感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。並悉精華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂生安樂國也。

欲比極樂莊嚴全非比況者。問。上品淨土凡夫難入。是知經言雖復等者。捨勝淨土。可樂劣土。故嘉祥云。問。佛普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。為是因緣。唯得往生西方淨土也（已上）。答。凡案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二百一十億諸佛土中。捨粗取妙。莊嚴極樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。更有何意。彌陀因行成勝妙土。夫人眼前現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別義耳。

問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫。於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫。於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫。於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫。於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫。於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫。於善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫。於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫。於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫。於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子。如是次第乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫。於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中（已上）。若言極樂勝諸土者。何會此經但本願者。智論云。寶積比丘薄福德故。不見餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故（已上）。明知本願凡夫往生。下品土中取勝妙故。且言選擇也。答。經經異說並逗機緣。各有利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無量眾生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其國。如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國。以自莊嚴其國（已上）。此文全同大經本願。即知智論亦許西方勝餘淨土。

然竹谷云。華嚴通說一切淨土。極樂為劣。凡夫生故。淨土經中極樂為勝。於凡夫生土中極樂勝故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依同性及俱絺羅經。彌陀即是初地能化。若爾。華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。故說極樂淨土為劣。智論文亦準之可知。淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故云超諸佛剎。斯乃於彼二百一十億土之中選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。若約自力極樂為劣。若約他力極樂為勝。故勝劣說各有利益。謂華嚴等為令菩薩斷證增進。隨機上下見土優劣。淨土經意直為凡夫。而說由佛本願強緣。以得往生勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰開諸藏矣。

故云我今等者。問。第六段中何結第七段文。答。六七兩段有開合意。今從合意而進結之。雖者。未盡之言。若不結。下意尚未盡故也。所以開者。且為分別通別二土也。

【疏】問曰。十方諸佛。斷惑無殊。行畢果圓。亦應無二。何以一種淨土。即有斯優劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優之與劣。非凡惑所知。隱顯隨機。望存化益。或可故隱彼為優。獨顯西方為勝。

問曰十方諸佛等者。問意云。一切諸佛所證平等。無有別意。然淨土者是佛所現。佛若平等。土亦可齊。何有優劣也。

答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優劣。二或可下。明釋迦影現土有優劣。初釋亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土。非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。優者極樂。劣者諸土。如禮讚云。超諸佛剎最為精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或隱劣而不現。唯現優土。俱是為利眾生。故云望存化益。

次釋。或者簡異前釋。前約本土論有優劣。今約影像。語有優劣。謂釋迦意密。為使夫人獨選極樂。隱餘優土。唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。令樂極樂。謂之故隱。問。應偏述釋迦所現淨土相。何亦申本質優劣。答。影像必由本質。是故問中超問本質。答亦並答本質影像。

△七明夫人選所求。

我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。

【疏】七從我今樂生彌陀已下。正明夫人別選所求。

經我今樂生等者。問。光臺中依正俱現耶。若云俱現者。當文但云現諸國土。不論正報。至第七觀。正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨國。喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心開悟忍（已上）。明知不見正報。若言爾者。身土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言我今樂生彌陀佛所。加之上云光變為臺。影現靈儀。靈儀之言豈非正報。答。經釋俱云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其境界。而今現意答國土請。何現不請之正報耶。

我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不爾者。設見佛身。爭知彌陀。諸佛身相彼此同故。然其極樂阿彌陀者。阿難言也。法華經云。貪著小乘三藏學者。不思議經云。舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。又靈儀之言可通依正。其義如上。

【疏】此明彌陀本國四十八願。願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化。顯開智慧之門。

彌陀本國等者。彼佛本願所成國。故名為本國。又對十方世界隨宜所現。名為末國。以極樂國名為本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土穢土。即此意也。又光臺所現為末。本質極樂為本。又他佛淨土名為他國。彌陀淨土以為本國。故觀經云。還到本國（小經亦同）。禮讚亦云。本國他方大海眾（云云）。問。攝淨土願唯局三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八願等耶。答。分別攝眾生等三願時。實如所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讚云。四十八願莊嚴起。瑞應傳云。四十八願莊嚴淨土。華池寶閣易往無人。往生論中以正覺佛為器世間住持功德。以淨華眾亦屬器界莊嚴。即此義也。

問。韋提可知本願所成之義耶。答。不可知也。今文只用比丘願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所知。如云下文顯已通得引用也。

因行果報等者。四十八願名為勝因。六度萬行目之為行。十地習果以名勝果。妙覺極位名為勝報。又天台玄二云（釋十如下文也）。果即一念相應大覺。朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃。果果斷德。禪定三昧。一切具足。是報果也（已上）。問。彼佛成道。依正化他必應同時。何云依報感成等耶。答。理實如然。何有前後。今文且釋正報成時。依報隨成之義也。

問。依智可起悲。何依悲起智耶。答。悲智前後只是一往。約自證邊。實無前後。且論化他大悲為先。是說必次第。實在一念也。

【疏】然悲心無盡。智亦無窮。悲智雙行。即廣開甘露。因茲法潤。普攝群生也。諸餘經典勸處彌多。眾聖齊心皆同指讚。有此因緣。致使如來密遣夫人別選也。

廣開甘露法潤普攝者。甘露即是不死之藥。以喻常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三界火宅。故云法潤。有如此等重重因緣。故佛令夫人選也。

△八明夫人請別行。

唯願世尊。教我思惟。教我正受。

【疏】八從唯願世尊已下。正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處。還修別行。勵已注心。必望往益。言教我思惟者。即是定前方便。思想憶念彼國依正二報。四種莊嚴也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細。覺想俱亡。唯有定心。與前境合。名為正受。此中略已料簡。至下觀門。更當廣辯。應知。

四種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種也。

△三結也。

【疏】上來雖有八句不同。廣明欣淨緣竟。

觀經序分義傳通記卷第二

觀經序分義傳通記卷第三

釋良忠述

本曰六就下至散善顯行緣竟。

△釋云。上來第五解欣淨緣已竟。自下第六解散善緣中三。即標釋結。初標。

【疏】六就散善顯行緣中。即有其五。

散善顯行者。世戒行三。其體散故。名為散善。以此散善顯往生行。故云顯行。問。正宗分中定前散後。序中何故散前定後。答。欣淨已下。三緣鉤鎖前後宛然。何者。韋提雖請定善。佛更觀機。廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不為鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯說定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散善。欲化萬機。因請定善。自開散善。而顯定散俱生之義。此義顯已。先可。方說所請定善。是故示觀緣中。勸修得益正說十三定善。定善已周。當說散善。是故次說三輩散善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必然也。

△次釋。釋中文自為五。一明父王得益。

爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王。雖在幽閉。心眼無障。遙見世尊。頭面作禮。自然增進。成阿那含。

【疏】一從爾時世尊即便微笑下。至成那含已來。正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂。更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀願意。因斯二請。廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑也。

經微笑者。智論云。笑有種種因緣。有人歡喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑。有見異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊方異俗而笑。有見稀有難事而笑。今是第一稀有難事。諸法相不生不滅。真空無字無名。無言無說。而欲作名立字為眾生說。令得解脫。是第一難事（已上）。準之。今則歡喜微笑也。歡喜意者。夫人能請。所求去行即稱釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開淨土之門。定散皆往。所以微笑。解釋分明也。

又天台云。何以不直答其土因。而復放光微笑耶。解有二。初為欲增道。次欲使王與夫人因光相見。王既覩光增道。知國非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成果也。微笑如釋種被誅。如來光色益顯。正以如來善達因緣業報無差。對至叵避。王雖應死而獲道跡。夫人幽縶即是現淨土之緣。有此多緣。所以致笑也。妙宗鈔云。惡業之報害命縶身。而為獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差。欲表內心。是故微笑。靈芝云。後獲果中。初如來現土正意在茲。機感相投。潛通密應。故佛微笑（已上）。

【疏】言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾。凡所出光。必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照餘方。唯照王頂。

經有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨色身三昧。從三昧起。即便微笑。諸佛笑法有五色光。時五色光化五百色。從佛口出。照父王頂（已上）。問。韋提致請稱佛意。故佛現微笑。若爾應照夫人。何唯照王。答。夫人被禁。絕王音信。進食失處。憂憔彌盛。依之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故今益王。則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提厭求。本由禁王。是故如來先益影堅成阿那含（已上）。此乃父王本有歸佛之心。夫人更致戀王之愁。因緣和合。則有照益。

【疏】然佛光隨身出處。必皆有益。佛足下放光。即照益地獄道。若光從膝出。照益畜生道。若光從陰藏出。照益鬼神道。若光從臍出。照益修羅道。光從心出。照益於人道。若光從口出。照益二乘之人。若光從眉間出。照益大乘人。今明此光從口出。直照王頂者。即授其小果。若光從眉間出。即從佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者。廣多無量。不可具述。

然佛光隨身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。照十方阿鼻地獄等。滅眾生苦惱。兩膝上放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦惱。左右脅放若干光明。照十方人。安穩快樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞眾。項放若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光明。照於十方諸佛大會。繞十匝已。住於虛空。成光明網。高大明淨。供養諸佛（已上）。

又佛光隨其入處所益不同。大論三十三云。若記地獄。光從足下入。若記畜生。光從入。若記餓鬼。光從髀入。若記人道。光從臍入。若記天道。光從胸入。若記聲聞。光從口入。若記辟支佛。光從眉間相入。若記得佛。光從頂入（已上）。問。何故今文無天益耶。答。未知所以。恐是文略也。

若光從眉間等者。問。此義在上文。何重解之。答。上眉間出。廣益大乘之人。今入佛頂。唯授菩薩記耳。

問。父王見光見佛。為是心眼。為當眼見。答。見光眼見。見佛心眼。故經云。心眼無障。釋云。父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖多。自然相見。又璟興云。因佛加力。雖復肉眼。尋光見佛。非牆所障故。眼尚如是。況亦心益（已上）。

【疏】言爾時大王雖在幽閉已下。正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖多。自然相見。斯乃因光見佛。非意所期。致敬歸依。即超證第三之果。

障隔雖多者。七重室內重重牆壁名為障隔也。問。父王可聞今經耶。答。經釋無文。豈輒解之。但靈芝云。據此頻婆見佛得果。應與夫人同聞觀法。後結益中。但敘韋提五百侍女。乃知頻婆證果即歸滅矣（已上）。正觀記云。經文不敘。則知證果即滅。如向所引涅槃經云。過七日已。王便命終。是也（已上）。非意所期者。父王處禁。只期死日。音信永絕。見佛望罄。然因光照遙覩如來。非是心所期也。

經成阿那含者。問。涅槃經云。耆婆白王白。如是業者。罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹（已上）。阿育王傳第一云。頻婆娑羅王聽法得見諦處。亦是八萬四千天王遠塵離垢得法眼淨處。亦是無量婆羅門及居士得須陀洹處（已上）。相違如何。答。父王本是初果聖人。進證那含。此是密益。耆婆不知。故無相違。故淨影云。王先須陀。故今增進成阿那含。嘉祥云。王本得初果。何以知然。出大論。太子踰城學道時。至王城。促僮僕乞飯。無量人觀看。王兒結誓云。太子得道前。當度我受我請。後成佛時。王則將八萬四千人迎佛。佛為說法。於路得須陀洹果。故本得初果。今蒙光照。進得那含（已上）。

即超證第三之果者。問。王前初果。今證那含。是次第證。何云超證。凡言超者。本在凡地。以有漏智斷欲六品九品及下八地。更入見道。至道類智。隨本斷分。或得二果。或得三果。是超證也。然王本不斷思。證初果已。始斷欲惑。以證不還。豈無六品。斷二果位是次第證。何屬超越。答。聖教所談義門非一。何致偏執。俱舍等論不立聖後超。但論本斷超。彼述一途。大乘教門義相博淵。亦立聖後超。謂唯識十云。一類二乘。三界九地合為一聚。九品別斷（是類聚斷。超中二果）。廣章云。極七反有容是次第。超中二果。兩類人也。家家一間。唯是次第。以少分斷。更無超故。憬興彌勒下生經疏云。超次取證者有二。一漸。二頓。頓即初果超中二果得羅漢。漸即凡夫倍離及全離欲。入見道得中二果。寶師釋云。大乘對法論中有從初果超取羅漢。又止觀六云。一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在凡地得非想定。今發無漏。第十六心滿即得阿那含。本在凡地。或得初禪二三四禪。今十六心滿亦是阿那含。本在凡地。欲界九品隨以世智斷之多少。第十六心滿。隨本斷超果皆名本斷超。若凡地未得禪。十六心滿超。能兼除欲界諸品或三兩品者。即是家家一種子等。即是小超。本在凡地。聽法聞唱善來成羅漢者。即是大超。如佛一念。正習俱盡。此名大大超。弘決六云。如神通人及常人行遲疾不同。豈無里數（已上）。然影堅王本是初果。故知非本斷超。又類聚斷既無超中一果之義。故異今超。今超只是速疾為超。如彼止觀釋大超耳。又父王本是凡夫。而今見佛得第三果。故云超證。更不可違俱舍等說。今經釋全不云初果。涅槃經等說自是一途。以彼異說。不可難之。況今釋云。餘戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。又云。仰憑八戒。望欲積善增高。擬資來業（已上）。此等解釋明見凡夫。

問。縱使初果聖者。何不亦云流轉生死。擬資來業等耶。答。初果聖者感善處生。何強恐之。況依犯戒罪業感彼果報。又擬資來業等者。若聖者。既離惡道生人天。生亦不求自感。若望證得二三果等。何仰散善八戒功力。彼果必依有漏無漏定力證故。若爾。來業何謂。何況大師釋前三果聖人深歎其德乎。故知頻婆本是凡夫。而今見佛超證三果耳。又疏抄（證真）云。經大王成阿那含者。疏云。第三不還果也。

問。若證那含。何生欲天。答。興師云。有云是阿那含向非果。婆沙云。影堅王聞目連說。多聞宮微妙食。時捨命生彼天。作太子名最勝尊。又造像功德經云生天。未生怨經云。王即得道。上生天上。明知非果。有云。生天後成第三果。二生合說成阿那含。故未生怨經云。王即於其日斯須息絕。舉國臣民靡不擗踊。即得道跡。有云。涅槃經云。王今殺父及須陀洹。故今應言增成那含。然著阿字。執筆錯也。如涅槃經。若更受身名為那含。不受身者名阿那含（云云）。那含向下皆名那含。今經帶初果成一來向。彼涅槃經約住果。故殺須陀洹。此經約向。故言進成。

問。師子月佛本生經言。頻婆王聞波須密多菩薩本地。對佛懺悔。成阿那含。此經亦著阿字。又彼時既成那含。此經復成耶。答。一既有錯。多錯何疑。斷六品內皆一來向。向非一品。前後何怪（取意略抄）。私云。諸經結得道。都無談二向為那含也。只是經教異說。此經不云生欲界天。故不可難那含果也。又須達長者。優婆毱多。並是第三果。還生欲界。隨自意三昧得第三果。得無生法忍（已上）。

△二明如來答夫人請。

爾時世尊。告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。淨業成者。我今為汝廣說眾譬。

【疏】二從爾時世尊下。至廣說眾譬已來。正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒。王宮出。訖至此文。世尊嘿然而坐。總未言說。但中間夫人懺悔請問。放光現國等。乃是阿難從佛王宮見此因緣。事了還山。傳向耆闍大眾。說如上事。始有此文。亦非是無時佛語也。應知。

始有此文者。問。設無傳說。而結集時何無此文。答。阿難再說禁父等緣。一還耆山說。二結集時說。今從初說故云始有。寫文字者雖在結集。其言同故。讓功於初也。亦非是無時佛語者。此是義推釋也。所以推者。佛現深宮。夫人號泣而有所陳。當時佛定可有慰誘。非出要故。經家略之也。例如上云。父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我之言。

【疏】言爾時世尊告韋提已下。正明告命許說也。

爾時世尊告韋提等者。今釋異常。再牒此文。謂上牒文正明答前夫人等者。略釋文意。次此明下。雖可廣釋其義。而辨佛語有無。故重牒文述其義也。

【疏】言阿彌陀佛不遠者。正明標境以住心。即有其三。一明分齊不遠。從此超過十萬億剎。即是彌陀之國。二明道里雖遙。去時一念即到。三明韋提等及未來有緣眾生。注心觀念。定境相應。行人自然常見。有斯三義。故云不遠也。

經去此不遠者。此有三釋。第一分齊不遠者。十萬雖遐。而望無量猶是邇故。故云不遠。淨影云。十萬億剎名為不遠。此似今義。第二一念即到者。約第九門。或云須臾。或云彈指。豈非是近。第三自然常見者。此約觀成。天台云。安樂國土去此十萬億佛剎。一一剎恒沙世界。何言不遠。解云。以佛力故。欲見即見。又光中現土。顯於佛頂。一念能緣。言不遠也（已上）。欲見即見。意似今釋。又群疑論六有異釋（云云）。

【疏】言汝當繫念已下。正明凡惑障深。心多散動。若不頓捨攀緣。淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法。名為淨業成也。

攀緣者。攀謂攀附。緣謂所緣。心心所法。托境而轉。終日無息。故云攀緣。釋摩訶衍論云。我我所轉盛攀緣。思慮更增。終日無息（已上）。安心住行者。繫念名安心。諦觀名住行。謂正觀時。繫心於境。雖言安心。非是三心也。

經諦觀彼國淨業成者者。今釋意以淨業成句。屬修觀益。故從國字。可還觀字。謂觀彼國者即淨業成也。若依淨影意者。從者還觀。謂諦觀彼國與淨業成者。故淨影云。總勸觀中。汝觀彼國。勸觀依報。淨業成者。勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等名業成者（已上）。

【疏】言我今為汝已下。此明機緣未具。不可偏說定門。佛更觀機。自開三福之行。

此明機緣未具等者。今雖許說所請定善。而擱定善。更開三福。此於當文預述下意。其例蓋多。佛更觀機者。此明如來更鑒眾機。凡觀機有三重。一諸經之中皆有觀機。謂如法華入定。今經化前及當緣等是也。二道樹觀機。謂如法華說於三七日中思惟如是事。智度論第七云。釋迦文尼佛得道後。五十七日寂不說法。自言。我法甚深。難解難知。一切眾生縛著世法。無能解者。不如默然入涅槃樂。是時諸菩薩及釋提桓因。梵天王諸天合掌敬禮。請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。後到波羅奈鹿林中轉法輪（已上）。三法身地照機。謂如言自本地真因初住已來。遠鑒今日乃至未來大小眾機。又佛六時照機。智論九十二云。佛常晝三時夜三時。以佛眼遍觀眾生。誰可種善根。誰善根成熟增長。誰善根成熟應得度。見是已。以神通力隨所見教化眾生。心隨逐外緣。得隨意事則不生瞋恚。得不淨無常等因緣則不生貪欲等諸煩惱（已上）。

經廣說眾譬者。問。定善何名眾譬。答。今文不釋。淨影云。廣說眾喻。顯其說相。下以此方日水等相。並以此方佛菩薩像。類度彼方。名為眾喻（法聰靈之亦同）。問。從即便微笑至廣說眾譬。不可屬散善緣。所以然者。佛現微笑。意通定散。廣說眾譬。許說定故。如何。答。此文則是散善自開由來。是故偏散善緣。解釋有在。

△三明勸修得益。

亦令未來世一切凡夫。欲修淨業者。得生西方極樂國土。

【疏】三從亦令未來世下。至極樂國土已來。正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深。及未來迴心皆到。

經亦令未來世等者。問。散善往生為局未來。答。定散往生俱通在世未來眾生。但今經文且對當機韋提定機。以未來機屬散機也。亦非是無。機根多少。佛意傍正。又靈芝云。亦令未來者。正彰本意。非止當機。所謂千鈞之弩豈特為鼷鼠而發機乎。戒度記云。亦令下。釋經未來。非止現在。兼為末世。故云亦也。魏誌云。千鈞之弩不為鼷鼠而發機。萬石之鐘不為莛撞而起韻。三十斤為鈞。鼷即小鼠。如來設教。如為一人。眾多亦然也（已上）。

△四明勸修三福行。

欲生彼國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事。名為淨業。

【疏】四從欲生彼國者下。至名為淨業已來。正明勸修三福之行。此明一切眾生。機有二種。一者定。二者散。若依定行。即攝生不盡。是以如來方便顯開三福。以應散動根機。言欲生彼國者。標指所歸也。言當修三福者。總標行門也。云何名三。一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者。此明一切凡夫。皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此四生中。各各復有四生。如經廣說。但是相因而生。即有父母。

一者孝養父母。即有其四者。文言總略。具足應言。一者孝養父母等。二者受持三歸等。三者發菩提心等。若開三福即有其四。一言孝養父母者。今牒一者孝養父母。而略二者三者等。經文明故。次即有其四者。更標開義。後一言孝養父母者者。四中初也。二三四段起盡可見。然經合者。菩提心等俱大乘故。釋開即是心行別故也。

一切凡夫皆藉緣而生等者。此明受生必托外緣。於中有二。一初至如經廣說。總明四生生緣。所謂父母。香。處。名為藉緣。謂胎卵生即緣父母。濕生緣香。化生緣處。如俱舍云。倒心趣欲境。濕化染香處（已上）。

二但是已下。別舉父母外緣。此乃自總之別。顯父母恩也。又通四生各有父母。化生父母如六欲天。濕生父母如頂生緣。卵生父母如五百卵及世邏等。今藉緣者。父母緣也。

四生各有四生者。菩薩處胎經二云。菩薩以神通入天四生。入地獄四生。餓鬼四生。畜生四生。於四生中胎化二生盡漏疾。濕生卵生盡漏遲。化生胎生是利根人。濕生卵生是鈍根人（已上）。雖有此文猶有疑滯。更檢餘文。又安樂集上引智論云。在於人中。或張家死。王家生。（乃至）南閻浮提死。西拘耶尼生。如閻浮提。餘三天下亦如是。四天下死。生四天王天。四天王天死。忉利天生。忉利天死。生餘上四天亦如是。色界十八無色四天。此死生彼。或色界死。生阿鼻地獄。阿鼻地獄死。生餘輕繫地獄。輕繫地獄死。生畜生中。畜生中死。生餓鬼道中。餓鬼道中死。或生人天中。如是輪迴六道。受苦樂二報。生死無窮。胎生既爾。餘三生亦如是（已上）。今準此文。始約人胎。輪迴之間具有四生。卵濕化生。亦輪迴之間備具四生也。

【疏】既有父母。即有大恩。若無父者。能生之因即闕。若無母者。所生之緣即乖。若二人俱無。即失託生之地。要須父母緣具。方有受身之處。既欲受身。以自業識為內因。以父母精血為外緣。因緣和合。故有此身。以斯義故。父母恩重。

若無父者能生之因即闕等者。父之白渧成骨為因。母之赤渧成肉為緣。又能生之言通於父母。所生之語唯局於子。故知父母俱是能生之因緣也。然上下句為省其言。舉能所也。能生之因者。能生即因。持業釋也。然言之者。是語助也。所生之緣者。所生屬子。緣即是母。所生家之緣。依主釋也。故言之者。是隔法也。父母精血為外緣者。問。上文以父為因。以母為緣。今何父母同為外緣。答。所望不同。上父母相對以論因緣。今業識父母相對以論因緣也。

【疏】母懷胎已。經於十月。行住坐臥。常生苦惱。復憂產時死難。若生已。經於三年。恒常眠屎臥尿。床被衣服皆亦不淨。及其長大。愛婦親兒。於父母處。反生憎疾。不行恩孝者。即與畜生無異也。

母懷胎已經於十月者。弘決四云。如阿難問經。佛為難陀廣說胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃至父母精血互有無等。成不成相及精血淨相不淨相等。初入如風雨入舍等。諸相不同。有在母腹而命終者。以蘇油榆皮汁塗手。挾薄刀子推手入。割死兒身。片片而出。又母胎諸患。種種相貌而不入胎。入已若不壞者。七日一變。初七名柯羅邏。如薄酪。二七名阿浮陀。如厚酪。三七名閉手。如短小藥杵。四七名伽那。如溫石。五七名波羅奢呵。五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅實有風門。吹胎如囊。十一七七孔開徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支節一百孔穴。十三七生饑渴相。母食資潤。十四七生九脈。交絡纏繞。十五七生二十脈。一邊各十。又四十脈派八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七以業力故。分別端醜。男居母左。女居母右。男面向內。女面向外。皆手掩面。蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九七生光潤。五色別異。三十七長髮爪。三十一七至三十五七。人相具足。三十六七生厭離。心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風力所轉。頭向產門。申兩臂出產門。每於一七各有一風。吹令變異。風各有名。具如彼經。生已八萬戶蟲從身而生。縱橫飲噉。左右各五百諸節。各有若干蟲戶。長大衰老。常與蟲居。是則三十八七。計日成二百六十六。計月成九月。所以少四。以半小故。

問。世教及經並云十月。何故唯九。答。九即十也。何者。經涉十故。如月初一日受胎者。則定唯九月。二日已去。日數滿時。即跨至十（已上）。盂蘭盆經新記云。然人受胎長短不定。如羅云六年。生死苦比丘六十年（即脅尊者）。老聃八十年。亦有五七月者。故知十月多分為言（已上）。又俱舍論九云。且諸有情若福微薄。入母胎位起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒。或大軍眾聲威亂逼。遂見己入密草稠林。葉窟茅閭。投樹牆下。住時見己住在此中。出位見身從此處出。若福增多。入母胎位起倒想解。自見己身入妙園林。昇華臺殿。居勝床等。住出如前（已上）。

【疏】又父母者。世間福田之極也。佛者。即是出世福田之極也。

福田者。此所施境也。植布施種。生功德果。優婆塞戒經云。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。又律名句云。八福田。一佛田。二聖田。三和尚田。四闍梨田。五僧田。六父田。七母田。八病人田（已上）。施果多少。其義廣多。具如俱舍業品及諸餘文說也。

【疏】然佛在世時。遇值時年飢儉。人皆餓死。白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後。獨自入城乞食。從旦至中。門門喚乞。無與食者。佛還空缽而歸。明日復去。又還不得。後日復去。又亦不得。忽有一比丘。道逢見佛。顏色異常。似有飢相。即問佛言。世尊。今已食竟也。

然佛在世時遇值時年飢儉等者。此因緣出五分律也。見佛顏色異常似有飢相者。問。佛有常得上味適悅之相。何有顏色飢相。答。此示現相。故云似有。智論第九明佛有九惱。一梵志女孫陀利謗。二旃遮女繫木盂作腹謗佛。三提婆達多推山壓佛。四迸木刺腳。五毗樓璃王殺釋子時頭痛。六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。七背痛。八六年苦行。九乞食不得而還。復有冬至前後八夜寒風破竹。索三衣禦寒。又患熱阿難扇佛（已上）。又興起行經總明十緣（上卷說六緣。下卷說四緣）。一孫陀利女謗。二奢彌跋謗。三頭痛。四骨節煩疼。五背痛。六木槍刺脚。七提婆達多擲石。八婆羅門女旃遮謗。九馬麥。十苦行。又舍利弗請問經說七緣。此等皆是示現相耳。故唯識論十云。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝（已上）。釋籤二云。現有煩惱有為有漏。為塵土坌身。實無生死煩惱。似有生死煩惱。為狀有所畏。如成論云。如經云。善來比丘隨順我法。我則歡喜者。此似有貪（已上）。

【疏】佛言。比丘。我經三日已來。乞食不得一匙。我今飢虛。無力能共汝語。比丘聞佛語已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無上福田。眾生覆護。我此三衣賣卻。買取一缽飯。奉上於佛。今正是時也。作是念已。即買得一缽飯。急將上佛。

匙者。此盛飯具。西天之法。飲食不用箸匙故也。三衣者。三種袈娑。袈裟此云不正色。亦云壞色。謂青黑木蘭。三如法色。是不調美。治貪愛也。一安陀會。是五條。二鬱多羅僧。是七條。三僧伽梨。此亦有九品。謂九條。十一條。十三條乃至二十五條也。六物圖云。一梵云僧伽梨。此云雜碎衣（條相多故）。從用則名入王宮聚落衣（乞食說法時著）。二鬱多羅僧。名中價衣（謂財直當二衣之間）。從用名入眾衣（禮誦齋講時著）。三安陀會。名下衣（最居下故。或下著故）。從用名院內道行雜作衣（入聚隨眾則不得著）。又云。四分云。三世如來並著如是衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標幟（音志）。雜含云。修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應被袈裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死疾得解脫。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以須三者。分別功德論云。為三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論云。佛弟子住中道。故著三衣。外道裸形無恥（住斷見故）。白衣多貪重著（住常見故。已上）。

【疏】佛知而故問言。比丘。時年飢儉。人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者。即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領汝好心。我不消此飯也。

我不消此飯等者。問。泛論福田。聖勝凡劣。縱使父母。其恩雖重。不可過佛。何故如來自不消飯而讓父母。答。如此施設。悉檀赴緣。只是為令識知父母恩重。

【疏】比丘重白佛言。佛是三界福田。聖中之極。尚言不消者。除佛已外。誰能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。為此得消。佛又問。比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與飯。大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸依。即能消此食也。時比丘既受佛教。愍仰而去。以此義故。大須孝養父母。

受三歸依即能消此食者。凡以僧物施俗人者。遮名污家。有污佛家之過故也。然有開義。謂病人。懷妊女。父母。此開施與。若父母無歸三寶心者少與。盂蘭盆疏記云。僧祇律云。父母不信三寶即少供。信即恣與（已上）。

【疏】又佛母摩耶生佛。經七日已即死。生忉利天。佛後成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說法。為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。

一夏者。安居有三。四月十六日結夏。名初安居。從四月十七日至五月十五日。二十九日間隨何日結夏。皆名中安居。五月十六日結夏。名後安居。初後唯以一日為結夏日。中二十九日也。初中後雖異。滿九旬後。各行自恣。謂初安居者至七月十六日滿九旬自恣。乃至後安居者。至八月十六日滿九旬自恣。古跡云。雨際蟲多。令人譏謗。故制安居（已上）。

【疏】奉事師長者。此明教示禮節。學識成德。因行無虧。乃至成佛。此猶師之善友力也。此之大恩。最須敬重。然父母及師長者。名為敬上行也。

此明教示禮節等者。此明教導恩重。於中有二。初二句者明世間師恩。孝經云。夫孝。德之本也。教之所由生也。同註云。孝道者。乃立德之本基也。教化所從生也。德者。得也。天地之道得。則日月星辰不失其序。寒燠雷雨不失其節。人主之化得。則群臣同其義。百官守其職。萬姓悅其惠。來世歌其治。父母之恩得。則子孫和順。長幼相承。親戚歡娛。姻族敦睦。孝道之美。莫精于德也（已上）。

教示者。師之所授也。學識者。資之所受也。成德者。依學識而成道德也。次二句明出世師恩。其義易了。又上二句通世出世師。下二句局在出世師。出世禮節者。戒福也。問。奉事師長可唯局世間師。言世善者。不遇佛法之善根故。故玄義云。不遇佛法之人雖行孝養。亦未有心悕求出離。散善義云。第一福即是世俗善根。曾來未聞佛法。答。世福雖是舊醫之法。已入佛法。亦不廢之。設入佛法而除戒行二福。以外孝養等善應屬世善。餘處解釋且從本云。不遇佛法也。師長者。親承名師。同伴之中勝者及以家兄名長。故論註云。尊者。君父師也。長者。有德之人及兄黨也（已上）。但今釋意師即長也。故靈芝云。父母生育恩。師長教導恩（已上）。

師之善友力者。摩訶止觀四云。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難說。知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域。無所資持。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫汎舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行。未必須伴。方等般舟行法。決須好伴。更相策發。不眠不散。日有其新。切瑳琢磨。同心齊志。如乘一船。互相敬重。如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若。示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說法。示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了。可得獨行。妨難未諳。不宜捨也。經言。隨順善師學。得見恒沙佛。是名教授（已上）。

問。父母師長其恩何重。答。若外典中。師準伯叔。故父母恩重。若佛家談師恩深重。舍利弗問經云。佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深。故言大也。若從師學。開發知見。次恩大也。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生。乃次之耳（已上）。大般若經中出家人師恩重於父母。在家人父母恩重於師恩（云云）。

【疏】言慈心不殺者。此明一切眾生。皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者。但為護命也。

經慈心不殺者。問。為是十善中不殺不。若云十善第一者。經文別舉修十善業。故知別也。故淨影云。孝養父母奉事師長敬上行也。慈心不殺慈下行也。修十善業是其止行（天台亦同）。若云十善外者。不殺之體彼此不異。何云別乎。答。諸師異解。不及會通。今家所判。不殺勝故。上別舉之。非云別體。故以後二句同屬慈下行。又第四卷釋慈心不殺云。最上勝妙之戒也（已上）。知屬十善戒。又靈芝云。上二句報恩行。父母生育恩。師長教導恩。下二句離惡行。不殺為十善之首。故特標之（已上）。問。今文上解慈心不殺。不云十善首。次釋修十善業。明不殺列初。何必上句不殺即十善攝。答。今文雖幽。第四卷釋攝屬分明也。

【疏】經云。一切諸眾生。無不愛壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。

經云一切等者。十善戒經云。一切受生者。無不愛身命。過去來今佛。一切智所說。恕己可為喻。勿殺勿行杖。若見殺生者。如刀刺其心。涅槃經十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖（已上）。若準本經。怒字恐誤。應是恕字。故經音義云。仁心度物曰恕也（已上）。和名云。恕。惠也。量也。今應量訓。

【疏】言修十善業者。此明十惡之中。殺業最惡。故列之在初。十善之中。長命最善。故以之相對也。已下九惡九善者。至下九品中。次應廣述。此明世善。又名慈下行也。

已下九惡等者。問。下九品中無解九惡九善之相。答。下容有。故讓之。雖讓而亦略之。言其惡者。下上品云作眾惡業。釋云。十惡輕罪。下下品云。作不善業。五逆十惡。言其善者。上上品云。慈心不殺。雖舉不殺。總含世福。故通九善。中下品云。行世仁慈。亦說十善。故今釋讓此等文處也。

【疏】二言受持三歸者。此明世善輕微。感報不具。戒德巍巍。能感菩提之果。但眾生歸信。從淺至深。先受三歸。後教眾戒。

世善輕微感報不具者。此明世戒二福勝劣。謂世劣戒勝。為顯此義。世雖感報。不及戒果。故云不具。問。如戒勝世。戒行相對亦有戒劣行勝之義。答。戒有大小。小戒望行。戒劣行勝。大戒望行。各有一能。故無勝劣。又靈芝云。既是三世佛因。明知菩薩大行。第一共凡夫業。第二共二乘業。第三大乘不共業（已上）。

戒德巍巍者。廣韻云。巍。居韋切。高大貌也。菩提果者。三乘菩提。第二戒福通大小故。所感菩提亦通三乘也。

經受持三歸者。此翻邪三歸也。故今釋云。從淺至深先受三歸。故靈芝云。二中三句。上句即翻邪三歸。凡夫無始繫屬於魔。作法歸投。希求救護。若但受歸。有善無戒。若受眾戒。必兼三歸（已上）。問。翻邪非戒。今屬戒福。故今三歸應是五八十具戒緣。而非翻邪。答。經文別說三歸受戒。是故今家靈芝並屬翻邪三歸。但攝戒福中者。翻邪三歸雖非正戒。而為受戒哢引。若不受翻邪。無由受戒故。若剋體者。非是戒善。戒善發支。翻邪三歸。不發七支。故處中善也。問。若云三歸非戒福者。何故下云戒有多種。或三歸戒。或五戒等。答。彼即非是翻邪三歸。五八十具。各以三歸為緣得戒。是名三歸戒也。此乃能發所發各別舉耳。復淨影云。受持三歸。在家戒也。此亦即是沙彌十戒（天台亦同）。

【疏】言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒。或五戒。八戒。十善戒。二百五十戒。五百戒。沙彌戒。或菩薩三聚戒。十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中。亦有少分戒。多分戒。全分戒也。

經具足眾戒者。今家意通道俗大小。天台云。具足眾戒者。道俗備受微細。不犯威儀者。三千悉皆不缺也。靈芝云。下二句即受戒法。在家五八。出家十具。故云眾戒。受持無缺。故云具足。威儀亦戒。輕細難持。人多陵犯。故特標簡。又淨影云。具足眾戒。不犯威儀。出家戒也。不犯四重。名具眾戒。離餘輕過。說為威儀。又離性罪。名具眾戒。謂離一切殺盜婬等。離餘遮過。名不犯威儀。謂離一切飲酒過等（已上）。

五戒者。準律名句。一不殺生。二不偷盜（新云不與取）。三不邪婬（新云欲邪行。不犯非境非道非處非時等）。四不妄語（新云虛誑語）。五不飲酒也。此戒在家二眾所受。名近事戒。光記云。梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊云優婆塞。訛也。言近事者。婆沙一百二十三云。問。何故名鄔波索迦。答。親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。有餘師說親近承事諸善士故。復有說者。親近承事諸佛法故。廣如彼釋。梵云鄔波斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊云優婆夷。訛也（已上）。法界次第云。佛為提謂等在家弟子受三歸已。即授五戒。為優婆塞。故經云。五戒者。天下大禁忌也。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間違犯無量。若約出世間。犯五戒者則破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也（已上）。

八戒者。列數如上。在家亦得此戒。是名為近住戒。光記云。梵云鄔婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。有說此戒近時而住。故名近住（已上）。

十善戒者。準律名句。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不綺語（新云雜穢語）。六不惡口（新云粗惡語）。七不兩舌（新云離間語）。八不貪欲。九不瞋恚。十不邪見。此亦在家戒也。問。十善戒是世福。何為戒福。答。十善雖是舊醫所制。今入佛化。即成客戒。此顯世福受翻邪三歸已。始成戒福義也。

二百五十戒者。開五篇成也。波羅夷。僧殘。波逸提。提舍尼。突吉羅。其數具如戒本。不能委記。此戒比丘（新云苾芻）所持也。五百戒者。亦如戒本。是比丘尼所受也。沙彌戒者。於八戒中塗飾香鬘。歌舞觀聽開為二種。復加不受畜金銀等寶（此依俱舍。即成八戒十戒）。又加不促金銀生像。及不過中食（此依成論等。即成八。十戒）。此名勤策戒。勤為大僧所策勵故。文闕沙彌尼。攝沙彌戒。又略正學戒。言正學戒者。不殺。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。不過中食也。

三聚戒者。一者攝律儀（正因法身。此止惡也）。謂防護身語意。七種律儀戒也。二者攝善法（了因報身。此修善也）。謂修習一切善事。力無畏等一切佛法也。三者饒益有情（緣因應身。此大悲也）。又瓔珞經云。攝律儀謂十波羅夷。攝善謂八萬四千法門。攝生謂慈悲喜捨化及眾生。令得安穩（云云）。

十無盡戒者。梵網十重禁是也。心無盡故。戒亦無盡。故云無盡。何等為十。一殺戒。二盜戒。三婬戒。四妄語戒。五酤酒戒。六說四眾過戒。七自讚毀他戒。八慳惜加毀戒。九瞋心不受悔戒。十謗三寶戒（此依天台）。又一快意殺生戒。二劫盜人物戒。三無慈行欲戒。四故心妄語戒。五酤酒生罪戒。六談他過失戒。七自讚毀他戒。八慳生毀辱戒。九瞋不受謝戒。十毀謗三寶戒（此依古跡）。等者。等取四十八輕。及正學戒。諸經所說戒行等也。

少分戒等者。若約五戒明其相者。持一二戒名為少分。持三四戒名曰多分。具持五戒名為全分。優婆塞戒經云。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆塞。若受三歸。受持一戒。是名一分。受三歸已。受持二戒。是名少分。若受三歸。受持三戒已。若破一戒。是名無分。若受三歸。受持四戒。是名多分。若受三歸。受持五戒。是名滿分（已上）。準此經文。有五分戒。一一分戒（一戒受持）。二少分戒（二戒受待）。三無分戒（受三戒已破一）。四多分戒（四戒受持）。五滿分戒（五戒受持）。

問。何故三受一破。名無分戒。答。受三故非少分。破一故非多分。不攝多少二分。故名無分。問。何故三戒不取多分。答。文略耳。問。何故略耶。答。此五分中一二三四五其文具故。不舉三戒。問。無分戒中應有多類。所謂二受一破。三受一二破。四受一二三破。五受一二三四破等也。何故經舉三受一破明無分戒。答。舉中顯初後也。以釋望經。今少分者。經一分。少分也。今多分者。經多分也。今全分者。經滿分也。今不云無分者。未破時即多分。已破時即少分。故無分一不出多少。釋義最巧。其義可知。問。五戒少分等義可然。亦出優婆塞戒經故。而八十具無分持義。何云一一戒品中等。答。言一一者。且約五戒。十無盡等。何必通諸戒乎。或是則言總意別耳。

【疏】言不犯威儀者。此明身口意業。行住坐臥。能與一切戒。作方便威儀也。若輕重麤細。皆能護持。犯即悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。

【疏】三言發菩提心者。此明眾生欣心趣大。不可淺發小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相會。

三言發菩提心等者。問。行福四句中。何以菩提心開為別章。答。菩提心是大乘綱要。佛道根源。是故開為別段。故要集云。若欲發心作佛者。此心廣大。周遍法界。此心長遠。盡未來際。此心普備。離二乘障。若能一發此心。傾無始生死有輪。總謂之願作佛心。亦名上求菩提下化眾生心。別謂之四弘誓願。此有緣事生法。緣理無緣。設不堪行。猶須發願。其益無量。調達誦六萬藏經。猶不免那落。慈童發一念悲願。忽得生兜率。則知升沉在心非行。何況誰人無一稱佛。無一食施。故願行相應。何為虛願。如優婆塞戒經。若人不能觀生死咎。識涅槃樂。雖復惠施。持戒多聞。終不得脫。若厭生死。欣涅槃德。雖復少施少戒少聞。即得解脫。又止觀引寶梁經云。比丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。若在四向僧數。修七科僧業。得四果僧利。是人能受供。若發大乘心。求一切智者。不墮數。不修業。不得利。能受供養。衣敷大地。食若須彌。亦能畢報施主之恩。當知小極不及大乘之初心也（取意略抄）。

【疏】唯願我身。身同虛空。心齊法界。盡眾生性。我以身業恭敬供養禮拜。迎送來去。運度令盡。又我以口業讚歎說法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業入定觀察。分身法界。應機而度。無一不盡。我發此願。運運增長。猶如虛空。無處不徧。行流無盡。徹窮後際。身無疲倦。心無厭足。又言菩提者。即是佛果之名。又言心者。即是眾生能求之心。故云發菩提心也。

唯願我身等者。初我身者。總指五陰假我之身。身中色法即同虛空。身中心法亦齊法界。此是總釋菩提心相。身同虛空者。非是身量廣大無邊。只是濟度無有分別。慈及一切。無邊際相。譬虛空也。

次我以身業等者。更約三業以釋菩提心之相也。

後我發此願下。還述身心所作如虛空義。又言等者。上明菩提心之相狀。今釋菩提心之名義也。言菩提者。此翻云道。淨影云。菩提是道。佛果圓通說為菩提。靈芝云。菩提翻道（已上）。問。第四卷所釋菩提。與今為同為異。答。彼此菩提心體雖無差別。彼別局淨土菩提心。此總通二門菩提心。然淨土門菩提心者。發願於此土。修行於彼土。故有願而無行。智論云。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心。多願生淨土（已上）。若聖道門菩提心者。發願於此土。即修其行。故願行具足。菩提心論云。如人貪名官者。發求名官心。修理名官行。若貪財寶者。發求財寶心。作經營財物行。凡人欲為善之與惡。皆先標其心而後成其志。所以求菩提者。發菩提心。修菩提行（已上）。

【疏】言深信因果者。即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因。即感苦果。若作樂因。即感樂果。如似以印印泥。印壞文成。不得疑也。

深信因果者即有其二者。問。何標二種因果。不釋出世因果。答。次下釋讀誦大乘勸進行者之文。出世因果義自顯。故令省略也。又讓正宗故。印壞文成者。涅槃經師子吼品云。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅。中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故。生中陰陰。如蠟印印泥。印壞文成（智論同之）。

【疏】言讀誦大乘者。此明經教。喻之如鏡。數讀數尋。開發智慧。若智慧眼開。即能厭苦欣樂涅槃等也。

開發智慧等者。問。設雖讀誦大乘經文。而不發慧。無厭欣者。可非讀誦大乘行耶。答。設雖無解。不發智慧。有厭欣心。單誦文字。亦成往業。但今文者。即明如說讀誦相也。問。今釋既云經教如鏡。數讀數尋開發智慧等。又下文云。法即熏成三賢十地萬行之智慧。加之天台云。讀誦大乘。明修解也。行能運通。說之為乘。餘二不及。是言大也。靈芝云。三即生大解。教詮本智。因誦發生（已上）。此外何處更釋無智讀誦亦往生行。答。機分萬品。行有千差。仰信如來。偏讀經典。經典即是如來金言故。言音下成無盡善。修多羅章句功德難思。若爾。誰疑無解讀誦即成往業。

【疏】言勸進行者。此明苦法如毒。惡法如刀。流轉三有。損害眾生。

苦法如毒惡法如刀等者。此明勸化行者之意。謂生死有失。菩提有德。須捨失取德。故勸也。於中有三。初則示生死失。次今既下。舉菩提德。後欲使下。正釋勸理。苦法如毒等者。苦是生死果。惡則生死因。於苦果身。計我我所。戀著自身。復造惡業。惡業招苦。如是輾轉生死無窮。涅槃經二十三云。凡夫若遇身心苦惱。起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴五趣。具受諸苦（已上）。又苦法如毒者。煩惱道。苦謂苦果。法謂三毒。三毒煩惱名為苦法。苦之法故。依主釋也。惡法如刀者。是業道。惡之與法同屬業因。惡即是法。持業釋也。流轉三有者。是苦道。即有漏果報也。謂由惑造業。由業感果。流轉無窮。侵害眾生也。

【疏】今既善如明鏡。法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤。等會法流。為此因緣。故須相勸。

善如明鏡等者。善是善業。翻上惡故。唯達佛道以終歸真。故云鏡即照正道等。法是理法。翻上苦故。譬甘露故。法名雖通萬法。而今理法名法。上以苦法譬毒。次以法譬甘露。明其義相翻。非理何謂。下言甘露即注法雨者。法界等流之義而已。總而言之。前諸善是自行。今一業是化他。此乃同以自行化他為往業耳。故靈芝云。四即修大行。勸誘修行。不令退墮。上三自行。後一化他（已上）。

問。三種淨行為一人行。答。今家釋有單行復行具行之義。具如下文。又嘉祥云。此之三種攝世出世。攝大攝小。攝一切善盡。故明此三種也。然此三善得是三人。得是一人。三人者如向。得是一人者。始從凡夫任運修習此善。次入佛法受三歸五戒。乃至從小入大乘。始終一人。具足修此三善也。妙宗鈔云。此三種業得。前前者不得後後。得後後者必得前前。又靈芝云。所以先明三福者。即是修觀行人合行事業。非觀無以導其福。非福無以成其觀。有觀無福。則闕於莊嚴。有福無觀。則牽於異趣。闕莊嚴則獲報非勝。牽異趣則往生莫由。二法相資。無往不利（已上）。此非今意。

【疏】言如此三事已下。總結成上行也。

△五明其引聖勵凡。

佛告韋提希。汝今知不。此三種業。乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。

【疏】五從佛告韋提下。至正因已來。明其引聖勵凡。但能決定注心。必往無疑。

經三世諸佛淨業正因者。璟興云。有說三世諸佛皆以此三福為成佛因。故云三世諸佛淨業正因。靈芝云。三世果德藉此而成。故曰正因（已上）。此符引聖勵凡之釋。斯乃引果德行。勵凡往生。諸師異解。恐繁不載。

△三結也。

【疏】上來雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟。

本曰七就下至定善示觀緣竟。

△釋云。上來第六解散善緣已竟。自下第七料簡示觀緣中三。即標釋結。初標。

【疏】七就定善示觀緣中。即有其七。

定善示觀者。十三觀門其體定故。名為定善。以此定善示往生觀。故名示觀。

△二釋。文自為七。此七段中。前五段即如來正說。後之二段是夫人領解請問也。一明勅聽許說。

佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。如來今者。為未來世一切眾生。為煩惱賊之所害者。說清淨業。

【疏】一從佛告阿難下。至清淨業已來。正明勅聽許說。此明韋提前請願生極樂。又請得生之行。如來已許。今就此文。正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說。為斯義故。致使如來總命二人。言告阿難者。我今欲開說淨土之門。汝好傳持。莫令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽。思量諦受。莫令錯失。

經佛告阿難及韋提希者。問。何故顯行緣中唯告夫人。示觀緣中雙告二人耶。答。上緣中無勸持文。故唯告請人。當緣中有流通語。故雙告二人。斯乃請法。傳持其人別故。各告其二也。

經諦聽諦聽善思念之者。今家釋之。即約阿難韋提二人。約阿難云。汝好傳持莫令遺失。好者善也。言傳持者。即思念也。莫令遺失。總舉傳持之用也。約韋提云。汝好審等。言思量者。即善思也。言諦受者。即念之也。莫令錯失。亦是用也。言好審者。以經善字置聽等上。亙聽思念也。故淨影云。諦猶審也。善是好也。又天台云。諦聽令生聞慧。善思思慧。念之修慧（已上）。如來已許者。指顯行緣告命許說。故言已許。

今就（乃至）方便者。上文雖許定善。而更自開散善。故止不說定善。今至示觀緣時。正說所請之法。故云正欲等也。正欲之言。對顯行緣之許說故。言正受者。即是定行。依教修定。故以十三定善教門。名為入定之方便也。

此乃因緣（乃至）始說者。定行是因。教門是緣。以此因緣而得往生。故云極要。此結上云正受方便。言利益者。近約無生。遠約往生。曠劫等者。眾生無始恒居三道。於中誰無聞法種子。三世諸佛悉說觀經。何但今說。然而聞法結緣。其功微弱。故如不聞。往生時熟。故名希聞。釋迦啟運。今為韋提及未來世一切凡夫即說淨業。故云始說。

【疏】言為未來世一切眾生者。但如來臨化。偏為常沒眾生。今既等布慈雲。望欲普沾來潤。

如來臨化者。指此經化。以經說為未來世。釋云。偏為常沒故也。

【疏】言為煩惱賊害者。此明凡夫障重。妄愛迷深。不謂三惡火坑。闇在人之足下。隨緣起行。擬作進道資糧。何其六賊知聞。競來侵奪。今既失此法財。何得無憂苦也。

經為煩惱賊之所害者。六識相應貪瞋等惑。名為煩惱。故今釋云。凡夫障重妄愛迷深。賊者六賊。六賊即六塵也。故今釋云。六賊知聞競來侵奪。斯乃境如大賊。根如人舍。識如內人。識境相因。劫凡夫善。故云煩惱賊所害也。言所害者。凡夫善根為煩惱賊所侵奪故。故云失此法財。涅槃經二十三云。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故。為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護。故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊。等無差別。又云。如六大賊。若入人舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提（已上）。

問。凡夫善根所害。有智善不害者。何名有智。答。同經次下云。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。（乃至）六大賊者。夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊。唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。（乃至）是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹。斯陀含。阿那含。截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊（已上）。準之。有智人者。佛菩薩也。三果聖者未免所害。況於凡夫。所害之言。豈非此謂。

問。如經說者。凡夫三果未免賊害。然大師意。即許今典專被具縛。何免賊害。答。彼經說約自力聖道。凡夫三果不免賊害。今經意約他力淨土。凡夫亦有免賊害義。為被害者說淨土故。然望怯弱下機。聖道自力修行難成。是故云失此法財。如般舟讚云。瓔珞經中說漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等說。即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛。命斷須臾生安樂。一入彌陀涅槃國。即得不退證無生。萬劫修功實難續。一時煩惱百千間。若待娑婆證法忍。六道恒沙劫未期。貪瞋即是輪迴業。煩惱豈是無生因。驗此貪瞋火燒苦。不如走入彌陀國。又如傳云。諸餘行業。迂僻難成。唯此觀門。定超生死（已上）。起信論修行分。勸於此土真如三昧難成。往生極樂。

問。六賊知聞競來侵奪等者。勸機用心。謂勤心淺。雖行善法。為六塵境失功德財。慎守六根。成就功德。何恣云嫌聖道難行。勸淨土易修。答。六賊知聞等文。即釋凡夫當體。更不謂依用心緩急。有功德財失與不失。經文明說。為煩惱賊之所害者說清淨業。清淨業者雖是定善許說。意通淨土一門。故為怯弱下劣之機。嫌聖道門。勸淨土門。

問。今文何必總勸淨土門。恐應是於淨土門中。嫌散善行云失法財。唯局定善云清淨業。答。佛意廣欲開淨土門。寧捨散善。既雖韋提請定。如來自開散善。豈云嫌散。況散中有稱名。何云失法財耶。問。可有雜行以為失法財之義耶。答。經釋無判。以義推者。縱容不定。若對聖道。可屬不失。若對念佛。容屬失財（云云）。

三惡火坑等者。問。鬼畜居在人間。何云三惡在下。答。鬼畜種類雖是散住。今約三途本住處。故云在足下。謂此地下五百由旬有琰魔界。是鬼本處。龍王居海。是畜本處。雖非地下。而海底故。尚屬足下。

【疏】言說清淨業者。此明如來以見眾生罪故。為說懺悔之方。欲令相續斷除。畢竟永令清淨。又言清淨者。依下觀門。專心念佛。注想西方。念念罪除。故清淨也。

經清淨業者。此有二釋。一云。懺悔滅罪名清淨業。謂入觀前方便。更用懺悔方軌。二云。依下觀門專心念佛。謂十三觀觀佛色相。名為念佛。故像觀云。於現身中得念佛三昧。釋彼文云。剋念修觀。現蒙利益。第九觀云。以見諸佛故。名念佛三昧。此是第九觀成相也。凡念佛義雖通觀稱。當文既是定善許說。故局定善。清淨業義雖通十三定善。釋且從勝。故云專心念佛也。又念佛者。廣通十三。如觀念門。指十三觀以屬觀佛三昧。此乃彼土依報皆屬佛故。又約經元意。可通稱名也。今家念佛是稱名故。

問。初釋不明。今經中無懺悔法故。答。罪是定障。故先懺悔。是以日座二觀釋中明懺悔法。經無者略。況乎夫人對佛求哀懺悔。彼既懺悔罪愆。未來定機。何不爾耶。

△正明夫人問當聖意。

善哉。韋提希。快問此事。

【疏】二從善哉已下。正明夫人問當聖意。

△三明勸持勸說。

阿難。汝當受持。廣為多眾。宣說佛語。

【疏】三從阿難汝當受持下。至宣說佛語已來。正明勸持勸說此法深要好須流布。此明如來前則總告令安心聽受。此文則別勅阿難受持勿忘。廣多人處為說流行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨有言說。一切聞者自然生信。

經汝當受持等者。問。正宗未說。何預流通。答。此教凡夫得度深要。故因許說。以當說法。急勸流通。

已除口過等者。妄語等四名曰口過。因果經云。妄語之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者說正人不信受。二者所有言說不能辯了（已上）。俱舍論十七。釋十惡業等流果云。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅（已上）。準此等文。總而言之。通口四過。別而論之。正在綺語。

問。外道及以五惡性人。雖聞佛說而不信行。何云一切聞者生信。答。今言生信。此就佛道修行之機而所論也。外道惡人不信之者。此是彼過。全非佛過。華嚴經云。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）。見相既爾。聞說亦爾。又佛及弟子兩說相對。聞佛所說。自然生信。聞餘人說。難生信心。亦此義也。

△四明勸修得益。

如來今者。教韋提希。及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡。自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。

【疏】四從如來今者下。至得無生忍已來。正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等。顯觀方便。注想西方。捨厭娑婆。貪欣極樂。

貪欣極樂者。問。貪生三有苦果。何云貪欣極樂。答。安樂集云。凡相有二種。一者於五塵欲境。妄愛貪染。隨境執著。此等是相名之為縛。二者愛佛功德。願生淨土。雖言是相。名為解脫。何以得知。如十地經云。初地菩薩尚自別觀二諦。勵心作意。先依相求。終則無相。以漸增進。體大菩提。盡七地終心。相心始息。入其八地。絕於相求。方名無功用也。是故論云。七地已還。惡貪為障。善貪為治。八地已上。善貪為障。無貪為治。況今願生淨土。現是外凡。所修善根皆從愛佛功德生。豈是縛也。故涅槃經云。一切眾生有二種愛。一者善愛。二者不善愛。不善愛者。唯愚求之。善法愛者。諸菩薩求。是故淨土論云。觀佛國土清淨味。攝受眾生大乘味。類事起行願取佛土味。畢竟住持不虛作味。有如是等無量佛道味。故雖是取相。非當執縛也（已上）。述記六云。薩婆多師緣無漏貪。是善法欲（已上）。準此等文。今言貪者。即是善貪也。

【疏】言以佛力故已下。此明眾生業障。觸目生盲。指掌謂遠他方。隔竹簀即踰之千里。豈況凡夫分外。諸佛境內闚心。自非聖力冥加。彼國何由得覩。言如執明鏡自見面像已下。此明夫人及眾生等。入觀住心。凝神不捨。心境相應。悉皆顯現。當境現時。如似鏡中見物無異也。

經以佛力者。此通彌陀釋迦二佛。彌陀力者。由宿願力。護念冥加。令觀成就。故下文云。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。觀念門云。以佛願力見彼國土（已上）。釋迦力者。依說教力。入觀住心。神力加被。必得見佛。次下文云。有異方便。異方便者指十三觀。故玄義云。十三觀以來。盡名異方便。淨影云。由佛教力。並由神力。故得見之（已上）。凡佛力之言。亦通諸佛念力。觀念門云。諸佛同體大悲念力加被令見。又法聰云。言佛力者。一釋迦說力。二彌陀願力。三十方諸佛護念力（已上）。此中彌陀願力文理最親而已。

眾生業障（乃至）何由得覩者。此舉凡夫肉眼不見障外境界。而況聖境非凡夫分。於中有二。一初兩句總標眾生業障不知聖境。此顯凡夫肉眼對於聖境如生盲也。二指掌已下。正舉肉眼不見障外。況釋聖境非凡夫分。於中亦二。一指掌下至踰之千里。正明肉眼不見障外。二豈況已下。正況釋耳。又大意如上。分文有二。一眾生下至踰之千里。此為況釋聖境非凡夫分。先舉凡夫肉眼不見障外。言生盲者。凡夫肉眼不見障外。如生盲也。二豈況凡夫已下。如上。

竹簀者。順和名云。篾竹加和邊。千里者。宗鏡錄二十四云。解則十方一心中。迷則方寸千裏外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐。成佛不久矣（已上）。但彼約理性。今約佛力。

【疏】言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國清淨光明。忽現眼前。何勝踊躍。因茲喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談。未標得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專精。心想見時。方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。

因茲喜故即得無生者。問。定善初心可依未至。未至捨受。若入捨受定。見境時何生歡喜。答。瑜伽唯識。意許初二近分亦屬喜受。第三近分亦屬樂受。若依此義。未至及初二猶喜受。故不違歡喜文。今經定善。夫人等初心所修。故知未至及初二禪可為依地。故云喜故得忍。不遮依餘地時。非喜而得忍。言無生者。不退之義。忍者慧也。謂得無生之慧。故名無生忍也。亦名喜忍等者。心歡喜故。名為喜忍。廓然大悟。故名悟忍。其位十信。名信忍也。

此乃玄談未標得處者。預遠舉勸正說之益。故云玄談。當文雖言得無生忍。未言何處。故云未標。其得處者。若約夫人在第七觀。若約未來則不可定。此乃眾生機不同故。依正二觀中。隨何觀。機熟時至。可得忍也。

多是十信中忍者。問。為許少分通深位忍。答。不可爾也。只是經文不說其位。諸師亦釋深位忍故。且置恐慮之言而已。淨影云。三應時下。由見心喜得無生忍。由知彼國從心而現。達本無法。故得無生。無生理也。慧心安理。名無生忍（具如上引）。

天台云。即得無生忍。是初住初地（已上）。問。今家定判十信無生。有何文理。答。任經大旨以作此釋。謂夫人是貪瞋具足凡夫故。初得無生。豈非淺位哉。又此經說凡夫往生。令凡夫行定散二善。其中定善行成之時。所得無生。若屬解行已上忍者。甚違此教本意故也。

△五明說他力見。

佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令汝得見。

【疏】五從佛告韋提下。至令汝得見已來。正明夫人是凡非聖。由非聖故。仰惟聖力冥加。彼國雖遙得覩。此明如來恐眾生置惑。謂言夫人是聖非凡。由起疑故。即自生怯弱。然韋提現是菩薩。假示凡身。我等罪人。無由比及。為斷此疑。故言汝是凡夫也。

眾生置惑者。應云癡惑。置者借音耳。又致惑也。釋籤一云。應開謂開其問端。應遮謂致其所問。亦開置同席。故成不定（已上）。準之。致有置訓。置亦可有致訓。

夫人是聖非凡等者。問。韋提夫人為是權者。為是實者。若言實者。韋提既是一經發起。鑒機知時。是以諸經發起之眾。悉是內鑒冷然。韋提何獨實者。若言權者。經云汝是凡夫。遮權者執如何。答。權實難知。若準他經。應是權者。心地觀經列同聞眾云。復有十六大國王夫人。韋提希夫人。（乃至）殊勝妙顏夫人而為上首。已能善入無量正定。為度眾生。示現女身。以三解脫修習其心。有大智慧。福德圓滿。無緣大慈。無礙大悲。憐愍眾生。猶如赤子（已上）。依之會今經者。為引凡夫。誣屬凡夫。能引若權。所引何不起此疑。故必生怯弱。佛為斷疑。故云汝是凡夫。安樂集云。韋提大士。淨影云。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生忍。明知不小。示化為凡。靈芝云。大權引實。故示同凡。

又一義云。經云汝是凡夫。釋述實是垢凡。般舟讚云。韋提即是女人相。貪瞋具足凡夫位（已上）。故應實者。但發起者。今經偏被善惡凡夫。說相義門既異他經。不可例同。韋提縱雖實者。如來冥加。令選極樂。發起一經何咎。證定疏中都無一處屬權者文。末學何立無文情義。心地觀經安知非是同名異體。諸師所解用否任情。或經經異說耳（云云）。

【疏】言心想羸劣者。由是凡故。曾無大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼。所見遠近。不足為言。況淨土彌遙。云何可見。

經未得天眼者。問。所言天眼為是似位。將為真位。答。今釋只舉肉眼不見穢土被障之色。況顯不可見淨土之義。未分天眼真似之別。但諸師意多約真位。妙宗鈔云。問。阿那律天眼最勝。但見大千。豈有得天眼者越十萬億土見安養乎。答。此語未得分真。菩薩天眼。非二乘也。故大經二十二云。菩薩所得清淨天眼。異於聲聞緣覺所得。以是異故。一時遍見十方世界現在諸佛。大論亦同此說。靈芝云。天眼。六通之一。障內障外無不徹見。凡仙小聖雖得天眼。遐方淨剎何亦能觀（已上）。

【疏】言諸佛如來有異方便已下。此明若依心所見國土莊嚴者。非汝凡能。普悉歸功於佛也。

經有異方便者。善巧方便也。止觀四云。方便是善巧也（已上）。方便有二。一修觀為正受。見成方便故。故上文云。十三觀已來盡名異方便。二佛力聖力加凡。見彼國故。故今文云。自非聖力加冥。彼國何由得覩。故天台云。異方便者即十六觀。非直觀名方便。以佛力故見彼國者。亦是方便也（已上）。異方便解二師符合。但天台意十六為定。今家即以十三判定。以是為異。問。言方便者。對真實說。何以定善見佛妙術名方便耶。答。方便義廣。不可一準。如彼天台三方便中能通是假說。以三權為能通。以一實為所通故。法用秘妙。非對真實。謂法用以當分益。名為方便秘妙。即權而實。故不對實加之。淨土論云。依方便門。憐愍一切眾生心。遠離供養恭敬自身心故。註云。正直曰方。外己曰便。依正直故。生憐愍一切眾生心。依外己故。遠離供養恭敬自身心（已上）。此是善巧方便。亦可當彼法用方便也。

△六明夫人領解。

時韋提希白佛言。世尊。如我今者。以佛力故。見彼國土。

【疏】六從時韋提白佛下。至見彼國土已來。明其夫人重牒前恩。欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。如上光臺所見。謂是己能。向見世尊開示。始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念。可使得見西方。佛若涅槃。不蒙加備者。云何得見也。

如上光臺等者。問。凡示觀者。顯示定益以勵修行。是故經中正說三文皆明定見。一經云韋提未來觀於西方。當得見彼清淨國土。釋云。夫人眾生入觀住心。凝神不捨。心境相應。悉皆顯現。二經云見彼國土得忍。三經云有異方便令汝得見。如是三文皆說定見。況異方便者。指十三觀如是鉤鎖相連。三文云見。皆約定行。然欣淨緣。佛答所求。未說去行。夫人所見專在散心。肉眼所見。若爾。夫人領解何違正說領解光臺。答。見有二種。一散心眼見。如光臺見。去行未成。名所求見。二定中心見。去行已成。名去行見。夫人聞定見即領解云。去行見尚他力。況光臺散心見哉。故云以佛力故見彼國土。依此領解。故發悲心。寄於未來全不見機。以致若佛滅後之請。夫人所請雖云未來。如來答說。廣被現未。故日觀初云汝及眾生。佛知請意。答現未機也。

問。彼釋既云總領所現。感荷佛恩。何云因佛開示而始領解光臺亦佛恩乎。答。佛恩有二。一光臺現國佛恩。故云感荷佛恩。謂由佛現。故己能見。見是夫人自見。故云己能向見。二入定見境亦是佛恩。故云如來有異方便令汝得見。故上下恩其義遙異。

△七明夫人為佛致請。

若佛滅後。諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。

【疏】七從若佛滅後下。至極樂世界已來。正明夫人悲心為物。同己往生。永逝娑婆。長遊安樂。此明如來期心運度。徹窮後際而未休。但以世代時移。群情淺促。故使如來減永生之壽。泯長劫以類人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。

如來減永生之壽等者。法華壽量品云。我成佛已來甚大久遠。常住不滅。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。所以者何。若佛久住於世。薄德之人不種善根。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠（已上）。又攝論云。化身滅度有六因。一事究竟故。二為除樂倒故。三令捨輕慢故。四為生渴仰故。五為身精進故。六欲速成熟故（已上）。

【疏】言諸眾生者。此明如來息化。眾生無處歸依。蠢蠢周慞。縱橫走於六道。

周慞縱橫者。此明此死生彼流轉。謂從此趣移彼趣。故名縱。於一道中受種種身。故名為橫也。

【疏】言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五者命濁。

經濁惡不善者。如今釋者。濁即惡不善。以云濁者。體非是善故也。俱舍論云。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。由次二濁。善品衰損。以耽欲樂。自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自身身量。色力。念智。勤勇及無病故。

光記云。壽濁以命為體。言劫濁者。劫者謂時。時無別體。約法以明。以五蘊為體。又解。若泛出劫體。以五蘊為體。此中劫濁以色為體。故論云。資具衰損。煩惱濁以五鈍惑為體。見濁以五見為體。有情濁者。有情離法。無有別性。以五蘊為體。又解。以惡業為體。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前壽濁起故。壽命極被衰損。乃至十歲。由前劫濁起故。衣食等資具極被衰損。以此故知劫濁以色為體。由次煩惱濁見濁起故。善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故。起貪損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或煩惱濁損在家善。見濁損出家善。由後有情濁。起衰損自身。身量短小。色白令黑。力強令劣。正念正知令邪念邪知。勤勇令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁以五蘊為體。問。如婆沙一百一十三云。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時唯餘萬人。準彼婆沙。損諸有情。令其漸少。何故此論說損自身。解云。婆沙據損多令少。此論據損自身。以實而言。皆通兩種。俱有情故（已上）。

又淨影云。濁惡不善。明有惡因。濁謂五濁。何等為五。一者命濁。命報短促。二眾生濁。無其人行。三煩惱濁。諸結增上。四者見濁。謂謗不信。五者劫濁。所謂饑饉疫病刀兵。此五同能濁亂淨心。故名為濁。惡者五惡。殺。盜。邪婬。妄語。飲酒。是其五也。不善是其十不善業。身三口四及意三邪。是其十也。亦可五惡通說。以為濁惡不善。又天台云。濁者五濁。不善者十不善（已上）。

【疏】言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時。諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。劫若末時。眾生十惡彌盛也。言見濁者。自身眾惡。總變為善。他上無非。見為不是也。

自身眾惡總變為善等者。問。言見濁者。廣通五見以為其體。然今釋何似局見取。答。今文非唯舉見取見。可通五見等也。謂正見者無誤。分別自他是非。邪見之者。他是為非。自非為是。如是計廣通諸見也。又見取見者。於諸見劣謂勝。故舉能執一見。即攝所執諸見。所執之中雖有非見之法。而見勝故唯名見取。故俱舍云。於劣謂勝。名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝。總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。光記云。言見取者。緣見起取。見之取故。名為見取。依主釋也（已上）。

【疏】言煩惱濁者。當今劫末眾生。惡性難親。隨對六根。貪瞋競起也。言命濁者。由前見惱二濁。多行殺害。無慈恩養。既行斷命之苦因。欲受長年之果者。何由可得也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。

當今劫末眾生等者。問。煩惱濁者。五鈍為體。何局貪瞋。答。舉二攝餘。非局二也。多行殺害者。問。為是前業。將為現業。答。今文多順現業。依見惱濁得短命。故大經下云。尊卑上下。貧富貴賤。勤苦怱務。各懷殺毒。惡氣窈冥。為妄興事。違逆天地。不從人心。自然非惡先隨與之。恣聽所為。待其罪極。其壽未盡。便頓奪之。下入惡道（已上）。亦可通於順生等業也。

【疏】言五苦所逼者。八苦中。取生苦。老苦。病苦。死苦。愛別苦。此名五苦也。更加三苦。即成八苦。一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會苦。總名八苦也。

經五苦所逼者。如今釋者。八苦之中除三苦也。又淨影云。五苦所逼。明有苦果。如大經說。五痛五燒是其五苦。何者五痛。有人造作殺盜邪婬。妄語飲酒。現遭危難。王法刑罰。是其五痛。何者五燒。即前五惡。當墮三途。受諸苦毒。名為五燒。又天台云。五道非樂。故云五苦。或是五惡五痛五燒（已上）。問。今師四苦加愛別苦名五苦者。有何證耶。答。四苦常談。此經出離。起於愛別。故任經旨作此釋也。

【疏】此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦者。即非凡數攝也。

此五濁五苦八苦等通六道等者。問。五濁於六道中在人。於四洲中唯在南洲。於南洲中人壽二萬歲已下也。法華記云。準悲華經。八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始（已上）。故知五濁全不可通餘處餘時。五苦八苦云何亦通三界六道。答。今六道者。且約欲界。言通受者。應是義立。謂有為世即是劫濁。有漏凡夫是眾生濁。五利五鈍見惱二濁。生者必滅。即是命濁。四相遷流。生等四苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通諸趣。五陰果報是陰盛苦。遇違境名為怨憎苦。皆名苦者。通三苦故。

例如法華文句判釋煩惱等五。體通三界。謂彼文云。煩惱見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通內外。命但在內。三小害人不害物。三大害物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命通五道三界。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歲為小劫。八十返為大劫也（已上）。記云。煩惱下。凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡。煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛。劫增唯凡。又減則有佛。增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華嚴淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖。報命不同。命短下。長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪。即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色。準說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短。亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故。在大故長。留惑潤生入生死故。又見前盡為短。煩惱後盡為長。今分別濁。入生死者不名為濁。眾生準說。劫但下。帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法。非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下。內外門。大劫害器。故名為外。小劫害人。故名為內。或可四濁聚時。時通內外。三小下。害不害門。物即外器。大劫起時。人已上生。隨三不同。生三禪處。小劫下。五道三界門。準應別論。三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應云餘四通於三界五道。命通具如俱舍中明五道壽別。人間五十年等。亦應云通於四生。四生各有長短故也。劫是下。共別門。次小劫下。通別門。從八萬下。釋大小劫（已上）。

又五濁等通六道受者。非言一道。若一有情悉受五濁五苦八苦。於此五濁等中無全無者。故云未有無者也。

若不受此苦者等者。問。五苦八苦及劫命生三濁。亦通聖者。何云非凡數攝。答。凡夫具受五八等苦。聖人非全。故云非凡數攝。又小乘意雖許聖苦。大乘不爾。所謂地上證法性身。而非分段有漏色身。故離諸苦。何云聖人受諸苦乎。但群疑論許十地有五蘊等苦。若準之者。彼雖名苦。或輕苦故。或少分故。屬無苦也。

【疏】言云何當見已下。此明夫人舉出苦機。此等罪業極深。又不見佛。不蒙加備。云何見於彼國也。

△三結也。

【疏】上來雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟。

本曰初明下至明序分竟。

△三總結序分。

【疏】初明證信序。次明化前序。後明發起序。上來雖有三序不同。總明序分竟。

釋云。初立二序。今結三序。二序三序開合異也。此乃今經化儀。正起惡逆。佛在耆山遙觀其機。觀機發起。既是各別。故為三序。又佛觀機。王宮起逆。夫人請我。由此請故。我時應說此希奇法。此是今經遠發起序。故為二序。是故二三不相違也。

【疏】佛說觀無量壽佛經疏卷第二

觀經序分義傳通記卷第三

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