师父的这部文集总算问世了！
说“总算”，是因为这本书在我心中至少期盼、等待了七八年之久。
数年前，彼时尚未出家的我，即不止一次地向师父提议：可否把过去写的文章结集成书，以方便弟子们和广大莲友随时翻阅。因为这些文章虽然网上都有，但毕竟杂散、零落于不同网页之间，找起来殊不方便，且有很大一部分莲友不懂电脑或不方便上网，如果能印成书就方便多了。当时师父或许忙于其他更重要的弘法事务，或许是心中谦卑，觉得成书尚早，总之，屡屡婉言推辞，一直没有应允。
师父不印，我便只好偷偷地自己“私印”了，当然不是很大量地印，只是自己下载所有文章，稍加编辑、整理，名为《净宗法师文集》，在校园复印店一次印上几十本，如此反复印了几次，在学校里“广”为流通。其实当时的初衷主要也不过是为了方便自己能够随身携带、随时翻阅，“利他”则纯属是顺便而为之的事情罢了。
然而完全出乎我意料的是：就这样一本外表粗陋不堪的印刷品，竟然收到了极强的弘化效果。这本书在我们学校受到异常热烈的欢迎，成为了我在学校里劝人信佛念佛的有力武器。
很多年轻的学子们读到这本书，先是被清新隽永、灵妙非常的文句所吸引；进而由文字中鞭辟入里的析理论事，荡开心中的迷雾；终而在心中深处，一盏弥陀救度的灯烛被永久地点燃。总之，有缘读此书者，有人由不信佛而信佛，有人由信浅转而深信，有人由不念佛转而念佛，有的由不安心而安心。甚至，除我之外，还有其他几位同学在其后的因缘推动下，也同样在师父座下剃度，走上了出家之路。
直至今天，彼时的场景还时时历历在目——夜幕降临，幽静的植物园里，有人手捧一本《文集》，迈着虔诚却不失自在的脚步，边走边吟诵着书中的文句……
在我毕业离开学校很久之后，据说还有好多老师、同学像寻宝一样数度欲寻此书，但终而不能得，后辗转找到我当初编辑好的文档，再继续复印成书，辗转流通。
2012年秋季的一天（此时我已出家），师父突然找到我，说可以把以前他的文章结集成书，我不禁心中大喜，毫不犹豫地接受了这个任务。大概是当时弘法的形势需要，抑或是弟子们、莲友们的一再请求，总之师父终于答应出书了！
当时也许是初出家，发心勇猛。从接到任务起，我便像拉满弓的箭，一刹那间离弦而出，开始不分日夜地搜索、遴选、分类、校对……心中只有一个念头：希望这本书早日面世——早一天，再早一天……
整理过程中，发现问题也随之而来：师父的文章长短有异，长的特别长，短的只几句话；内容不等，有的教理性极强，有的俗谛内容强一些；风格也不一致，有的清新隽永，有的激奋昂扬。分类起来非常让人头痛，有时照顾内容便照顾不了篇幅、风格，有的篇幅、风格一致，内容又不一定恰当。尽管与师父和其他几个师兄弟间讨论了许久，终还是没能达成统一意见，故而书也一直迟迟难定稿。
转眼间到了冬天，有一天我突然建议师父也开一个微博，没想到师父欣然同意了。于是几天过后，师父开始在电脑前认真经营起自己的微博来，一有所悟，即笔之于寥寥数句，有时师父自己发，有时我来代发。我作为微博的第一读者，常感慨这些精言佳语实在太好了，句句微妙，字字精湛，每条皆言之有物，言之有据，言之有文。同时我也感慨时下开微博的法师固然很多，但能明显看出大多乃是从其现成的著作中摘抄句子放上去，像师父这样一丝不苟地坚持每日原创，且能长期保持如此高质量的微博，不能说绝无仅有，恐怕也是为数不多。
大概也由此因缘，要照顾微博的篇幅，师父写的文章也就越来越短，自然的，我手上的短文也随之越来越多，如此一来，文集中短文的比重便越来越大。有一天我忽然想到，何不把现有短文单独整理，独立成书呢？于是我便抽出短文，分类、打出样稿给师父看，师父看了也觉得不错，叹说现今时代大家生活得都很忙碌，耐心地看一篇长文下来，确属不易，短文看起来就轻松多了。但当时我总感觉各方面编的都还不成熟，于是只印了500册，先请内部人看一看效果，临时取书名为《僧籁》。
书一印出来，立即便引起了很大的反响，成了学院学僧们案头必置的一本书，上课时老师们亦经常引用《僧籁》中有一篇什么文，学僧们谈话中也常提对《僧籁》中哪篇文章特别有感触，各地的莲友们也不知从哪知道有这本书，常常打电话来索请，由于不能及时满足他们，他们索性找来样本在地方开始印刷流通。
时隔一年后的今天，师父的短文越写越多，终于集腋成裘，足可成为一本不薄的书了。我再将文稿凑齐整理编校，就成为了今天这个书稿。
从最初提议师父结集成书，到“违背师父”私下偷印，到编成《僧籁》一书，再到当下这个书稿的最终确定，我心中始终存有一种急迫的愿望，就是希望更广大的有缘众生早一天从师父的文字中获益。
多年来，师父一向为人称道的是其无碍的辩才，其法座上清雅的音声，清晰的思路，缜密的思维，抑扬顿挫的声调，标准的普通话，活泼而幽默的表达……凡有出口，妙语连珠，引人入胜，具有极强的摄受力。相信每个听到过师父讲法的人，都会叹服不已。相比之下，师父的文字般若，却远没有表显出本有的不思议之力用，我想，其中一个很重要的原因，就是始终还没有一本把散落各处的文章结集出来的书。
我本人深深得到师父文字般若的滋养之益，也深愿一切有缘众生共蒙其益。
善导大师的《往生礼赞》中有一句话说：“愿生何意切，正为乐无穷。”意思是说念佛人那种愿生西方之心是那么的急迫，正是因为往生到极乐世界能获得无比的快乐啊！套用这句话，我一直以来的心情，大概也可以用“愿读何意切，正为妙无穷”一句来形容。我自己喜读、爱读、愿读师父的文字，同时也愿望更多的人能够喜读、爱读师父的文字，这种心是这么的急切，正是因为师父的文字太妙了！
师父的书究竟妙在什么地方呢？很多方面似乎无法用言语来形容。非要强以语言说之，以我粗浅的体会，觉得有以下几点。
一、理真。不管是出世之真谛，还是世间之俗谛，二皆贵在理真不伪。唯其真，方能恒久；唯其真，方能普适；唯其真，方能有大用。
念佛往生，这一末法众生唯一解脱成佛之道，古今无数大德皆有种种著述言说，可惜由于善导大师净土思想隐没了近千年，使得净土宗诸多原理、概念含混不清，致使法门观念混乱，迷雾重重，有些问题甚至成为聚讼千古之疑案。幸于上世纪初，大师著作从日本回流中国，又经过近百年的沉淀酝酿，从上世纪末，师父成为在大陆高举善导大师旗帜的弘法先锋，十数年来，专弘善导大师净土思想，讲法、写书、印经、建寺……真的是筚路蓝缕，披肝沥胆，历尽艰辛，终而渐使净土宗很多模糊的观念重新厘清，纯正、微妙、清雅的莲风如今已然普扇九州。
当然，师父的这本文集不是从正面阐述探讨善导大师净土教理，更多的是作为一个将大师净土思想融入血液、骨髓的纯情念佛人的内心感悟。可是由于师父所传承的净土教法之真，使得他所有关于真谛的言说皆能真切不虚，如同吞下去的是真妙香丸，呼出的每口气也便自然充满了真实妙香。
孔子说“信而好古，述而不作”，鲁迅说：“好的文章，是要通篇都有来历，而非古人的成文；也就是通篇都是自己作的，而又全非自己所作，个人其实并没有说什么。”师父的文章中，尤其是涉及真谛往生之道的，可说句句皆有来历，到处散溢着经典祖释的幽深意蕴，但却完全融成今天这个时代生活化的语言，读来特别亲切，使其成为每个人听得懂、用得上、做得到的助道舟筏。师父自己也的确没有说什么，他只是忠实地传述着佛陀、祖师讲的教言，在此过程中，全然不落痕迹，犹如臻于化境的武林高手，千招万式本皆自绝学真传，但万式千招也都超越成法，丝毫不落痕迹，看似无招，实则无招胜有招，这只有内行人才看得出门道。
佛法从死物翻成活物，还须借这一肉团心展现出来。善导大师的教法进入众生心后，对这个世界该以怎样的视角观察，该如何地处理纷繁的世事，一个念佛人应有怎样的不同一般人的视听言动，应展现出何种的气质、胸怀、性格特质，师父在这本书中已然给出了最淋漓尽致的展现；常人难以领会的高深、枯燥、生涩的教理，往往借师父生花之笔，以直白、生动、活泼的文句，直截根源，一语道破，让人读即会心，心开意解。
这实在不同于市面上见得太多的空谈佛理的书，那些书大多比较浮华，攀附于佛教的大道理，人云亦云，所言似是而非，表达空洞无力，其根由总在其非从作者实际行持中来，孔子所谓“有其言不必有其德”，盖说此类。
而本书却文文句句皆从师父身体力行、躬身实践中来，很多文章都是师父为弟子、信众解疑释惑，或是处理人事过程中所激发出的感悟。洪钟虽响，不叩不鸣，多少文字背后其实都曾有一段刻骨铭心的故事发生。故本书虽粗见其所述道理与别并无不同，但读起来却有一股特别的感染力，非常能入心，就是因为所有文章乃从真实处得来。这正应了师父常说的一句话：“假花千朵无香味，真花一朵扑鼻香。”作为弟子的我们，依之实践，往往自然能够烦恼消、智慧增，心得安、道日隆。
理真还须人真，人真其理必真，师父的为人特别地真，这似乎不必待我多言，相信一切与师父有过交往、结识的人都曾深深地感动于此。
以真诚的心书写真挚的文句，来阐明真实的道理，这便是本书的最大特色。
二、情切。情是机情，切是切合。人是有情众生，人类生活在情的世界中，如鱼儿生活在水中。人情、俗情、世情、法情……总皆是情。依佛教来看，情属堕，理为升，情须依理，以理来导情，但欲以理导情，理却往往还需以情的面貌出现，如同救人于水，需是自入水中，入水太浅，人够不到；入水太深，自己恐被溺亡，总在一个分寸、深浅的把握。一切佛法，贵在上契佛智，下契群情，这需要弘法者具备相当的功力。
而师父这些文章，无愠无火如冷灰般的理智之间，却也同时充满了“情”的温度，似乎与众生有着不远不近、恰到好处的距离，既能对这个世间保持一定距离下冷静俯视，也有一种彻底融入众生种种心行，体认其苦乐酸甜的悲悯情怀。仔细倾听字句间所鸣发出的独特声音，可感受其特别切合于这个浮躁浊染之时代，切中每一颗苦恼、彷徨、忧伤的心，切中每一颗向善、向净、向乐的心，让人闻之不觉悚然而惊，豁然而觉。
三、意深。本书文字数量并不算多，区区十万言而已，但着实言简义丰，言近指远，言有尽而意无穷，实际的内涵异常丰富。在我看来真的是很厚的一本书，甚至可说是我个人日常学佛生活的百科书。
有句话说“深入浅出”，其实唯有深入者方能浅出，能浅出者，必是深入。师父的文章看似浅白易懂，实则乃是将佛法幽深微秘的真义全然融入自心，故能在面对复杂的问题时，化繁为简，举重若轻，执简驭繁，直截根源，一语中的，活活泼泼，明明朗朗，毫不含糊，其平实简单凝练的文句背后有深刻精微的内涵，令人越读越有味道。
同时，文集内容看起来似乎形式多样、内容庞杂，但实则全书是有一以贯之之灵魂的，所有文字收起来不过是一句“南无阿弥陀佛”，无论是世间法，还是出世间法，都以此名号展开，终还归此名号。这就如同无数的墨点旋转展开布之成圆，但其实弧线上点点皆指向圆心，本书的圆心即是这句无上名号，每一篇，每一句，每个字都指向称名念佛、往生成佛；由于名号本身深难可测，唯佛究竟，故而使得所有文章皆似浅实深、言浅意深、文浅理深。当然，深浅在人——深人看深，浅人看浅；小虫在海，自然不渴；巨龙入海，也完全能够喝得饱足。
对我而言，本书诚然常读常新，百读不厌，回味无穷。不同时期、不同心境下看相同的文字，总能得到不同的受益，字句间言外之深意似如汩汩清泉一般取之不尽、用之不竭。
四、文美。师父的文字很美，说其极富文学性也毫不为过，读起来如品茗茶，唇齿留香，极尽享受。古人云：“言而无文，行之不远。”师父的文章能够广泛地受到大家的欢迎与喜爱，与这一点是密不可分的。
比如师父所写的寓言，构思精巧，喻比恰切，用笔生动传神、引人入胜，读来常让人忍俊不禁，甚而捧腹大笑，笑罢才觉幽微的道理早已在胸中了然。
师父写的散文，形式上或托物言志，或借物寄意；风格上或清新隽永，或质朴细腻，或自由灵动，或含蓄凝重，变幻莫测，不拘一格，让人叹为观止。
乃至短到一句话的微博语录，看起来似乎是随口道出，信手拈来，实则往往是直指人心，一针见血，遣词用语都极传神，极具艺术性和表现力，方寸之间，极显不凡功力。
师父的文章还有一个最突出的特点——简洁。简洁本身就是一种美。同时，简洁也是一种智慧。托尔斯泰说：“越是真正有智慧的人，用来表述思想的语言就越简洁。”师父自己也常说：“文章难得之处在于写得干净。”干净，也就是简洁、练达，没有多余的话，啰嗦的语言。师父的文章就是如此，无论长短，都十分地简洁，没有一句多余的废话。
简洁反而让文章变得有力量。如同鲁迅先生说的：“将文章锻炼成为精锐的一击。”师父的短文即常常如匕首和投枪一样，成为我与心中烦恼贼交战的武器。
师父文章的这些妙处，相信所有读过师父文章的人应该都有所感受吧！只是我的智慧、眼界仅局于此，恐怕更广之处，更多深幽微妙的地方，难以体会言说，信知湖泽之小，难汇江海之广。
总之，这是一本值得我们一读、再读、三读、反复读、随时读、随处读、终生读的书。诚然如古德的一首偈子中说的：“一读二读尘念消，三读四读染情薄。读至十百千万遍，此身已向莲华托。”
如此微妙的文字，怎忍其虚拖时日，迟迟不见于世、广益众生呢？无奈我个人水平太差了，也从来没有编书的经验，很怕编辑不好，粗陋的形式难以将内容的精妙完满地展现出来，唯有心中默祷弥陀，恳佛冥加，尽我愚诚，竭尽全力地编排好。
我将师父所有文章大分为八类。第一，“人生小悟”。古云：“尽大地是沙门一只眼”，纷繁世界，人生百态，娑婆万类，在僧人眼中是如何看待的？所选诸文，皆围绕于此，皆是师父逢缘遇境之触机所悟。第二，“有佛一切皆美”。佛法展现在世间是怎么样的；世间人看待佛法，又有怎样的疑惑。师父文章中关乎此者皆勒为一类。第三，“唯爱能补心”。心，最灵，最妙，一切佛法依之开展，一切众生以之成佛。本节短文聚焦于人的这颗心，读此可知佛法是如何认识它，引导它，调御它，成就它的。第四，“凡事正面思维”。有佛法就有办法，在佛法为指导下，我们如何地应对、处理、成就世间万事？关于此，师父有许多非常精彩的开示。第五，“念佛真好”。千说万说，不离念佛，念佛是本，净土为归。此节着眼于法门真谛，名号微妙，法门奇勋，现世来生，无边利益，师父于此皆发挥得最是淋漓尽致。第六，“僧事僧说”。对一般人来说，僧家事是神秘的，很多终还需要僧人来说，本节选文涉及到如何为僧，何者是寺，作为僧人如何学习佛法、弘扬佛法、处理各种道场事宜等等。第七，“佛教靠我”。佛教要兴盛，佛教人必须有担当的精神，如果每个人都能在心中自肯说这句“佛教靠我”，佛教就真的前途无量光明了。师父身上就有强烈的担当精神，他也呼吁所有人都能振奋起这样的精神，传承佛法，弘扬佛法。第八，“短语集”，本节由数百条语录体文组成，主要来自于师父的微博，短小精悍，简洁明快，内容丰富。
在分类过程中，我发现很多文章并不容易归类。有的放在哪一类似乎都不太适合，有的则放此一类中可以、放另一类亦无不可，故而目前的分类也只是粗略的、模糊的。读者阅读过程中如果看见一些文章归类的不周到之处，还请海涵。
由于大部分文章都是师父在四处奔波途中手写于日记本上，后由弟子们输入电脑，打字的过程中不免有认不清字或漏打、错打之处，虽然能够发现的都一一请师父修改厘正，但可以料想的是肯定还有一些没有被发现的错误，还望读者们见谅，如果发现错误也可及时指出通知我们。
师父身上有弥陀的生命，但同时也有和我们一样的凡夫的生命，正所谓“一半凡夫一半佛”。此是相对“全然凡夫全然佛”而言，善知识全然是佛，恐怕我们要因敬而畏，因畏而远了；善知识若全然是凡夫，则他靠什么引导众生呢？而今师父凡夫性的一面，使我们可以亲近，可以理解，可以追随；而师父佛性的一面，乃是弥陀不可思议救度的鲜活见证，则让我们能够信任，能够仰凭，乃至跟随师父步入净土。“一半凡夫一半佛”的师父，成为了一座横跨秽土与净土之间的大桥，成为了凡夫与佛之间的媒介。
同时，一切众生又何尝不是“一半凡夫一半佛”呢？众生皆有佛性，一旦受善知识教启，心行相应，则凡夫性当下转为佛性。如同火性藏于木中，一旦点燃，则木中的火性立即展现目前，当此之时，火与木有别耶？无别耶？佛性与凡夫性是一耶，是异耶？
像师父说的：“如木被火节节燃烧，善知识时时示现从凡夫向佛的转变，那样地鲜活、明丽、耀眼。”本书不就是这样一个燃烧的火把吗？字字句句皆成光明之炬火，即凡情而佛法，即佛法而凡情，导凡情入佛法，开佛法而揽凡情。无明黑暗中的我们，想要“努力活出弥陀的生命”，完成凡夫到佛的转变，不借助这样一个智慧的火把怎么可以呢？
释宗道
2014年5月
佛说人生实相，即是生、老、病、死苦。佛法的目的，正是要从根本上解决此生老病死苦。
世人既然没有一个不厌患老病死苦、希求平安快乐的，那么也就是人人都有佛缘，人人心底都有追求佛法的原动力，人人的本性天良都不会拒绝佛法。如自觉挨饿的人不会拒绝救命的食品，真想学习的人不会拒绝渴求的知识。只不过众生在迷，既不认识佛法的作用，也不知道自己的真正所求。
梦，超越现实；梦，能力无限。
梦，能让喑哑者辩才无碍，能让残障者自由飞升。
梦者，超越现实之美好理想之谓也。
梦，若真诚、广大、遍法界，即是菩萨菩提心，愿心庄严。
菩萨不可无菩提心，人不能没有梦。
若失菩提心，是名菩萨死；人生没有梦，同行尸走肉。
人类在拼命地追求快乐，天神下到人间考察。
看到一个五岁的小儿，天神问：“小儿，你快乐吗？”
小儿欢欢喜喜地说：“我很快乐。”
小儿的父母祝愿说：“愿我儿天天快乐，永远快乐。”
天神很满意，奖了小儿一颗糖。
又过了十年，小儿长成少年。
天神又来问：“少年人，你快乐吗？”
少年略皱眉头地说：“我有升学压力，我不快乐。”
又过了十年，少年人长成青年小伙子。
天神又来问：“青年人，你快乐吗？”
青年提心吊胆地说：“我有就业、结婚压力，我不快乐。”
又过了十年，青年人已经成熟，步入壮年，有了家庭、孩子。
天神又来问：“壮年人，你快乐吗？”
壮年人忧心忡忡地说：“我有家庭压力，我不快乐。”
又过了十年，壮年人事业有成，迈入中年。
天神又来问：“中年人，你快乐吗？”
中年人黯然神伤地说：“月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。”
又过了十年，中年人更加圆熟，跨入暮年。
天神又来问：“暮年人，你快乐吗？”
暮年人无可奈何地说：“我壮志未酬，能力最强、经验最富时却要退休。我不快乐。”
又过了十年，暮年人已是年过花甲。
天神又来问：“花甲人，你快乐吗？”
花甲人哀声叹气地说：“唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐？”
又过了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又来问：“老年人，你快乐吗？”
老年人万念俱灰地说：“我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。”
天神自言自语道：“具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。”
天神又去访问了五岁的小儿、十五岁的少年、二十五岁的青年、三十五岁的壮年、四十五岁的中年、五十五岁的暮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年人，所得回答完全一样。
于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。
众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，须尽三种孝顺。
（一）生身父母——双亲，为小。只及一生，唯限我身故。
（二）造化父母——天地，为中。长养万物，天长地久故。
（三）法身父母——如来，为大。无量光寿，充遍法界故。
此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。
人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝：不知敬畏天地，对大自然掠夺性开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源……人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。
诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者，众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。
孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。
孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。经言：“若有慈敬于佛者，实为大善。”信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生，便是对十方诸佛最大的孝顺。
父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
时间，科学之解释，似与运动有关；以佛教来看，时间乃是心念之觉动。这就常人之经验也可明一二，如静坐时心较专注凝定，少躁动，一小时亦如一小会儿；急切等人时，心念波动甚大，则一小时如很长时间。总之，心动故有时间，心若完全寂止，则时间消失；时间消失，即没有先后次序等概念，三世一切顿然全现。比如放掌于空中，则有掌上掌下；抽掌则无上下，浑然虚空，浑然虚空故，一切上下左右皆在其中。
《华严经》有言，“我于一念见三世”“三世所有一切劫，为一念际我皆入”。一念何以能见三世一切劫？因心寂止故。万法唯心，此心寂止，明照一切，故三世所有一时显现。
譬如电影胶片，一张一张排列，按序播放，则见人物动作，此生彼灭。然见前则不见后，后未来故；见后则不见前，前已过故。由心意识妄立过去、未来，而有见前见后之一连串动作，实则一张一张图片而已。若总排列于眼前，从第一个动作（过去），到中间动作（现在），到最后一个动作（未来），一眼尽见：是为凡夫之一念见三世矣。则佛眼一念见三世实不为奇，亦可以任意调换次序，如同把胶片任意摆放一样。可知“一念见三世”之“念”与“见”，自是佛菩萨之念与见，与寻常所说之凡夫念与见不同，不过用这两个字而已。
阿弥陀佛之无量寿，实是无生无灭之无时间之无量寿，非有生有灭之有时间而时间长之无量寿。
他是诗人，无言成趣，叹咏不尽。
他是画家，春画嫩绿，夏画浓荫，秋画成熟，冬画苍劲。
他是舞蹈家，随风起舞，柔态多姿。
他是音乐家，一叶一舌，妙汇和声。
他是养生家，随顺四时，不违天心。
他是伟大的菩萨行者，为他人奉献自己的一切。
根静止而冠摇动，他是动与静的统一。
干坚实而枝柔软，他是刚与柔的统一。
叶面晶晶，树下郁郁，他是光与影的统一。
根系泥壤，叶净明空，他是净与秽的统一。
树与佛有大因缘。释迦牟尼佛出生在无忧树下，修行在苦行林中，成道在菩提树下，涅槃于娑罗双树林中；佛陀的一生未曾离开过树，乃至佛寺道场称为“丛林”。
树是智者，随土壤、水分、空气、阳光、空间诸种因缘，分分生长，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好处。
树是仁者，或高或低，或粗或细，或直或斜，每棵树都一样美丽，安静自处，无竞无讼。看见树就知道什么是和平。
他有柔软的身段，随顺八面来风。
他有坚定的立场，宁可折断枝叶，绝不放弃根本。
他时刻向往光明，从黑土地中出生，一直向着明空。
他独处不孤寂，群居不喧闹。
他不卑不亢。或立山顶，或卧谷底，对他都一样。
他远离宠辱。万人瞩目，无人问津，对他了无差别。
他保持水土，净化空气，抵挡烈日，调节气温，吸附尘埃，隔离噪音；为虫兽提供家居，为人类提供各种有益的材料，乃至生时撑起阴凉，死后燃放光明。他彻底奉献了自己的一切，天地间无有一物不受他的恩惠。
修行人当如树。
一盆鲜花，很可爱，放在室内，满屋飘香；移到庭院，赏心悦目。然而她却不能长得高大长远，只要几天不照护她，不给她浇水，她就开始耍脾气、摆脸色；再不理她，她就要枯萎了。也真是难为她了，她不自在，只能这样。
一棵树，远远没有花那样鲜艳好看，放出芳香，让人依恋。他朴素，默默无闻，静静地伫立在地角路边，永远不会冒然迈步跨入主人的卧室、客厅；但他却能长得高大长远，扎根大地，昂首蓝天，沐日月雨露，寿百年千年。尤其是他自立，一年四季不给他浇一次水，他也不会耍脾气，依然生机盎然。主人出门，他在背后轻轻挥手相送；主人回来，他迎面招枝相迎。而主人多数时候并没注意到他的存在，他也就这样在主人遗忘当中日日生长，年年生长，成了参天大树。
主人的鲜花换了一盆又一盆，已经是数不清了，只有这棵树依旧默然伫立。乃至主人老了，他仍年轻；主人不在，他还存在，忠心守护着老宅；宅子卖了，他同样守护新主人，而仍然保留老主人的印迹。
皆从泥中生长，皆受阳光水润，何以花与树有这么大的差别呢？只因花的根有一个自我局限的盆，便与大地隔离了，她只拥有一点点的土而己；而树是扎根于整个大地的，他拥有整个大地。
假使把花植入大地，虽不必求其与树一样高大，但却可以同树一样生命旺盛，年复一年；又假使把树移入盆中，也必然生命萎缩而难以生长了。
做人也一样。我们是要做花一样的人，还是做树一样的人呢？交朋友也一样，我们是要花友还是树友呢？对弥陀的事业也一样，我们是要如花还是如树呢？要做树一样的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一个自我局限的盆。
情感的局限、利益的局限，通通是局限；过于执著我——我的家、我的公司，通通是一个盆。只要有了一个盆，决定只能成为盆景，不能高大长远。
一株花本来也是直接扎根于大地的，但因为她不甘寂寞，不守本位，想到热闹繁华的场所，得到众人关注的目光，便离了本位，自己进入盆中。
要想生命永远旺盛，必须舍得打破盆，重新植入大地。
长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的两个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴、孝顺天地之心：他的名字叫“草木”。
次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥相处融洽，但多受弟弟的欺负：他的名字叫“动物”。
最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资；可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安：他的名字叫“人类”。
时光如箭，转眼又是一年。
时间是什么呢？是生死流转，是死亡。等到了净土，不生不灭，寿命无量，就不再有对时间束缚的感叹。此间任何之智者，谁能免脱时间的束缚？
以梦幻之时间，做梦幻之佛事，大家早归净土，早醒此梦。大梦谁先觉？南无阿弥陀佛。
因为人类的有限性，很多看似正面的祝福语，其实透露出来的都是负面的信息，反映了人类的无奈与希求，如祝你快乐、祝你幸福、祝你健康、祝你长寿，等等。
“平安、快乐”的祝词，多是肤浅的粉饰；“人生是苦”的诚言，才是切骨的关爱。
有一次火车上有人问：“你们出家人是不是逃避？”
我回答：“是呀！”
可能是我如此坦然地回应令他料想不及，以致他说不出话，只是愣愣地看着我。
我见他手里夹着一支点燃的香烟，便问他：“如果烟头碰到你的手会怎么样？”
“那我会立即拿开。”他边说边做出动作。
“这叫不叫逃避，逃避火烫？”
他没说话，略有沉思地点点头。
我接着说：“逃避并没有什么不好，要看逃避什么，又是逃向哪里。逃避危险，走向安全；逃避贫穷，走向富裕；逃避愚昧，走向文明；逃避奴役，走向自由。整个人类的文明史也就是逃避史，就是我们坐火车，也可以说是逃避出发地，走向目的地，每个人每天不都在逃避吗？说‘逃避’有人便觉得负面，换一个词——‘进取’，便认为是好的。其实，‘逃避’与‘进取’不过一体两面，逃避他不想要的，进取他想要的，如此而已。”
他听我这一番言论，却也信服了几分。
“嗯，你说得有些道理。可是出家不是逃避社会责任吗？这样总是不好的。”
“那是你不了解出家。真正的出家人正是为了更大的社会责任才发心出家，把自己完全奉献给众生。在家人再怎么发心为众，也还是为个人，为自己的小家庭，自己的公司、企业考虑得多，谋利得多。这是他的立场，环境造成的，不得不如此。既然打破个人小家庭的局限，发心为大众出家了，一切自私的心理与行为便都是不合理、不合法的，不被接受、不被认可的。比如车上许多人喝啤酒、吃肉，如果是在家人大家都认为合理正常，如果出家人也这样，你会有什么感想？心理上能接受、能赞同吗？”
“那当然不好！”
“所以，出家确实是逃避——逃避自私，走向无私；逃避为自，走向利他；逃避染污，走向纯净；逃避黑暗，走向光明；逃避痛苦，走向安乐；逃避谬误，走向真理。我不认为这样的逃避有什么不好，而是逃得合理，逃得应该，逃得光荣，逃得伟大。
“不仅我自己要逃避，还要拉着你一起逃避，怎么样？就是这一火车的人，如果愿意，我都想拉着一起胜利大逃亡。”
“呵呵，你该不是让我也出家吧，我还没有那个觉悟，不过谢谢你的好意。还想问一下，你们出家对父母总是没有尽到照顾的责任吧？”
“嗯，表面看是有些亏欠。不过出家总是要把父母安顿好的。现在交通通讯发达，也可以经常联系、关心，父母需要也可随时请假回去探望。就是在家也不能天天守着父母，在外打工、上学，出国，多日、整年不回家的有的是。依我的观察，父母病重，恰恰是出家子女守护照顾的多；即使有在家儿女，多因工作、家庭所累，不能照顾父母。更何况我们懂得了佛法，第一个要感恩，第一个想拉着一起逃避生死轮回，回到极乐净土的，正是我们的亲生父母。”
说着说着，火车到站了，我这位有缘的朋友匆匆起身道别，但愿他理解逃避的真义。
生活在这样一个浊染、痛苦不安的世界，居然不知道要逃避，佛称为“堪忍众生”。如同烟头烫手，却不知将手拿开，说明神经故障，健康出了严重的问题。
一个健康而敏感的心灵，一定会追求佛法解脱，逃避无穷生死，证悟完美涅槃。
贫穷困乏的人最渴慕财富，饥寒交迫的人最盼望温饱，自知罪恶的人最向往善行。
知道饿才想吃饱，知道穷才会挣钱，知道恶才会行善。知恶是行善的第一步。
所谓“因有弥陀慈悲而放纵为恶”，于理不通，于事无有。
自觉愚恶的人，比自认为贤善的人更渴慕善义，如同饥饿的人比腹胀的人更有食欲一样。
自觉愚恶，才能生起明辨善恶的智慧，向往善义的渴慕，以及止恶行善的勇气与力量。
他可能还会被“恶”一时击倒，但他一定能再次站起，而每一次的站起都会增加善的力量。
这个世界，唯恶无善。自觉愚恶，便是大善。
自觉愚恶的人最真实，自觉贤善的人最虚伪。
不论是口头上的自夸，还是内心中的自肯，认为自我贤善都是德行上的大缺陷。
自觉愚恶的人，只想念佛，不想谈善，因为他无善可谈，只有佛念。
自觉愚恶，贵在“自觉”。
觉愚觉恶，便已离愚离恶。
说善恶，很累，很无聊，很没意思，不如“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
说善恶，便是说是非。
“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”
阿弥陀佛的慈悲没有任何负作用。即使有人看上去仗佛慈悲，“放纵”为恶，必定会因为阿弥陀佛的慈悲洗心革面，彻底自新。
不能以凡情测度佛智，以人情障碍佛慈，听说弥陀无条件救度，便担心：这难道不会鼓励恶人造恶无恐吗？
难道我们比佛更知道什么是善什么是恶？比佛更知道众生的根性及需求？比佛更有度众生的智慧与善巧？
看上去是关心佛法，关心众生，实际上内心住于大我慢，大愚痴，乃至抗拒佛命，拒绝佛慈。
以善的面貌出现的恶，比以恶的面目出现的恶，更恶；包裹善衣的恶，比不包善衣的恶，更有杀伤力。
祖师说:“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。”
“为了防止众生造恶无恐，所以不要弘扬弥陀无条件的救度。”这是无量方便破坏手段之一方便也。
衣服合体、保暖、朴素、整洁就好，不要穿名牌，因为我们穿不起。
羡慕名牌的人，不是人在穿衣服，而是衣服在穿人，经济上被它赚，观念上被它套，为它挣钱辛苦，为它炫耀广告。做了衣的奴隶，反而自鸣得意，偷乐的当然是制造商。
“穿得起”意味着，无论如何普通的衣物，经他一穿，立即有名，价值无限。比如有伟大德行的人，点滴遗物都永受后人尊重、顶戴，有什么名牌可以相比？要靠衣服来支撑自己的价值，而不能赋予衣服以价值，自然是穿不起、穿倒了。
要保持身心自在，不受物累，不被衣穿倒。
信仰的花，要苦痛的水来浇灌，这可能是唯一的办法。
钱买不来信仰，知识教不出信仰，软言赠送不了信仰，厉言灌输不进信仰，顺境更是直接埋葬了信仰。只有苦，才是信仰的营养——苦恼的人有福了。
境似苦而心有信仰，虽苦不足叹。境似安乐而没有信仰，才真可叹息。所谓苦人，并非衣食不济；住别墅，开豪车，不知信佛念佛，也是苦人。
大街上，苦人何其多。
智慧我没有，信仰我是有的。
信仰算不算智慧？我不知道，我有信仰，我满足。
信佛，不需要“智慧”的标签，贴上智慧可以，即使贴上愚痴也可以。
有人戴着脚链，问如何能轻松快跑，告诉他斩断脚链，他不肯，说：“我要的是如何戴着脚链能快跑。”为什么不愿斩断脚链？习惯了，舍不得，很贵重，是金的，大家都这样，风俗如此……
有人来问佛法，却紧抱世间观念，只愿稍稍结合一点“佛法的指导”，正像不愿斩断脚链又想快跑的人一样，可惜我实在支不出招。
一些日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。
比如“舍得”，不舍即不得，有舍才有得；先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。
“舍得”而不是“守得”，很有意思。那么，心爱之物，你舍得吗？
又如“利害”，有利就有害，得利也得害；图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。
如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄漏之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。
世间人所喜、所爱者，样样皆利害。
想到“利害”一词，在图利之前，是否也要多想想害处呢？
被人说成土气，是很值得恭喜的。
土代表生长，土气说明生命力旺盛；土是安定，土气让人觉得稳定可靠；土最低，最实在，土气表示谦虚、厚道、朴实；土代表传统、根本，等于健康、自然、绿色、环保，虽然有时候也被认为落后、笨拙。
洋气代表现代、时潮，但也可能是浮躁、浮华、浮动、浮浅。
洋气可有可无，土气不得不有。住高楼洋气，可是因为接不到地气容易生病。
心新，年才新；心好，年才好。若要“新年好”，需是“新心好”。
心若是旧的，年年过年，只是旧年，何来新年？心若新，则分分秒秒皆新，何必等待过年？
猎奇、搜新闻、学知识，并不能让心新；若能念佛，与佛心相通，便如浊溪得活水源头，清清汩汩，无时不新。
自己看得最重、别人最不看重的，是面子。
“人家都看我，真没面子。”说这话的人，往往是自我感觉良好。
死要面子活受罪。死要面子的人，结局往往是没面子。极度顾面子的人，内心极度虚弱。缺乏自信、缺少内涵，才觉得面子很重要。太顾面子的人，如易碎品，难打交道。
靠面子活命的人，面子不能破，如鸡蛋；表里如一的人，无所谓面子不面子，如石头。
真好面子的人，请从“里子”做起。有里子自然有面子。十五六岁的少年，皮肤光洁柔软，即使不洗脸，也比五六十岁的人化了妆好看。
架子，在别人只是看着累，在自己却是时时背负着的累，连看的人都觉得累了，何况背的人；但还是放不下。
无论如何装架子、拿架子、摆架子、撑架子，最后一定倒架子。
凡夫认为自己就是道，合于我者即是，不合我者即非。不是以佛知见为自知见，而是以自知见为佛法知见。
对于这样的众生，菩萨来化，必现凡夫之身，不然即令尊贵的佛法自取其辱，众生于菩萨、圣人无敬信故。如帝王大人，于无敬人前不露身份，既不失尊严，也免使小民有罪。
风和日丽，一片树叶轻盈地浮在水面，时而随细浪起伏，时而顺微风旋舞。她自傲地说：“看！我是多么善于驾驭风浪、掌控自我啊！”
话音未落，一层稍大的风浪就将她卷入水底。
人生之舟，亦如水上一叶。春风得意时，便觉得自己有能力掌控一切。而人类自傲的科技之舟，总在地震、海啸中瞬间倾覆。
爱是仁爱、慈爱，情是情执、情欲。
爱是升华的力量，情是堕落的根源。
爱是佛，情是魔。
爱是灵，情是肉。
爱无私，情自私。
爱永恒，情短暂。
爱以奉献为快乐，情以占有为满足。
爱是平和，情是波动。
爱是清净，情是染污。
爱是光明，情是阴暗。
爱是幸福，情是痛苦。
爱是解脱，情是缠缚。
爱做主，自利利他；情做主，自害害人。
爱很好，情不好。
情惹是生非，却让爱来背黑锅。
艺术是什么？艺术是美。发现美，创造美，表现美。净土是纯美、绝美、无限美，经中说“无量庄严”。所以艺术家应该求生净土。
艺术取材自然，经过提炼，超越自然，如同法藏菩萨摄取二百一十亿诸佛国土精华，成就极乐庄严，最胜第一。所以艺术家应该更能领会法藏菩萨的“愿心庄严”。
设想你正在飞行，飞机很先进，很舒适，天空很美，空中小姐服务非常周到，音乐很柔和，乘客很优雅……总之，一切都很好。你一定觉得这是一次非常好的旅行。
可正在这时，传来机长的声音：“飞机迷航了，与地面失去一切联系。我们没有着陆点，只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。”此时你的心情如何呢？先前所有的美好，瞬间消失。“机长！务必想尽一切办法，在油量耗尽之前找到安全的降落场。”
人一堕地，人生的飞机便起航了。即使还有四十年、五十年，也不过如飞机上的油量，只减不增，很快耗尽。
请问：人生的着陆点在哪里呢？在没有找到着陆点之前，你可以安心地享受人生吗？
权位、金钱、事业、婚姻、家庭，这一切是生命的最终着陆点吗？
如果有人认为这些就是人生的目的，就如同迷航的飞机把空中的白云当作安全的降落场一样。
读书有死活。
“死”者有三：一死读书，二读死书，三读书死。
死读书者不知活读其书，读书的人是死的，也就是仅用大脑读书，而不是用心读书，人成为读书的机器。
读死书者，不会读活书。书是有生命的，书如其人，有精神，有灵魂。读书只读到一大堆知识，却读不到它的精神，是谓读死书——把书读死了，而不是读活了。
读书死者，读书本来是要吸收其精神养分，以长养我们的灵性；但死读书、读死书的人，最后却扼杀了自己那一颗活泼的心，变成了书呆子、书匠，脑中储存了一大堆的概念，受制于这些概念，以致成为所知障，以记忆、知识、学问自骄自慢；实则在灵性生命方面，一点透气也没有。
我们要活读书，读活书，读书活。
人类空虚的心需要道理来作为它的食品；其实真正有智慧的人知道，种种的道理、理论、说辞，不过是让我们的心过得去而已。
谄曲的心需要道理的贿赂，正直的心并不需要。
念佛有道理吗？没道理。
念佛需要道理吗？不需要。
那岂不是迷信？念佛，没道理，不需要道理，也说不出道理，自然被认为是迷信，可那又何妨呢？
穷人才要掩饰穷相，富人并不怕人家说他穷。
我曾以为自己懂得了念佛的道理，现在才知道一点也不懂。
曾经需要懂得道理才能安心念佛，现在已不需要，反而更安心。
有人来问念佛的道理，我当然还会告诉他“他以为是”的道理，但我心里明白，那不过是止啼之黄叶。
一般来说，理明信深——道理越明白，信心就越深，但这是对骄慢心重的钝根人不得已的；真正谦卑的人，真正虚心的人，善根深厚的人，并不需要。
承认自己的无知，并不可耻；以为自己懂得很多，反而可耻。
对真理，我们一无所知；真理之外，我们倒懂得很多，但那又有什么用呢？而今我们夸耀这些无意义的学问，又以此骄慢于人，所以可耻。
真理是一面镜子，当我们面对这面镜子时，立即照见了自己的无知。夸夸其谈、喋喋不休的人，是因为他们还没有站在真理的镜子前。
哪怕是一刹那地瞥见真理，我们也会立即觉得自己是多么无知。大言不惭的人，只能说他们连一刹那瞥见真理，乃至真理的余光，都没有看到。
见过大海的人，不会夸耀自家的水缸装的水真多。
城市，大清早便如此喧嚣；不，她一夜未曾休息。
忙碌的人群，忙碌的城市，忙碌的人类，昼夜不停的脚步，你要走向何处呢？哪里是尽头？哪里可以歇息？何时可以恢复日是日、夜是夜的生活？
短短五千年，人类创立了各类文明，各种文化；摩天大楼拥簇起现代化大都会，发达交通网急速膨胀，因特网无孔不在；经济繁荣，科技走向外太空。于是人站在地球上骄傲地说：“我是地球的主宰！”
但只要人类还不能避免战争，它还只是幼稚的群类，未脱荒野与野蛮；只要个人还有贪瞋痴，他依然是一个罪恶生死凡夫。
我看不出人类有任何一点可以自骄的资本。
万法唯心，人按照自己的形象造神。
起先，耶和华只是犹太民族的保护神，后来成为宇宙独一无二的神，这便是人造神、并将之扩大化的证据。如现代科技产品之不断升级，功能也越来越强大、便捷。基督教称上帝，伊斯兰称安拉，各各皆以为独一无二的真神，人类各民族也都有自己的众神，向之祈祷，皆有灵效，这都是人造神的证据。
人为什么要造神，为什么能造神？造的神为何灵验？又为何人类不自觉自己造神，反而说神造了人？
人在苦难中，需要舒缓自己的苦难，所以要造神，正如为了舒缓远足之苦而造车，涉水之苦而造船一样。
在精神领域与物质领域都一样，只不过前者更微细，更隐密，因而被赋予种种的神秘和迷信的色彩。
人既造了神，用心造了神，所造的神便有他的灵效。正如造车、造船、造飞机等一切物品自有它的功效一般。万人用心共同创造的神确是最灵妙的，因为心是万法之源，最灵、最妙，心的产物自然是灵妙的；但它仍然不过是心的作用，与其说神灵，不如说心灵。所谓心诚则灵，虔诚地祈祷，不怀杂念地祈祷，往往会感召神力，让人觉得那是真神的存在，真神的启示。
人心中本有真理的种子、真理的影像、真理的信息，只是真理并没有全然地开显，如同地中有湿气，但清空不见汩汩之泉。
为了摆脱苦难，人向往真理；又因为不曾明了真理，未能全然开显真理，人便假托神主为真理的化身。如同科学界的假说理论，或电脑虚拟平台，有了这个假设虚拟，便可以进行下一步的工作。人信托神主，便得到一定的安息。
人类自己创造的东西，电脑、网络不都大大便利了人类，甚至于比人类更有大能吗？只不过这些物质的存在，因为科学理性的精神，明了其因果关系，人们不以之为神；但如果置于原始部族，加以神格化的情感，或许完全有理由对这些人造物加以崇拜，视如神明。
人类精神界的创造物——神，必须借助佛陀冷静、理性、如实的智慧，洞明法界缘起，才能打破宗教神的迷思，让神回归其本来——人心的造物。
人类要破除迷信，摆脱宗教的束缚，必须借助科学与佛法。
如实揭示真理的唯有佛法，科学、哲学、宗教都试图揭示真理；但它们本身也都未能摆脱迷思。如真理是清水，佛陀所展示的便是清水本身，而科学、哲学、宗教不过是带有湿气的泥土。
佛法具有科学的理性，但它本身并不是科学，具有哲学的思辨理论，但它本身也非哲学，具有宗教的功能，但本身并不是宗教。
诗人、菩萨、小资情调的人都有一点多愁善感。
菩萨因为不忍众生苦，深具同情心而多愁善感，故成就慈悲。
诗人因心思敏锐，触景生情，诗兴大发，故多愁善感，能丰富灵思。
小资情调的人则因为情绪不稳定，不能理性对待，自我控制，往往胡思乱想，顾影自怜，多愁善感；然带来烦恼。
出家人，出世俗家，入佛法家。
家是讲爱的地方，不是讲理的地方。
讲爱而血浓于水，讲理则恩断义绝。
身要有家，心更要有家。
有佛、有法才有家；无佛、无法没有家。
三界火宅，六道逆旅，唯净土是心之家。
安住于法，以法为家，生诸佛家。
我家广大。
蝉无论叫得如何声嘶力竭，都不可能说出对事物的正确认识；凡夫一切的语言思维，皆如蝉鸣，分贝很高，却无意义，只是戏论噪音。唯独口念的这一句“南无阿弥陀佛”除外。
人类陶醉于自我的知识、学问、见解，用各种语言文字表达，正如蝉陶醉于自我鸣叫一样，究竟来说皆无意义；唯独口念的“南无阿弥陀佛”是真理，是实相，但人却不晓得。
有人读了几本佛书，便以为自己懂得不少佛法，至少也是懂得一点佛法；其实仍然是一窍不通，甚至比不读更差——不读者不知，至少不会误解，没有在错误的路线上走得更远。
比如天生盲人，听人说白如雪，他便想到冷；说白如棉，便想到软；说白如鹅，便想到鹅声洪亮；说白如瓷，便感到手感细腻。
听到这么多之后，他便以为自己是世界上研究“白”的专家，最有发言权。
一件物品，让它升值的最好办法就是取消“你的、我的”，它便立即升值，价值无限；一旦贴上“你的、我的”标签，立即贬值，不仅一无所值，甚至负债累累。
可怜的人类让万物贬值，贬到一钱不值，乃至负值；一切万法，本自寂灭，常住涅槃，可人却将之贬入生死深渊。
颠倒的人类，令万物死，却说令它生；令万物贬值，却说令它升值。
向人问路，获得对方指点，自然心怀感激，顺着指引，顺利到达目的地。不会无端地怀疑，更不会向指路人争辩：“为什么你说的路是正确的？你如何能让我相信你的指引正确？我要明白你指路的道理才愿上路，否则决不上路。”
人生路上，我们都是迷客，遇到佛的指引，有人却要明白道理，才肯相信，才愿上路，岂是智者？何时能到涅槃家乡？
常见一车领头，众车随后，浩浩荡荡。当前车发觉路不对，想调转车头，却被众车拥堵，势不可能。
一个出家人有了年龄，有了资历，有了学问，有了地位，特别是有广大的名声、众多的信众，即使知道自己走在错误的道路上，想回头，往往也回不了头，因为众人不许他回头。
数千年间，人类皆以地球为中心，认为太阳围绕地球转。太阳受此冤屈并没有发言，照样日日东升西落；地球也不会因为人类的声音，便对太阳颐指气使，要求太阳以它为中心，地球仍然一如既往，忠心不渝地围绕太阳旋转。
事实终归是事实，不会因为人们的颠倒知见而改变。一切人都以为是真理的，并不能改变这个世界一点点，何况部分人怀疑弥陀的救度，曲解祖师的教法，又岂能改变。
太阳受诬而不辩，弥陀当然也不会说话，祖师也不会叫冤。不平、呐喊、叫冤都是渺小的人类自己的吵嚷声，与佛祖无关。
看见太阳日日东升西落，默默无言。我们只要值好自己的班，把弥陀救度的教法弘传；谁对谁错，是耶非耶，任凭人口。
事实就是事实，事实没有对错，更不会争辩对错。
对错在人。人以为太阳围绕地球转，是人之错；终于认识到地球围绕太阳转，是人之对。然而人之对错，究竟与地球、太阳何关呢？
如此说来，争是非、辩对错，真的很无聊。
是非无聊是人的游戏，圣者唯有寂寞无言。
人心在是非中悲喜，如精神病患者无来由地忽而兴奋高歌，忽而抑郁漫骂，可怜愍哉！
然而这就是人，人的生活，人的游戏。他们觉悟不了，他们不想觉悟。是非是人的生活，离开是非人没办法活，靠着不断的是非妄想滋养虚妄邪心，这便是人的全部。
幻妄是非，真是无聊，无聊透顶。凡夫以是非为乐，沉迷其中，乐此不疲，勇猛精进。圣者一天、一时、一念也不能忍受这样的日子。
对于一个有道心的人来说，是非观念是很累的，疲累不已；所以他会本能地逃避是非，不想沾惹是非。仅存是非观念已经很累，何况深陷是非之中。
受谤不辩，是大度，也是小心；是慈愍他人，也是保护自己。
我是一个卑贱的人。卑贱的人不仅没有资格受人赞叹，甚至不配受人批评。只怕贱人的名字入了人家的耳，便污染了他的耳朵；上了人家的口，便污秽了他的口；撞进人家的眼，便刺了他的眼睛。
这样的贱人毫无价值，不值一提，根本不会受到关注；但居然被有些人提起，那是承了佛祖的恩德，如不是宣扬弥陀的救度，恐怕永远也沾不上高贵人的口。
所以听到批评，不仅不应该恼怒，反而应该有受宠若惊之感：像我这样的贱人，有何德何能，被人挂齿呢！
如果心中有了恼怒，也就是认定对方是在批评自己，认定自己配受批评，显然是把自己看得太伟大了，这也是一种骄慢。
小时候听村里大人讥讽一个人愚笨没有文化，便说“扁担倒下来是什么字都不认识”，心里便觉得纳闷：“扁担倒下来，不还是扁担么？”虽然心中这么疑惑着，嘴上可不敢问，因为看得出来大家都知道答案，只有我不知道。
又不知过了多少年，才终于明白，所谓扁担倒下来是一个“一”字。哈，我可是连一个“一”字也不认识了！
扁担原是竹子做的，从竹子变成扁担，从扁担变成“一”字，人也就越来越聪明，越来越有文化了。
原来人是以离开事实越远，越是沉浸于自我观念中，掩没事实而不见，越被视为聪明而受着鼓励的。
所谓的机心、分别念，也就在从小长大，受到的教育当中加深加厚，以致完全埋没了童心童趣——这便是人类教育的结果。
我们是地球人。地球一半阴，一半阳，阴阳互转，日夜交替，决定了每一个个体的人，以及由个体所组成的人类群体，必然是善一半，恶一半；好一半，坏一半；苦一半，乐一半；男一半，女一半；生一半，死一半。善恶、苦乐、生死、男女互相转换，从不停息。
地球是我们共同生存的大环境，是我们共同的母亲，是陶铸万灵的模型。
环境塑造人，一母所生的兄弟，形貌气质还能相差多远呢？一模所铸造的物品又有多大差别呢？
其实大家都差不多，不可高慢地认为我比别人优秀，也不必卑劣地以为我差人家许多。
最快的是光吗？
不，是时间。
光速虽快，可预测，可计算，固定不变。时间之快，不可测，不可算，瞬息多变。
光速以秒为单位，每秒三十万公里。时间以“啊”为单位：“啊”的一声，十年；“啊”的一声，大半辈子；“啊”的一声，一辈子。人类历史数千年，不过“啊”一声。宇宙变迁亿万年，也不过数个“啊”相连。
光的运行，有起点，有终点，从此往彼。时间运行，几乎没有起点，只有终点，因为当你觉察时，你已经到了终点。只要能觉察过程，从起点到终点，不能算快；不能觉察过程，起点即是终点，才真正是快。
时间如一个袋子，光便是这个袋子里爬行的小虫。当我们提着袋子前行时，袋里的小虫爬得再快、再慢又有什么意义呢？
时间如屋子，光便是屋子里飞行的小鸟。屋子不动，小鸟又能飞到哪里去呢？
信仰不需要证明，也不能被证明。
需要证明（他物外证）的信不是真信。
人能证明的，不能给人信。
佛是自证自明的，信也是自证自明的。
如光自明，黑暗不能为光作证明。颠倒迷惑的众生，如何证明佛，证明法？只有信。
“每天八杯水，有益健康。”
“每天一杯奶，强健一个民族。”
你信吗？自然很多人是信的。
说这话的人是谁？以何为依据？果然如此吗？并没有人去探问，反正大家都这么说，都这么信；我也这么信，也这么说。
“大家”真奇妙，找不出一个具体的承担人，不受问责，“他”说的话竟成了真理。
佛说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”听到的人多迟疑不信。
有根有据，佛圣所说，经典分明，听到的人翻来覆去，思想不定；无根无据，凡夫所说不负责任的话，信受不疑：这是不是也是颠倒呢？
信是因为需要；不信，因为不需要。需要的人，他会找着去信；不需要的人，让他信，请他信，劝他信，逼他信，都不行。
我信佛，因为我需要佛；信极乐，因为需要极乐；信往生，因为需要往生。
但谁不需要慈悲的佛呢，谁不希求安乐，谁不盼望永生呢？
可内心深切的盼望、希求被种种观念所封闭，便生不出信心的芽。
人一旦成为观念的奴隶，便不知道自己真正需求什么，听不到心灵深处痛切的哀唤。
市场开放，经济就繁荣；思想开放，知识就会进步；心灵开放，信仰才能建立。
心与佛，天然相近，只要不受禁锢，不被封闭，心自然会向佛。
人心向佛，如植物向光，是天生本能。
听说有人外语学得极好，好到他自己说得很流利，但外国人听不懂。
凡夫学佛也如此，自己以为很好，很流利，但到净土才发现他说的“佛法”，净土佛菩萨一句也听不懂。
每一个人都以他自己的智慧判断什么对他是最重要的，所以只要看一个人以何为重，追求什么，便知道他的智慧高下。
只追求饮食男女的人，智慧是动物级的。
以钱财名利为命根孜孜以求者，是下劣人的智慧。
追求人类平安、福利、仁爱，是高尚人的智慧。
追求佛菩萨的净土，智慧就是佛菩萨级的。
人，孤独地来，孤独地去，活也孤独地活着。真的有朋友吗，真的有知音吗？“天下觅一知音难矣”，这是所有人的写照。
为了避免孤独，人们组成家庭，结成社会，结成团体，共同从事活动。然而，孤独却是内心的。如同太阳虽亮，照不破内心里面的黑暗；外在的接触无论如何也驱散不了内心的孤独，反而增加无穷的纷争冲突。人啊，可怜的人，在一起也不行，不在一起也不行，这就是你的智慧吗？
嘴唇可以亲吻，肌肤可以拥抱，但谁曾真正亲吻过那一颗孤独的心，谁曾给它温暖的拥抱？
幽闭在“我”的深牢中，亿万劫来从来不曾被人亲吻爱抚，心是多么地孤独冰冷啊！
看人，不要当作独立具体的个人。他只是一堆因缘的聚合体，是一个因缘团，如同一团烟雾，不自在，不能自主。虽然他口口声声说“我，我”，但他并没有“我”，所以不要上当。
既然都是因缘，就会理性不情绪。难道我们可以对一团因缘的烟雾怒吼吗？指着它说“就是你，才这样”吗？
心地本来广大周遍、清净平安。可是突然跳出一个“我”，在广大的心地上划了一个圈，说：“这就是我，我的。”既然有了“我”，便有了“非我”，我受到非我的包围、压迫，开始奋力抗争，战争从此打响，世界永无宁日。真所谓“天下本无事，庸人自扰之”。
被人误解、误解别人，很正常。
我们连自己都不理解，又如何能理解他人。
但说到底也没有所谓的误解，每个人都活在自己的世界里，那就是他的看法，他的认识，与你何干！只有强行地认为别人干涉到我，才有所谓的误解，才要去说明。然而这是强权，压制言论自由。人有“误解”的权力。那是他的心灵之声，他有权自由表达。
除非有人求证，否则一切关于“我”的“误解”，我都会默而处之。天下够纷扰的了，人心够不宁的了，少一个声音，多一份安静，也算是和谐社会。懒得开口，真好啊！
拔河双方奋力拉扯，两边喊声震天，中间的红结便随双方力量的强弱忽左忽右地移动。忽然哨声一响，决判输赢。赢方欢声雷动，输方叹气唏嘘，曾经万人瞩目的红结冷冰冰地躺在那里，再也无人问津。
然而拔河之前、拔河之中、拔河之后，红结只是红结而已，输赢与它何干呢？万众瞩目、无人问津在它都一样，又岂有热闹与寂寞的差别，而且它也从来不曾选边站；说红结到了哪一边，也是拔河者的看法。
有时候，我们不过是大众拔河当中的红结而已，强弱、输赢、冷热只是大众的事，与我们自身毫不相干，莫要错认。
舍身容易，舍见难。舍去我们最宝贵的身体还是容易的，但要舍去无始劫来对“我”的执见就难了。自古以来，慷慨就义，视死如归的很多，但舍去“我见”的人很少。
物品也一样，舍去一袋大米容易，但关于一袋大米的见解却舍不了。
为什么天阴？因为天上有云。为什么有云？因为水蒸气聚积成云。
天阴，有云，水蒸气聚积，三者说的是一件事。自以为“为什么”的答案其实不过“是什么”的另外一种转述。
当我们无穷追问下去，没有人可以回答为什么，所有的回答都如绕口令一般，绕来绕去，原地打转。
叶为什么绿，花为什么红？我们果真知道吗？
为什么这样就是红，这样就是绿？因为这样就是红，这样就是绿。没有为什么。
哈，终极答案：这样就是红，这样就是绿。没有为什么，只有是什么。
一切万法，本来如是；但能谛信，断绝追寻。
常常听到有人说：“我知道专修念佛好。现在先学学别的，最后再专修念佛。”难得他有专修的观念，遗憾的是他不知什么是最后。
旷劫轮回到如今，今生一定要解脱，今生已是最后。
今晚脱下鞋和袜，不知明天穿不穿，今天即是最后。
一踩油门上了路，谁能保证定回家，下一刻即是最后。
足不出户山海震，瞬间呑噬数万人，现在即是最后。
现在即是最后，念念皆是临终，一息不来，魂往何处？再向谁去讨要最后？所以，专修念佛，现在开始。
佛言：生命在呼吸间。
昙鸾大师说：无后心。
善导大师劝：念念不舍。
最后再来念佛，恐怕无佛可念。况念佛并不妨碍一切，何必自设条限？
狭碍的三界憋得我们喘不过气，无常的车轮拖得人晕头转向，这个世界实在不好玩，不好过。
有南无阿弥陀佛，我们终于可以大口呼吸，扩展心胸，呼吸彻底。有南无阿弥陀佛，我们终于可以大声说话：“无常，你终止吧！”
无常，这个世界的王，它有摧伏一切的力量，宇宙星辰在它的轮下也不过如装甲车碾过土疙瘩；何况小小血肉之躯，向它抗争只如螳臂挡车，屈膝哀嚎从来不被矜悯。而今我只想对它说：“无常，就这样碾压过我的头颅吧，你将没有第二次机会。”
无常，当我们再见时，我想对你说：“老朋友，我已经知道了你的游戏，熟知了你的规则，并感恩你最后的成全。现在你是否愿意加入我的游戏，按照我的规则呢？”我相信你是会答应的。
退一步，真好。退一步，海阔天空。
只要退一小步，就海阔天空，不必二步、三步，也没有二步、三步。
往里退，里面的天空真正大，外面的天空不够大。
抽身一退，金蝉脱壳，凡人不知晓，阎王找不到。
有净土才有得退，没有净土即没得退。净土与此世，只在一步。
梦中人说：“我昨晚做了一个梦。”在梦中他以为自己是觉醒了，其实还在做梦，不过他不知道；只有真正醒来，才明白那是梦中说梦而已。
现在的所谓“悟者”，并非皆有意欺骗世人，不过如梦中说梦，自以为觉醒而已。
除非生到净土，此梦岂易醒哉！
2009年秋，沈阳往大连，火车站候车厅。正当闭目念佛之际，忽觉前面有异样声响，似是特别为我发出。睁眼一看，只见有人不断翻动二只乌龟，看我睁眼，立即问：“买不买？放生。”
于是不假思索想到：准是职业贩子，专门挑善心人兜售生意。
但两只乌龟也实在勾动了我。
对方显然很精明地看穿了我的心，不断地问：“买吧，放生可好了。”其时，我正遵医嘱禁语，所以一直没说话，但却心念不断。
“他会喊出什么价？肯定很高的，怎么还价？这种职业精，假如我买了，他又会再抓来这里卖，岂不助他为恶，终失放生之意义。买？不买？”
正当踌躇不定，检票了，我便立即像逃一样，起身随人流而去了。
然而上了车，乃至到了大连，乃至后来很长一段时间，这两只乌龟总也挥之不去。为了良心，我不断地为自己找理由：
禁语，不方便。
他一定会喊高价，我钱不多。
不能助长这种恶行。
万一人家误解是买了杀吃呢？
买了怎么办，放哪里？
说不定后来被别人买放了吧。
……
可是良心仍不得安，因为这两只乌龟，我完全是可以救他们的，他们被人送到我的面前，就是我的缘，我却自始至终连问一声也没有。南无阿弥陀佛！
2010年，上人来大陆，我终于向上人一吐心烦。
上人很肯定地说：“买！”
“可是……”
“原则上就是确定要买，其他都是枝末。不因枝末而舍弃根本。”
一闻之下，心开意朗。
感恩这两只乌龟，不知他们现在魂在何处。然而他们却永远住在了我的心里，成了我的善知识，我的慈心菩萨。
南无阿弥陀佛！愿将来净土莲池相见时，当面忏悔。
人生中，有人突然出现，便永久消失，一辈子再也见不到面，却能留下深刻的记忆。
2012年2月28日，金州站，前往沈阳的列车开始检票。我依然排在人群的最后，快到检票口时，突然看见一个人，横穿空空的大厅，直直地向我走过来，头发蓬松，表情呆板。看上去，是一个年青人，可又像是中年人，甚至老人，总之，很模糊。他一边走，一边怯生生地两眼直楞楞地盯住我。我想他一定有什么事吧，便站住了，很平静地等着他过来。只见他走到跟前，欠下腰，放下手提的也不知什么行李，同时两眼还是紧盯着我的脸，生怕一离开，我就会从人间蒸发似的。
我仍然平静地看着他，期待他说话。
“能给开光吗？”他突然开口道。
我一听便笑了，众生都有佛性啊。“哦！你要念佛。”
显然他没有听懂，但却少了一层陌生，多了一些勇气。“老不幸了！唉！一言难尽。我真是太不幸了……”他似乎有很多话要说。
“哦，你要念佛！念佛能增加福报，改善命运。”
我这样的回答，也许对他是太文绉绉了，也没有直下满他的愿。“能给开光吗？”他又问。
“好啊！”我不能按自己的思路说话了，便立即答应了他。
他抬起双手，用左手摘下右手腕上的一串念珠交给我。我一看那双手，吓了一跳，骨节粗大、畸形，如同大小不规则的方块拼接而成，完全看不出普通人的手形，还有大块皮肤破裂，腥红，溃疡。“手怎么了？”“干活干的。”他淡淡地回答。
“好吧，我给你念佛。”我接过他的念珠，一句一句地念起来，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”他也随着很不流畅地跟着动嘴。
这是一串黑色石料的念珠，做工很好，他一定是花了价钱买来的吧，不过较重，又太硬太冷，我想他应该有一串木料的念珠，比较轻便，暖性，有些生命感，可是我手边没有。
念完佛，我将念珠交给他：“我已念过佛了，这串珠子便有了佛光。请你从今天开始，每天也要多少念几句，如同给灯添油一样，它的光也就不会灭了。”
他有听懂吗？不知道。空空的检票口，工作人员已经等我好久了。“走吧，我们一起进站。”我邀请道，但他说他是去大连方向。我便赶紧检票入站。走出一丈多远，听到他在后面大声喊：“开光开好了吗？”回头见他还站在那里，我便大声地答道：“开好了！”
这时见他脸上绽开了笑容，居然对我合掌鞠躬。那是我见到最灿烂的笑脸。原来他也有年青人的朝气与灵巧。
在月台上等了十多分钟，车才进站。我想，应该和他多呆一会儿，带他多念几句佛。一面之缘，一闪而过，以后我们还能见面吗？但愿那串念珠能为他带来福气，愿佛祖常在他的心，愿他有一个好工作，愿他从此少一点不幸。愿我从净土回来，度他成佛。
金州小伙，我会永远记住他，为他祝福。
春芽嫩黄，夏叶老绿，秋叶红而有斑，皆不失其美；人脸上有了老年斑，便觉得不美。的确，人不如叶。人若能如叶，便能一生皆美。
心中有佛常忆念，人生何必羡少年？
有佛一切皆美，无佛一切不美，与年龄无关。
有人说，她太平凡。是的！貌若不扬，神若不惊，望之也蕴，即之也温。平缓易登的山路显出她的平易近人，即使是年老体弱的人，也可以稳步轻登。人人都可以感受得到她的亲切，人人都可以与她亲近。她不显示威严以拒人，也没有险难以阻人。这样一座山，不正是我可以爱的吗？
有人说，她太小。是的！纵深不过数里，海拔只在百丈。然太深则易迷，高处不胜寒。何况若以形论，虽卧覆袤原，竖穿云表，仍然太低太小，不足为道。若以神取，则孤岭无倚，直冲宵汉；面前开阔，横吞四海。浅藏无尽之深，小含无穷之大，小又何足嫌！
有人说，她过于柔弱。是的！只见波状的起伏，没有崎岖的峥嵘。然而我正是爱着她的柔弱，那是母性坚韧的柔弱。左右蜿蜒的山脉，如同母亲修长柔美的双臂，将我环抱；中间挺拔的主峰，如同母亲厚实丰腴的胸膛，由我依偎；那潺潺不竭的流水，正如母亲甘美的乳汁，供我吮汲。敬亭山，她不正是一尊活脱脱的母亲山吗？柔以御刚，弱能胜强，然而处柔弱，化刚强，又何不美！
地质学家告诉我们，凡是山的形成，最初都是骨立峥嵘的；而后在天地间，经过不知多少万年的日月风化，才渐渐消其峥骨，现其柔姿。则“柔”乃宇宙进化的结局，“弱”是智者自处的常态，敬亭山不仅是母亲之山，也是智慧之山了。
有人说，她太朴素，没有一处娱乐设施，一点也不热闹。好啊！这更是我与她心心相印之处了。我愿她永远这般朴素，永远这般清净！她本身便是一首完美的诗，在其妙不可言的诗境里，人为的添加物只会显得庸俗不堪、大煞风景，还有何乐可言呢？在人类疯狂破坏环境的今天，近居闹市的她竟能如此独善其身，保持其完整的生态，不受污染，不被践踏，不能不说她有一种内在的神力，并拥有千千万万爱她的儿女。
有人说，以上种种都不是理由，你爱敬亭山，不过是因为住在敬亭山罢了；倘若住在别处，不也会列出种种爱那里的理由吗？是的！然斯又何怪哉！鱼居水而爱水，鸟栖林而爱林，万物皆然；独人不然，他们不爱那有恩的，只是趋那有名的，舍近而求远，喜喧以避寂。如果人人都能安其所住、爱其所在，岂非美中之美！
历数天下名山，泰山钟情于帝王，雁荡见喜于神仙；华山聚剑客，庐山汇文人；祁连惯闻马蹄，黄山每染丹青；终南多隐者，珠峰爱勇士。然而这一切，我都不是。我爱敬亭山，只有她不嫌我的平凡、卑微、无能，任何时候都以微笑的面容、伸展的双臂拥抱我；只有在她的怀中，我这举世的弃儿，才得到母爱的安慰！
低头人生，是成熟的人生，谷子成熟了都是低头的。
只要还有证明自己的心，就是幼稚。不能坦然地承认失败，即不够成熟。能够感恩一切逆顺因缘，才算老实。
凡夫要证明自己，都是造业现丑。除了证明自己是罪恶生死凡夫，什么也证明不了。无量劫来我们现丑太多，这一生就不要再现丑了。
我是扫帚，因为尽力扫尘除垢，同时也浑身藏污纳垢，成为世上最不干净的器具。有人替我委屈，说我初生时也是干干净净，为了让客厅干净、房间干净、大地干净，奉献牺牲一切，结果却戴上“不干净”的帽子。但我一点也不介意，因为这就是我的职责，也是我的价值体现。只要能让地干净，我脏一点是值得的。
记得第一次代主出征时，我可勇敢了，门后、床下、屋角，越是脏乱的地方，我干得越欢，不一会儿就把地扫得干干净净。打那以后，我也就变成了脏模样。
用不着我的时候，我让主人把我藏在门后或任何不起眼的地方，并不觉得寂寞；需要我时，我便立即出现。每一次被主人“重用”，我都欢欣鼓舞。我无怨无悔地为主效劳，也深获主人的赏识，因而有“敝帚自珍”的成语。
经过无数次的打扫，我渐渐变老了，伤筋破骨，成了半截扫把头儿。因为力不堪任，我已经向主人申请尽早将我舍弃，好让位给年青有为的一辈。但只要主人一天没有弃舍我，我就会尽力完成职守。
我扫过的垃圾堆成山，我也终将到此山安眠。又有人替我鸣不平，认为我劳苦功高，结局不应受此冷遇，何况与自己扫出去的垃圾躺卧一起，受垃圾们的奚落，情何以堪？哈！谢谢了，我并没有觉得受奚落，反而很感恩我所扫出的垃圾，是他们让我功德圆满，终成正果，我愿守着他们进入涅槃。
“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这虽是批评的话，但有时也是事实，比如：自己的烦恼必须自己打点，人家帮不上忙，所谓“生老病死谁替得，酸甜苦辣自承当”。好在我们有一把“南无阿弥陀佛”的扫帚，可以时常拿来扫一扫。这把扫帚，不要只是挂在墙上；扫地时，也要落地，若只在半空挥舞，地上尘埃枯叶依旧。
众人浴于海。有人说：“我要拥有整个大海。”大海说：“你已经拥有了。”那人说：“不！我要独自拥有，不愿与他人共享。”大海说：“哦！那你来错了地方。回到自家浴缸吧。”
即使用海水灌满浴缸，也还是浴缸，不是大海。
要想成为大海，必须把浴缸打破，让水流入大海；或者干脆连浴缸一同扔进大海。
学佛却不打破自我，即使满肚子都是佛法，也还不是佛。
圣道门者，破我法二执，如同打破浴缸；净土门者，归命阿弥陀佛，如同将浴缸整个抛向大海。
信，从人、从言，即以他人所说的话为信。信，是放下自己的主观判断，而以对方所说为准。信，以闻信为主，而非眼见为实：主观感受上明明有我，可是佛说无我，信佛就要信无我；肉眼没见到极乐，耳闻佛说有极乐，则信有极乐。
名号大道，正直无伪。凡夫之心，邪曲不真，难与道合，而又高慢自恃，故难信。如蛇身曲，不入直竹筒中；必放直身段，方可得入。
以真实的存在作为我们的信心。
对真实存在的如实认定即是信。
信，不多不少——多则谄曲，少则有疑。
信是智慧，如实知故，明信佛智。
人难有信慧。信佛大智慧，不信佛没智慧。
小智之人难信佛，如虫蚁不能信人。
信是清净。信心清净者，华开即见佛。
朋友、夫妻，无论何人何事，疑则心浑浊，信即心清净。
杂行之人，于弥陀有疑故，根本上已失清净心；专修不疑之人，根本上已具清净心。
信是谦卑，无主观故，无成见故。
信折我慢，信他故。“骄慢弊懈怠，难以信此法。”
信趋无我；无我方能起信故，不执我见。
信是勇气。疑的人，因其心中失去了信的勇气，故不敢信人，不敢取信、采信——胆小的人没有信。
信为道源功德母，长养一切诸善根。
信有十义：澄净，决定，欢喜，无厌，随喜，尊重，随顺，赞叹，不坏，爱乐。
师要信弟子，弟子要信师。
信眼见的，算不得信。信心见的，才算信。
人类若只信眼能见的，那和动物又有什么区别呢？
佛菩萨安住灵妙世界，唯有极灵极妙之心才可能探知，一切感官觉知理性皆不能及。
盲人只能靠身手触摸物品，对于身手不能及的世界自然无法认识；一旦开了眼睛，自然知道，即使不靠身手触摸，也能见到远处万物，而且是一时所见，高下、大小、色彩、动静，其丰富多彩，完全非仅仅以手触可以比较。开启信心之眼的人也是如此。
对佛法有信心的人，他的世界、生活广大精彩丰富，乃是不具信心的凡夫所不能比的。
信仰佛法的人，当初也是从不信开始的，所以他完全了解并洞视不信者的内心世界；不信的人却无法窥视信者的内心。
人是有感情的动物，所谓“有情”众生。即使学佛，我们仍然是有情凡夫，在佛法与感情之间，往往纠缠不清，往往拉扯不断，而往往最终感情占了上风。生生世世以来，我们就这样痛苦轮回。
是让佛法听感情的话，还是让感情听佛法的话？所有的人口头上都会说，要让感情听佛法的话；但在事实上、行动上、心理上，却是让佛法听从感情的话，绝少例外。
比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭车祸等，便开始怀疑佛教的因果律，至少不能那么心平气和地认为理所当然，而是心里含有怨气、不平：为何我信佛修行多年，竟有此报？
又比如，受人欺负、冤枉，首先想到的是评理、打官司，为此愤愤不平，理直气壮，而不是低下自己的头，惭愧地说：这是我的恶业之果，我当无怨无悔地承受。
又比如，虽然发誓说要尊崇善知识、追随善知识，可是当善知识的言教与自己的心不合的时候，就会说：善知识错了，善知识也不过如此，善知识不慈悲等等。那么，在佛法中，究竟谁是善知识呢？“我”！唯“我”一人是善知识。自己是善知识的善知识，可以评判善知识，给善知识打分——不是依据佛法，而是依据自己的喜恶。
要让感情听佛法的话，真的不是那么容易，因为我们的根性太顽劣，太自以为是，太愚痴而又太骄慢，越愚痴就越骄慢。感情就是“我”，“我不能死，我千万不能死，佛法死了没关系，我不能死。”这是我们心里的真声音。但我们不敢承认，所以我们伪装，伪装成好的佛弟子，其实愚痴、颠倒的众生怎么可能成为好的佛弟子？除非“我”死了。
佛法绝不是软弱无力的世俗媚物，佛法必令“我”死，而后才能赋予我们新的生命。真正得到佛法的人，必然是死而后生的人，没有死过的人怎么可能有佛法？光与暗不能两立，真与伪不能并存。
一旦我们契入佛法，在佛法中死而后生，我们会发现，原来令我们困扰不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都变得清明而驯服，成为佛法的有力助缘。
当今善知识，少有不曲媚弟子的，因为如果师父不“慈悲”，弟子们是绝不买他们的账的。他们说，为了“方便诱导，恒顺众生”，只能如此。可能吧。
但古德说“宁叫老僧堕地狱，不拿佛法作人情”，壮哉斯言！若问所择，吾愿从之。
人有是非，佛没有是非；人有善恶，佛没有善恶。
善恶是人法，非佛法。佛法超越善恶。
超越是：虽然存在着，却无障碍。譬如在地面行走，即有山河的障碍，不能超越；乘上飞机，地面山河依旧，但却无障碍。
声闻法都已超越人间善恶，何况菩萨法，何况佛法！
来说是非者，便是是非人。
爱憎分明、疾恶如仇者，非佛法中人，应当远离。
佛法谈善恶，乃是不得已，为度善恶众生故。但谈得中道、平和、客观，绝无半点疾恶如仇。又，谈是为了不谈，所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。“诸恶莫作，众善奉行”，结归在“自净其意”，才“是诸佛教”。
有人说到恶，便义愤填膺，俨然自己是善的化身，其实已中了恶毒，被恶“附体”，否则怎么会如此呢？
中国人以阴阳看待一切，可说充满理性的智慧。阴与阳，只是事物不可分割的两方面，相互依存，不可缺少，并非舍一取一。善与恶，亦如阴和阳。但说阴阳就没有情绪在，说善恶往往引起是非情绪。
是人，皆深著于人法，并非那么容易就对佛法感兴趣，而且是一定要以人法来解释佛法，乃至以人法来代替佛法的。经言：是法甚深不可思议，无智人中莫妄宣说。古德说：“宁叫老僧堕地狱，不拿佛法作人情。”即是说佛法者不可无原则地向人法低头。
可惜现在都变了味，大家都闹哄哄地向人法靠拢，因为那里有广大的共鸣者，拥有巨大的挟裹力量；好在有人坚持，我行我素地“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
看人看根本。佛看一切众生皆有佛性，所以不计一切而救度之。佛性是金，罪垢是尘，不因尘而弃金。
有人看人，只要看到一个缺点，其他再多优点也看不见，这样不好。
母不嫌子丑，阿弥陀佛看我们都是好的，很可爱。
人人心中都有一把尺，标着好坏、对错、利弊的双面刻度，遇到事情，是好是坏？是对是错？是有利还是不利？时时在心中衡量着。但不论怎么衡量，好的、对的、有利的这一面刻度永远向着自己，而坏的、错的、不利的一面自然永远向着别人。就像不倒翁一样，再怎样晃荡，总是回到设定的原位。人们心中的尺再怎么旋转，对的一面总是朝着“我”。
为什么我是对的？因为你是错的。
为什么你是错的？因为我是对的。
哈，这真是颠扑不破的逻辑、自我正确的玄机。
随着时间、环境的改变，知识、阅历的增长，这把尺子也是不断地更新换代，昨是而今非，昔恩而今仇，一点也不会让使用它的人认为不便，反而正是它的便当呢。因为它有着精妙的“不倒翁”原理，永远正确。
有人学了佛之后，尺也自动升级，标签变为“佛教牌”了，最明显的是增加了佛教戒律的精度。不过标签虽改，性质不改，依然是对的向我、错的向人，永远“我对你错”。
释迦牟尼佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面是“一切众生皆有佛性”，另一面是“有佛性者皆得成佛”，以此两面衡量一切众生的现在及未来。这是多么慈悲的一把尺啊！
阿弥陀佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面向着十方众生，一面向着他自己。向着众生的一面说“乃至十念”，向着自己的一面说“若不生者，不取正觉”。“十方众生，只要乃至十念称我名号，如果不能往生我的净土，则我誓不成佛！”这把尺又是多么慈悲广大、利益无穷啊！
但愿所有人都能用这两把尺来衡量、利益自己以及一切众生。南无阿弥陀佛！
所谓化身，不一定就是佛菩萨本身所化，而是可以通过他来显现佛菩萨的存在，比如念佛机就是化身。佛菩萨度众生在于因缘，促成因缘的一切，皆有佛菩萨的作用在，皆可视为佛菩萨之化身。所以说佛菩萨无处不在，法性之力本来彻一切法故。
阿弥陀佛是一种无形的力量，如电无形，通过有形电器产生作用，电器活动皆是电之化身、显现。佛本无相，而作用于一切有相事物亦如是。
此种化身，方显佛身无处不在、佛力广大无边，岂仅局于梦中、定中化身？
秋叶是美的，秋果是美的，秋水是美的，秋月是美的，然而我更注意到窗前秋草的美。我不得不在心中忏悔，几十年从来不曾正眼看过秋草。当然在它们是没有损失的，我却因此错失了几十年的美景；直到今秋，它们拨开了我的眼。
我看见它们出穗：先是光泽的暗红，变为淡红，再变为乳白，穗叶也从紧密变为蓬松，草籽成熟，随风摇曳。它们没有树叶的喧哗，也不像秋果炫耀，打谷的农民绝不会珍视它们，把它们收进谷仓；有的只是一把野火。它们就这样伏在地，静默无闻中续演顽强的生命，绽放无尽的美。
秋叶是美的，却免不了喧哗，每当人车经过，它们便哗哗作响地说：“看，我在这里！”
秋果是美的，却多了矫气，一旦受人注目，它们便扬起脸，扭过头。
成熟的庄稼是美的，却少不了邀功，盘算着如何替主人卖一个好价钱。
这一切，秋草都没有。秋草的美，是单纯的生命的美。万人漠视中，它们漫山遍野地成熟了，乳白色的穗迎风招展，那是它们无穷无尽的子孙。它们不企求人类的眼，也不假借人类的手，它们是天地之子，自顾自昂然地生长于天地之间。无人关注，它们没有半点委屈——矫揉才有委屈。它们是健壮而没有矫揉的生命，本自圆满。
一阵秋风抚过，窗前群草曼舞。我忽然听到它们如海潮音般的诵经声：“如是我闻，一时，佛在舍卫国……”
《佛说阿弥陀经》记载：“彼佛国土微风吹动，诸宝行树及宝罗网出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”
我窗前的秋草，确然是会诵经的。
镜子可以照出人的美丑。美人常愿照镜，丑人不愿照镜。年轻人爱照镜，老年人不爱照镜。
如若有一面镜子，不仅能照出美丑，还能变丑为美，返老还童，越照越美，青春永驻，想必人人都要把它带在身上，随时拿来照照。
佛法就是这样一面镜子。不过由于这面镜子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之后，原形毕露，连自己也嫌恶恐怖，故此不愿再照，干脆回避了事。若能经常拿出来照照，不愁照不出三十二相、八十种好。
《宗风俗谛》便是这样一面宝镜，光显幽微，小巧便捷，应常佩在心，常以照心：我们对他人有“恩慈体贴”吗？自己住于“谦卑柔和”吗？
买房是买砖头瓦块吗？买房是买一块属于自己的安全的空间。
不管是买房、租房，还是如乞丐在桥洞下临时遮盖一小块地方，是人，就首先要有居处（空）容身。身如是，心也如是，必须有居所能够安心，要有一个心灵的家。有人以金钱，有人以爱情，有人以学问，有人以艺术，有人以宗教，作为他的心灵之家。但愿他们都能住得安稳快乐，彼此没有争执。
我的心啊，你何其有福，竟然住进了弥陀之家！多么富足辉煌啊！你不花一个子儿，也不用交租金，永恒坚固、温馨幸福的弥陀之家，永远属于你！
已得广厦千万间，何时能呼天下寒士共同入住，俱欢颜！
金钱、爱情、学问、艺术、宗教，皆是砖瓦，唯佛法是空。我们不能住在砖瓦里，而是住在空里；世间万物的砖瓦必须与佛法结合，才能让我们的心安住。人心在爱情、宗教、艺术当中能有稍时的暂息，这也是托佛法的福，虽然世人认识不到，甚至反对佛法。可怜迷执的人往往如此背恩。
虽然是他人的观点、见解，我们如果深生认同，就是我们的；反过来，我们的主张见解，他人深生认同，也就是他的。这之间并没有谁抄袭谁。
因为古今人生所遇到的问题大体是相同的，答案也是相同的。假如为了避免雷同，一定要创新，是不是前人走了最近的路，后人就一定要绕弯子呢？
大路朝天，你走我也走，没有谁抄袭谁，谁模仿谁。因为你用你的脚走，我是用我的脚走。
张三看见一片绿叶，说“一片绿叶”；李四也看见了，说“一片绿叶”，这不是剽窃。李四没看见，却附和着说“一片绿叶”，即是剽窃。
“明月松间照，清泉石上流”这是王维写的，但如果我们很喜欢这首诗，也可以说是我写的，或者说是我心中的王维写的，或者说古时王维曾写过，今天我又重写的，如同书法之临帖。
“明月松间照，清泉石上流”吟在王维口中与吟在我们口里有什么不同吗？如同王羲之的《兰亭序》，书家临来各不一样，高下美丑自分。
真正的美是属于所有人的，任何人都没有强据为己有的权利。太阳是照所有人的，空气是让所有人呼吸的，大路是给所有人走的。假如因为自己起来得早，第一个看见太阳升起，喊了一嗓子“太阳升起来了”，便认为自己拥有专利，硬要向人收“日照费”，是不是太霸道了呢？
我们的见解不论如何美妙新颖，只要有人深生认同，就等于我们在他身上复活了，何乐不为！应当立即恭喜赞叹说：“你的见解真好。”而不要说：“这是我的见解，他不过是抄袭我。”因为这样我们就在他身上死了。所以如此不会随喜的人，无异于自杀。
细管中水，有前滴、中滴、后滴，因被细管所限，互相不能逾越。大海中水即一时顿涌，无前、中、后。
凡夫被我执邪见之管所限，丝毫不能动弹，思维心念如细管中水，前念、中念、后念，生灭不已，不能更移。佛菩萨破我法二执，证法性自在，心如大海，一时顿现过、现、未来。
把画饼当作真饼，一愚也。
备此画饼以充饥，二愚也。
有了画饼，便天真地认为自己是饱汉，三愚也。
向他人炫耀“我已饱足”，四愚也。
欲向他人兜售画饼，愿人皆食画饼，五愚也。
见同愚者喜其画饼便自得，遇智者斥其画饼而恼恨，六愚也。
佛门中将学问当作证悟的人，与此同。
人要发心，发大心，发心为大众，为法门，为一切众生，彻底利他。
“只要你好，我就好。”此话可对一切人说。
发心很轻松，很安乐，既不费力，也不费钱。
没有什么能障碍发心，唯一的障碍就是自私自利。
圣道门的发心是困难的，如同自己饥寒交迫，却要发心帮助他人，给人衣食；净土门发心很容易，因为阿弥陀佛满了我们。
圣道门发心虽然困难，但还是有不少修行人在努力学习发心；净土门发心极容易，很多人却赖着“我是罪业凡夫”，丝毫不发心利众，他们的良心真是被狗吃了。
如同一个衣食困乏的人都在伸出援手，帮助比他更困难的人，而一个衣食富足的人却在叫穷，不肯周济一点点。前者令人动容、感动，后者当受谴责。
年纪大，身体差，没能力，事情太多……所以发不起心来。不知这些都不是理由，只是借口。真正障碍发心的只有一件事——自私自利。只是他说不出口，不愿承认，故意回避。
真能发心，永远不会老，永远年轻，永远有使不完的力气，永远有不倒的意志，永不泄气，永远饱满，永远快乐。
因为他放开了自己的心怀，与广大的众生，与诸佛菩萨一体，如水入海，永不干涸，潮涌不息。
身体虽会老，心却不会老，心年轻才是真年轻。
菩萨称“童子”，确然如此，永远年轻故。
菩萨发了心，所以是童子，永远新鲜有活力、柔软、纯真。
人不发心才会老，极速衰老，十八岁也是老。老气横秋，生命无力，无光彩。可怜的人，总要人家给他照顾，如照应病殃殃的病人。
人不发心，源于自私自利，自我保护，不知不发心无异于自杀。如一滴水不肯入大海，却想长久不干，可能吗？
生命是开放的，发心才是真生命，顺了生命的本质，故生命越加健旺、丰满。自私自利，是自我困限，所以是自杀行为。
愚痴的众生总是颠倒的。作颠倒想，行颠倒事。
发心利他，虽然还没有利他，自己却先得了利。
因为佛菩萨要给我们好处，总要我们开放心灵。
心的口子一开就再也关不起来了，真得了弥陀的恩德就再也不愿封闭我心了。
发不发心是态度问题，能不能利益众生才是能力问题。
发心没有能力不能力的问题。
奇妙的是，只要发心，就有能力。
即使没有能力，一时不能达成，也不会有受挫感，因为无论如何发心本身是正确的，是圆满的，是纯善的。发心已是善，此后的行为是更善而已。发心是本体，起行是依发心而庄严，如同装潢。发心如胎儿堕地，生命是完整的；起行，如胎儿长大，永远是在胎儿生命的基础上成长。
念佛，却不发心利众，他有深入这个法门吗？没有！还要百尺竿头，更进一步。
只念佛，不发大心，能往生吗？能！
不过弥陀如此回答，是无奈的，闭眼的，扭着头不愿面对的。这样的问题等于是在将弥陀的军，弥陀只好应对。
这就是佛的慈悲，无奈的慈悲，慈悲中有无奈。
即使一百岁，躺在病床上，奄奄一息，也可以发心，而且很安乐。想到利他，就是幸福。
什么事也没有做，仅仅是躺在床上想着要利益众生，也可修积广大的福报。
想到利他，自我就消融了。自私自利的心最顽硬，让我们法身不自在，如同法身上的硬包块结，癌细胞肿瘤，此硬结消融，法身舒泰，才是真舒泰。
我们有力量利益众生吗？没有！我们能“披弘誓铠，环精进甲”勇猛无畏吗？丝毫不能！这样也能发心利他吗？照样发心。因为我们是靠弥陀的力量。我们的发心不过是向众生介绍阿弥陀佛。自信教人信，大悲传普化。
凡夫发了心，一心想利他，就不会造恶了吗？因缘业力显现时，还会造恶，危害众生。但发心真诚，会大大抑止。
既然还会造恶，发心是否不真？照样真。因为一时烦恼造业是缘于凡夫个人业力，而发心利他是缘于弥陀的慈悲，佛是真的，所以依佛所发的心也是真的。
发心有总、别。
一定要弘扬弥陀救度，一定要利益有缘，无论如何，决不退悔：这是总。
至于具体如何做，能做什么，那是别事。例如：随因缘而不同，有做法师，有做执事，有做清众；有在前台，有在后台；有名震天下，有默默无闻。
虽然发了广大心，未必做出广大事。这不代表发心不对，而是因缘不具。
又，若与大众共同发心，或协同他人完成心愿，则大众成就，也是我的成就，不分彼此。
有人以为发心很难：“小心都发不了，何况发大心？”这是因为没有得到发心的诀窍；若得诀窍，发心不难，很轻松、自在、快乐，叫你不发心你都不干。
诀窍就是舍己利他，完全舍弃自我。舍去的仅是心中“我”的概念，其他一切不变，一切现成；而“我”本来就是莫名其妙的虚妄执著，所谓舍也没有什么舍，所以毫不费力，不费钱，不费时，一切不费，却扔下了无穷的包袱烦恼。
譬如三丈大的园子，扩为十、百、千丈，因为有限，再大也不为大；而且园子越大，围墙也越大，仅修围墙成本就吃不消。其实只要推倒篱笆，不再圈地，不修任何形式的围墙，整个大地都是我们的，其大无限；而我连修围墙的钱也不必。不费一毫，任运消遥，人又何必认定那园子的界限呢！
发有大小的大心不容易，需要有能力、有能量，如圈大园子；发无大小的大心很容易，不需要能力、能量，只要舍己利他，如推倒篱笆不再圈地。
但我还是要吃、要穿、要用呀？当知要吃、要穿、要用的那个“我”也是“他”而已。既已舍我，即没有我，只有他。既是他，就按他该得的一份，要吃给他吃，要穿给他穿，既不亲厚而增加，也不憎恨而扣减。
一个人可以不关心空有、理事、迷悟、智愚，甚至善恶、罪福，但没有对苦乐不关心的。
苦乐切身、切骨、切心，分分秒秒、心心念念与我们分不开。
人的一生便是感受苦乐，努力奋斗以离苦得乐的过程；整个人类的历史便是愿离苦得乐的奋斗史。一切众生的本能追求、原始动力，便是愿离苦得乐。但我们达到目的了吗，人类达到目的了吗？科技、哲学、艺术、宗教达到目的了吗？
唯有究竟离苦得乐，生命才有价值，有尊严、庄严；否则生命如同无尽的惩罚。
生命是宝贵的，但如果不能离苦，只是苦，从苦而入更大的苦，无穷无尽的苦，苦海无边，则此生命岂非一种惩罚。
唯有离苦得乐，究竟永恒大乐，生命才光辉、圆满、庄严。
一切的不平等，最终体现在苦乐。
只要个人有苦，世界就不平等，不太平。
必须灭尽一切的苦，世界才太平。
阿弥陀佛的存在就是要拔除一切众生的苦，给予究竟的乐。
佛教若不能拔苦与乐，就没有存在的意义。
离开阿弥陀佛净土法门，还有哪一个法门能让下劣众生离苦得乐——离生死苦，得涅槃乐？
既然归依佛，凡事便不能自专，总要向佛告知、请示，按佛说的办；至少也要与佛商量，听听佛的意见。但我们有做到吗？仍然是自决自专，我行我素，把佛完全冷落在一边，这岂是待佛之道？
灾难突然来临，又是捶胸顿足，又是嚎啕痛哭；这时才又想起佛菩萨，典型的临时抱佛脚，假惺惺的虔诚，可怜兮兮的样子，令正直的人见了恶心。但佛并不嫌弃，仍予救度。
那些拜佛、祷佛、求佛的人，一阵假惺惺磕头如捣蒜之后，似乎并未见佛菩萨立马满他的愿，便说“佛不灵”，恨恨地起来，收住自己的哭嚎哀祷，拍打拍打身上的尘土，又冲向下一个他以为灵验的神庙去表演了。
他们有真心向佛倾诉过一句话吗？他们有真心听佛一句话吗？不是佛不灵，而是表演不灵。
佛为一切智，表演不灵，正是佛的灵处。若是真心向佛者，不必如此痛悔、磕头，只是哀伤、悲苦的心才一动念，佛就满他的愿了。
老同学来访，我问：“你相信有极乐世界吗？”
他凝重而迟疑地回答：“嗯，这是一个大问题。还不确定。”他是诚实的、认真的。若问我自己，回答也和他一样。
这确实是一个大问题！法界大事、人生大事、全人类大事，有还是没有皆是大事。
我能确定吗？不能。我没有确定有或者没有的理由、智慧，完全无知。
然而我现在却确定了，到处劝人信极乐、愿往生，是我自己能确定的吗？不过佛云亦云而已。
生活中很多常识，经验范围所及，我们也懒得去考究，随着媒体或大众的风潮，人云亦云、人行亦行之事何其多。何况净土之有无，此种全然非人力、心智所及之事，也就不必枉费心思了吧。
佛云亦云，这是我的态度。
说懒也可以，说迷信也可以，说愚痴更好、更贴切。愚而有乐，不亦乐乎！愚又于我何损哉？
苹果长到一定时候，便不再长大，也不再吸收养分，而是开始成熟，变得又红又甜，它要贡献自己了。
人到中壮年，记忆力衰退，吸收新知识能力下降，但思维理解力上升。过去的知识、经验积淀、酝酿、提炼、升华，正是成熟自我、贡献给大众的好时候，如苹果之又红又甜。
但有人到这时，却不发心利众，而是怕累怕苦，只想过自己的清闲日子，就连苹果也不如了。
我有时真的犯糊涂了，我到底是人，还是不是人呢？
我长得和人一样，吃的一样，说话一样，烦恼脾气一样，父母、兄弟、朋友都是人，我当然也是人了。
可是我竟信着诸佛菩萨净土，信这广袤宇宙、十方三世有无边世界，无量诸佛，信三世缩于一念、毛尘含裹虚空这些奇奇怪怪的事理。“全人类还没有发现有他方世界佛菩萨的存在，凭什么你这样信？”在这方面，我确实与人类不同调，无法说。我的心与佛更亲，而不是与人；我与佛菩萨更有共同语言，而不是与人。这样下去，人类要剔去我的“人籍”，我自己也要放弃“人籍”了。他们不认为我是人，我自己也觉得不像人。
我到底是人，还是不是人呢？哈哈，大概是混入人道的一个异类吧。
最大的布施，就是把“我”布施出去，也就是舍了我。
只要舍我，不必舍房、舍钱……一切不必，布施已经圆满。有我才有我所，“皮之不存，毛将焉附”。既已舍我，一切皆舍。
但“我”并非实存，只是一个虚妄观念，故说“布施波罗蜜，即非布施波罗蜜，是名布施波罗蜜。”
清净是随顺法性、随顺佛性的状态。
有分别念便不清净，有人我便不清净，有苦便不清净，不平等便不清净。
清净是极乐世界总功德相，极乐世界虽有无量功德庄严（《往生论》列二十九种），“清净”便完全包含了。
清净一定是平等的、慈悲的、无我的。
衣服破了，可用布补；轮胎破了，可用胶补；书画破了，可用纸补；人的心破了，必须用爱才可以修复。
由此可知，心的本质是爱。爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。
旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心。
唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。
打碎一团泥块，不可惜；打碎一只碗，就可惜。
打碎一只碗，不可惜；打碎一件艺术品，很可惜。
打碎最好的艺术品，也不可惜；打碎一个人的心，最可惜。
心者，极灵极妙，极珍极贵，非一切物可比。
何时我们保护众生的心，能像保护最佳艺术品一样呢？
一个人心中有没有佛法，要看他有没有慈悲。
心中有多少慈悲，便有多少佛法。心中没有慈悲，既使学富五车，满腹经纶，能说、能背、能写，也丝毫没有佛法。
一字不识的人，会念佛，有慈悲，他是心中有法的人，是佛法的富足者。
满腹经纶却不念佛，没有慈悲，他便是佛法的法盲，是贫穷者。
为了弘扬佛法，我们需要透彻掌握相关的佛教知识；但仅此是不够的，必须要让有关佛教知识在我们身上活跃起来，言行举止有信心，有慈悲，如同吃下的食物变成营养，给我们生命活力。
智慧越高，慈悲越大；慈悲越大，智慧越深。
无我与慈悲，相辅相成。
佛性中自然有慈悲。
佛心在哪里？佛心在众生身上。
菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。
慈悲超越公理、正义，超越伦理道德，超越一切想象，不可称，不可说，不可思议。
诸佛大悲于苦者。
净土法门是从弥陀的慈悲来讲的，不是从一般的律法、道德、规约来讲的。那为什么我们要强调佛的慈悲呢？人生在世，要守伦理，守道德，守法律，守正义，守公理，如果没有这些的话，社会就会紊乱。但是我们反观自己，那些我们都做得到吗？几乎都做不到。我们都在违背因果，“毁坏”因果，所以善导大师警醒我们要深刻地自觉“自身现是罪恶生死凡夫”，因此极需要有一个特别怜愍我们这样罪恶之人的法，这就是弥陀的慈悲救度。
人心如地，本来含藏佛性智慧之水，可是被自以为是的土石填满，不得其用。如能用谦虚的铲，掘出骄慢的土石，现出空心的井，佛性智慧法水自然注满其中。
谦虚无我的人有智慧，自以为是的人最愚蠢。
骄慢，不仅无知，也很丑陋。
有一分惭愧，才有一分谦卑。多数时候，我们都忘记了自己也是需要弥陀救度的罪人，而无惭愧，不谦卑。
但就像春天的冰河，下面已是春水潺潺；弥陀救度灌入心底，表面厚实的傲慢坚冰，从基脚开始消融，终要坍塌。
谦，虚心，不自满。
心有空间，才能随时接受天地、一切众生的加福。
心有空间，才能方便转身，进退有余。
心有空间，才有活眼，才有活路，具有全方位可能性。
谦，不仅受益，也能全生；满，不仅招损，亦令速死。
真诚，是一切美德的基石。假花万朵无香味，真花一朵扑鼻香。
做人先求内真，不求外多。内不真而外物多，钱多、房多、知识多，不是福，反是祸。
人无完人，只要真诚，有点缺点无妨。真花即使有斑点，照样赚得蜂蝶忙；假花完美无缺陷，蜂蝶一只也不来。
人只要有真诚的品德，佛菩萨、诸天善神、贤德师友，自然会如蜂蝶逐花一样围绕着我们，保护我们，帮助我们，爱之尤恐不及，更不会嫌我们的过错、缺点。
做人第一要真诚，进一步是慈悲。虽然真诚不一定能慈悲，但不真诚一定不会有慈悲。
生气，百害而无一利。
生气，是愚痴的表现。
生气，是拿别人的过错惩罚自己。
好生气的人，非智者。
生气即是生病。气最伤身。
生气消耗能量极大，毒满全身。
生气是愚痴、瞋恨、傲慢的综合表现。
生气的面相最丑陋。
软弱，才生气甩威风。
心平气和，福满乾坤。
因果事相，极幽极微，得道圣人也有所不知，何况凡夫？
不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯错；佛弟子已信因果，谨小慎微，也常常出错而不自知。比如暗中行于险路，欲绕左边深坑，恰落右边陡坎。
凡夫无智，常被自以为是的“因果”捆住，也以此捆他人，多多误解、误说、误行因果。
那将如何呢？一向念佛，看好我们的心。毕竟，万法唯心。你的心是想真正利益众生吗？若是，则不妨大胆前行，发现有错，及时改正。
心中有活眼，脚下才有活路。心无活眼，唯有死路，心死一切死。
什么是活眼？
空是心的活眼。苦、空、无常、无我，是活眼。观四念处，烦虑自消。空就是无事，有事也无事，万事投进去，立即化为空无。
谦是心的活眼。谦是虚心。
爱心是活眼。爱能消融一切。
念佛是活眼。南无阿弥陀佛包容一切，这句佛号有什么消不了！万事尽化为无，一切烦恼皆消。
机深信是活眼。自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。
我执我见、自私自利堵塞心灵，成为死心。
电灯不亮了，家具损坏了，汽车故障了，身体生病了，都需要修理，也都会找专业的修理人员。
人心是最复杂、最精密、最灵敏、最珍贵、最脆弱的物件、机器，心烦恼了，受伤了，患无明病了，靠我们自己能修好吗？还是请阿弥陀佛这位专业“修理大师”呢？
负面的思维、预先过度提防戒备的心理，等于是安了一个坏的程序，事先定了一个调子：“这件事一定难办，这个人一定难缠，这个部门一定不友好。”而万法唯心，心是万法的总设计，心力越强，念头越深，事情便越会“顺利”地按照心设定的程序走下去。如同开车，心是万法的总驾驶，直到事情被自己的心驾驶到了末路，这时它会说：“看！果然，我早料到了！”不知所谓的客观事实，一切正是我们的心造成的。
相反，正面的思维、积极的心理，总能带来好运、贵人、好结果。种何因得何果，无穷因果一念心，这是佛说的真理。正反两方面，无一不在印证这个真理。世间也说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。
最灵最妙，无过心。心有无量接口，单看对方是什么来路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者与善，恶者与恶。瞬间转换，绝少差错：此谓心的对接。
我用什么心念对人，人就用什么心念对我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。我接纳人，人也接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。
心很奇妙，看不见摸不着，无形亦无相，它却凭空画了许多界限：这是我的！这也是我的……这个可怜的疯子，一辈子做着认真的无用功。
无常来了，在它所有的院墙上都写上大大的“拆”！
心，可大可小：大包世界，小不容针。
心量，非身量、学识、能力、权位，决定人之大小——心大为大人，心小为小人。
有伟大的心，便是伟大的人。
任何状态下，尽量保持好心情
最好的心情是心的平静。
事情可以不成，心情不能不好。因为外事不成，心情才不能不好。因为外事不成，心情糟透了，非是智者。
事业大小、顺逆，不能说明一个人的成功与否；心情好坏、苦乐，往往决定一个人的吉凶祸福。
事业失败了，心便沮丧，事业便成为拖曳人生的沉重石头，直把我们人生拖至苦海之底；事业虽失败，不失好心情，事业便成为托起人生的垫脚石，直把我们推向人生幸福之山顶。
留得青山在，不怕没柴烧。
保有好心情，生命更丰盛。
心灵平静是天赐的人生享受。
它不需要任何条件，只要你存在，并明知其存在。
心灵平静即是观自在。
念佛让我们心灵平静，明察自我，信心百倍，充满力量，故经说：念佛者，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。
金钱、爱情、性、权力、名利、娱乐、麻醉品，人们孜孜追求这些，而扰乱、破坏心灵的平静，实在是太可惜了。
一切负面的信息，皆是心灵病毒，被此病毒感染，定生负面情绪。
见闻负面的信息，心中不认可，心就不会被病毒所侵。然而谚语说“好事不出门，坏事传千里”，人心总是趋向负面，听到有人说我不好，有人对我不好，很容易不假思索地接受，从而产生负面情绪。如能抱持“他不会如此，定有某种原因，一定是我的错”的想法，不仅是厚道待人，实也是厚待自心。
凡事为对方着想，即是防毒。
凡事认自己的不是，即是排毒。
凡事感恩，即是杀毒，乃至转毒为良。
常能念佛，对他人恩慈体贴，自心谦卑柔和，百毒不侵。
情是汹涌的大海，爱是海底深处的神珠。要想获得神珠，必须战胜大海，但很少人不葬身鱼腹。
情是盘踞洞穴的毒龙，爱是毒龙顶上的额珠。要想得到龙珠，必须降服毒龙，但很少人不被毒龙所吞。
爱接近真理，达于真理。
拥有爱的人，拥有真理；明悟真理的人，懂得爱。
真爱平等，平和，平静，平淡，平常，平安。
即使我们不能给被爱的人任何现实的帮助，但至少有一颗爱心。空空的爱心，有用吗？那要看你怎么看。要感恩那让我们爱的人，他让我们保持一颗不灭的爱心。
心中无爱，如严冬屋中没有暖气。而所爱的人，就是煤，我们不过用爱火来点燃而已。如果没有所爱的人，就没有了煤。
爱无法拒绝，也不需要同意。如虚空。
物化精，精化气，气化神，神还虚，虚合道。爱是道，最虚最灵，无形无相。切忌将爱物化，虽然爱不拒物。
爱不需要太多的语言。
心，最需要的是爱。爱的交流，通畅无碍。心与心，不需要媒介。
摒弃物质，摒弃身体，摒弃语言，摒弃情绪，让心单纯。单纯的心，即是爱心。爱同质，相吸无间，单纯的心自然合一。
大爱无言，天地默而生万物。向佛诉说一千句，佛连一句也不回答，但忧伤的心却舒缓了。
阿弥陀佛，爱的宗教。以爱为宗，以爱为教。
阿弥陀佛，是爱的呼唤；念佛法门，是爱的法门。
心中有佛，世界充满爱。
弥陀的爱如虚空，我们的心能承受多少呢？不过如器具、房屋，各随其量，切割自己的一份。
是阿弥陀佛无限的爱心力量，把我们吸引到净土。
爱一个人，要把他爱到净土。
爱若能离苦，此爱有利益；爱若不离苦，此爱无利益。
愿汝能念佛，愿汝生净土；愿汝得安乐，愿汝得离苦。
并非想爱、愿意爱就会爱，更非想爱、愿意爱就是爱。
父母没有不爱孩子的，但我们常常会看到少年被父母的“爱”逼得要么自杀，要么杀了父母。热恋中的人，认为自己爱对方要疯了，但却演出许多情杀。虽然是极端的例子，可却让人寒心，让人思考，到底什么是爱。
上面所说的爱，就是因为有太多的情障。情其实是自私的，而爱是无私的。虽然它们的本质完全不同，但情与爱，人们往往分不清，把情当作爱。再也没有比情与爱更让人混淆不清的了。
爱必须突破情障，若没有智慧勘破情的迷雾，“爱”只会让人痛苦。但要突破情，谈何容易。首先是自己这一关过不去，会被自己的情所迷。其次，被爱的人也未必能理解、接受。所以爱需要勇气，甚至导致孤独与不解。但爱的力量在于，无论如何孤独，也不会觉得孤独，因为爱自身是圆满的，是生命的本体。
爱有时只是一份祝福，一份时时会牵动的挂碍。大约如夜晚天空中遥远而黯淡的小星，它在你的头顶，对你有什么作用吗？一点也没有，一点也感受不到。不过，它却从来没有间断它的关注，如此而已。
我能为我所爱的人做什么吗？什么也做不了。所以我要把他们都托给阿弥陀佛。人生是苦的，真爱一个人，就为他念佛，劝他念佛。并不是以念佛来否定人生其余的价值，而是念佛可以庄严人生，给人生以真正的价值与意义。可以断言，不念佛是没有前途的，是没有究竟意义的。转眼成空，归向何处？
慈悲本来是无分别的，所谓冤亲平等，但此境非一蹴可就。
佛菩萨之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如灯光，先照室内，后达庭际。
请从近始。先调伏我们的心，让它平静安和，自有喜悦。假如失去安和，乃至总在嫉妒、愤恨、猜疑、计较等负面情绪中，就是对自己这颗心太不慈悲了，受伤的当然是自己。
然后慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向远，为必然之理。
在家人说：“我就是和家人搞不好。”也有出家人，信众的缺点都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎么也看不过。此皆违慈背理。
问：如何调伏自己的心？
答：常住机深信，常念弥陀名，久久自调。
某客参加选美，需要看镜。
走近一号镜，镜子说：“欢迎你，大圆胖子。”
“可我并不是大圆胖子呀。”
“是的，每一个来的人也都这么说。不过你确实是大圆胖子，不信你看。”
“但我真的不胖。”
“没关系，胖也不丑。在本镜看来，胖是很美的。”
“但你也不能违背事实呀。”
“什么？你是说本镜都在说假话吗？”
“我……”
“假如你实在不喜欢胖，本镜可以为你做手术，割去部分多余的肉。”说着，便拿出手术刀来，吓得某客赶快逃走。
来到二号镜，镜子说：“你好，瘦高个。”
“刚才叫我大圆胖子，怎么又成了瘦高个呢？”
“前镜从来虚夸，本镜一向诚实。你一点也不胖，确实瘦高，本镜为你平反。”
“可我也不瘦高呀。”
“你这个人为何这般倔强？本镜见你瘦高，才说瘦高。瘦高是模特身材，很时髦。本镜也不向你收费，何必要说好话奉承你？”
“但……”
“好了，既然不知好歹，快走！本镜还有要客要见。”
这样某客被赶出来，又依次经过三号镜、四号镜、五号镜，但没有一面镜子听他的说词，他不是被赶，就是被骂。
某客实在太累了，最后来到群镜馆，前面所有的镜子都集中在这里，镜子们一时说他是胖、瘦、方、圆、高、矮、扁、厚……某客慌了手脚，大声抗议道：“你们说的，我都不是！你们这些不客观的镜子，全错了！”
“啊？居然敢说我们全错了，此人肯定是得了精神病，需要猛揍才能清醒。”群镜便一齐上前，揪住某客猛打。可怜某客，鼻青脸肿。
某客蹒跚回家，妻知其故，说：“群镜选美，你既不能得罪任何一面镜，也不能附和讨好任何一面镜。既不能说胖，也不能说瘦，也不能说不胖不瘦，也不能不说话。”
“那要如何？”
“不管这些镜子怎么说，你只要哈哈一笑就可以了。再去吧。”
某客得此秘术，再历诸镜，果然一路通畅无阻。最后群镜馆总评时，镜子们一时说：“你是胖、瘦、高、矮……”某客扬声哈哈大笑，群镜也一齐前仰后合地哈哈大笑，一致同意，公评某客为最美、最诚实的人。
人心不平。爱我者以我为美，嫌我者以我为丑，如同凹凸不平的哈哈镜，所现都不是原样。一人面对百人，即现百样形象；一人面对千人，如幻千种化身，胖瘦美丑，各不相同。听到赞叹，不必高兴；听到毁辱，也不用生气。或誉或毁，不过是借我的名说他的话而已，原与我无关，只是说者自己的事，一旦掺和进去，便无穷无了；不掺和，自然不了了之。面对哈哈镜，最明智的态度是哈哈一笑，最愚蠢的行为是向它辩解“我不是这个样子”。
人人都知昏君不好，人人又在做昏君，昏君就是我们的心。
心为王，心有两班大臣：一班奸臣，即贪瞋邪见烦恼；一班忠臣，即佛菩萨、天地良心。
议事时，佛菩萨进言：“不可做。”贪瞋说：“应当做。”我们总是听贪瞋的。又假如佛菩萨、良心说：“应当做。”贪瞋烦恼说：“不必做。”我们也是听贪瞋的。
如忠臣佛菩萨喋喋不休反复进言，昏君就会在议事时不让忠臣参加，或者干脆不上朝，不议事，直接让奸臣去办。如果忠臣还不识相，犯颜直谏，昏君就会把他们流放，赶出都城，好让自己“耳根清净”，免受干扰。
可怜佛菩萨就这样被我们的心赶出了心灵殿堂，赶出了心灵之都，远放他地。
王做久了，突然要被废为平民，当然不情愿。
我们的心，在他自己一亩二分地上向来是做王的；今天却要归依佛，佛为主，他为仆，佛为王，他为民，他又如何会愿意呢？所以他总是百般地耍赖，嘴上说归依，内心深处并不愿。
不要向外看，不要向虚空看，只要向你的心看，就能见到佛身光明。
因为佛身光明，从来都不是以虚空为媒介，而只以众生心为媒介。
佛光不从虚空来，佛光只从心中现。
经言：“诸佛如来，以众生心而为道场。诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”法界即是众生心法。
心与佛同质，故心为佛媒。
佛现空中，因佛心广大遍一切处，虚空亦是佛心处。
世间光以虚空为媒介，有速度，有来往，有彼此。佛光不以虚空为媒介，只以众生心为媒介，无速度，无来往，无彼此，当下即是。
故言佛法即是心法，心、佛、众生，三无差别。
虚空什么也不是，不能当桌子，不能当饭，没有任何具体的用途；但虚空却是不可少的，它的作用便是容受万物。因为容受万物，所以统摄万物，大而日月星辰，小而微尘、草芥皆在其中。空为最大。
做领导也一样，具体的事一样不会做，只要有心量，给一切人施展的空间，就是最成功、最高明的领导。
有能力的人做部下，有心量的人做领导。
做领导不要有能力，只要有心量。
没有能力，万事要依赖他人，并给空间成全他人，便是领导。
空间与万物同在，默默支撑万物，不落痕迹，不显示自我。领导对部下，师父对弟子，菩萨对众生，皆当如是。
佛是空王，空最大，故佛是一切众生父。
有人说：“我没有能力，所以发不了心。”其实是因为没有发心才没有能力，有发心就一定有能力，而且能力无限。
譬如一粒小小的松籽，它不发芽有任何的能力吗？可是一旦发芽，就有不可思议的生命力，终将长成参天大树，险谷耸立，绝壁迎风。
一粒种子若不发芽，就没有完成它存在的使命。
一个人若不发心，也没有实现他为人的生命价值。
不能发芽的豆，只是废豆，只能拣到一边；不能发心的人，也是废人，最终会被团体抛弃。
人要发心，不发心只是死人、废人、没有用的人，被众人抛弃。
人的可贵在于心，心的可贵在于发。
能发心，卑贱转尊贵，无比尊贵；不发心，尊贵也转卑贱，无比卑贱。
发心为众，发心利他，发心为法门、为众生，令一切众生安乐，甘愿为众生服务，作牛作马，发无上大菩提心。这样的人生才庄严、才尊贵、才有价值，生命才充实、丰盛、有意义。一辈子只想着自己，纵然在别人看来是成功人士，也只是一个窝囊的人。
只想着自己，而不发心为他为众，真是没出息。
阳光、空气、土壤、肥料、水分，一切都是现成的，一切都已准备好，只等种子发芽。种子一旦发芽，阳光、空气、养分自然成为种子的助力，而种子也自然摄取各种因缘，茁壮成长。
阿弥陀佛、一切诸佛菩萨、一切众生因缘也早就准备好，现成的在那里，单等我们发心。我们一旦发心，自然众缘和合、众缘成就，哪里又有什么难事呢？
不要恐惧发心，以为“我一个小凡夫，发心要做那么多事，我怎么做得了”，这是不了解发心。圣道门的发心确实不易，净土门的发心很容易，因为你只要发心，事情由弥陀、诸佛菩萨、一切众生帮着来做。
发了心，生命才有力，才是活人，才苏醒；看看已经发心的先辈，真羡慕，努力努力；再看看没有发心的同辈，真可惜，快快醒来吧！
不必我造船，不必我下水，我们只是喊溺水的人也登上船。这很难吗！
不必我挣钱挣粮，我们只是吃饱喝足之余，给同样受饥挨饿的人指一指，让他去大富长者那领钱领粮。这很难吗！
人心如种子，又紧又硬又封闭，自然发不出芽；必须加以温度水分，让它松软开放，自然发芽。
多念佛，多闻法，蒙佛光照，受法滋润，心种自然变得松软开放，就能渐渐发心。
我们为什么发不了心，因为心太紧，太硬，太封闭。
紧，是紧张，总是提防，不放心，恐惧不安，缺乏安全感。
硬，是顽硬，顽固不化，执拗不从。
封闭即不开放，固执己见，自以为是。
要发心，首先心要开放；不开放，心没有孔，闭死了，往哪里发，怎么发？
但我们的心自己却开放不了，譬如热胀冷缩，一颗孤独冷漠的心总是收缩紧闭的；得到弥陀的慈爱温暖，心就开放了，柔软了，松适了，也就能够发心了。
种子不发芽，就有霉变腐烂的危险，也可能被老鼠、飞鸟、蚂蚁所吃。一旦发芽，永远不会霉变，鼠、鸟也不会来吃，自然放弃。
人一发心，如同有了隐身术，过去冤家找不到你，因为你的形象变了，它们不再认识，如同鼠、鸟会找食种子，但不会理睬芽苗。
人一发心，就激活了本有的生命，具有强大的免疫力，不会被烦恼的细菌、病毒所侵，如同种子发芽便不可能再生霉变。
不发心的人，容易被轻微烦恼击倒，也很容易被冤家债主找上门。
鸟在山林即快乐，锁在笼中很痛苦。
我们的心本来充满法界，现在却被“我执”锁进自私自利的牢笼中，仅限七尺之躯，不足百年之寿，它是多么地痛苦啊！如同鸟儿时刻向往山林，心总想着回归虚无之身、无极之体，恢复无量光寿的自在生命。
发心，便是砸开我执的坚锁，破除自私的牢笼，让心一跃而出，冲翅蓝天。发心最快乐，因为它顺合了心的本性。不发心最痛苦，因为它不合心的本性，扭曲了我们的真生命。
发心最快乐；发心越广大，越无私，越快乐。
一粒种子不发芽，天地、阳光、空气、水分通通被闲置。种子一旦发芽，天地、阳光、空气、水分通通被调动，忙碌起来，为它做保姆，做仆人，为它服务，照顾它的成长。发芽的种子俨然成了世界的中心，天地的宠儿。
人不发心，诸佛、菩萨、贤圣也被闲置，晾在一边，如同下岗没事做；人一发心，诸佛菩萨便都活跃起来，一齐来照顾这个发心的菩提灵苗，让它快快成长。
发心最得佛加持，发心最令佛欢喜。
我们得到弥陀的救度，却不发心利他；不发心为弘扬法门勤闻修学、奉献常住；不发心尽一切可能劝化有缘；只顾自己享清福，见事躲一边。这是不是一种贪污呢？弥陀的法财、法利、法功德，是指望通过你的手转送给一切有缘的，而今你却全盘扣下，独自享用，或只从指缝里流出一点点给人。这确实是贪污。何况弥陀并不少你的，你给出的越多，弥陀加你的也越多。
因为不发心，诸佛菩萨利济众生的法界资源、法界正能量便不能被激活，而处于闲置休眠的状态。若论资源的浪费，再也没有比这更严重的浪费了。一念发心，一切法界济度众生的资源能量立即被激活，展开全体大用；若论资源的利用效率，再也没有比这更高的了。一念发心不发心，差别如此之大，我们又如何能不发心呢！
不要说：“我发不发心只是我个人的事，并不欠人家的。”如果没有得到弥陀救度的法益，也就罢了。得了弥陀救度的法益却不发心，即是欠了弥陀的，欠了一切众生的。虽然弥陀永远不会向我们催还，我们却要自觉并聆听众生的哀嚎。
每一个人都有一片自己的心灵国土，你就是国王。
请问：“你的国土政治清明吗？空气清新吗？人民安乐吗？五谷丰登吗？”如果没有做到，又怎么能一味怨怪外面的国家政治。若能做到几分，虽是平民，必定大有利于天下家国。
国与国交往凭的是实力，人与人交往看的是德行。如果自我心灵之国调治得很好，平民也会受到总统的尊重。大家都是人，人与人平等，心与心平等。
诚为体，信为用。
蓄于内为诚，发于外为信。
有诚才有信，无诚即无信。
信是一种基本的人生态度与价值取向。
信由内向外，在内为诚，在外为信。
信是信自己，也是自己信。
自己是一个完整的世界，信便是这个世界的灯。我们都生活在自己的世界里，这个世界需要灯，所以我们要有信。信不是由他人来教导，来劝的，它是自我生存的需要，出于自觉自愿，与外在值不值得信无关。
信是对自己诚实。全世界的人都可以对我们不诚实，但我们自己不能对自己不诚实。
信不受骗，如光不受暗，暗来即破。
信不是不明事理，而是真则为真，假即为假，不折不扣即是信。信是没有成见，如实觉知。信心是开放的心，发现错了立即改正。
信是：假又何妨。信是：宁愿受骗。信是：你说什么便是什么。
正因为天下皆伪，所以我们要有信。如天下皆暗，我要有灯；天下皆寒，我室中要有暖气。如因天下皆伪，我便怀疑，即是：天下黑暗我也熄灯；天下皆寒，我也撤除暖气。
张三与李四所说相反，要信谁？都信。
信是平等，没有信谁不信谁。如有主观偏颇，即不是信。
信并不作裁判，也没有选择，而是按事物本身所呈现的认可它。同一件事，张三有张三的呈现，李四有李四的呈现，我们是信他们各自的呈现，相反、相差、相同都可以信。至于事实到底如何，与信张三、李四无关，事只是事，那是另一信的范畴。
受了别人的贫穷，才能成就我们的布施；受了他人的瞋恨，才能成就我们的忍辱；受他人欺骗，才能成就我们的信。不受骗，如何成就！越是好欺受骗，越能成就信。信即是如此不可思议。
信如镜，来什么照什么，并无半点私心意见。完全相反的话，要如何信？完全相反的话，既然都已经呈现了，就这样信，一点也不难，不矛盾。两人同时说，即同时信，如镜同时照两物。一人先是后非，即先也信后也信，如镜先后照物。即使千物，一镜同时照了；千人异音也可信，何况仅两人意见相反，怎么就不能信呢！
信如一面白墙，随人画美画丑。假如有人特意来骗，信息不对称的情况下，我们会受骗，但信却不受损。如画丑是画者之丑，墙并不受过。但如无端怀疑，便如墙自己裂缝，即使裂纹再美，墙体已坏，信也就亏了。
凡事正面思维，不仅仅是方法，而是以爱心为根本，因为爱心不忍心、不会负面思维。
爱心如同炭火，时刻向周围散发热量，所以能凡事正面思维。
缺乏爱心如同冰块，时刻散出冷气，也就凡事负面思维。
让正面思维成为一种习惯，一种定式，一种坚定、牢不可破的信念，一种自然的本能反应，必须内心具有佛法的慈悲。
自觉愚恶，就能接受弥陀的慈悲；接受弥陀的慈悲就会对自己与他人有爱及怜悯；内心有爱与怜悯就会凡事正面思维；凡事正面思维就能化凶为吉，化敌为友，化难为易。
2011年10月4日，高中毕业三十周年聚会，老师、同学们共有几十人，都来到弘愿寺，大家参观、座谈，然后用斋。
八十六岁的龚萌明老师说：“我们老了，不能做事了，但还可以做人，做一个有爱心的人，一个有慈悲的人。”诚哉斯言！
做事是有限的，做人却无限。不要在做事中迷失了做人，而要以做一个有爱心、有慈悲的人来引导做事。假使一个人事业做得很大，很成功，却缺少爱心，不能说他是一个成功人士。又假使一个人并没有显赫的事业、名声，却有丰富的爱心，他必获众人敬爱。
人往往因为年老，无所事事，便陷入消极、孤独；若知做人，则任何年龄段、任何身体状态下，都可以活得很充实，甚至越是老年，就越是慈祥，如同熟透的水果挂在枝头，那是一种丰收成熟、安静满足的美。
尝闻“有理走遍天下”，一度信以为真。然有理并不能走遍天下。如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理也有力，然人不信服，也行不通。而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我们又不服。公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，可谓寸步难行。
那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好多讲一些慈悲，少讲一些道理。唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需我们慈悲？阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。
社会多一些慈悲，少一些道理，社会必和。
世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
不必猜人家的话，人家说“不”就认为“不”，说“是”就认为“是”；也不让人家猜我们的话，这样活着会轻松。人人都能如此，则天下少了多少事！
佛门里常说“直心是道场”，人心弯曲不好。有一说一，有二说二。信任一个人，就全信任。如果有一天发现他不足为信，则立即改正，也并不认为以前信任就错了，或者亏本了。活在坦直与信任当中，哪怕三年后发觉被骗，至少三年过了安心日子，何苦提防着过三年呢？
信任一个人，其实不在于对方值不值得信任，而是在于我们有没有一颗信任他人的心，我们有没有这样的本钱或力量承担这份信任。信任他人，首先是能信任的人的高贵德行。信任，与爱、宽容、慈悲很接近，我们不可能在慈悲人的时候，会怀疑他，或提防他。
二十年前读书的时候，一次因为乘坐三轮车，莫名其妙地怀疑车夫会多要我的钱，而与他讨价还价，后来他说：“你这个人，连人都不相信，活着还有什么意思？”真的非常感恩他的这句话，当时令我非常惭愧，而一直记着。宁愿信任对方而受骗，不愿预先提防对方，这便成了我的原则。说来也怪，二十多年了，我从这句话得了很多好处，并没有被人骗。
如果我们用信任的眼光看世界，世界就值得信任；如果我们用猜疑的眼光看世界，就会发现猜疑都很合理。这是一个人的认识角度、取向不同，怎么看都有理，那又何苦不用信任的眼光呢？古人说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。今也可说：信任乐得为信任，猜疑枉自为猜疑。
世俗见解要转为佛法知见才好。世法与佛法虽不矛盾，但世法必须归入佛法的范围。为法而活，活着才有意义，身口意三业、私情，全部奉献给弥陀，并不留一点自留地私下享用。
人际交往，沟通很重要。可以用语言沟通，也可以用行动沟通，但最好的沟通，是放开自己的心量。
所谓放开心量，就是对方怎么样都可以。也就是不用沟通的沟通，全方位沟通。比如有道路，即有交通堵塞；若全方位，随处皆可行车，即不会有交通堵塞。
一根琴弦，必须两头固定，轻轻拨动中间的弦，才会发出美妙的声音。假如只固定一头，圣手也弹不出乐音。人际合作也一样，必须互相独立，以信任之弦相连，无事时只是寂静，有事时即能和谐共振。缺少信任或缺少独立，皆不成。
古语以“和如琴瑟”比喻夫妻之平等、平权，相互独立、信任之合作关系，确有深义。
“站在对方立场考虑，把好处让给他人。要爱他人，原谅他人。”这些话都是方便说。其实没有他，只有我。每个人都是生活在“我”当中，“他”是进不来的。苹果就是苹果，苹果中没有梨。
爱他人吗？其实是爱自己，他人也是自己的他人，不是他人的他人。如不想爱自己，就可以不爱他人。爱人还是爱己，爱己才要爱人。
不怨恨人，其实是不怨恨己。
对别人笑，其实是对自己笑。
给别人好，其实是给自己好。
因为没有他人，他人就是我，或我的一部分。
不是过了多少年月，果报转回来自己才得好处，而是自己当下好。比如恨人，人未必有损，我则当下受伤；爱人，虽人未必知，我则当下心中温暖。
既然一体之中，手和脚不能分；一心之中，他和我又怎么能分呢？
发生争执时，各人都以自己是对的，而以对方为错，自然可以说出许多理由。
其实不必细究事情原委，只要看看我们的心。
如果一个人的心慈悲柔软、心平气和，所言必定中肯；如果情绪很重，对人事的看法必然偏颇，即使人皆以为有理，也已深埋错根。
做一件事，要允许别人有不同的看法，允许别人批评，甚至是非理的批评。
凡是评论的，都是关注我们的。集思广益，可以采纳，也可以不采纳。但若没有不同的声音，就不可能集思广益。
发表意见者，总是站在他个人的立场，未必站在我们的立场。如果有必要，可以沟通。统一立场，则必然统一认识。如果不能沟通，或没必要，也可以不沟通而任之，这时所传递的信息是：你的看法站在你的立场上是正确的，我听到了，但我不准备采纳。
做事，有人习惯高调，有人习惯低调，哪一种更好呢？只要能成事，都好。
低调，节省能量，不招人嫉；高调，耗费能量，易招人嫉。
为个人，宜低调；为法门，为大众，有时要高调。
比如两三私友叙谈，只宜轻声和语；若要广集大众，必须引吭高声，不高不足以传远也。
团体中，每个人的性格以及所处的位置不同，有人适宜唱高调，有人适宜唱低调。只要同调，配合好，就会如同交响乐的和声，有特别好的效果。
耐力，是一种伟大的力量。一时的冲动并不难，长久的坚持才可贵。坚持到底，就是胜利。一生忧苦，最后微笑，也是最灿烂的微笑。
慈悲的人一定有耐心，没有耐心的人一定不慈悲。
闲时要耐得寂寞，忙时要耐得烦细。不耐烦，总想快，以为可以省掉、躲掉，不知总也省不了、躲不掉；不过今日省到明日，张三让给李四，增加几道手续、绕几个圈子而已。只有耐，事情才可以过去。
不耐烦，不能消业；能耐烦，才能消业。
耐能消业，业消则事了，不消永不了。
躲不是办法，急不是办法，敷衍不是办法，耐才是办法。
耐出涵养，耐出慈悲，耐出安详，耐出自在，耐出福报，耐出智慧，耐出成功。
能耐烦，便能增福报；不耐烦，福报消了都不知道。
形容一个人忍辱好，常常说他“打不还手，骂不还口”，这样当然不易；但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有“空”。
如向虚空挥拳，虚空是真正的打不还手，因为它不受。
圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂，故说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”。
常说：“给人接受。”
不必对方欢迎，也不求对方尊重，只要对方接受，是不是很容易呢？其实不容易。要让人家接受我们，需要给人好处，站在对方立场，肯吃亏，不计较。
给人接受，会除去骄慢、自我，长养智慧、慈悲。多一人接受，则增一分福德；少一人接受，则多一分业障。
当甲乙敌对时，甲接受的乙不接受，要能同时获得甲乙接受，必须具有空性慈悲。因世间万物，即使彼此排斥，绝没有排斥虚空的；人心种种，无论如何险仄，没有不当慈而化的。
发了菩提心，身命无条件奉献给众生，必须获得众生的接受，故须“恒顺众生”。假如众生不接受，菩萨终不能成无上觉道。
乃至阿弥陀佛已成无上法王，恒放无量光，遍照十方界，所作所求也不过愿人接受而已——“十方众生啊！请接受我无条件的救度吧！”
给人接受，起步甚易，境界无穷，从最初一个微笑、一念善心，至最终上成佛道、下化众生，都在其中。
君权社会，下位要靠上位接受，否则无法生存；民主时代，上位要给下位接受，不然上位不保。是官员，要给人民接受；是师父，要给弟子接受；是菩萨，要给众生接受。菩萨最小，众生最大；自我最小，大众最大。佛教真义，彻底民主。
受人羞辱、亲人离世、三餐不济，因而烦恼，这是合理的；情绪化，胡思乱想而生烦恼，为非理烦恼。人之烦恼，十之九成是非理的。不计较，纵然不能解决所有的烦恼，也能解决一大半的烦恼。好计较的人是穷人，不计较的人富足。计较钱财，计较感情，计较公平合理……不论计较什么，都是因为穷——身穷心穷。
肯吃亏，是人生幸福的万能密钥、不二法门。吃亏恰恰占便宜，占便宜恰恰吃亏，奇妙难思。
人亏天补。上天自有一杆秤。天补的，谁也拿不走；天没补，说明没吃亏。天秤比人秤准，天心比人心平。莫怨老天不灵。
聪明人，看准了便宜想占，恰如苍蝇撞玻璃。靠聪明求福，恰似南辕北辙、缘木求鱼。
傻一点好。傻人有傻福，因为他不懂得分别，不会计较。
吃亏是福。一天没有吃到亏，一天没有修到福。
福有正报与依报：正报即是身心，这是根本的福；依报即受用环境，这是枝末的福；损害身心健康安乐，来换取衣食环境的享受，是本末倒置；身体多病，躺卧金床也不会快乐；心有苦恼，坐拥金山也没有幸福。
吃亏是福，吃小亏是小福，吃大亏是大福。
比如栽小树只须小坑，栽大树必须大坑。
一个人，明明人家做成大坑，他能心甘情愿、无怨无悔跳进去，说明他是大人物；有人为你挖大坑，说明你是大人物。
有多大的福报，便能吃多大的亏；能吃多大的亏，便有多大的福报：吃亏是衡量福报多少的秤。
器小才大，命多早夭；如树高根浅，必遭摧覆。
真正有器量的人，只见其器量，不见其才华；因其以天下人才华为其才华。如虚空，空空无所有，日月星辰尽在其中。
世间事业也好，弘法利生也好，端在一个人的器量与见识，非只一时热情冲动而已。如燃柴，大木渐燃而持久，蓬草顿旺而立熄。
牛蹄之水不可望大海真龙，薄冰岂能承万钧之重？
事简单，情复杂，于是事情才复杂。
无事，并非偷懒不做事，而是安守本位，不妄生计较。有事不拒事，无事不找事。
天下本无事，庸人自扰之。情执为主，情绪用事，即是庸人。无事生事，即是自扰。一般人不能做到无事，总要无事找事。
道场以无事为兴隆，人心以无事为安乐。无事真太平，无事闲道人。
“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是心底悠闲，处事淡然，从容不惊。心闲万事闲。领导心闲，部属会轻松，事业会发达。
现在的人都很忙，一万人中没有一两个心闲的。
“闲事”是说事不重要、不急迫，悠悠闲闲。当任其自生自灭，不要妄加心力。
其实，事都是闲的，会依照因缘法则自然展开，不早不迟，“急迫”“重要”都是人为加上去的观念。
人的主观意识会促成因缘的变化，若随顺事物的本来规律，就不会觉得太吃力，而有正面的效果；否则吃力不讨好，闲事管成忙事，易事管成难事，反而怨叹说：“事情怎么这么难办！
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌；因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，有能与空为敌的吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了。慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。
有人问：“恶人念佛也得往生，是不是类似邪说？”
可怜凡夫自以为是地认为自己能够分辨正邪，不知自己完全埋在邪见中。
阿弥陀佛的慈悲没有邪，邪的是自己这颗心容不得正法。
人有邪正，心有邪正，事有邪正，法有邪正，一切有邪正，没听说慈悲有邪正。
一切皆由因缘成就。因缘和合，日月星辰都能成；因缘不具，一粒微尘也动不了。
懂得因缘的人，不会骄慢，也不会沮丧；没有成功，也没有失败。懂得因缘的人，会谦卑，会感恩，会惜福。他知道，“我”不算什么。
因缘成事，无为而治。天上的日月，没人安排，运行不息；人造的钟表，精心维护，经常罢工。
自我渺小无力，因缘伟大万能。不要人为干扰因缘的运行。自以为是——自己以为是真理的标准，必致成事不足、败事有余。
谦虚通达无我，骄慢等于愚痴。
以持久的耐心，静待因缘；
以明晰的智慧，观察因缘；
以敏感的直觉，把握因缘；
以不竭的愿力，促成因缘；
以坚实的行动，随顺因缘。
水遇幽潭，才有深度，静渊澄澈，明照万物；遇大坝，才能提高，积蓄能量，一泻千里。人生路上，暗的阻碍如幽潭，耐着性子把它注满，自然增加涵养；明的阻碍如大坝，精进不息，日积月累，水平自然提高。
有时要及时排除阻碍，有时不妨慢悠悠地享受阻碍，乃至善用阻碍、随顺阻碍，走出一番新天地。
身也好，心也好，有碍就会有病，所以一般人凡事都求无碍。但有碍也并非都不好。比如长江被大坝截流，因为有碍才会发电，无碍即不能发电。又如子弹因为有枪膛的阻碍，才能射远，无碍即不能射远。
弘法也一样，有碍才能积蓄能量，无碍即不能积蓄能量；突破障碍即能弘法遍远，没有障碍即不能达于遍远。
在弥陀，凡事无碍。有碍也是无碍，有碍反而是成全。
我们可以祈求弥陀不要发生不好的事，但更要相信即使有什么不好的事发生，弥陀也和我们在一起。既然佛与我们同在，即使有什么不好的事又如何呢？自有弥陀去应对，所以不用紧张。
担心明天会发生什么不好的事，因而心生紧张，无异是向不好的事预下订单。人生很多不幸都是我们预下订单订来的。何不取消订单，当下念佛，活在弥陀的光中。至于明天会如何，自有弥陀来应付。
有人谤辱，是最大的成全、最大的恩惠，如同端送金元宝给我们；甘心顺受，积福甚大，消业甚多。
挫折、失败，只要甘心承受，便如吃苦瓜，先苦后甜。
不断吃苦的人，是因为他每吃一次苦，又吐了出来。假如老老实实把苦吞进肚里，非但不会再吃第二遍苦，还能释放巨大的正能量。
外在看似一切如意，但心不安，即是苦；外在看似一切不如意，可是心安，即不苦。
心要如何安？随遇而安。随时，随处，遇何境即安于何境。遇富贵安于富贵，遇贫贱安于贫贱。
若没有阿弥陀佛，自能心安，那是圣人；有了阿弥陀佛，心仍不安，是自局己分。
职场中人看重的是工作成绩，以及如何与老板、同事打交道，这样就是机器人。要做一个活生生的人，努力工作，但不要太在乎成绩单，而是从内心深处关注周围的人，从内心深处发出爱的念波。
成绩单是表浅的交往，爱心才是真正的交流。
有爱心就会吸引人，被爱心吸引的人会忘记你的成绩单。这个人做得好，还是做得不够好，我们都喜欢他。
火种与柴合作，共成大火。
柴说：“大火完全是我的功劳，我体积大、重量多。你只是那么一星点而已，重量、体积不及我的千万分之一。”
火种笑着回应说：“是的，我只是一星点。重量、体积诚然不能与柴兄相比；不过，有智慧的人应该不会计较我的重量及体积。”
有人按体积、重量衡量火种与柴的贡献大小，火种几乎忽略不计，接近于零。
对此，火种并无意见，因为满山的柴都已成了火。
头发有数万根，头只有一颗，但头到哪里，头发便随着到哪里。
世人俗见如头发，虽多无主。
佛弟子要做世人的头，引导世人，而不是跟世俗之风；如头为发做主，而不是让发做头的主。
正确的见解，坚固的愿心，便是头；见解空洞邪曲如发。
长处要发扬，短处要回避。避是回避、遮避。
为什么不说改正、修正、消除、消灭之类的词？所谓“江山易改，本性难移”，一个人的缺点、短处有时与生俱来，要改正甚至消灭是很困难的，甚至长短相形并生——短处没有了，消灭了，长处也不存在了。
故只可扬其长而避其短。也就是说，短处可以继续存在，不必修改，只要善巧抑制。
自处、用人，皆要扬长避短，而不能刻意求全，求全责备。因人无完人，长短并生。
一般人遇到不友善的心念言行，都会如针尖对麦芒一样加以反击。我们做不到如佛菩萨一样虚空以对，广大包容，但也不必针锋相对，可学着心如碗钵以对麦芒，宽之容之，柔之化之。
常言“对事不对人”，经说“无我相，无人相，无众生相”。
凡做事总免不了与人打交道，便有所谓的“某人好打交道，某人不好打交道”这样的爱憎分别，便起烦恼，便分敌我，敌者必欲除而后快。如是不知不觉便造罪业。
如果能知道，我们打交道的真实对境并不是某一个具体的人，而是因缘——这就是“对事不对人”。既然是这样，也就没有谁好打交道谁不好打交道。因为任何人都不能脱离因缘，不能以他个人的人情喜好随便处置，他也要顺因缘做事，不管他是自觉的，还是不自觉的。所谓“百姓日用而不知”，因缘总是恰到好处。因缘转时，人事也转，即使原来不好打交道的人也会变得好打交道。因缘未转，就是安插你的亲信，或者直接由你个人亲自操刀也必不成，也是困难重重。
懂得因缘，世间的事有什么难的呢？
若只看到“人”便是人情，若看“因缘”便是佛法。古德说：“宁叫老僧堕地狱，不拿佛法作人情。”现在的人不要说天天，而是念念都是人情，没有佛法，还在嘴上高喊“我是佛弟子”。这样一点佛气也没有的佛弟子，不论在家还是出家都太多了。
同样的菜料，有人煮来好吃、营养、健康，有人却做得难以下咽，甚至吃下拉肚子。
每个人都是自己的精神厨师，每天采集人事信息如同备料，经过大脑思维加工如同烹调。厨艺高超者知道如何选料、如何加工，心总是能品尝到愉悦、健康的精神食品，为心灵成长提供正能量。而习惯负面思维的人，如同蹩脚的烹饪者，即使山珍海味，也让他煮得一塌糊涂，他也只能天天吃自己所煮难以下咽的垃圾，不生病才怪。
负面思维如拙劣的厨师，让我们的心常常吞食败味；正面思维如高明的厨师，让心常尝美味。
信息是原料，思维是烹饪，心是食客。自己采料，自己烹煮，自己享用，你是不是优良的厨师，总是能为自心端上美味可口的佳肴？如果不是，这一门烹调手艺是否有必要好好学一学，要知道心可是每时每刻都在食用，远不止一日三餐啊。何况自己才是自心的专用御厨，任何人替代不了。厨艺不过关，心就太苦了。
面对诽谤，可以如下处理：
一、自省
来谤是否有可取之处？是否有哪怕一点点的真实？即使全为虚妄，是否也有警示作用？我有否有意无意谤毁他人？对自己不了解的，是否如谤者轻下评论？看他来谤，如何避免可能谤他之过？
二、不辩
来谤不实，只是谤者自造口业，与我无关，故不辩。
谤者需要找一个靶子，贴上标签，以便放肆恶口。任其毁谤，终有尽时；若要揭去标签，反被谤者粘住，本来虚的目标竟成实的目标，谤言无穷无尽。让他谤他的标签，我只在一边观看，或看也不看，何必理他，故不辩。
无风不起浪，来谤固不实，而由别事因缘，谤者情绪波动，必定要发泄为快。若辩言止谤，谤者必更嚣张；若不理不睬，彼既情绪发泄，恢复心理平衡，自然息谤，故不辩。
谤者早有自己定见，牢不可破，如戴有色眼镜，千言万语，尽情尽理，终是无用，故不辩。
三、涵养
将他谤言，缄默心中，如加函盖，不使外泄，渐渐温养。受谤，是一个人成熟、成功必不可少因素。一个人一辈子不受人谤，或许是英卓之才，也可能是平庸之辈。
毁谤能涵养我们的好性情，能扩大我们的心量，能增长我们的慈悲，增加我们的怜悯，成就我们的忍辱，磨砺我们的般若智慧。毁谤最能消业，速疾消业，反能增福。
若过早地辩白，如上好处通通得不到。真有智者必定不会放弃利用毁谤增加涵养的机会。
四、欢喜
一般人稍遇毁谤，便生大苦恼，想赶紧洗白自己。其实，不仅不必生恼，反而应当欢喜；不仅不急于洗白，反而要“保黑”。
如果一辈子黑呢？一辈子黑也没啥。我们不是圣人，本来就没有那么干净。古往今来一辈子黑的人多的是，今天我有缘一辈子黑又有何妨。到了净土自然白。这里是秽土，染污不净，黑白都是假名，何必费心思口舌在洗白上。
若能欢喜默受毁谤，便能消业免祸，去障增福。好机会到了，焉能不喜。
特别是如果因为弘扬弥陀救度而遭毁谤，更要想到：这是弥陀额外的恩宠加福。为弥陀做事，弥陀什么时候亏待过一心一意为他做事的人！不是弥陀的加福，恐怕我们一辈子沾不上他人的口。
如果生恼，便是将好处关在门外。
五、感恩
毁谤的人自己造下重大恶业，却成全了我们的福德，如同他落于井底，却将我们托起，所以要心生怜悯与感恩。
但这种感恩只能默默藏在心中，怜悯也无法表达。
六、明理
虽然绝大多数情形下，面对毁谤，不理不辩，听之任之，是为上策。但在有些情况下，不得不如理申明，以免大众误受视听，而断绝其佛法善种。这就需要申明道理，周告有缘。
申明道理必须：
（一）从慈悲心、怜悯心出发。
（二）合适的方式、语言、场所、对象，避免引起更多竞诤。
（三） 理性不情绪，冷静而客观。
常常听说某某人不好打交道，某某人心恶；及至交往之后，发现并非如此，反而有很多的优点、擅长。
难道先前的人在故意说谎？那也不是。因为人心是多面的，善恶阴阳交互存在；人心是灵变的，随人事因缘，变化不居。
这就有所谓交善与交恶。必须双方皆善，才有交善；双方皆恶，才能交恶。善与恶单面是不会交集的。
当我们以对方不好、不友善，我们的心也是恶的；对方必然以恶与我相交，则祸事存焉。当我们以和善与对方相交时，对方不交则已，交则必善，则祸远福存。
所谓吉人自有天相，仁者无敌，大概此中隐含一二吧。
每个人都有阳光的一面，也有阴暗的一面；有美好的一面，也有丑恶的一面。
当我们与人交往时，一定是阳光面感应阳光面，阴暗面感应阴暗面。也就是当我们以善意的、和悦的、阳光的心招呼对方时，对方也必定用善意的、和悦的、阳光的心来回应。不管他是自动的还是被动的，是自觉的还是不自觉的，是心甘情愿的还是不心甘情愿的，是满怀真诚的还是扭捏作态的，他只要回应就必须显出和善阳光的一面，除非他回避、逃走。当有人向我们微笑时，我们反而会回应以怒骂吗？俗语说：“伸手不打笑脸人。”满怀怒气，正准备出手，一见对方笑脸，便怒火全消。
有人说某某是假善，其实不是假善，他只是不习惯于如何行善，正在艰难地模仿行善，可能他阴暗的物质更重一些，以致一时不能立即调转为阳光面。这时我们更要帮助他、肯定他，坚固他的善心善行，而不是打击、抛弃，使他立即反弹回阴暗面。
人心如球，善恶阴阳各占一半。仁人、贤人、圣人总是能将阳光面示人，并感得与他交往的人也都阳光起来。一般人善恶不定，如球有一个灵活的轴，人对我善，我应之以善，恶应之以恶，阴阳不定。而所谓的恶人，只是他的心轴比较僵化在阴暗的一面，需要更强力地扳正。
如果对方以阴暗面对我，我则立即感知到并也戒备、提防，烦恼不快，打击、抛弃，说明我们的心力太弱，心的阳气不足，心的阳光轴、善轴、慈悲轴太不坚固；我们即是被对方度到阴暗面了，而没有把对方度到阳光面，成了输家而不是赢家，还有什么好谈的呢！
知道这些，当我们与人交往时就要：
一、发现他的阳光面，包容他的阴暗面；
二、盯住他的阳光面，以阳光的心对他；
三、定住他的阳光面，肯定他；
四、激励他的阳光面，帮助他；
五、保持他的阳光面，坚固他。
对方若愿意与我交往，则日久必受我化；若不愿与我交往，则也必不交恶，所谓逢凶化吉即在其中。
如此知人善任，不仅能尽力地发挥一个人的长处，实际上也医治了对方灵性上的缺失，而变得人格健全，阳光健康。
自心不调伏，而欲调伏他人，无有是处；自心调伏，而不能调伏他人者，也无有是处。
高声现威，耍脾气，使手段，运计谋都不能调伏他人。唯有自心调伏了，就会发现其实大众都很听话，很随顺，即使有冥顽不灵者，只会增长我们的悲愍，而不会生恼怒，受伤害。
心是相通的，甚至相同的。人同此心，心同此理，你怎么调伏自心，就怎么调伏他人。
现在都说“管理”，管理制度，管理人才，管理方法，管理手段，管理绩效……寺院当然也离不开管理，但却从来没有听说过佛有什么管理。佛管理僧团？管理信众？那简直不可想象。佛不管理，只有教化与调伏。以智慧教育，以慈悲感化，以善巧力调御，以方便力降伏。佛陀虽制定了戒律，但也只是调伏大众。
其实，人都不喜欢被管理，但却乐于受调伏。因管理是外在强制的束缚，而调伏则可以激发内在自觉的力量。只是，要调伏他人，先要调伏自己。
心不单纯，凡事自己做主，盘心思，动脑筋，就是业障。
凡事弥陀做主，凡事师父做主，凡事大众做主，凡事因缘做主，自己只做白痴，就是福慧。
念佛真好，因为念佛没用——不能当饭吃，不能当衣穿，不能当钱用。啊，没有世间一切作用的念佛是多么好啊!
以世间的眼光看不出念佛有什么现实的用途，可说念佛全然无用，那不正说明念佛是超越世间的一切的吗？
在这世间有用的，必属于这个世界，被这个世界掌控，随这个世界一起沉没灭亡；念佛却不会。
电脑有电脑的用，桌子有桌子的用，天有天的用，地有地的用，阳光有阳光的用，空气有空气的用，风有风的用，水有水的用，树有树的用，草有草的用。
念佛无这一切的用，但这所有一切的用加起来也代替不了念佛的用，也大不过念佛的用。
念佛的用，是因为它不沾染这世间的一切，所以才能救我们到净土。假如念佛能当吃、当喝，那岂不成了世间之物，又有什么尊贵呢？
经言：“满四天下七宝，以用布施供养诸佛圣人并一切众生，不如称阿弥陀佛一口，所得功德不可为比。”
对此，人多以为难信。今举世间类似之事。
比如人在窒息时，地球上所有的财富，不如一口呼吸。
又比如在太空中探测到两个星球，一个满是稀有矿产，另一个有生命，则后者的意义完全不可比。
一声阿弥陀佛，是救赎我们法身慧命的空气、阳光、水，非一切有为功德可比。
比如有了生命，财富等一切才有意义。有阿弥陀佛，一切善行功德才有意义。
易有三易：不易、变易、简易。
念佛法门，三易具足：弥陀救度，永不改变，是不易；念佛成佛，瓦砾变金，是变易；一句弥陀，不夹其余，是简易。
一般人念佛，不会觉得佛号有什么力量，反而觉得佛号空空洞洞的。眼见的事物，钱、权比较实在、有用。
但设想一个极端的情形，比如在飞机上，上不着天，下不着地，突然发动机着火，飞机急速下降，所有乘客一片惊慌。其中若有念佛人，他会拼命念佛，此时他会感受到这句佛号是这样实在、有力，任何眼见的人事物、钱、权等一切通行的、实在的、有用的，这时都变得虚妄、无力、无用。
假使旁边坐着一个高官或一个大富翁，平时受尽他人仰慕，如同万能的神，现在，在一个普通的念佛人面前，他也变得很矮小。
这便是信仰的力量。
飞机在空中飞翔，天空中展现奇丽的景象，广大无垠的天际，蓝色透明，看上去真愿将身心送入遥远的天际，融化在其中。轻云静静地浮在空中，层次分明，宛然形成上下重重天界一般。天宫的奇景又该是如何呢？极乐世界又该是如何庄严呢？我们无法想象。随着机翼的倾斜，弦窗外天际倾摇，让人觉得乾坤旋转就是如此。
飞机投影在云层上，一片炫丽的七彩光圈将整个机身罩住，在云层上快速运行，这当然是一种光影物理现象，可让我立即联想到：念佛人时刻在弥陀摄取不舍的光中，也正是如此啊！人生途中，阿弥陀佛一时不曾离开过我们。这样想着，心中便有一丝的兴奋、喜悦。
透过云层，俯瞰大地，想到人们栖息在地上，演绎出无穷的悲欢离合、历史沉浮，又是为了哪般？天上神仙见人间迷茫苦难之景，一定也会怜愍的，更何况阿弥陀佛。可怜地上的人们既附着大地已久，未必相信天上的事，更不用说十万亿佛土之外极乐世界的存在。
总部：极乐世界
专线：娑婆——极乐
航空器：阿弥陀佛正觉莲花
发动机：无量光寿
机长：阿弥陀佛
空姐：观世音、大势至诸大菩萨
乘客：一切众生
登机证一：南无阿弥陀佛（贵宾 免票 免检）
登机证二：福善回向（临客 查功德票 禁贪瞋毒）
营业点：念佛道场
现在的交通运输实在是太方便了，不论是出门旅行还是运输物品，都靠他力，汽车、火车、轮船、飞机，将物及人从一地运往另一地，时效之快捷，古人想也不曾想到。
然而当人类夸耀、享受物质科技的神速进步时，似乎忘了更重要的，就是我们的心更需要一种交通工具，有了这种交通工具，我们的心便可以搭乘它，轻松自在地脱离苦恼系缚之地，到达安乐无忧之所。
当然，如果我们的心有足够的力量走向圣贤的境地，我们就不需要这样的运输工具。可现实是，即使有能力将泰山举过头顶，也难以让心上升到更高的境界，它总是被种种烦恼紧紧捆绑，一点也动弹不了，我们能感觉到的只是系缚。心苦恼了，谁不想让它安乐起来？可是我们感觉它只会从苦恼的深渊走向更加苦恼的深渊，用尽力气也毫无办法。
所以，我们需要心的运载工具，这就是“南无阿弥陀佛”六字名号。
当你悲伤时，称念南无阿弥陀佛，自然而然悲伤就平息了；因为佛把你的心从悲伤之地运载出来。
比如乘飞机，不论什么人，不论什么姿势，关键的是身体的重量全部投托飞机，舱门一关，自然运往目的地。念佛也一样，不论什么根机，不论什么念法，心净不净等，一切不论；关键是全身心地投托阿弥陀佛。心的重量，也就是历劫以来的业障，把它完全交给阿弥陀佛。不论功，也不论过；不论过，也不论功。一切不论，一向专念，六字名号的飞机舱门一关（光明摄取不舍），决定送到极乐成佛。
祖师说：
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
高天无私，大地无私，阿弥陀佛更无私。
空气是免费的，阳光是免费的，阿弥陀佛的救度更是免费的。
生活中最珍贵、绝不可少的，都是无偿的，如大地、阳光、空气；有偿挣来的，都是小恩小惠。大恩大德绝不是自己争取可以得来的，弥陀救度也如是。
生活中人们一切习惯于利益交换，唯父母对子女的慈爱，出于天性自然，不是交换得来的；弥陀慈悲众生也如是。
一年之终，即使再远，也要奔波回家。
那么一生之终呢？
要发愿，愿生西方极乐净土，这是最大的事。愿生西方，不是马上死，是先与弥陀预约。人总是要死的，想到死，还有什么比往生更重要呢？
念佛，彻底做凡夫，彻底靠倒弥陀，彻底革除想要修行成就的“坏习惯”，做一个安安分分的念佛人。
过凡夫的日子，念弥陀的名号；念弥陀的名号，过凡夫的日子：还有比这更简单的吗？
但有人就是不会。
专修念佛人已经被阿弥陀佛收在六字名号的袋子，提在手上，决定往生。
六字佛袋，即使一只青蛙跳进去，出来也是一尊佛。
六字佛袋，外看甚为灵巧，里面广大无边。阿弥陀佛提着一路走来，善人恶人，看见谁便捡起来丢进去；待到净土一抖开，落地皆是一尊尊的佛。
六字佛袋是无漏的，没有缝，不必担心会漏出来。
念佛功德很大，大到日用而不知。比如人在地球上，每日自转八万里，又绕太阳运行，却丝毫感受不到；若乘车船飞机，则每动一步，皆能感知。
种种善事功德，可知可量故，比如乘车船飞机；念佛功德不可知不可量，比如坐地日行，二者不可为比。
念佛的功德、功能、功用、功效，是全面、全体、全方位、全角度的，不可作单方面局限性的思维。
有人犯罪入牢，国王慈悲说：“我赦你的罪，你自由了。”罪人在自心中找被赦的证据、感觉——没有，便一直坐牢。阿弥陀佛以其万德名号赦众生的罪，皆令出三界牢狱，生净土成佛；可有人一定要在自己心中找证验、寻感觉，与此罪人同。
念佛虽然有所谓的经验、体验、证验，但其实这些皆不足为凭。没有一切“验”，但能老实念，决定往生。世间产品须加盖验章，以示合格。谁能为阿弥陀佛加盖验章？故求念佛之种种验，实为无知狂妄。当死此种妄心，还愚痴而念佛。南无阿弥陀佛！
秤砣虽小，四两可压千斤，因为站得远。
念佛人，心住极乐，远离娑婆，以阿弥陀佛无量光为杠杆，岂不能四两拨千斤？则此世界再难的事情也不难。若觉其难，不是能力小，而是心太近，对娑婆事有执著，患得患失。若执心同于世人，则四两只能压四两；若更近于世人，需八两才能压得四两，百斤之事需二百斤之力。
《往生论注》说：“十念者重，重者先牵，能出三有。”正与此同。
平是因，安是果。平，才能安；不平，即不安。
物不平，容易倾覆；心不平，必然苦恼。
心难平。人胜我，嫉妒不平；我胜人，傲慢不平；人我齐，竞争不平。
念佛，心平静、平淡、平常、平等，自得安全、安定、安慰、安乐。
佛佑平安，确有道理。
俗话说“一俊遮百丑”，说的是一个人纵然有许多缺点，但如果有一个特别大的优点，这个优点也就盖住了所有的缺点，使得人家只记得他的好处，而不计较他的不足了。
当然，这个优点必须是非常非常大的优点，不然一般人的心理，总是愿念他人之恶。别人优点忽略不计，他人之恶盯住不放，则成“百俊难遮一丑”矣。
以世间来说，唯有“孝”能一俊遮百丑。一个人即使再怎样愚劣，若侍奉父母至诚纯孝，人们也会因为他是孝子而夸赞、敬慕。
以佛法来说，唯专修念佛能一俊遮百丑。只要他归命、专念阿弥陀佛，哪怕他不会诵经，不会打坐，不会作功德，没有戒定慧；只有贪瞋痴，造罪造业，受苦受难；乃至是世间最极愚恶的人，凡人皆厌恶舍弃，阿弥陀佛也特别怜愍、眷顾，摄取不舍，称他为善人、芬陀利花。
念佛人是这个世界上最幸福的人。即使全球只有一个人念佛，他也不会孤单，他的幸福也足以包裹全地球，分配给全球的人，更何况有两个、三个，二十、三十，二百、三百，千千万万个念佛人。
我们确是幸福的一群人，我们的时代是幸福的时代，是幸福的地球。
只要地球有人念佛，就可以在茫茫太空贴上“地球幸福号”的标签，哪怕它洪水滔天，烈焰四起。
卑微的人，有佛念，一切心满意足。耐不住寂寞的人，他的信仰有亏欠。
有弥陀就足够了，此外不需要任何安慰、理解。虽然欣慕同道师友在一起的法喜，那是“菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情”的心境，并非有所不足。
往生不看学问，不看智慧，不看修行……只看你与阿弥陀佛的缘分。
念佛不是修行，念佛是加强与阿弥陀佛的缘分。祖师说：念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。
千万亿次地反复称念佛名，只是让这颗陌生、疏远的心与佛亲近。
阿弥陀佛只讲缘，不看你智愚善恶。不要错用心。
人与人之间，可以用金钱、学问、智慧、德行相交，但人与佛也可以这样吗？
人不可能够得上佛——除了“缘”。缘，不可思议，超越一切。
一般人想见美国总统很难，与他同住同散步更不可能；但他的宠物狗却可以，不是因为它有智慧、有贡献，仅仅因为它有缘。
踏实的人生，犹如野草，紧贴着地面，混和着泥土，任人践踏，不受关注，却顽强地生长。
念佛人是草根阶层，念佛文化是草根文化，从来就不是贵族。他们是最卑微的存在，拥有最顽强的生命。
突然想到“草民”，觉得很相应，便自名为“念佛一草民”。“草民”，似有点贬低的意思，但对我并没有一点点的贬低，反而觉得很踏实。
八万法门皆不会，宁为念佛一草民。
贪瞋野火烧不尽，如来春风吹又生。
人追求财色名利，其精进勇猛、迷惑颠倒，皆同飞蛾扑火。这样的世界，居然能够安然无惧地忍耐以活，所以称为“堪忍众生”。哪怕只拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法，世界也会大变样。如果用一句话来形容人，那就是“迷惑颠倒”。以是为非，以非为是，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒。
比如倒扣的水杯，只要正过来，就可以用来喝水，并不需要再加一点点。颠倒众生，只要顺过来，就是佛，也不需要加一点点。所谓修行，即是将颠倒的正过来而已。
倒扣的水杯，要自己正过来就很难，有人把它正过来就很容易。念佛往生之人，阿弥陀佛的手自然把他正过来，经言：“是人终时，心不颠倒。”
一个老太婆，盲眼、瘸足，站着还要人扶，自言一小时前远在千里，一小时后现身目前。这话如说在百年前，人们一定会认为她是个疯子；可现在有了飞机，即很正常。
修行也一样。智慧眼盲、戒定足瘸之人，一念入报土，位超十地。这在圣道门，被认为是疯话，不可能；可是念佛凭阿弥陀佛之力，即很正常。
《往生论注》最后有一个譬喻：
又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。
转轮王有轮宝，飞行自在。轮宝正与现在的飞机相似。
阿弥陀佛看我们，不仅看到前面，也看到后面；不仅看到外面，也看到里面；不仅看到今天，也看到昨天、明天：是全方位、全角度、全时空的透视。我们无处隐蔽，无处逃遁，连每一个自己都觉察不到的微细念头也都清楚地被审视了。所以，不要像沙漠鸵鸟一般以为自己藏得很安全。
有人问：“念佛能当饭吃吗？”不能。
念佛能当衣穿吗？不能。
念佛能当钱花吗？不能。
念佛能……不能！
那为什么要念佛？
问得好！当衣、食、钱财，这一切有能有用的，成为不能的时候，念佛的大能就显示出来了。
这一颗我执心无比坚固，无比狡猾。你要击碎它，不可能；被它欺骗，还不知道。
它会对你说：“你看，我现在多么调柔，多么听话！我在持戒，在修中观，在修唯识，在修空性，我在修我自己。”一番说辞之后，修行者便乖乖地做了它的俘虏，从“不修行的我”变成了“修行的我”。
不论修行不修行，“我”是深深地藏在其中的。藏在修行中的“我”更安全，更不会被发觉，更不会受攻击，而且吃香喝辣，端受供养，大得名闻。
行者受了“我”送来的“修行”贿赂，不知不觉与“我”沆瀣一气，替它说话：“‘我’最近很有进步，‘我’已经无我，或接近无我，正要无我了。”呵呵，难道“我”会自杀吗？
我厌绝这个世界的一切，然而眼睛所见，耳朵所闻，心思所想，却没有一件不属于这个世界，我知道我是逃不出这个世界的了。我希望有一件东西是绝对超越这个世界的，与这个世界的一切都不发生关联的，因而是绝对清净的，那就是“南无阿弥陀佛”。
心缘阿弥陀佛，口称心念，是多么自在，上天下地，还有什么能捉拿我呢？阎罗王，我不沾你一花一草，不碰你的任何诱饵，你凭什么捉拿我呢？
阎罗曾用众生六根、六尘、六识编织天罗地网，让我永远飞不出；而今这张网也被“南无阿弥陀佛”六字所收，岂非自在逍遥，安乐无忧。
劝人念佛，常常被人反问：“念佛能当饭吃吗？能当衣穿，当钱用吗？我忙得很，哪有闲时间念佛！”
每当这时，也就语塞，感叹对方善根不成熟。但突然想到念佛确可以当饭吃的，理由是：唱歌跳舞都能当饭吃，何况念佛？再说本人一无所能，只会念一句阿弥陀佛，若念佛不能当饭，早该饿死、冻死了。浙江慈溪民俗，开工、上梁、奠基、喜庆都要请人念佛，一请几十人，每人每天几十元，管吃管喝，或多少钱一万声佛，生意很紧俏。
念佛的确能当饭，就看你是不是真念。
又问：“念佛仅保吃饭，我不满足，我想又富又贵，念佛能让我又富又贵吗？”
那不一定！理由是上天生人总要给他一口饭吃，不然何必生下他，所以只要是人，都有吃饭的权利，念佛当饭也就是天经地义、合情合理了。但上天并没有保证每人富贵。每人既富又贵，那是在佛国净土，这个世界并无此事，念佛又怎么能保你富贵呢。
不仅念佛不能保人富贵，世间有哪一种行业、事业能保人富贵呢？这便是天理，佛岂会违背天理。
富贵饭也是饭，要吃富贵饭须有富贵命。没有富贵命，富贵饭吃了不消化，不是福反是祸，念佛又岂能让一个人无端惹祸？
念佛虽不能必保人在此世富贵，但温饱、平安、健康是一定的。妄求富贵，辛苦不说，风险太大，或牢狱之灾前候，或失命之险侧临；还是平平常常的好。
假如顺佛的心意，真念佛，愿生佛国，不愿此世轮回受苦，则往生净土成佛也是一定。何况人间富贵如瘟疫、毒素，唯恐沾身，避之不及。念佛不知做佛，而求人间富贵，所求太小、太不值了。
有力气的人靠力气吃饭，有智慧的人靠智慧吃饭，有才艺的人靠才艺吃饭，还有靠关系、靠后台、靠好父母，甚至靠骗术犯罪等等吃饭。
一无所有、一无所能、一无所靠的人那要如何呢？只能靠佛吃饭。
靠佛吃饭，吃得平安，吃得长远，今生吃到来世，娑婆吃到净土，吃遍诸佛法筵，真正吃遍十方。
赖佛偷生，在佛门中向来是不齿的。既入佛门，应当奋发，努力为佛争光。
但细思出家廿年，确确实实过的是赖佛偷生，靠佛吃饭，真是汗颜。转而一想，却又为自己的汗颜而汗颜了。有德有能、有智有行的人固然可以靠他们的德能智行贡献佛教，自食其力。如我辈无能无德、无智无行却也要充大头、冒虚名，妄图靠自己吃饭，不是自不量力吗？
比如小儿，不赖父母，屎尿尚不能自洁，必定饿以待毙。我既生在佛家，尚是小儿，贪瞋烦恼粪秽不能自我清理，六度万行脚步未曾移步，佛是我父母，不靠佛靠谁？不赖佛如何生存？
我是逃犯，南无阿弥陀佛是追捕者。
现在追捕者已经来了，我岂能逃离呢？我乐于随着南无阿弥陀佛回到佛性之都。有人怕听到阿弥陀佛，怕得到新生，正如逃犯怕听到警笛声。
在内心深密处，我们都知道自己是逃犯——逃离了佛性之都，所以会本能地抗拒弥陀的救度，这就是不信。
愚痴的小孩子，语不成音，什么话也说不了，独会念“爸、妈”。他的父母也会欢欣地说：“我儿不傻。”若连爸妈也不会叫，父母才会真正伤心了：“我儿何以病成这样，连爸妈都不会喊呢？”
愚痴凡夫，不识经义妙理，然会念佛，弥陀佛也会会心地笑说：“我儿聪明有智。”
即使会读经，却不念佛，弥陀佛也会伤心地说：“我儿愚惑，只会伊呀作声，竟念不了爸妈！”
阿弥陀佛手持六字名号的印章，众生只要念佛，阿弥陀佛就在他的心上盖上“南无阿弥陀佛”；或者说，当六字名号的宝印印在众生心地时，我们口中便会念出“南无阿弥陀佛”，从此我们便是佛的人了。
佛的名号印在我的心，佛便这样认了我，领了我，取了我，养我，育我，宣示我是佛子，必救我回净土。
众生只要念佛，就是好人，再怎么样罪业深重也是好人。乃是不看生面看佛面，是佛让他成为好人，不是他自己有资格称为好人。
比如再怎么污秽不洁黑暗之地，只要太阳照到，就是光明之地，乃是凭光说话，不是凭地说话。
人类有史以来最顽固的敌人是“我”，最狡猾的敌人是“我”，最可怕的敌人是“我”，最强大的敌人是“我”。
“我”不会轻松被击倒，不会自动放下武器，更不可能自杀。修行人要去击倒它，反而被它击倒；要去俘虏它，反而被它俘虏；要去灭亡它，反而被它消灭。
一颗坚硬无比的金刚石，击碎它容易，还是轻轻拿起来放在一边容易呢？
圣道修行，要破我执，空我，无我，必须与“我”大战，“我”也必然使出浑身解数，最后结果少有胜“我”者。
净土往生，不必破我执，只要舍“我”、弃“我”，轻轻挪移脚步走开，不与“我”争战；假如“我”紧粘不舍，则有弥陀名号利剑保护，又有无量光明宝绳捆缚，“我”也不得不乖乖就范，此兵家所谓“不战而屈人之兵，善之善者也。”
做物理学实验，两把音叉频率相同，插在那里，假如敲动一把，另一把也自然不敲而同频振动。
阿弥陀佛在极乐拨动“南无阿弥陀佛”六字名号的音叉，无量光波振动法界众生心，我们就随口念出“南无阿弥陀佛”。
南无阿弥陀佛，乃六字名号音叉的震动之声。
此谓之他力。
厌离娑婆，并非厌离花草树木、山河大地，而是厌离这一颗喧闹、染污、烦恼的心。
对凡夫心有两种方法：一是彻底降伏，一是彻底离弃。前者难，唯有圣人堪能；后者易，只要念佛便可。
五十而知天命。到了五十岁的年龄，应当觉悟自己人生的使命。
天命，是上天赋予我们的职责与使命，实是过去世因缘，所谓宿愿力在今生的展现。
念佛人，以佛为天，天命就是佛命。
每到过年边，就会想起小时候盼望过年的心情。
过年，可以放炮，有新衣服穿，有许多好吃的东西，可以跑东家跑西家地玩；父母也会特别恩准，即使犯了错也不会像平时一样受到严厉的责骂，挨打更是不会有的。过年居然有撒野犯错的“特权”，过年真是好啊。如果天天过年，那该多好啊！
但很快年过完了，父亲大人的脸又同平时一样严肃了，才发的压岁钱也乖乖地交出来充当学费了，书包也背上了，一切又变得跟平时一样。外婆的宠爱要到下一年才能再次享受，这一年的时间真是长啊！
但现在真正是在天天过年吗？
一晃又是一年，这一年竟短得如同一天，岂不是天天过年呢。
日子一天一天飞快地过，每一天都快速消蚀一年的光阴，这一天天地过，岂不是在天天过年吗。
现在的周年庆很多，数也数不清，相对于上一年的这个日子，今天就是过年，这又岂不是天天过年吗？
然而喜庆呢？没有！盼望呢？没有！只有疲劳、厌倦，以及不得不过年的无奈。放炮自然是要放的，而且更大、更响、更好看，各式的礼花；但怎么也比不上儿时的小鞭炮那么令人感到兴奋、喜庆。难道鞭炮、烟花也像蔬菜、水果，不如儿时不加化肥农药的好吃，现在也变了味？才知道不仅进口的食品会变味，入耳的声响也会变味，这是因为心变了。
心有味，一切才有味啊。
要有生命，才能过得起年；没有生命，过不起年。小孩子为什么那么欢庆、喜悦地过年？因为他们有本钱。应该是小孩子给老人压岁，给他们生命的压岁钱。老人、成年人本来就没有多少生命的本钱了，哪有穷人给富人钱财的呢！
“南无阿弥陀佛”，我们领了这句法界压岁钱，生命无限，欢天喜地，天天过年!
十方众生只要念佛做自己就好。念佛做自己，将来必做佛。如果不甘做自己，要做这个、那个，恐怕不仅做不成，还会发生基因转变。
是桃即做桃，是梨即为梨，是草即为草，是树就做树……什么也不是就做什么也不是。
为什么要念佛做自己，自己做自己不行吗？
不行！自己做不了自己。自己做自己，要么做成张三，要么做成李四，或王五，或杂串。
唯有念佛能恢复我们的本来人，唯有念佛才能真正做自己，其余皆是做别人。
念佛能做自己，故能做佛。念佛能做佛，才能做自己。
有人问：念佛只是如鹦鹉学舌，也不懂甚深佛理，这样也能往生吗？
但懂得甚深佛理，能写能说，不也是鹦鹉学舌吗？何曾有一句是自己的。进一步，不仅懂得，纵然悟得、证得，不也是鹦鹉学舌吗？古佛、今佛不异，稍有走样，恐非真理矣！
但称佛名学舌易，原腔原板不走样；研求诸经学舌即难，少有不走腔变调的。同是鹦鹉学舌，念佛学舌真，悟经学舌假，何以贵假贬真！
鹦鹉学舌为吾人学佛之最大本领。
不怕你鹦鹉学舌，就怕你不鹦鹉学舌，想变花样。
凡夫天生五音不全，鹦鹉学舌也要简单的才会。要想如声闻、菩萨歌音婉转，大非易事。阿弥陀佛故此怜悯我们，赐以“南无阿弥陀佛”六字佛曲，不求花腔花调，不会荒腔走板，何苦不鹦鹉学舌，一句跟一句念，反而要去学自己不能、他人不懂，连佛菩萨也听不明白的高难度乐调呢。
中国人学外语，说出来的话外国人听起来总是怪怪的，甚至听不懂。娑婆众生讲的佛法，净土佛菩萨也一定觉得怪怪的，不对味，甚至听不懂吧。
学诸大乘经，我们的方言都太重了，凡夫我执分别的母语语法规则习气太深了，只有这一句“南无阿弥陀佛”是纯正的极乐佛法，可多人不愿学。
泼猴孙悟空，一个筋斗云十万八千里，跳不出如来手掌心。
凡夫六识心猿，三毒伎俩，纵能翻江倒海，遮天盖地，何曾逃得出六字佛掌之外。
有此佛掌摄取不舍，一万个放心。
从今往后，做个省心省事人。
为什么会有极乐世界的存在？想不通。
哈！我也想不通。
“想不通”不是比“想得通”更有力量，更触及真相吗！
想不通，才可贵，才安全、保险、可靠；想得通有什么可贵，又怎么能依靠呢？
种子是神奇的，奥妙的，不可思议的。
一粒青菜种子，能够吸收粪壤，转为青白翠绿的青菜，给我们营养，这可思议吗？
一粒松树种子，能够摄持水土，长成又高又大的松树，这可思议吗？
无情无识物种尚且如此，何况人最灵最妙心种，出生世界种种万物也就不足为奇了。
凡夫杂染、紊乱、自私心种尚且如此，何况菩萨清净纯一大悲心种，出生极乐世界清净庄严也就不足为奇了。
《往生论》曰：“正道大慈悲，出世善根生。”“……三种成就，愿心庄严。”
《观经疏》曰：“诸宝林树，皆从弥陀无漏心中流出。”
有人愿生极乐，却不习惯念阿弥陀佛，而喜欢念观世音菩萨，理由是：跟观音菩萨有缘，念了多年有感情，观世音菩萨很照顾他，很有感应。
这正像从小在姨娘家长大的孩子，受姨娘照顾较多，便觉跟姨娘更亲一样。但姨娘之所以善待，还是看亲娘的情分，姨娘尚亲，亲娘更亲。
一滴水要自己变成大海多么困难，可是投入大海便立即成为大海，同海深广，同海律动。凡夫在这里成佛不可能，往生西方即速疾成佛。
譬如有人想为他人提供航空服务，若靠他自己，挣钱，研发制造飞机，创开航路，组建航空公司，培训人员……要到什么时候呢？但他只要成为现成航空公司的一个职员，马上就可以实现他的理想。往生极乐成为菩萨，道理一样。
魔可以幻作佛的形象，乃至幻变神通，以蛊惑众生，独不能幻作佛的名号。假如魔幻作“南无阿弥陀佛”六字，则见闻者皆念佛乘佛愿力得生净土，魔的伎俩不得达成，而且他本人也入了佛的光明圈，被佛套牢。
魔以骄慢为性，以名利为勾锁，以障碍众生解脱为目的。但念佛乃是靠佛力，无甚骄慢，也没什么名闻利养，故一切内魔、外魔难以得逞。
人一生病，便以病人自居，这样心慌意切、精神不振，病也很难疗治。
念佛人要知道：我没有病，我也不是病人，我不过是在照顾那个病人。阿弥陀佛既然把他托付给了我，我要尽心尽职，因为我对他最了解、最亲近，任何人无可替代。以弥陀的名义照顾这个病人，多念佛给他听，有些耐心，他自然就好了。
认定自己是病人的人，是自己往病上贴，已经与病一体了，不能从病中拔出来；何如一步退出来，照顾他为好。如此治病易如反掌。佛说看病福田，第一福田，福德无量。
营养学家，肚里饱饱的，再怎么赞叹这个水果是如何好味道、好营养，都不真实。饥饿的粗人，不懂营养学，只知一边大口地吃，一边说“好吃”，或只吃不说，单是那种神情，即是最好、最实在的赞叹。
《往生论》以称名为赞叹，说：“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”
谁知道名号的真义？谁知道念佛的好处？谁的称名是真赞叹、如实修行？只有自知业障深重、深盼我佛救度的苦恼人。
在这个苦世界，一定要依阿弥陀佛作恃怙，一定要好好念佛，唯佛是依，唯佛是靠，一心向往净土，不可贪恋红尘。
此种心若坚定，则一切业缘自然消去，不起作用。如树，枝虽在此，根已移栽。念佛人，身虽在此，心根已植于极乐，故娑婆杂缘不能相缚，何况有弥陀保护。
阿弥陀佛是无称光佛、难思光佛、不可思议光佛。我们应当摒弃自己的种种感觉，全身心归投于弥陀救度。全身心归投，如水入海，即成一体，不分彼此，故说归命。凡夫有罪浊命，归入弥陀清净寿命，即与佛一体。
有人自言“归命”，但如柳宗元写的《东海若》，只是用容器把自己的心水盛装，并加塞，即使泡在海中，毕竟与海相隔。
念佛人任何时候都要面向弥陀，而不是背向弥陀。祖师说“正念直来”，“直来”是弥陀要我们正面向他直直前来的呼唤。不论在信仰上还是生活上，有任何困难，向心中的阿弥陀佛叩问，必然会得到指引。但有人在这时却转身背向佛，去找人寻问答案，或自己埋头想找答案，全然忘记阿弥陀佛的存在。
除了佛，人不能安慰人，人不能理解人。人自己还需要他人的理解与安慰，哪能给人理解安慰？不向佛求，而向人求，结果只能是失望。“一向专念”即是：只向佛看，不向人看。
我自知毫无能力给人安慰，虽然我努力而笨拙地向佛祖、善知识效仿。如果有人走向我，我会毫无例外地把他引向阿弥陀佛。
《心经》说“不生不灭，不垢不净，不增不减”，说的是诸法本来体性，超绝生灭、垢净、增减等一切对立之外。修行者若契证此，则超然物外，不受系累，证大涅槃。可是凡夫对立性的思维，对此境很难理解，故经引空为喻。
空，无为，非造作。既不能使之生，也不能使之灭；既不能使之垢，也不能使之净；既不能使之增，也不能使之减。掘地一尺，现一尺之空，然空并没有增加；垒墙一方，塞一方之隙，但空也未减少。大气污染，但空还是空，并不受其染；空气清净，空也没有更加清净。
空，超越具体物相之外，而一切物相无不当体即空，故说“诸法空相”。圣道门的修行者，以证悟诸法空相为目的，然而这是难行道。念佛行者，虽不解空理，愚蒙念佛，自然契证不生不灭、不垢不净、不增不减，故是易行道、横超法。
一句名号，无量光寿，法尔如是，故不生不灭。圣者称之，不能令名号功德有所增；凡夫称之，名号功德同样圆满无所减。无论如何想用清净心念而念之，也不可能使名号本身更加清净；即使罪业垢染心念而念之，名号也不受凡心所染，非仅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清净。故此念佛功德，不垢不净；不垢不净，故是真净。真净故，非仅不受垢，同样不受净，以其超绝垢净之故，如空。《往生论注》赞为“阿弥陀如来至德名号”“阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号”“阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号”。
既知此义，则虽念佛而虑“我心不净，恐不得往生”之念，甚为无义也！又，喜于“我心清净，故往生一定”之思，甚为无义也！
念佛人互相之间称“莲友”，意思是像莲花一样的朋友。这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。
一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。
莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染；有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密，是朋友，长时不联系即淡漠，非朋友，则是被时间所染……必须是无贫富之别，无贵贱之分，爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。
如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？
能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友。可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。
然而一介凡夫，具足烦恼、充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音、势至并列为友？想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”
善导大师解释说：“言芬陀利者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”
念佛人被喻为上上稀有妙莲花，赞为最胜稀有妙好人，乃是因为念佛具有佛德之故。念佛人外虽现凡夫之相，内充弥陀佛德。此佛德裹藏于凡夫贪瞋痴污泥之中，却不被三毒污泥所染，亦如莲花出污泥而不染、于污泥而盛开；《往生论》说“开诸众生淤泥华”，善导大师比喻为贪瞋水火二河之中的白道。
《观经》说：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。”故是如来正觉之花。念佛人现在心中已开如来正觉之花，此花不被众生贪瞋所染，故虽贪瞋烦恼具足，必定往生；此花即是如来正觉故，往生速疾成佛，《往生论》说：“如来净华众，正觉华化生。”
既知此义，“虽念佛而心中贪瞋不断，恐怕不能往生”之念，甚为无义也！“虽往生而凡夫故，于净土渐次修行久乃成佛”之思，甚为无义也！
穷诸言辩，不如念佛一声。
读破大藏，不如念佛一声。
大悟彻底，不如念佛一声。
禅定功高，不如念佛一声。
说法如雨，不如念佛一声。
著作等身，不如念佛一声。
广行佛事，不如念佛一声。
广修福慧，不如念佛一声。
把我们的小命交出去，交到弥陀手中，是死是活，是永劫超升还是永劫堕落，一任弥陀。
染污轮回的生命也好，佛性成佛的生命也好，全都交给弥陀，我们只是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”
如古之贫女嫁夫，一生之苦乐幸福，全系此一人。又如重病投医，是死是活，全凭医者处置。
归命弥陀，即破我执，有人不敢，有人不愿。
一根原木，只有当雕刻到佛像显明时，见到的人才会一见便喊出“佛”。
众生佛性之原木，经阿弥陀佛光明名号雕刻，接近成佛时，众生口中方念出这一句“南无阿弥陀佛”。
初念一句“南无阿弥陀佛”的人，已大体具足佛像胚胎。专修念佛不退之人，佛像造型已定，成佛不久。
阳光升起，自然会寻每一个缝穴进入房间，不需要我们指导它从大门还是窗户或某个孔道照入。
阿弥陀佛是无量光，超日月光。我们只管念佛，任凭弥陀，他知道如何进入我们的心，照亮我们的心。不需要格外运思如何观想，观照，不必格外附加种种思维念头，感情色彩。只这般“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”便会获得名号全部功德利益。
“南无阿弥陀佛”，佛伸手来要抓我，我抓住了佛的手；佛主动，我被动。
“南无阿弥陀佛”一声中，我念佛、佛念我同时达成。如二人两手相捉，你捉住我，即是我捉住你，同时。
我念佛，佛念我；佛念我，我念佛。
佛念我在先，我念佛在后，五劫十劫的呼唤，终于让我回头。
我念佛无力，佛念我有力。佛有力故，必得往生，如我虽无力捉紧佛手，但任佛捉我手，必能拔我出生死泥潭。
“南无阿弥陀佛”，极乐发来的信息，十劫以来充满法界。众生身心，万灵万妙手机，十劫不曾向佛开机。
释迦牟尼佛，来入娑婆，教导众生如何开启心灵手机，开示悟入佛知见者，开示悟入此一句“南无阿弥陀佛”。
信愿：心灵手机开通，一开永开，一信永信，一愿永愿。
称名：与佛信息沟通，我念佛，佛念我。此时不说信愿，信愿已在其中，如手机常开不关。若无信愿，则手机关闭，自念不出佛，无法与弥陀交流。称名，众生心中，心灵手机之开关按键。
若知邪不压正，自然不必担心念佛时妄念纷飞。
因妄念为邪，佛念为正。尽虚空遍法界无穷无尽的妄念，也不能胜一佛念。如日出群暗皆消，一灯能灭千年暗。
佛为无上正等正觉，佛念即为无上正等正觉之念，正中之至正，正大光明。又何必替佛操心，恐不能胜妄念呢？
想到很快就要成佛，一切苦不为苦，一切不满足也变得满足，短短几十年，智慧不如人，能力不如人，又有什么缺憾呢？不过共演一场戏，弥陀为总导演，分配我一个傻呆角色，演好便罢。
面对就要成佛去的同修莲友，我们敢、我们有资格批评、呵斥吗？不敢，没有。但我时不时还有批评、呵责，因为这一切不过是演戏，并非真的。
批评、责骂、毁辱我们的人，也是在演戏，只不过他不知道。他若知道，便是大菩萨。可是不知道便成为小人，但戏的剧情效果却是不变的。
游戏人生，不亦乐乎！
游戏人间，不亦乐乎！
如此卑劣的我，竟被弥陀相中，挑为演员，虽然不是大主角，只是万千群众演员之一，也是何其荣光。
此戏一毕，不论何种身份、角色，通通成佛，奖品何其丰厚。
大彻大悟与佛心只是半通，或一小半、一点点通而已。称“南无阿弥陀佛”愿生净土，与佛心是全通，无障碍。
故大悟不如念佛，大悟必求念佛。
南无阿弥陀佛，真正可口可乐——口可称，心可乐。
心如空瓶，盛满六字名号的可乐，涤净三毒五欲，滋肥法身。
饥渴的心，三毒五欲，如饮苦食毒；从今而后，专饮“南无阿弥陀佛”以为滋养的饮料。
如果以造罪的就是“我”，如此忏悔是不清净、不彻底、不究竟的。若知造罪的只是造罪的，是假我；念佛的才是我，是真我。如此忏悔才是究竟彻底无余的忏悔，是如实忏悔，一切罪得灭。
因为在前者，造罪与“我”是一体的，“我”即是造罪，造罪即是“我”。而凡夫众生既不能破我执，“我”是非常顽固、非常稳秘地存在着的。“我”活着，则罪也活着，“我”在则罪也在，一切的忏悔便显得无力，都是表面文章，做做样子、走走过场而已。无论如何地痛哭流涕，哀泣忏悔，都是“我”的表演、策略，以此表面的认错、妥协，换取更隐秘的生存，以便更好地活着。
不能通过认错、忏悔让“我”完全归服，直至剿灭吗？不可能！因为既给了“我”合法的地位，认定了它的存在，以它为实有、实在、实存，它便不可能死灭。“我”是何其强大，生命力旺盛，除非破除我执，或者归入弥陀救度。
一旦剥去“我”的合法外衣，直刺“我”的虚假本质，它便乖乖地投降，再也不能迷惑人了，蹦跶不了了。如同充气娃娃，坚挺有韧性，不论如何地摔打、挤压、折曲，它都可以接受；只要让它充着气，哪怕外表挤压得不像充气娃娃，在它也无妨，因为那只是暂时的，一旦压力舒缓，它便立即弹回原型。“我”也一样，怎样认错忏悔都可以，只要“我”不至破灭，只要“我”还在。
充气娃娃靠一腔气而存在，“我”靠虚妄性而存在。只要将充气娃娃的气放掉，不必挤压摔打，自然瘫软，形也不存。“我”也一样，不必哀泣忏悔，捶胸顿足，只要认识到“我”的虚假本质，以造罪的即是造罪的，与真我无关，便是放了它的气，它（造罪的我）也就瘫软了。
我，既从罪中脱离，便不受罪的掌控，免除罪的系缚；我，既在念佛中活命，便时时沐在佛的光明中，悠游于佛的境域。
无始劫来，“我”与“罪”从来没有分离过，罪成了“我”，“我”即是罪，故有无穷轮回，永不休止。
想不到今日念佛，“我”竟然无声无息，静悄悄地从罪中脱离出来，留下一个假我的躯壳在罪的笼中。脱离罪的魔掌是多么自在啊，神清气爽，大口呼吸。
感恩南无阿弥陀佛，退一步海阔天空，原来是这般滋味！
平时根、尘、识妄念交织，我执坚固，心如密封的暗盒；虽然念佛，佛、净土、圣众庄严、莲花宝座皆在这一句名号中，却被我们的心密封了，看不见。
临终之时，诸根坏散，正是生命形态新旧交换之际，如电脑之系统切换，此时心灵密封盒打开了，阿弥陀佛适时显现，故说“临终宝座现其前”。
若证得三昧之人，即是自入盒中见胜妙境。
三界牢笼，业力所构，比铜墙铁壁还密封，还坚固。住在三界的屋子里，想要出离，靠自力修行，譬如想赤手肉拳砸开一米厚的钢板，骨头砸断了，也没用。
如果手提六字名号无量光的焊枪，便能轻松切割。
名号即是佛，本愿成就故，名号度生故，名实一体故，名体一如故。
一、是真佛。魔有可能变作佛像迷惑人，即是假佛，但绝不可能变作名号。因地本愿密码，果上光明密印故。
二、是活佛。有眼有耳有心，能听能见能知。应声即现。
三、是报佛。酬报因中誓愿所成故，本地境界，唯佛知故。
四、是总佛。法界藏身故，一即一切故。
五、是佛王。诸佛称扬，诸佛不及，诸佛之王，光中极尊。
名号之外，不别求见佛，即能远离妖邪，避免凶险，没有艰难，不会受骗；蒙平安，具智慧，有保障。
我们既没有活在光明的净土，也没有证悟本来心地。我们只是活在贪瞋痴筑垒的夹墙当中，好黑暗，好阴冷，好憋闷。
念佛便将这堵墙穿孔，心光佛光交接；往生则墙全部推倒，心光佛光一片。
阿弥陀佛是无量光寿，我们的心（本来佛性）也是无量光寿。可是在我心与弥陀之间恰恰筑起了一道厚厚的夹墙，贪瞋烦恼无明所拘，我们恰恰住在夹墙中。
六字名号如同穿孔机，念佛，阿弥陀佛便用六字无量光寿的穿孔机穿透贪瞋痴无明的夹墙；此墙一旦穿透，便很快消解，心光佛光交融，自他全体不二。本始究竟，更无分别。
起风了，一片树叶被风卷着高高地扬向上空。它很惊恐，丝毫不能做主，它努力挣扎想掌控方向，但一切都是徒然，紧张、恐惧、痛苦，让它发出尖叫。
突然它明白它的归宿是大地，不论如何地被风卷扬，它终归要归于大地的怀抱，大地在吸引它，招唤它，展开广大的胸怀拥抱它。它没有了恐惧，只有平安，“狂风能把我如何呢，你只管猛烈地吹吧！”树叶完全放开了自己，随风上下，先前的紧张恐惧变为兴奋欢喜。终于，它完成了自己的空中之旅，轻盈而优美地飘然落地，栖息在大地之母的怀抱。
念佛人便如这片树叶，决定愿生之心发起，便离了世俗系缚之树，极乐便是大地。在回归净土之前，我们仍然有一段人生的路要走。不必抗拒，不必挣扎，无需恐惧，只要随顺因缘，尽情生活，因为无论如何，我们终要归于极乐。命终之后，我们皆轻盈飘落净土。
念佛人在一起是真亲。这种亲超过家庭之亲、血缘之亲，因为是佛缘之亲、法缘之亲。念佛人共同一慈父，同生一佛家，彼此为兄弟，念佛人拥有一颗共同的佛心。在弥陀的名号中，念佛人心相通、相知、相感、相亲。唯有心的相通是真的通，心知是真知，心亲是真亲。从此摆脱永劫的孤独，彼此忆念，彼此温暖，这是念佛的现世大利益。
念佛人才有家，念佛人才是真正一家人，一家亲。
圣道门修行，无我为宗，人无我、法无我，只要有“我”，决定不能解脱。净土门念佛，舍我为用，舍我归佛，舍自力归他力；若不舍我便不能归佛，往生终成画饼。
然无我难，而舍我易。
无我要证空性，已经超凡入圣；舍我只要归命，依然还是凡夫。真能舍我归佛，活在弥陀光中，即与无我相差无几，而其利益更加殊胜伟大，昙鸾大师说：“不断烦恼得涅槃分”。
真谛舍我归佛，俗谛舍我利他。
一滴水，舍了我，拥有整个大海；
一间房子，舍了我，拥有广大虚空；
念佛人，舍了我，获得弥陀功德。
舍字最妙，速疾圆满，何止点铁成金。
故说“速满足功德大宝海”“一念大利无上功德”“具三心者，必得往生”。三心只是一个“舍”字，舍己归佛，一向专念。
中风偏瘫的人，离了拐杖不能走路；活泼少年双脚行步如飞。
逻辑，是人类思维的拐杖，净土众生用不上。
五浊恶世的众生，身心浊染陋劣，对事物的认识、吸收、表达十分有限，必须借助“逻辑”，否则思维混乱，言不达意，语不成章，听也听不明白。这就如同盲人没有眼，他要认识象，必须借助手来摸，慢慢摸遍，最后归纳出一图像；又像在黑夜没有灯，才要顺藤摸瓜。如果有眼有灯，一眼明了，自然用不着慢慢摸。
常常听到有人批评净土法门：“造罪凡夫，只念名号，不断烦恼，便能往生成佛，不合逻辑，不符道理。”不知净土本来就是超逻辑的存在，净土法门本来就是超逻辑、绝思议的法门。此世界的逻辑、道理又怎么能衡量呢。由此难信、不信，很自然。
然同样生在娑婆，居然也有人难信能信，佛说是人不可思议。
在医院打点滴必须是一根细细的管子，一滴一滴往下滴，有先后，有次第，前不落后，后不越前；假如稍快一点前后相连挤成一条线地往前跑，病人立即吃不消。这小小的水滴自然无法想象，同样是水的大海潮，却有波涛汹涌、整体律动的壮阔了。
娑婆众生皆是病患，身心不堪，释迦牟尼佛对这样的众生说法，只能采取打点滴的方式，以先后，以逻辑，以次第，渐渐展开。净土说法不必如此，弥陀法音如大海潮，一音具足一切法，铺天盖地，昼夜不息，而净土圣众也都一心领纳，顿悟了了。
释迦牟尼佛秽土说法只有滴水法义，没有大海法义吗？有！但因娑婆众生身器狭劣，必须卷大海水为一滴水才能授与。得此一滴水，即得大海水，只怕娑婆众生不信受。
此一滴水，即“南无阿弥陀佛”六字；大海水，即十方三世一切佛法。
我们是什么人？敢对佛说的话怀疑？《无量寿经》弥勒菩萨对佛所说“不敢有疑”，凡夫疑佛语，好大的胆，天大的罪。
一切罪中没有比疑佛更大的罪。佛语教诫，慈诲恩重，竟然不能信受，一句话：业障太重！
日月可坠落，虚空可粉碎，大风可以丝带系，弥陀誓愿不可更移。
佛说念佛往生就往生，又有什么可怀疑的呢？又有什么难信的呢？
佛说难信，意在劝信、当信，并非信有何难。信了就信了，想信、愿信就信了。如是我闻即是信，是佛说的，所以信。
信有佛性也是信，为什么不能信念佛往生！悟难信易，悟佛性不易，信则很容易。
手机触摸屏，只要号码选准，立即接通。有人却认为要手指洗干净，又要讲究拨号的技巧姿势，这是笑话。
阿弥陀佛给我们每人配了一部“南无阿弥陀佛”六字名号的手机，我们只要用心用口称念出南无阿弥陀佛，阿弥陀佛便立即接收到信号，佛光接通，照耀保护我们，往生决定；与我们心净不净毫无关系。
一部要求手指必须洗干净才能打得通的手机是卖不出去的，同样要求凡夫心清净念佛才能往生的佛，没有人愿意念。
进入黑暗的房间，如果知道开关的位置，轻轻一按，便满屋光明。若不知开关所在，即使十个指头按到折断，管用吗？用大铁锤，满墙砸到粉碎，管用吗？
佛法的总开关便是“南无阿弥陀佛”，只要我们心口轻轻称念，法界通明，哪里用得上使蛮力。
净土门之成佛，比轻轻一按电灯开关还省力，还快捷，还容易。
梦中人虽知自己在梦，一切山河人物皆假而不真，因而不执取；但梦境依然梦境，不会自己醒来，乃至一切梦境皆泯，仍在睡眠状态，真正与觉醒状态无异天地之别。
假如有觉醒的人把他唤醒，那便容易了。
长劫生死大梦，实在不容易醒来。阿弥陀佛来唤醒我们，生到净土才是真正悟道。
只要没生到净土，所谓的“开悟”都是假的，如梦中说梦。
只要能生到净土，便是长劫生死大梦之觉，彻底告别三界梦乡，自然成佛。
人生如梦，梦境非真，一切山河大地、花草、人物皆非真实，执著无益，不执著也无益，本来无益之物故。如假钞，认真、认假皆无益，问题在如何获得真钞。人生大梦，关键在于如何醒来。
“南无阿弥陀佛”便是醒梦之声，觉者之呼唤；极乐之境便是觉者真境，绝非梦乡。
念弥陀，生极乐，才是一个觉悟的人。
在本门中，认善知识到底是凡夫还是佛呢？可说既是凡夫，也是佛；如同一块点燃的木头，说是火、说是木，都不错。
善知识是凡夫，我们才觉得他有血有肉，可亲可近。假如都是佛，会不会觉得高处不胜寒呢？
善知识是佛，我们才能完全仰凭，信任不二，乃至带领我们步入净土。假如同我们一样的凡夫，怎么起信呢？
古德说：“一切俱非，一切俱是，十方净土无此阶位，无此名相。”在念佛善知识身上不正如此吗？
一半凡夫一半佛，正是弥陀不可思议救度的鲜活见证，要知道，全是凡夫，全是佛，都无法拯救我们。
一半凡夫一半佛，善知识正如一座横跨秽土与净土之间的大桥，也正是凡夫与佛之间的媒介。
我们会同时尊重、顶礼善知识凡夫与佛的两面性，如同桥必须有彼岸此岸两个桥墩，一样重要。
过犹不及，面对善知识，要小心，莫放逸，莫看走眼。
如木被火节节燃烧，善知识时时示现从凡夫向佛的转变，那样地鲜活、明丽、耀眼。
寺院不是企业，不是经济单位，不是旅游景点，而是众生心灵的家园、佛祖庇佑的港湾、绝望者的希望之所、伤痛者的疗伤之地。
佛门是清净之门、慈悲之门、平等之门、方便之门，佛门要广开、大开、永远开。不可以因为经济或其他任何原因，障碍众生的佛法因缘，而要让想亲近佛门的人可以随时进入。
松子很好吃，很香，很有营养；但壳很硬，如果牙不好，嗑不开，便吃不着。
祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳里藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。上人的白话解释，如同把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。
把壳砸开，把仁取出来，加了什么东西吗？没有。这就是述而不作。
智慧够，可以直接读祖典；智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。
智慧不够的人看祖典，不明实义，增加许多文字障；如同把松子呑下，怎么进去还怎么出来，不过增加肠胃的负担而已。
说法者须要听法者的加持。一堂说法效果好不好，说者、听者皆很重要。
譬如舞龙，说法者如龙头，闻法者如龙身：首尾全身浑然一体，随龙头低昂疾缓，或腾云在天，或贴行于地，腾挪宛转，变幻无穷，才见精彩。如龙头与龙身不能相应，只能呆板地平举着缓行，如同死龙。
闻法者若能随时跟上说法者的思路，说法者便如风行电掣，自在无碍；否则说法人总要照顾听法者，便难以有好的发挥。
佛度众生有三：口业教诫轮，身业神通轮，意业记心轮。
师教弟子亦有三：言传、身教、印心。
言传：语言传授教理法义，演说著述等。
身教：以身示范，如何落实念佛生活化，生活念佛化，活学活用。
印心：弟子与师心心相印，师常住在心，神交默契；我是师父的一部分，师父活在我心、我身，永远不死。
弟子从师也有三：先学言传，次观身教，再悟师心，依次得皮、肉、骨。
今日学言传者已少，何况身教、悟心。
言传得师之皮，充量一二成。
身教得师之肉，可达六七成。
印心得师骨髓，可在九十成。
听过来人的话，会少走许多弯路；听上司的话，会受重用提拔；听父母、师长、善知识的话，会有很大的福报；听弥陀、释迦等诸佛的话而愿生净土，会快速成佛。
不听弥陀、诸佛的话，不愿生净土，而要自修证悟，如同迷路行人不听过来人指示径路，一定要自己找路。历尽千辛万苦，或埋尸山岭，有一二人得出，才发现自己所寻之路，不过仍是前人指示路口而已。
愿生不愿生，只因听话、不听话，福报相差太大，至少相差三大阿僧祇劫。
听君一席话，胜读十年书；听佛一句话，胜修三祇劫。听话的好处太大了。
愚痴的人，没有能力的人，没有福德智慧的人，要他自己变得福德有智，有能力，那是万难的。其实我们并不需要自己成为福德有智的人，我们只要听话就好了。
这个世上有智慧的人有的是，有能力的人有的是。只要听他们的话，他的智慧、能力就为我们所用，为我们所有。“君子无他也，善假于物也。”
上人发心要弘遍弥陀救度，弟子亦如是发心，即是与上人同心。因同其心，而同其德，故说同心同德；不是说我们个人有上人之慈与谦德，而是同其心故，即获其德。
不仅与上人同心同德，也与善导大师同心同德。
不仅与祖师同心同德，也与释迦、诸佛、弥陀同心同德。
心为盛德之器，既共同其心，也就共同其德。
第十七愿为弥陀与诸佛同心同德之愿。
想想卑微的我，竟然能与上人、祖师、世尊、诸佛、弥陀同心同德，心中多么欢喜。
吹有三种：自吹、互吹、吹他。
自吹自擂，自我吹嘘，稍微有修养的人皆不齿，因为太过暴露，而且被人一眼识破，只落得无趣、灰溜溜。
互相吹捧，你吹我，我吹你，便安全许多。但这是有条件的，也还要彼此心照不宣，极好配合。假如一方吹另一方半天，另一方却无反应，互吹便不成。又，互吹只能互赏，出了互相的圈子，外人并不买账，效果有限。
最隐秘、最有效的办法是单纯吹捧他人，不求回报，自得回报。因为被吹者的声望是由吹嘘者抬升的，自然水涨船高般，大家都得了好处，所谓利益均沾。
人为什么要远超事实吹捧一个人呢？
其背后的心理很诡异，很隐秘。比如通过吹捧他人，可以抬升自己——“某某很伟大，我是某某忠实贴心的弟子，你们说我会太渺小吗？”
有时为了肯定自己，必须吹捧他人。“我不是凡人，我的师父更不能是凡人，不然我往哪里站呢？”
杀生为佛门大忌严戒。但有一种杀，即使在佛门也常犯，很少人觉知，甚至被有意无意地鼓励、效仿，那便是“捧杀”——通过吹捧一个人，最终杀死一个人。
吹捧为“大师、祖师、至人、真人、活佛、法王、教主、菩萨示现、某某再来”，吹得越高，摔得越重，死得越惨，乃至入十八层地狱。
凡捧我者，皆为杀我者，应当警惕。
凡谤我者，反为生我者，应当感恩。
我不是住持，不是方丈，不是大德。
小人物用不着大名词。鞋要合脚，帽要合头。头小却顶着大帽，不舒服可以忍一忍，不美观反正自己看不见；但帽沿下垂，遮住双眼，看不见前面的路，才真正要命。
过誉（受人过份赞誉）如头小戴大帽，一定会遮蔽双眼。
修行不是轻松儿戏，修行就是革命。
不是革他人的命，是革自己的命。
这是一场轰轰烈烈的大革命，翻天覆地的大革命，旷古亘今的大革命，周遍法界的大革命。革命成功即成佛。
革他人命容易，革自己命不易。修行首先要革除“我”命，革“我”达至无我。但革“我”岂易哉？必遇种种顽强抵抗、阻挠，故圣道修行为难行道。
农民种田，是看在松软肥沃的土壤份上才播种，指望有收成，并不是看这地里石块。虽然夹有石块，总的不妨称田。但这田中的石子竟起了骄慢心，认为自己是良田。农民若在石块上播种，连种子也要搭进去，哪里还会有收成。田里的石子、石块太多，地便不肥，农民就要抛弃地，另找良田下种了。
我们便是三宝田中的石块，不是肥壤，若心怀惭愧，精进努力，石块也会裂变疏松；若自以为是，心安理得，骄慢自恃，石头会越来越硬，老农耕种时，会把它捡出来，扔出田外，丢在路边。
商家善于利用年节推销商品，佛家也要学习商家，善用年节推广佛法。
对叹时光难住者推无常观，对贺岁者推无量寿，对祝福者推无量光，对返家者推净土宗，对旅途者推人生之目的。
基督宗教形式上反对偶像，本质上却是偶像崇拜的，因为它有一个造物主，一个万能的神。它的反对偶像只是：“你不可以敬拜别的神，我是唯一的真神。”也就是推倒别的偶像，独树自己为偶像。偶像的定义应该是：外在于人个己的精神上的主宰。
佛教宣称：“众生平等，皆有佛性”，“诸法从本来，常自寂灭相”，“诸佛出世不出世，诸法本来如是”。佛只是证悟真理而已。否定了一切造物主的存在，也就推倒了一切主宰人的精神偶像，赋予人彻底的自由，完全的责任。这就是释尊出世周行七步，宣称“天上天下，唯我独尊”的意义。
驾车使用导航仪，真方便，真放心。由于路况复杂，还是经常开错，但不论到哪里，导航仪都会一遍一遍地提示，绝不厌弃；也绝不因为我们开错，反复开错，不听指示，便发脾气；而是一直平静温和地提示，并根据现处的位置指示最佳路径。
阿弥陀佛引导我们人生之路，不正像导航仪一样吗？我们如果遇到弟子不听教诫，稍微提示两三次后，便极不耐烦，甚至起瞋心，应该想一想导航仪，学习导航仪的耐心。
从来都是明眼人给盲眼人让路，永远是明眼人给盲眼人让路。能让人，给对方活路，说明是明眼人，一活皆活；不让人，说明是盲眼人。两个盲人相撞，互不相让，只能同归于尽；只要有一个明眼，就不会相撞，都不会死。
师父让徒弟，时时让，事事让，节节败退，一让到底。
僧人为何是师范、是福田？因为他会退让。世人皆知进不知退。若出家也同世间人，怎么教世人？教即是教他会退，因为处下谦退，所以是福田。高现威严，自福都丧尽，哪里有福田给人种收？至于成圣证果福田，今人就不要梦想了。
⊙出家者，如鹰击长空；
在家者，如孔雀拖尾。
⊙出家者，如鲲鹏展翅；
在家者，如鹌窜草丛。
⊙出家者，如龙游大海；
在家者，如虾在牛迹。
⊙出家无忧，如鸟归山林；
在家逼迫，如热锅蚂蚁。
有牢狱，情欲为基柱，私心为砖瓦，封以名利之坚锁，羁以妻子之软链，自造还自住，一入永难出者，家狱也。
世间牢狱，有形有界，高墙之外，即得自由。家之牢狱，无形无界，世界之大，还在其中；身游万里之外，心系一宅之中。此家狱之广也！
世间牢狱，终有刑期。系于家狱，至死无期。此家狱之久也！
世间牢狱，皆可破坏。家之牢狱，除无常外，一切风灾地震，不能破坏。此家狱之坚也！
世间牢狱，灭罪之所，处一日即灭一日之罪，减一日之刑。家之牢狱，增罪之渊。杀他物命，养我妻子；谋他资财，充我家室；日行之，月行之，年行之，一生行之，地狱劫数，增之又增矣。此家狱之罪也！
然则，可不惧哉！而世愚人，乐住其中，终日苟苟，竭尽其力，厚其壁，固其锁，紧其链。
问：如此艰辛，欲何所求？答：为令坚固也。
问：坚固何为？答：为自好住也。
此亦世人之不可思议也！南无阿弥陀佛！
出家僧人总让人觉得几分神秘。要说哪里神秘，却也说不清道不明。一样的血肉之躯，一样的眼耳口鼻，一样的举手投足，一样的吃喝拉撒……但所有一样的一样，组合在一个和尚身上，就不知哪里有了不一样，你说怪不怪。
对了，明显一看，光头不一样，还有服饰不一样。或许神秘感从这产生？然而同样的光头，为何在家人只是让人觉得头上无毛，而出家人便让人觉得清净庄严呢？同样的僧衣，为何在家人穿上即不伦不类，而出家人便让人觉得飘逸若仙呢？若说是光头加僧衣的组合，产生了神秘效应，为何一流的演员，也剃了光头，穿上僧衣，人们也一眼可以看出不是真和尚；即使一个“二流子”的出家人，穿着举止十分随便，人们也可一眼明知这是真出家呢？所谓真的假不了，假的不能真。这之间确有说道。
“神秘”二字，其义甚好。然非神神鬼鬼之神秘。“神”者神圣，“秘”者秘密；神圣即是佛，秘密即是法。
佛乃圣中之圣，天中之天，有感即应，神力无边，故佛即是神圣。法乃非色非空，即空即色；不垢不净，不生不灭；言语所不能及，心思所不能测，故法即是秘密。
然而出家僧，同佛之形仪，蒙法之润泽，为佛的代表，法的传人。如衣熏旃檀，自带香气；身传佛法，故含神秘。人们一见和蔼可亲的出家人形象，便隐约感到无限慈爱的佛陀正站立在面前，而苦、空、无常、无我的人生真谛，便无言滋润着那一颗焦渴不安的心灵。虚渺无形之佛，以亲切可见的人性，示现在我们面前；幽奥难解之法，不假语言思惟，便达于众生心底。这不是僧的伟大么？这不是僧的神秘么？平凡而伟大，平常而神秘，此僧宝所以称为宝也。
要之，僧人之神秘，非关血肉之躯，而是那本来神秘者令之神秘而已。如一台半导体收音机，儿童觉得神秘，声从何来？人藏何处？非塑料部件有何神秘，乃因广播台、广播网之作用而显神秘耳。
伟大的僧宝，您集诸佛功德于一身，显甚深法义于无言；您是佛的化身，法的载体。因为您，凡间的众生得以叩拜佛陀至尊的双足；因为您，愚钝的人们得以沐浴无上妙法的甘露。您是凡世的佛陀，也是佛陀在凡间；您是黑暗中的灯塔，您是众生的导师。我至诚归礼在您的足下，渴望着三宝的救济。
至诚顶礼清净僧，三宝广大集一体。
神圣秘密功德聚，是真福田我皈依。
讲法，讲是手段，法是目的；讲是外壳，法是核心。讲能彰法，也能障法。
讲法越直白越好，不要曲意修饰。把阿弥陀佛的慈悲直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。怕得不到对方的认可、肯定，为显示自己博闻强记、有学识、有智慧，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲。
博闻强记，更可以直白。
直白的话，最有穿透力。
直白的话，对应直白的心；曲饰的话，对应曲饰的心。
直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，只能听到曲饰。
不懂就是不懂，不知道就是不知道，不记得就是不记得，有错就是有错。在人前暴露这些短处，也没什么。这些都不重要，重要的是阿弥陀佛的慈悲。
依凭善知识的诀窍就是交出去，肯听话。
法义上完全依凭善知识，就是生活上的许多事也都可以依凭善知识，交出去，交给师父处理。并非善知识就是全才，什么都懂，而是当我们什么都依凭的时候，我们的心就空灵了，单纯了，智慧自然生起，业障自然消除，尤其是以敬心面对善知识，福报增长极大。
更何况生活就是法义的灵活运用，这方面若能多看、多问善知识，必有大的收获，是书本上学不到的，所谓“活学活用，契理契机”。
凡夫故，智慧浅短，不可自信；自己的喜好、见解，须放置一边。
弘法者既执著自己的喜好、见解，必自以为契理；又，众生心性不等，而有类同，即使是不契佛理之相似佛法，也必有一类人觉得相应而叫好，这样很容易让弘法者认为他所弘传的即是契理契机，不知不觉中导致误害佛法、误害众生的结局。
“我是罪恶凡夫，彻底无力，让我们一起仰靠阿弥陀佛吧！”当说这话时，有人走向阿弥陀佛；有人却不悦，或缠绵，或掉头而去，可知此人并非为法而来，是为人情而来。
人情有什么不好吗？人情是佛法信仰的腐蚀剂，虽然也可以是润滑剂，但那只在都有坚定的佛法信仰者之间。
吃下去的东西要能消化，成为营养，滋益身体，才是好的；如果不能消化，成为负担，则有害无益。教理的学习必须对修行有帮助才有必要，否则只是增加学者的负担与厌烦。为学而学，为知识而学，为名闻而学，为胜他而学，为撑佛法门面而学，为传持一种学术、传统、门派而学，皆无必要，不能持久，难得深入。
吃瓜吃瓤、吐瓜籽，听法不然。语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的，只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。
说法的人虽说千言万语，其实只说一句“南无阿弥陀佛”；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句“南无阿弥陀佛”。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。
不论何人、修何法门，在佛门当中哪怕只有一点善根，先赞叹之，令其欢喜。如果他对自己目前修持满意，即不主动为说深法。如果他对自己目前修持无底，主动求法，可以试着先少说，观察他的反应，再决定是否往下说。
劝化是看对方的需要，如同售物按顾客需要，不是强行推销自己的东西。
修一条路，如果只是大的石块，便颠簸不平，很难行车；若能垫一些中小石子，便平顺许多，而且原来的大石也能稳当地固定；再渗入极细的沙子，路才极平稳，极牢固。
引导众生回归净土的菩提道也如是：我们都是铺路石，能力大的如大石，能力小的如细沙，都有作用，都不可少，互相配合，才能成就平坦大道。
有人出家想做祖师，理由是：不想当将军的士兵不是好士兵。不知祖师本来就是祖师，并不是做出来的。如苹果本来就是苹果，苹果不会想到“做苹果”，甚至也不知道自己叫苹果；它只是它自己，成熟了，挂在树上，摆在摊上，吃在口中，是人叫它苹果而已。
祖师也没想到“做祖师”，也不晓得自己是祖师，那都是后来人叫的。
听说有人做鸡蛋——人造鸡蛋，比鸡下的蛋更圆滑、更规则、更好看，更像“标准”的“优质”鸡蛋，切开也是清是清，黄是黄，清黄分明；但味道总有那么一点不真，营养当然大大逊色，听说对身体还有妨害。
做出来的“祖师”——人造祖师，也比真的祖师还祖师，更有威仪，更上镜，更有成就，更有智慧，有更多粉丝……只是人造祖师们说的话、写的书，总有那么一点不对味。听他们的话不仅对法身毫无营养，反而暗藏毒害。
这还是上等的人造祖师，至于劣等的可想而知。
法器要装满法，用于法，才是法器；若装土即是土器，装水即是水器。
人有很好的素质，能说能写，若学法弘法则成很好的法器；若不勤于法，则不成法器。即使再愚拙，勤心于法，也是法器。
人之成器不成器，成什么样的器，全在于他的选择。
月亮围着地球转，地球围着太阳转，月亮也就围着太阳，以太阳为中心了。但假如月亮说，太阳系以太阳为中心，便脱离地球，直接绕太阳行，这便成了天体大灾难。
同理，我们是依上人，进而依祖师，并非自己有智慧、有能力直接依祖师。假如离开上人，也就和月亮脱离地球只能成为太空碎片一样，成为生死海中的孤魂，失去精神家园。
我们不是祖师，不可僭越，妄学祖师，盲目效仿，不仅画虎不成反类犬，邯郸学步爬着回，实有自欺欺人，欺世盗名，乃至狂慢心高、以凡滥圣之罪。
闻祖师戒若冰洁，不曾举目视女人，我也要标榜持戒吗？实是恬不知耻。闻祖师证观佛、念佛三昧，我也盘腿习观吗？何止自不量力。
只要老老实实，守住愚痴本分，一向念佛，便是祖师的孝子贤孙。
树都是向上长的，虽然有枝条横着平伸，甚至向下斜出，但因为树干向上，整体向上，所以说树向上。
祖师著作也一样，即使有些段落、文句看上去在说自力修行，持戒、修定等，但总的精神、主干是阿弥陀佛的救度，他力念佛，这是很清楚的。
有些人出家既不研习法义，说：“我念一句佛就好了，何必读那么多书。”又不发心做事，稍微做一点事便觉心烦。见到信众，避之唯恐不及，说：“我出家本来为了求自在，想不到还要做这做那，这样不自在。”
他们只愿有吃有喝，有穿有住，根本不想发心为众，这就是盗用常住，让大众为他服务。
怀有这种盗心的人不应该出家，想自在可以一个人住山洞，以免犯盗。
有意无意犯盗，换来的自在不是真自在，奉献大众换来的自在才是真自在。如世间偷来的钱花得不自在，挣来的钱花得才自在。
出家人吃的、穿的、住的，没有一件不是信众供养的，信众是我们的主人，信众是我们的老板。信众如此供我们、养我们，是希望我们能好好修学正法，给他们正法的利益。说是利益交换也可以。但信众已给了我们物的利益，你也享用了物的利益，现在请你拿出法的利益来，你要怎样弘法利生呢？
白吃、白穿、白住，端坐高座，说：“我剃了头，就是三宝之一。你们应该供养我，供养我你有很大的福报。”天下有这样的道理吗？佛教有这样的制度吗？
端坐受供，白吃、白穿、白住，毫无惭愧，不知感恩，反而强词夺理，这样佛教不亡才怪。
净土宗的行人应当具足机深信，虽然出家，也要知道自己并不是清净持戒比丘，不算一个合格的出家人，只是名字比丘、仪相比丘。本质上与在家人并无大的差别，都是罪恶生死凡夫。
这样的罪恶生死凡夫有资格接受他人供养吗？从我们个人来说，丝毫没有。阿罗汉断尽烦恼，称“应供”，阿罗汉才应受众生供养，是真福田，能令众生得利益、增福报。佛制出家人可以受信众供养，是站在佛法大体上，僧中有无量漏尽大阿罗汉、大菩萨故，僧宝整体能与众生兴利益、作大福田故。但我们个人要有自觉，生惭愧，自知滥竽充数，沾了诸罗汉、菩萨圣者的光，沾了佛的光，所谓“不看僧面看佛面”。这样我们更要战战兢兢，诚恐诚惶，奉献佛教，报效众生。
我们很多人看不起“经忏鬼子”，说到他们大有不屑为伍、嗤之以鼻之态，显出居高临下的道德优越感，以为：“我虽不贤，总比他们好多了。”若有人比我们为经忏鬼，想必许多人恼怒不已，以为极大污辱。那我们就来比比吧。
先说“经忏鬼”：
一、绝不会假冒高僧大德，装腔作势，蒙骗大众。
二、自觉自知，不会认为自己是合格出家人，不自欺、自骗。
三、施主明知其身份，不骗他。
四、与施主之间，信仰关系、经济关系清楚，结算明白。信仰上：我念经咒为你超度，你信的是佛菩萨，我没有从中渔利，另捞一把；经济上，我多少时间多少辛苦，你付我报酬。
五、声嘶力竭，东西奔走，敲打唱念，伤气耗神，挣的是辛苦、血汗钱，懒一点就没收入，有人落下一生之病，可说自食其力，不抢不偷。
六、受尽他人白眼，饱尝多少耻辱，以此抵消多业。
七、见真正出家人，有道心，内心生敬。
八、不少人终生厌倦，乃至奋然一跳，脱颖而出，浪子回头，成为优秀出家人。
总之，“经忏鬼”固然说不上高尚，但作为一种职业，大体上是公开的、透明的，也是公正清白的，绝不会酿成宗教信仰上的欺骗。在一切欺骗行为中，利用神佛的欺骗是最不可忍的欺骗。
再看看我们：
一、自以为是清净合格的出家众，缺少自知，是自欺。
二、信众之前，乔装威仪，是骗他。
三、身现佛仪，心暗佛法，是骗佛。
四、内无实德，外受赞誉，是盗名。
五、受他财施，不行法施，是窃利。
六、受他顶礼，增长骄慢。
七、虚耗信施，减损福报。
八、贪图个人清闲自在，是自私。
九、依靠众人自活，而不感恩回报，是盗众。
出家本来是大好事、大功德，若抱有惭有愧之心，发为法为众之愿，行利己利人之事，才不负“人天师范”“大丈夫”之名；若无惭无愧、自私自利，四体不勤，端坐受供，怠于闻法，无心进步，其最后结局能不能比得上“经忏鬼”，这笔帐还真有得算。
内地人初到海南，总要买个椰子尝尝。我当然也不例外，好奇地挑了一个，捧在手中，又大又沉，很结实。正愁没刀，不知如何对付它，摊主拿刀给切开了。但并不是如我所想的从中对开，然后分成若干片，而是顺着蒂结的地方切去一小块，几乎是原封不动地又交还给我，顺便递给我一根塑料吸管。这让我不仅感到作难，更为大惑不解：“这么结实的家伙，不切开让人怎么吃？又不是喝饮料，给我软管还能当刀使吗？”
摊主一看便知我是外地人，初来海南，便很热心地走拢来指示他切开的地方，原来有三只隐约的圆斑，用手指轻轻一按竟是空空的孔洞，吸管便从这孔洞中插进去；顺势一汲，清甜甘美的椰汁立即盈满口中，源源不断。
这可真让我大开了眼界。我真不知道椰子是这种吃法；更不知道世上竟长着这样的水果，高高地挂在数丈高的树端，里面竟然满腔是“水”，绝对的天然清纯饮料。椰壳密封而厚实，即使从高高的椰子树上掉下来也不会摔破，不仅保证了里面椰汁的鲜美不腐，又极为方便运输。最为神奇的是，盛满椰汁的“水箱”顶端竟自生三只小孔，让渴爱其甘汁的人们丝毫不必费力，就可以很方便地从孔而取。若是一家三口，围坐小桌，各用一支吸管，共饮一腔椰汁，倒也和乐融融呢！
这真是神奇的水果。幸亏是来到海南，由摊主当面开吃，若是身在内地，人家用飞机捎给我，会如何呢？先自然是拿一把刀，从中对切；切不开会去找更大的砍刀，从中对砍；砍不开，或者自叹没有福分干脆放弃，或者不甘心再去找更坚实锋利的斧子、铁锤之类的，猛劈猛砸。终于劈开了，但椰壳飞了一屋，椰汁溅满地板，还是一无所获。第二次，会再加备一只大盆，先砸到盆里，再倒入碗里。第三次？不要了。再好喝也不要了，太麻烦，甚至有危险。
若是没有人当面指点，凭我永远也找不到喝椰汁的“窍门”，谁还能想到在那还有三只天生的小孔啊！
龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导诸祖师的教典，也正如这神奇的椰子一样。文句精巧，收罗众义，如同椰壳；法味充足，法乳饱满，如同椰汁；自具教眼，源源流现，如同椰孔；不遇明人，难知难识，如喝椰汁需人指点。
所谓“教眼”，就是一本教著的眼目、孔道，必由这里才能看明全著，必由这里才能汲取教法之乳。在经则称为“经眼”，在论则称为“论眼”，祖师的教著必有其“教眼”。不获此眼，总是茫然；一获此眼，全体透达。这是一定、自然的道理。
相信很多人，亦如笔者当初，拜读祖师教著，根本不知道还有什么教眼，只不过一马笼统地读过去。如果只是在文字上通读一两遍，便自以为了解了祖典的内涵，这和捧着椰子左右把玩一阵，然后放下，便夸口说自己已经喝到了甘美的椰汁，又有什么区别呢？也有人花了大力气，摸索文句，条分缕析，能说能解，但如果不知教眼之所在，不顺教眼看祖著，即使说来口沫横飞，写来字如山积，也是空费精神，一无所获；如同花大力气，砸碎椰子，椰汁遍地，未尝一滴一样的可惜。
如同椰孔一样，教眼是一部完美的教著本来自具的，后人是强安不得的。知道教眼的人自然知道，天然妙成，不假人为；不知道的人以为那只是你个人的看法。你有你的看法，我还有我的高见。不知其所谓的高见，言而无义，乃至曲解祖意，恰如椰壳上画出的孔是吸不到椰汁的。
以《善导大师全集》来说，慧净法师所写的《编者序》便起到了指示教眼、提供吸管的功能。《善导大师全集》的教眼，即是“本愿称名，凡夫入报”。
弘扬弥陀救度的法门，有人会报以鲜花与掌声，有人会投以荆棘与牛粪。当知鲜花、掌声乃弥陀所赐，而荆棘、牛粪是自己的业障；鲜花要奉献弥陀，牛粪留着自用。话虽如此，弥陀却拔除了荆棘，收走了牛粪，而把鲜花留下。
妈妈虽爱孩子，全身全心爱，但孩子也只能从乳头吸出奶得以活命，并不能从指头上吸出奶。这是妈妈的生理结构决定的。
弥陀的名号，便如弥陀法身的乳头，众生称名便能吸取法身功德的乳汁。其余八万四千法门如同指头、身分，并不能泌出奶汁，这是弥陀愿行因缘成就的法身法理结构决定的，故说：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”
不可以指责弥陀不爱众生，不平等救护众生。
“走自己的路，让别人说去吧！”这句话很合我的心意。
我是运动员，发令枪一响，运动员便一步不停地向前飞奔，而不会理会观众的掌声或者喝倒彩，更不可能离开跑道与鼓掌者握手，向喝倒彩的人辩论。
我是运动员，弥陀的发令枪已响，我必须马不停蹄地往前飞跑，不到目的誓不终止。
心中时刻清楚：我是运动员，跑道才是我的位置，跑步是我的使命，终点是我的目标。观众席不是我要注目的地方。所有评论者都只是观众，非我同类。我只和同伴同目标、同方向、同道路、同进步。
出家不久，看到一句话说“佛教靠我”，猛地一震，如受电击，从此这句话深深印入心中，并时时活动着，鼓舞着我，给我力量与勇气。
今日的佛教，外表兴盛，内在比以往更加虚弱。圣道门，难解难行，未闻证果；净土门，曲解误解，不能安心。香火、旅游、经济、风水、命相、名利、各种离奇虚诞之说，皆假佛教之名以行。
佛教还能给人究竟的安慰吗？佛教还能满足人们的最终需求吗？佛教还能提供当生成就的验证吗？佛教要如何不沦为人天善法的插花瓶？佛教要如何应对道德下滑、物质至上的社会风潮？佛教要如何应对其他宗教及各种新兴宗教的冲击？
我是佛陀的弟子，信仰重于生命，护教甚于爱身，佛法信光暗淡时，拔亮信灯，不靠我靠谁！
我是出家的僧徒，佛的代表，法的传人，正法凋零，圣教式微时，荷担如来家业，不靠我靠谁！
我是发心的菩萨，愿出众生苦，愿安众生乐，众生在苦，哀哀以求时，不靠我靠谁！
我是专修念佛人，稳坐名号愿船，安归极乐家乡，然亿万同胞、历劫父母犹在沉溺，呼登愿船，同出苦海，不靠我靠谁！
佛教靠我，不是自负，而是自任。
不要说没有能力，只要有愿心，就会有能力。个人虽无能力，愿心自得佛加。
不要说没有因缘，只要有愿心，就能感召因缘。因缘不是凭空等来的，而是由愿心种子出生的。
佛教靠我，做己贵人。
天上天下，唯我独尊。
愿天下佛子都能如此自觉、自任。
假如弥陀化为一个清净圣人，时刻跟着我、看着我，我的心必然惶恐、无地自容、紧张、局促，如受逼迫般地想逃走，甚至会犯下忤逆圣贤的大罪。
而今弥陀化身为烦恼凡夫的模样跟着我，我举手时他举手，我欢乐时他欢乐，与我同样的身形、同样的长相，乃是依着我的样貌、借着我的身体，在我心中活着做工，我的心就大大地安了。
阿弥陀佛是公共资源，公平成佛，是公平利益。
在我眼中，有信仰没有信仰，信仰这种宗教还是信仰那种宗教，都一样，都能念佛；念佛都能往生。那只是个人的世俗生活形态不同，与念佛毫不冲突。
至于有人出于他的宗教信仰而不念佛，那是他的信仰排斥念佛，并不是阿弥陀佛排斥他的信仰。
世界上各种宗教都宣称它信奉的是唯一的真神，拥有真理，这显然是说不通的。甚至有人为了捍卫自己的信仰，不惜发动战争。但各种教徒都热切地信奉着他们的宗教，我们也不能说他们的宗教领袖故意说假话骗人，不能视宗教的超验为虚妄不存。
这种矛盾的现象，唯有佛法可以说通：万法唯心，他们的神在他们的心中都是正确的。
佛眼视众生都一样，没有谁比谁更高贵，也没有谁比谁更卑贱；没有谁更智慧，谁没智慧；谁会修行，谁不会修行。
阿弥陀佛超民族，超国家，超宗教，超人类，超地球，超十方。
学佛的目的，在圣道门是破迷开悟，在净土门是离苦得乐，但根本上是离苦得乐。
净土的乐是怎样的乐？我们说不出来，感受不到，想象不出。即使有经文详尽地描述，那也仍然是就此界众生可思可解的比附之说。真正的净土极乐没有人知道，知道的无人能宣，纵然能宣也无人能解。只有如人饮水，冷暖自知。一旦往生，自然洞明。
在此界欲知净土之乐，至少证悟念佛三昧，然三昧有浅深，故也只有少分知而已。
虽然不知，也不能想象净土是怎样的乐，但我们可以从反面观，即一切苦的止息。我们觉苦，切逼身心，苦息即为乐，以此知乐之一二。如饿人虽从未吃饱，也知不饿即是饱。
观佛，如身体健壮之人，自己走到佛前，顶礼敬称“南无佛”。
念佛，如身体残障之人，呼喊佛名，佛应声来到他的面前。
观佛见佛，必定念佛；念佛佛来，自然观佛。
机深信荡除一切内魔，法深信遣除一切外魔。
我祖法门，令一切邪外妖魔原形毕露，无机可乘。
既平除一切魔，成佛即在掌中。
弥陀救度，彻底平等；弥陀光明，巍巍显赫。
彻底摧毁我慢高山，彻底倾覆名利大山；打破一切偶像，止息一切个人崇拜；把伪善知识拉下高高的法座，令权贵阶层现出“皇帝的新装”；装神弄鬼者从此失去市场，装腔作势者当下现出原形；拦关设卡者收入减少，坐地收摊者生意清冷。魔的势力被压缩，魔的仆从减少，魔的子孙夭折，魔的手脚被束，魔的利器被缴，魔的伎俩被识破，魔的手段无用。魔不得逞，魔不甘心。
有一个穷人，日子过得实在很苦。有人怜悯他，送他一大块东西，说：“这是贵重的黄金，保管好，莫丢失，到时会有人重金收取，你就发财了，不再受穷受苦了。”但是这东西却是包装得很严密，穷人费尽九牛二虎之力也无法打开。他整天守着这么一块东西，还是过着和以前一样苦恼的穷日子。穷人开始怀疑这里面到底是什么，甚至准备放弃了，只是家徒四壁，一无所有，也只能守着这东西，“说不定真是黄金也不一定”，穷人在苦恼中希望，在希望中苦恼。
终于有一天，来了一个人，替他把包装打开，现出里面光灿灿的黄金！看着厚厚实实、沉甸甸的大块黄金，穷人的眼都亮了，心都快要跳出来了：“真是黄金！我发财了，不再是穷汉了！”他高兴地呼喊起来，多年穷困郁闷、低人下气的心情，一扫而空；真是扬眉吐气，从此他就是大富翁了！看见黄金的那一刻，感觉真是太美妙了。从贫转富，从贱转贵，就在这一念！
也许是太过高兴的缘故，穷人，不！现在叫富翁，一时激动，走出家门，到处向亲戚邻居们宣说：他已经是富翁，不再是穷汉了。人家看他满脸的喜气，说话腰直声壮，完全没有以前那种穷酸味，所以也都相信他说的是真的。
可是他这样在外面到处宣说，而忘了照看自己的黄金，消息走漏，有好心人提醒他说：“还是回去看管你的黄金吧，免得被贼偷去，再度沦为穷汉。”
立即就有贼过来假惺惺地说：“不要信他们说的，他们是忌妒你。而且看管黄金并不能让你富有，黄金放在你家，你细心日夜看管了那么长时间，不一直还是穷汉嘛。亲自看见黄金才成为富翁。想一想，那一刻，你不是刹那就富有了吗！那种感觉不是真实的吗？多么美妙的感觉啊！不要忘记，你是因为眼见黄金的那一念而成富翁的。你已经有了那一念了，那一念是真的，谁也偷不去，那一念在，你就永远是富翁；没有那一念，你就不是富翁。他们想破坏你的那一念，那一念成富的感觉被他们破坏，你就又回到以前的贫穷苦恼的状态中，想一想是多么悲惨。所以，他们才是贼。而且看管黄金多累啊，大富翁个个潇洒，像你完全有大富翁的潇洒气质。你现在回忆回忆，那一念成富的感觉是多么真实，多么甜蜜啊！”
“富翁”不用闭眼，就立即回忆起那一刻，光灿灿的黄金立即现在眼前，一念成富的感觉多么美妙！“富翁”觉得贼说得句句在理，便完全信从了他，视甜嘴的贼为朋友；而将提醒他回家看管黄金的人视为仇人。
现在的“富翁”宁可保全“那一念”，也不去理会真的黄金了。
陶醉在一念成富感觉中的“富翁”和贼打得火热，因为他们都得到了自己所需要的，——贼偷走了黄金，而“富翁”因为贼的甜言蜜语，保有了“那一念”。可怜的“富翁”！
穷人：罪业凡夫。
黄金：“南无阿弥陀佛”六字名号。
严密包装：自力执心。
好好保管黄金：一向专称弥陀佛名。
到时有人重金收取：临终佛圣迎归净土。
见到黄金的那一念：闻善知识之教，信知名号功德。
出门到处宣说：不老实守愚念佛，唯以向人夸耀信心体验为事。
富翁：执一念信心，贬斥称名之人。
贼：邪见烦恼。
欲建立净土宗，必须有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师的净土思想。若不独立，尚须倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若无体系，则不能统摄诸宗，自身支离；若非纯正，则难免贻误众生。
依善导大师念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛，是为建立自宗。
末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；若不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。净土得诸宗，益加兴旺，广摄诸机归净土故；净土兴则诸宗亦兴。
末法时代弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。所谓建立诸宗，目的皆在教人解脱成佛。然诸宗是难行道，靠自力修行难证，末法之时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛，毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。
以后之弘法，或将难再倚靠祖师大德级的人物，而主要倚靠传承，因为时代不一样了，众生根机不一样了，出现人格、道德、学问、修养皆出类拔萃，有甚深智慧、证悟、慈悲的大师级人物少有可能。此不仅在佛教，其他如儒、道、耶、回教等皆有如此大势。
但传承在如同祖师在，清净传承实为保证佛法生命永恒相续、中正不倚的重要关键所在。
有一个父亲，有事前往外国，多年没有回来。儿子们很是想念，便将父亲的座椅用香花装饰起来，又写上父亲的名字，立了父亲的牌位，日日礼拜，如同他们的父亲。
因为父亲不在，时间久了，他们穿着的服饰，说话的声调，饮食习惯，行为举止，渐渐受了邻居的影响，已经与他们的父亲在时大不相同了，但儿子们仍然认为这就是他们的父亲传承下来的。
忽然有一天，父亲回来了，可是儿子们都已不认识，只有一个儿子认识，别的儿子都指责他说：“怎么可以认外国人为父呢？看他的服饰、声调和我们都不一样，我们的父亲不可能是这样的。”他们固执地将座椅、牌位当作父亲，而将他们的真父并认真父的兄弟拒闭在门外。
父亲，善导大师。
去外国，教法传至日本，本土失传。
座椅，二祖的位置。
牌位，二祖的名分。
父亲回来，善导大师思想的教法回归中国。
服饰、声调、行为受邻居影响，净土一宗受诸宗影响，夹杂圣道诸宗观念，非纯正善导大师思想。
佛教有两种：一、种子佛教，二、木材佛教。
种子佛教，虽是小小一粒种子，却能生根发芽，蔚成大树，果实无量；乃至遍撒遍植，成为林海。
木材佛教，虽有木材堆积如山，日用减少，风雨侵耗，虫蛀烂朽，很快归无。
南无阿弥陀佛便是金色佛种，本愿称名即是种子佛教；“正觉阿弥陀，法王善住持”故，拥有无穷生命力，不惧风雨，沐浴阳光，烦恼泥中，茁壮成长；自信教人信，大悲传普化，娑婆遍撒佛种，往生成佛如林。
圣道法门如木材佛教，三藏十二部菩提宝藏，末法众生不堪故，唯于其中寻获种种人天福乐；如伐大树成为木材，随意取用，加以年月侵蚀，邪见虫蛀，贪瞋腐朽，很快成空。
辈品是众生分别心的产物。辈品即是阶级差别的观念，有辈品一定是不平等的，有阶级难免有斗争。
辈品乃凡夫自我心的局限。譬如建房，或取一丈、十丈、百丈之方而差别大小；然虚空本身并无大小分疆，若打破壁垒则同一虚空。
念佛，不以自己为壁垒，又何有辈品高下之分。
凡有辈品必是方便，非究竟，不圆满，有差别，缺憾。
终极真理必无辈品。
今天的佛教，患了三种病症：肥胖症，软骨症，喑哑症。
肥胖症：寺院越建越奢华，聚集了过多的财富。
软骨症：不能自立，站不起来，更不用说行走；抽掉了佛陀出世本怀的脊梁骨，如同一堆肉，瘫散在地上。
喑哑症：面对新世纪、新形势、新问题，不能给出佛教指导意义的回应；强欲所言，如哑人呓语，闻者不明，不能清晰明快，畅所欲言，更不用说智慧明察，号召大众。
欲治肥胖症，须行善散财，将多余的财富，用于济贫助学、环保等；加强佛教僧才培养，用于弘法支出，减少形象硬件建设。
欲治软骨症，须回归佛陀出世本怀，高扬出世精神，以“南无阿弥陀佛”六字重铸佛教脊骨，使一切众生得平等救度成佛。
欲治喑哑症，必须重拾信心。没有自信心的人，面对大众必然怯懦失声。佛是一切智者，自唱“我于大众说法无所畏，尽证一切真理”，何以今日佛徒怯懦失声？以其自失正道，不知涅槃法味，于佛法中如骗子、贼人。
手不能取火，执火铲即能取火。
凡夫之心不能直取实相，称佛名即取实相。
凡夫之心如手，佛名即是火铲，实相如火。
圣道门如徒手取火，净土门如以火铲取火。
佛名向佛一边称实相身，向凡一边称为物身。
如火铲向火一边出入无碍，向手一边执持自在。
前往天国的门是窄的，往极乐的门大开。
极乐随处可入，随人可生，无门为门，其门广大。
来生做人比临终往生更难。
经过窄门，必须侧身奋力方能进入。
极乐并非窄门，而是“究竟如虚空，广大无边际”，故不需侧身。念佛，任何角度，任何立场，皆可从容缓入，没有要怎样念，念到何种程度的问题。正如虚空无门，又何必寻门问径，何从奋力侧身？
有人念佛，恰似荡荡虚空中，臆想窄门，乃至奋力侧身以挤入，不免令人匪夷所思。要持戒清净，要禅定一心，要降伏烦恼，要……如此念佛方能往生：如是之见，皆是空中而出窄门。
“愚哉！……勿自局分。”祖师所叹。
无碍光佛，无所障碍。
有人说想吃苹果，可是苹果端来他却不吃。可知他说的是假话，并不真想吃，或者愚痴不认识苹果。
有人口说发菩提心，上求佛果；可是将现成的佛果“南无阿弥陀佛”六字奉上，请他称念即得往生成佛，他却不愿意。可知他的菩提心是假的，或者愚痴不认识名号即是佛果。
担心有弥陀的本愿，人不持戒；担心有了佛本愿，人不修行、不行善、不精进……何不担心不闻佛本愿，众人必堕地狱呢？
种种担心充分说明我们缺乏慈悲，卑劣、龌龊、阴暗，甚至阴险。为何不想到：因为有佛本愿，众生刚强变柔软，绝望生希望，黑暗见光明，悲苦转喜乐，点铁成金，转凡成圣，娑婆少一地狱苦众生，法界又一无上等觉尊。
口袋里的钱还没有掏出来，便担心领了钱的人从此花天酒地、懒惰度日，赶紧又把钱缩回去。真有仁心的人，不会这样。
种种担心，皆无必要。因为阿弥陀佛五劫思惟都已经思惟过了，难道我们的智慧超过佛了？
担心有佛本愿人皆造罪，上则诬佛本愿，下则于他众生预先定罪，过失尤大。
问问担心者：“你会因为有了弥陀本愿救度而更放纵为恶吗？”他会挺起胸脯回答：“绝对不会！”那又有什么理由怀疑他人呢？难道我们天生比别人优秀？何况即使发生这样的事，那是弥陀发的愿，弥陀自会解决。否则，弥陀便是罪魁，如来还成祸首。我等下劣凡夫想摊罪也还摊不上，我们不过是仗佛慈命，转述佛愿而已。
净土法门是弥陀佛国传来的声音，清净妙音。所以我们看待事物，判断问题，不仅要从地上看，更要从天上看；不是仅局限于娑婆秽土，更要站在弥陀、净土的立场。这样才不会局于人事，局于一时、一地，不会一叶障目。
新植的树，还未扎根，遇到风吹，恐怕会动摇根基，难以存活。如已根扎，则不怕风吹，甚至风吹树冠，根系松动，更加兴旺成长，因为根壤能得到更多的空气和养分，植林人称之为“摆风”。
法门大树也是如此，扎根于众生，扎根于时代，遇到世俗八风会更健旺茁壮。
佛教本来就在人间，佛在人间成佛，在人间说法，听者、行者皆是人间众生，如同苹果本来就是树上结的。
卖苹果的人从来不会说：“我的苹果是树上的。”弘扬佛教的人又何必说“人间佛教”。
苹果虽然一定长在树上，但树上未必皆是苹果，还有树叶、树枝、树虫。强调树上只怕最后失了苹果，得了树叶甚或树虫。佛教虽在人间，人间未必都是佛教。一味强调人间，只怕也会失去佛教本质，成了人间善法。
自然，即佛性生命的本来状态。轮回的生命，是痛苦的、扭曲的，故不自然。自然，无人为造作。轮回生命全是人为，故不自然。
只有随佛才能回归生命之自然，故说“从佛逍遥归自然”。
圣道门人以任运无拘为自然；净土行人以净土庄严为自然，故说“自然即是弥陀国”。
自然故，本有故，远离人为造作，故说“无漏无生还即真”。本有家乡，故说“还”，非是外得。
在地球上，建房屋一定要打地基，空中楼阁，是不能想象的；但在外太空，建立空间站还要打地基吗？有地给你打地基吗？恰恰是空中楼阁，打地基反而是不可想象的。
在某一种环境下视为理所当然的，换一个环境便成为不可想象。
法门修学也如此。秽土自力修行必须以戒为基，由戒生定，由定发慧，由慧断烦恼证菩提；净土他力救度，完全不同，不经三学六度，但称六字，直接成佛。自力行者局于秽土修行的经验，认为“不可能”“不能想象”也就很自然了。故经说“难信之法”，祖师说“非常之言不入常人之耳”。
《无量寿经》有一段经文，形象地证明关于极乐国土无须弥山的净土法门乃是“空中楼阁”“宇宙空间站”。
尔时阿难白佛言：“世尊，若彼国土无须弥山，其四天王及忉利天依何而住？”
佛语阿难：“第三炎天乃至色究竟天，皆依何住？”
阿难白佛：“行业果报不可思议。”
佛语阿难：“行业果报不可思议，诸佛世界亦不可思议。其诸众生功德善力，住行业之地，故能尔耳。”
阿难白佛：“我不疑此法，但为将来众生，欲除其疑惑，故问斯义。”
于佛法没有定见，只能乡愿地讲圆融，讲者不着皮毛，闻者不着边际；只是为了掩饰自己的无知而释放烟雾弹，明眼人一眼便认出其狐尾。
比如在岔路口遇人问路，答以：“条条大路通罗马，向东向南，前后左右都可以，不要太执著。”只能说他不知如何走，故作支吾。
- 法界之内，“南无阿弥陀佛”的旗帜插到哪里，哪里便是佛的领地。现在这一面旗帜已深深地插在我的心里，我的心便是佛的领地了，何其幸福。
- “南无阿弥陀佛”佛旗在我心中高高飘扬，阿弥陀佛以此宣示他的主权存在，阎罗、魔军不敢进犯一步，何其安乐自在。
- 用净土的眼睛看世界，世界才美。如同阳光照耀大地，大地一片金色。念佛人的世界是美好的；但这并不会让我们贪著这个世间，反而更加向往净土。
- 散光眼看弯钩月有重影，散乱的心看事物也必然重影不清。瞻前顾后，心念波动越大，弯钩月越是分离，乃至幻出第二月。活在当下，念念分明，世界也会变得清晰美好。
- 世间很多人，如同乘车，只关心如何坐得舒服一些，而不知车正快速趋向悬崖。
- 眼睛朝外，看别人的过失——苦海无边；
返观内照，认自己的不是——回头是岸。 - 一个大富翁，死时竟和乞丐一样，想一想，心中如何都不能满足。不论如何清高，在死亡面前，人人都要低头。
- 得到摩尼宝珠的人，不会留意碎银；在阳光下行走的人，见不到灯烛的光；深信名号功德的念佛人，见不到诸善万行的功德。
- 身体没有食物，可存活几十天；没有水，可以存活几天；没有空气，只能活几分钟。越看似空洞无物的，对我们的生命越是重要。心灵没有佛号，一分一秒也没法活。
- 拥有财富、权位、荣誉，这一切不如拥有内心的平安。财富、权位、荣誉都不能令心平安，唯有弥陀的救度能令心安。一无所有的人，只要有心安，便拥有了一切。
- 金钱就像肥料，堆起来毫无用处，必须散播出去，让它发挥作用。
- 物质的享用，要看是不是适合自己的福报，而不是一味贪多、贪大、贪贵。比如鞋要合脚才舒适，否则走路恐要摔跤。
- 譬如摩尼宝珠，不论开价多少，都是贱卖。佛性摩尼宝珠也是如此：成为亿万富翁、大学问家、国王乃至天王，通通是贱卖；唯有成佛，才实现生而为人的价值。
- 我们并没有贤明的心，不愿意听善知识的教言，这时，病便不可少。“修行人，无事常带三分病”，此话极有道理。病，随时在身，不能回避，不能驱离，如同报警红灯，提示我们：“错了！”出家人独身、素食、起居有节，所得的病，多数与心性有关。
- 佛法必须首先与自己的生命连接，然后再谈对国家、社会的利益。书生、学问人学佛，往往好高骛远，根底不牢，隔靴搔痒，奢谈无益。不知离开生命，一切免谈。此皆未生真实生死心，无常感不切。
- 主人可以随意进入自己的房间，客人只是在外观看、猜测。研究佛教而不真实信仰佛教的学者，只是佛门的客人，想跟着他们入佛法之门是不可能的。若跟随佛法信仰者，即能轻松登堂入室。
- 发心就有能力，发心就有因缘，发心就有福报。
- 得法脉传承，如得长江之水；不得法脉传承，纵有所悟，如掘井及泉。井水、江水虽皆为水，大小不可为比。何况掘井及泉者少之又少，掘井不及泉者多之又多。
- 凡夫必须依祖师的解释才能正信佛经的内容，正如必须通过窗户才能看到外面的景色。凡夫心如墙，祖语如窗，经如外景。不通过祖师，想自悟经意是不可能的。
- 当家、住持地位很高，心要很下，下贱、下作才相配，才稳，才能沉到底。位高心也高，必然不稳，会颠覆——不是别人颠覆，是自己翻倒。
- 弘法者本身就是旗帜，就是标杆。旗帜要鲜明、唯一，也就是要专；不能讲“圆融”，圆融来圆融去，信众不知所从。这是利益众生的大慈悲、大智慧。
- 众生万机不等，个人怎样表现都可以，也多少会契应一定的人群；但弘法则不同，必择普机普缘之教，不取一机一缘之法。
- 对于一般社会人士，首劝深信因果，行善修福，能得好报；对于已信因果的人，应劝当求出离，不出三界，轮回太苦；对于有出离心的人，应劝回向求生净土，圣道法门，太难修持；对于回向求生净土的人，应劝专修念佛，本愿不虚，是正定业。
- 有缘共论佛法，无缘保持沉默。
- 上山、下山同样是累，不过方向相反。为佛法做事，为世间做事，同样都要费心费力，但一个超升，一个堕落。
- 上山总是吃力的。累了，路边歇一歇，接着再走，不必怨路不平。不是路不平，是你选择了上山。
- 凡于众生有利、于法门有利者，皆当为之。凡于众生不利、于法门不利者，皆不当为。一切条规，以此为则，自能通融。
- 心如莲花，生长在低凹的水池中，它就鲜艳；折放在高高的山头，它便风干枯萎。
- 最自信的人往往是最先跌倒、摔得最惨的人。
- 要评论人吗？要发表不同意见吗？等一等！先问一问我们的心：是不是心平气和？是不是柔软慈悲？
若不是，慎开其口。 - 一张微笑的面孔，胜过一千句严肃的道理。
- 要听贤德的人说的话，而不是听与自己关系亲密的人说的话。关系亲密，但无智慧，有私心，虽然维护我们，往往藏有损害；听圣贤的话，绝不会有损害。听到赞叹要警觉不受，受之即消福；听到贬损要欢喜承受，受之能避灾。
- 大众、团体的力量是强大的，也是难以抗拒的。古人说“畏大人”，是说要敬畏大众，大众得罪不起。人是团体的动物，离了团体，难以生存。若没有归属团体，虽住在闹市，也如独自一人在深洞中。
- 尊重他人，并非看对方是否值得我们尊重，而是折服我慢，自得受用，自得提高。
- 见他一切善，应当随喜赞叹，因为这都是我本性中所具有的，故应当随学而极力扩充之；见他一切恶，应当谨慎莫犯，因为这也是我本性所具有的，故应当谨慎而不犯。
- 厌嫌恶行，却不认为有恶人；如果有的话，那只有一个——我。
- 事无大小，从伟大的心中所做的事，都是伟大的事。事再小，也要用满满的诚心去做，就是大，故说凡事恭敬；事再大，不经心，即是小。
- 体力、脑力、精力、心力都不具可储存性，年轻时的体力并不能保存到老年使用，故体力、脑力、精力、心力充盛时要充分使用以培德积福，增智发慧；只要使用得当，不仅不会消竭，反而源源增长。
- 为什么会累？心念妄动。不知随顺因缘，没有倚靠弥陀，心不甘情不愿，放不下，要面子，对人不放心。
- 简单，是修行人的生活方法、目标。由简而单，简是方法，单是目的。《老子》言：“为道日损。损之又损，以至于无为。”
- 简单是美，简单趣向真理。万法归一，真理无二。
- 一个人，不管他年龄多大、能力多强、经历过多少事，只要是很自我，不懂得因缘成事，便可说阅历很浅；相反，懂得因缘成事，不自我，即是阅历深厚。
- 心有多宽，路就有多宽；路有多宽，心就有多宽。如果无路可走，无处可去，被逼到墙角，不怨他人，只怪自己心窄。
- 佛说无我。人无常态，善恶无性。今日这样，明日又那样；遇张三这样，遇李四又那样。皆似真实，又皆不真。
知此，则无苛求，而善转换。 - 一个人，你看他好、说他好，他就好，不好也会慢慢变好；看他坏、说他坏，他就坏，好的也会变坏。
心念、语言，是神妙的工具，可以雕塑人。
- 土地松软有水分，庄稼好长；土地硬结，庄稼无收。
心也一样。心地柔软润泽，善长灵性之苗；心地硬结紧绷，便缺生气，与人交往办事往往障碍重重。 - “吃亏是福”，简单的话，简单的道理，谁人都懂，可遇境逢缘，仍然就是不愿吃亏，可知我们的心是多么僵硬、不听话。明知吃亏是福，就是不愿吃亏，还谈什么修行！
- 一时不在，即是死人。一般人念念迷失，何曾有片时清醒的“在”？被人喊时，回答“在”，是很令人自觉的字；但一般人虽这么回答，可并不“在”。众生皆“观他在”而迷失自我，故菩萨教我们“观自在”。
- 菩萨千手千眼，凡夫也千手千眼。不同的是，菩萨千眼观察众生受苦，而以千手救度出苦；凡夫千眼看人家的不是，千手往自心中抓进烦恼。
- 甲乙二人于交叉路口相撞。甲说：“我正直道直行，乙突然从斜边道岔出，是乙不对。”乙同样说：“我正直道直行，甲突然从斜边道岔出，是甲不对。”
以自为正，以他为邪，世人大抵如此。
- 五十肩，胳膊僵硬，平时能弯曲到的角度就是弯曲不到，穿衣、洗澡、刷牙都困难，稍一用力，疼痛难忍，只好作罢。心地刚强，不柔软，不能怪它不听话，因为它虽想听话，无奈心太疼，只好作罢。
- 立于都市楼顶，车声人声，一切入耳的声音无不是噪音、杂音。凡是人类所造出来的声音，以及我们心中的一切念头，无不是噪音杂音，听如无尽的怨叹，让人心不喜不静。
- 唯有“南无阿弥陀佛”，是佛国传来的妙好之音，让我们的心得到寂静休息、平安快乐。
- 不想尝试第二次失败的人，有一个绝招，那就是一败到底，向整个世界，每一个人、花、草、事物，高举双手投降；从此溜单，走向阿弥陀佛。
- 所谓念佛，即是让弥陀做我的主人，一切听他，一切靠他，一切围绕他；生活以弥陀为圆心，无论在哪里，生命的弧线永远对准圆心，聚焦弥陀。
- 学我们这个法门的人，心中没有圣道色彩的偶像。我们在慧净上人身上所见的，是弥陀的光明。
- 归命于佛，归于佛命，是凡夫当生所能达到的最高境界。
- 和人相比，我自庆运气好，因为遇到南无阿弥陀佛。就像一只售货摊上的泥鳅，遇到了放生的人，就能活命。
- 佛说：“你长成这样就可以了!”我的心就回应说：“感佛的恩，我长成这样就可以了。”佛说：“我要在你心中做工，锻炼你，增长你，丰满你!”我的心就回答说：“感佛的恩，任凭您一切的作为。”
- 归命弥陀，就是要把自己全部交出去，交到弥陀的手中，好的坏的，善的恶的，光明的黑暗的，可以人前显示的、不可以人前显示的，完全向弥陀打开，任由弥陀处置，如重病待死的病人，一任医生安排。
只要你肯彻底交出去，阿弥陀佛就会彻底负你的责。
- 归命弥陀，凡夫的生命与弥陀的生命融为一体，难分你我。若说是我，大事小事，一任弥陀做主，我已经放弃了我，不再做主；若说是佛，依然是凡夫的形态，未离贪瞋烦恼。
- 要清楚地明白，我只是中介人，阿弥陀佛才是老板。中介人不把众生介绍给阿弥陀佛，而想寄在自己的门下，那是信仰上的大贪腐。
- 很多人嘴上喊归命，心中却不敢，不愿把自己交到弥陀手中，他们怕这样不安全，觉得前途命运还是捏在自己手中更安全可靠。他们在向弥陀做着交易，只拿出一部分他们自以为好的，能卖出价钱的“善行”，向弥陀兜售说：“这样可以了吧，请按我修行的赏价，把往生给我吧！”
- 向心底深处问：我这样做，对法门有利吗？对众生有利吗？弥陀欢喜吗？
久之，就能听到弥陀的无声之声，确知弥陀与我同在。
- 念佛三平常：平常人，平常心，平常道。
佛很平常，凡夫很“伟大”。佛眼中只有平常，而凡夫拣东拣西，不老实的心总是期待着“伟大”。
- 学问会扼杀人的灵性，使人走上不归路，不论是世间学问，还是佛门学问。
只可信仰驾驭学问，不可学问脱离信仰。
- 信仰是最大的学问。
- 学问不如人，能力不如人，钱财、地位、健康、长相……一切不如人，又有什么关系呢？这些都是假的，假的东西不如人，并无损失，反而正好可以念佛。
凡夫稍有所长，便引以自恃，执假为真，若由此失去念佛，则所失太大。
- 在这个世界，即使有本事把天上的星星摘下来，不念佛往生也不行。念佛，是阿弥陀佛的弟子；虽会敲打唱念，而不念佛，是佛的戏子。我们要做阿弥陀佛的弟子，不要做戏子。
- 善行，能庄严人格，美化世间；念佛，能往生成佛。世善如外在化妆之美，念佛是生命自然之美。一切修行，若落于有漏世善，皆不过如化妆美容，表浅，外相，不自然，不真实；念佛，内心住有弥陀的生命，便从里向外焕发出弥陀生命的光辉，这是佛性的真生命。
- 有人理解念佛的好处为身体变好了，钱挣多了……在他，可能是亲身经历，但要知道，这些不过是方便说，而且并不一定必然发生。念佛真实而必然的好处是心得平安。也许身体照样多病，生活照样穷困，但心却得平安。
- 念佛要真。凡夫没有真，凡夫的真就是：知道自己没有真，而完全靠倒阿弥陀佛。佛是真，归命阿弥陀佛就是真。
一真胜万假。若是真的，一点就是全部，一即一切。念佛一声十声便能往生，有何可疑？
- 有人要向我请法——弥陀大法，我说：“弥陀之法不用请，如同空气，充塞一切处，没有听说请空气的。当下当处呼吸自在，也当下当处念佛自在。”
- 常有人问怎样念佛，也有人教怎样念佛。其实，念佛就像呼吸、说话、走路一样自然。自然就好。
- 我喜欢念佛，因为念佛轻松。念佛轻松，因为念佛无善恶。若有善有恶，人生何来轻松呢？
- 世间万事心已懒，唯有念佛乐无穷。
- 蛇性虽曲，入竹筒则直。人心如蛇，佛名为竹筒。复杂多疑、摇摆不定之人，专称佛名，自然往生；无明边见凡夫，专称佛名，自然合于中道实相。净土宗一切教说，皆为令众生入一向专称竹筒。
- 有人虽念佛，心却不满足，不满足就是没得到。假设满分一百分，不满足不是九十分、八十分，而是零分。名号功德尽虚空遍法界，有什么容器比名号更大呢？故只要得到，必然满足。《往生论》言：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”
- 念佛成佛，如种瓜得瓜、种豆得豆一样，此是自然。自然者，自自然然，不加勉强造作。
- 通途法门，从因向果，先求完善人格，发菩提心，行菩萨道，渐行成佛；念佛法门，从果向因，不论何种罪人，先保证其必定成佛，再来庄严、完善人格。
- 拔苗助长的事，在凡夫没有一个能免。诸佛在众生心地辛勤耕耘，播种下菩提觉苗，但收成极少，总被骄慢的手拔起，枯萎。感阿弥陀佛的恩，如今我被阿弥陀佛捆束了自以为是的手，终免拔苗助长的过患。看着心中菩提灵苗日日增长，何其欢悦鼓舞！
- 荒野地，如果没有人下种，只能杂草丛生，绝不会长出豆苗；烂泥塘，如果没有下种，只会浊气熏天，绝不会飘出莲香。而今凡夫的口居然念出了阿弥陀佛的名，那不是阿弥陀佛在他心里种下佛种的活见证吗？他日成佛，岂非自然！
- 阿弥陀佛是善种的老农，一句名号是佛下的种子，我们的心便是佛下种的土地。佛不仅下种，还以光明来催熟，以法水来滋润，又挖出我们烦恼的污泥来做肥料；菩提灵苗便日日生长，到了日子，必丰收菩提的果实。
- 只要顺着弥陀的救恩，就着个人的根机，努力伸展念佛的生命，在佛的眼里，都是一样的美。我们又何必羡慕他人如何？不仅不必，而且不能，因为那是违背天命的死路。经言“青色青光，黄色黄光”，色虽不同，光是一样；光虽一样，色仍不同。
- 既已归命弥陀，全然交给弥陀，我就不再属于我，而属于佛；既属于佛，就是佛的作品、佛的儿子，就一切都是好的。我们只能怀着十分的虔诚接受佛赐，岂可以自己的好恶对佛的作品评头论足、挑三拣四呢？
- 依脚穿鞋，量体裁衣，属于我的念佛生活，乃是佛就我的身量所赐的，是最好最好的。并非“我”是最好的，而是佛所赐的就是最好的。即使拿佛赐给祖师的物和赐给我的相换，我也不愿意，因为那原不是赐给我的，我用了恐怕要丧命。如婴儿不能吃大人的食物，强行吞吃，也许要丧命。
- 天生万物，生命的美都是一样，而形式的美各不相同，如此各美、共美，乃是自然。竹竿劲直挺拔，葡萄藤曲折盘绕。倘若竹竿想长成葡萄藤的样子，葡萄藤又羡慕竹竿的劲直，在双方都是极大的痛苦。唯有各任天机，各自活出茂盛的生命，才是顺应天命，美美与共。
- 虽然厌秽欣净，照样赚钱心悦、亏本不悦，凡夫如此，本属自然。这也是因缘所生法，如夏日吹凉风便觉凉一样自然。不要自责：“我已念佛，何故还这样放不下？是不是欣离心不切？”只不过接下来要心地坦然，不要全然被境所牵。
- 既有弥陀，何必自苦自恼？弥陀都接受我们了，我们何苦自己不接受自己呢？弥陀都说“你这样念佛就可以了”，我们为什么还说不可以呢？
- 业障重的人，发心较难；一旦发心，往生更容易。比如山顶重石，一旦推动，直奔谷底。故说念佛往生为五浊恶世众生之难信法、易行道。
- 弥陀来带我回家，他不走在我前面，免得我觉得他走得快，赶不上他的步伐；他也不在我后面，免得我如同受到追赶的逼迫；他与我并肩而行，并以他的手牵着我的手，给我力量，他以我步履的快慢而快慢，我若觉得累了，想在路边石头上休息一下，他也停下休息，休息好了就一道前行。
- 弥陀替了我们所有的罪，给我们无量功德，让我们平白无故去净土成佛，我们怎么不可以替众生担一点点罪呢？代人受过，受人冤枉，即是代众生的罪，就是行菩萨道、报弥陀恩。何况我们也只是作顺水人情而已，真正担罪的还是阿弥陀佛。
- 世人为其理想，尚能抛头颅、洒热血，况佛子为报佛恩、济累世父母，机会现前何妨稍献精诚呢！
- 水遇到障碍，会有三种结局：一、增加深度；二、提高水平；三、别开生路，走出一番新天地。弘法途中任何障碍，都是暂时的、毕竟成全的。
- 风筝，没有空气阻力不能起飞。
汽车，没有地面阻力不能行进。
人生，没有逆境阻力不能进步。
阻即是力，应当感恩。
- 多一事不如少一事。不随便起心动念，也不使他人起心动念，一切随顺因缘，不强加自己的主观意念，勿忘勿助。
- 做事如同驾车。新手上路，往往手忙脚乱，一刻也不闲着，反而东磕西撞。当然他也会怪罪人家的东西放得不是地方、路不好、路障多等等；但这些“客观”的事实，在老手那里似乎都不存在。
- 要有一个基本观念：只要是自心起了烦恼，就是自己的错。先不管他人错不错，那是他的事，他负责，与你无关；自己的事，要自己负责。如果真的对，就是随顺了真理。随顺真理怎么会起烦恼？“就是他，让我这样痛苦！”这不是佛法的正知见，真正的佛弟子不会抱持这种观念。因为这种观念无异于打佛的嘴巴，说佛说错了话。
- 不要抱怨，任何抱怨出去的，最后都要自己收回，不合算。
- 很多事，我相信“一定能做成”，但并没有“一定要做成”的心。
- 境能转心，心也能转境。眼里有沙三界窄，心中无私一床宽。
- 舌头既能尝甜，也能知苦，说明它是健康的。人生多种味，都要尝一尝。
- 别人迁就我，虽说幸福，但那是幼稚的；不如我造福人家，才是成熟的幸福。有勇气，有担当。
- 享福往往折福，辛苦每每积福。折福则福消，积福福不尽。
- 一本真正的好书，装帧封面再如何简陋也丝毫不影响它本身的价值。一个真有精神内涵的人，不会倚靠服装衣饰来增加自己的份量，赢得他人的尊重。
- 现在的食品安全是个大问题。书作为精神食品，其安全性也有大问题。
书市上有不少好书，从装帧到内容都不错；但也有的书如同垃圾食品一样，靠添加剂、味精、色素来刺激、满足人的胃口，其实并没有营养，甚至会腐化我们的肠胃，这些书会毒害读者的精神。
- 书如人——书有神。读书贵在得其神。
- 好读书不求甚解，得其精神，不拘泥于文字穿凿。
- 心中有爱的人，不会受到任何伤害。如同身边带着火把，黑暗不能近身。
- 固执己见，虽闻佛法而不信，一句话——业障重。业障重，不能信佛，反而自诩，愚痴之极。
- 没有机会听闻佛法，坐拥金山也毫无福报；能听闻佛法，能念佛，纵是乞丐，也是天下无比富者。
- 与其说我念佛号，不如说名号吞噬了我。
被名号吞噬，成为如来法身腹中的众生，又岂能不往生。
蚕吃进桑叶，吐出柔软洁白的丝。
名号吞噬了我的烦恼，吐出安心的喜悦。
- 今生无他事，唯努力活出弥陀的生命。
- 有德不孤。德之极在佛，有佛不孤。念佛人常蒙诸佛菩萨现前护念。
- 随在何处，念佛第一，好心情第二，好身体第三，其余任何重要之事皆在第四，第五……
- 人生得一知己足矣。知己者，阿弥陀佛也。唯有阿弥陀佛知我，故是一知己。阿弥陀佛岂不知我？阿弥陀佛既知我，岂不幸福满足？
- 如果仅仅因为自己是佛教徒，便片面坚持佛教一定要兴盛，这其实偏离了佛教无我的真精神。如同希望我一家独大，以便获取最大利益一样。
- 古来不惜身命弘扬佛法的人，是因为他们深切地感受到，佛法能带给一切人类、一切人生最根本、究竟的利益，那便是涅槃。这是一切物质、经济、文化、艺术、科学、宗教、哲学无法取代的利益。
- 佛教的本质是慈悲。慈悲无敌——无敌人，无敌对，没有任何事物会挑战慈悲。
无敌，因为无害；无害，因为无我。
有我，必定有害；有害，必定有敌。
慈悲必然要求无我。
- 唯一能形容慈悲的状态便是如虚空——空与一切万物相容不冲突，包容万物，支撑万物。
佛是空王，也是慈悲王。
- 一切事物，有利必有弊；唯一的例外便是念佛。念佛有无上利，无一切弊。南无阿弥陀佛。
- 空无用，所以有大用。空不能做桌子，做电脑，做衣服，做食品；但一切离不开空。
- 念佛空荡荡，无所用，但能成佛。
- 环境会不知不觉地影响一个人，而且是根本的影响。所以，我们要在不能改变大环境的情况下，尽量创造一个适于自己生长的小环境，如小的家居佛堂。
我们心里有了山门、围墙、大殿、本尊，也才必然会外在地显现出来——外境乃内心的显现。
- 为师如下棋，哪怕棋力只高半招，也能步步皆高，很少被低等棋手看出破绽；也如登楼观景，即使高半层楼，也非楼下人所见境界。故当信师，放下自我。
- 身体疲倦，卧眠是最好的休息。
心灵疲倦，寂静是最好的休息。
- 今天的佛教，如空心萝卜，外表虽坚硬鲜美，里面已干枯、失味。
佛教要兴盛，不是靠大寺，而是靠大师；不是靠建材，而是靠人才。
- 佛教不仅仅属于佛教徒，佛教属于一切信仰佛教和不信仰佛教的人。
佛教是真正的公益，是超过阳光、空气、水的公共资源、公共利益。
- 念佛能超生死，为法何惜身命。
- 不藏不露，不迎不拒；不远不近，不即不离；本色示人，真心做事。
- 只要不急于求成，便不会自生障碍；
能获得默认默许，一定有拓展空间。
- 众生皆有佛性，念佛是众生本能，人人皆会，不用教。
饥饿的人，遇到美食，自然会吃，不用人教。
恐惧轮回的人，听闻念佛，也自然会念。
- 所谓教人念佛，是教他晓得轮回可怕，念佛能出轮回。至于念佛本身是不必教的，“南无阿弥陀佛”，张口就是，既无难度，也没有要求。
- 没有饥饿感的人，再怎样教他吃饭，吃对于他都是一件难事；不知轮回可怕的人，念佛对他也实在是一件难事。
- 佛法难闻，虽然号称佛法的书很多，但其实多是人天法，尚非声闻、缘觉之法，何况佛法。
“外道相善，乱菩萨法”，于今尤是。
- 佛法者，教人成佛之法，尚非声闻之法，何况人天之法。
- 真正的好东西，没有你的、我的，而是大家的；还有你的、我的，说它再好也好不到哪里。
人也一样：还有你我，不算好人；没有你我，才是好人。
- 任何人念佛，阿弥陀佛都在他的心中盖上“南无阿弥陀佛”六字印章，以示“验收合格，准予往生”，永不褪色，永远有效。
- 迷妄中的人永远不可能与觉悟者对等说话，如同盲眼人不可能与明眼人分辨颜色一样。
凡夫对佛说种种怀疑、推量，也就毫无价值了。
- 微命如虫蚁，虽然愚痴，并不骄慢。
人不仅愚痴，而且骄慢，骄慢到他自以为可以和诸佛对等说话，可以判断真理是非。这样，人的罪比虫蚁更重。
- 单单愚痴只是可怜，并不可怕。
愚痴加骄慢，则不仅可怜，更为可怕，而且是双倍的可怜，双倍的可怕。
- 除了阿弥陀佛，其他都是闲语。
- 草地不会偶然长出豆苗，池塘不会偶然开出莲花，众生不会偶然念出佛号。只要念出一声佛，他就是被弥陀发现了，也是被弥陀救到了，往生净土只是早晚的事。
- 一个人一生再怎么贫穷下贱，只要听过一声阿弥陀佛，念过一句阿弥陀佛，就算没有白来；即使享尽荣华富贵，却不知道有阿弥陀佛，无异白来人间走一遭，是一个可怜的人。
- 净土法门最好弘扬——让对方听到“阿弥陀佛”，成功60%；假如让他口念一声阿弥陀佛，成功90%，以后念多念少，信深信浅，直到往生成佛只是10%。
- 净土法门是易行道，弘扬净土法门也是易行道。
老实说，是阿弥陀佛在弘法，我们的任务是：让众生听到这一声阿弥陀佛。若能念出一声来，便为万事大吉，大功告成。至于此后的善根成熟，那是弥陀的事。
- 谁掌握了真理呢？真理在谁手中呢？自古以来，哲人、智者、国王、强盗争辩不休，皆毫无意义。
唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”不断称念者，便是掌握真理的人。
- 阿弥陀佛是真理，是道路，是生命。握有名号的人，便握有真理，念佛人岂可小看。
- 爱屋及乌，我看见一切人念佛皆欢喜。
- 有南无阿弥陀佛，我们就能自尊、自重、自爱。
没有南无阿弥陀佛，只能自暴自弃，自绝灭亡。
- 阿弥陀佛要把他的功德强塞给我们，强塞不来就诱劝给我们。
- 让你到佛门来做事，来发心，不是佛要得你的好处，而是要把好处给你。
为佛做事，不是佛占了我的好处，而是我得了佛的好处。
- 发心从最初便要广大，行事到最终还需周全。
- 上帝按自己的形象造人，弥陀按自己的形象造佛。念佛人是弥陀的作品，他的工作做到哪一步，念佛人才有如何的表现。
- 即使污粪之壤，一旦阳光照临，也是光明之地；即使黄金殿堂，幽闭不见光明，也是冰冷黑狱。再怎样内心不净，罪业充满，只要念佛，佛光照临故，此心便是光明的心，此人便是光明的人；再怎样福善之人，若不念佛，心中不能驱离黑暗地狱般的阴冷。
- 我们是需要弥陀救度的人。一个需要弥陀救度的人，不能反过来教弥陀如何来救自己。
- 妄念虽多，如云海奔涌而无根。
念佛纵弱，如片石屹立而不移。
- 念佛只呆呆地念，空空地念，傻傻地念，木木地念，这样就好。如同晒太阳，并不需要摆姿势、选造型，只要任凭阳光照射就好。
- 曾经以为，空空地念佛没有什么味道，没有什么法喜，大概也就没有效果吧；现在才知道，空空地念佛，竟是这样地功德满满。
- 念佛的正品是往生；惭愧、忏悔、感恩、法喜都是念佛的副产品。正品是必然会有的，自然就有的，即使不知不觉，也必定不虚；副产品则时有时无，可有可无，或有或无。
- 不是惭愧、感恩念佛能往生，而是念佛必生，因而生起惭愧、感恩等。但凡夫心生灭不定，或时惭愧、欢喜，感动至深，或时这一切皆烟消云散，无惭愧，无欢喜。所以还是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”的好。
- 有情众生，累在一个“情”字，天若有情天亦老。就让我们斩绝一切情思，呆呆地念佛吧，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”何其轻松自在。
- 念佛还是平平淡淡的好。
- 对付狡猾的“我”，最有效的办法就是彻底离弃它，不要受它的骗，尤其警惕不要受它以修行的名义送来的贿赂。
- 手机信号即是光，此光中加信号代码，有能量，有信息，有情感，有语言；充满空间，随时随地可以接收。“南无阿弥陀佛”六字即是阿弥陀佛无量光明信号代码，充斥法界，有救度之力，有呼唤，有慈悲。
- “南无阿弥陀佛”是弥陀发给十方众生的信息，我们听到、口称，即是收到了弥陀的信息，并回应了弥陀的呼唤。
愚痴的众生收到慈父的信息，茫然不知所以，下意识原样返回一条信息，阿弥陀佛收到是如何地惊喜呀！
- 多念佛，祈求阿弥陀佛保佑临终预知时至，这样可以吗？可以！但不如多念佛，好死歹死皆一任阿弥陀佛。
- “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”是我在念佛吗？还是佛在念我？或者是佛在念佛？还是佛性在念佛，佛念佛性……
这一些都不重要，重要的是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
- 慢心自恃的人，往往会高夸对经文理解的重要，而轻视什么也不懂，只会一句一句念佛的人。这是因为，思维分别念的“理解”是他的长处，而绝思绝议的念佛正暴露出他的短处，为了扬长避短，故作如是说。
- 想到几十年后就要去成佛，人生几十年无论如何都是一场戏，何必当真，不过演好自己的角色而已。
- 世事无常，世事风险，谁愿逞能做主，谁就要甘冒风险；不逞能，不做主，最安全。
- 世间好乐佛法之人，阿弥陀佛现前，请他称念愿生，他却害怕怀疑，不敢不愿，正如叶公好龙。
- 人被私心障蔽，便不能明见事实真相，如一叶障目，不见泰山。
一片树叶居然能遮蔽泰山，是因为它离眼近。私心、私情、私利离我们最近，若置心眼之前，便障蔽了真相、真理。
- 位置很重要，树叶虽小，放在眼前，能遮泰山。位置决定大小：树叶位近，小也成大；泰山位远，大也变小，以至于不见。
- 心灵相通的人，不会因为时空的阻隔而疏远，反而会更加亲近。如弹簧两端，越是被拉伸、延长，其向内的聚合力越大。
- 深信因果，便能逆来顺受，惭愧感恩。
恒念无常，便能处变不惊，随遇而安。
- 忆念便是加持，蒙师友、佛菩萨的忆念，便是蒙师友、佛菩萨的加持。
念佛、念法、念僧、念师、念父母、念有德之人，即是接受三宝、师尊、父母的加持。
- 念什么便像什么，念什么便感召什么，念什么便得什么。念是非常奇妙的。
- 人一无所有，只有心念。心念是他的全部，念在哪心便在哪，心在哪人便在哪。
- 念是心的资源配置，心血、心力是最宝贵、最根本的资源。
- 事业必须倾注心血才能成功，人更要倾注心血、爱才能成长。
- 念佛，如同晒太阳，念念得到佛的慈爱温暖。
念佛，是得佛的好处，并非把好处给了佛。
佛念众生是给予，众生念佛是接受。
佛并不是为他自己而要众生念他，而是为了给众生好处、救度众生才让众生念佛。
- 跑马拉松，虽然起跑线一样，渐渐地必然拉开距离。贵在调节自己的体力，坚持到底就是胜利；虽然最后到达，也跑了同样距离。
学业、人生都如此，贵在是自己的，贵在坚持，贵在不半途而废，而各随自己方便条件调节使用，缓急得当，决不放弃，必达目的。
- 归命阿弥陀佛，我就不再是我的，而是阿弥陀佛的，是佛的产品、佛的作品，所以不能嫌弃、厌弃，而是欢喜感恩、全面接受。
- 尽人事，听佛命；人在做，佛在看。
- 众生若不需要弥陀无条件的救度，也就罢了；众生若需要弥陀的救度，就没有人能够阻拦。
- 弘法，固然能利益众生，也会伤害众生。利益的是真有心求解脱、了生死的人，伤害的是名闻利养、众生知见。
- 弘法从来不平静，平静只在心中寻；
临终佛圣来接引，一切诤论一时平。
- 风风雨雨弘法，平平常常念佛；
安安静静往生，自自然然成佛。
- 是非无聊是人的游戏，圣者唯有寂寞无言。
- 受谤不辩，是大度，也是小心；是慈愍他人，也是保护自己。
- 蜡烛说它比太阳更明亮，太阳不会为自己辩护。
土块说它比泰山更高大，泰山不会回应。
- 土豆可以煮、烧、蒸、炒、炸，可以切丝、切条、切块、和泥；吃法尽管不一样，吃的都是土豆。
祖师一味的教法，“南无阿弥陀佛”六字，不论怎样闻信称念，都必得往生。
- 傲慢相最丑陋，谦敬心最庄严。
- 弘法才是硬道理，救度众生才是硬道理。一切为弘法救度众生服务，一切为弘法度生让路。
- 保守传统，恪守传承，信仰永不改革。
随顺时代，随顺众生，弘法必须开放。
- 逆水行舟，越能感知水的存在。
越是苦恼，越有可能契入佛性慈悲。
- 越来越觉得语言是多余，简直是噪音；起心动念不但无益，实是多事，打闲岔。有念头即有染，但习性仍然如故。阿弥陀佛。
松涛、海浪、让人心寂静、安息，因为它扫除我们的分别念。
汽车、建筑工地的噪音，碾压我们的心，令它破碎、抓狂。
- 世间万事，从新开始。
吾人一心，依旧念佛。
- 佛法是心法，不是脑法，故仅靠大脑思维、推理、记忆、分别不能契入佛法；必须用心，成为心的需要、心的渴求、心的本能。
- 用心闻法，不是用脑闻法。
用脑，即使都“懂”了，也不一定与自己有什么关系。
用心，即使不懂，却可以很喜欢。
佛法，未必要懂，喜欢就好。
- 现在是电脑时代，人们习惯用脑，却迷失了心。
心胜过脑。心，极灵极妙；脑，却呆头呆脑。
- 能说会写，知识渊博，却不知信佛念佛，是人脑子灵，但心却笨得要命；因为脑夺了权，一切它说了算，心完全被脑幽闭，起不了作用。
不识字、脑子也笨笨的，喜欢念佛，即是心灵，心做主。
- 宁可心灵脑笨，不可脑灵心笨。
脑笨心灵的人，谦卑柔软，人见人爱。
脑灵心笨的人，骄慢刚强，人见人离。
- 再好的磁带到数码时代都通通被淘汰，通通被废弃，通通用不上。
往生极乐不是小修小补，渐次进化，而是彻底更新换代，阿弥陀佛要把我们彻底重新塑造。
在此世纵然开悟，悟境深远，智慧福德超胜，到极乐通通作废，通通用不上；纵然再愚痴罪恶，到极乐也通通作废，用不上。因为到极乐一切推倒重来，是崭新时代。
- 以为在这里学得更多，到极乐便可优先，增进品位，这样的人，只配钻进莲花中，自我困限，五百岁不见诸佛。
中国的法律到美国尚且不灵，凭什么要把娑婆的规矩搬到极乐去？
- 苹果、花生之类的很好吃，很有营养，那是对人来说的。佛菩萨并用不着。此世的善事、功德也一样，只对人有益，净土佛菩萨用不上，还是留在人间好好享用吧。
- 佛光是心光，眼虽不能见，心却能见。
- 心中光明还是黑暗，非眼所知，唯心能知。
心的光明才是真正的光明。
外面的光再大，内心黑暗，整个世界便黑暗。
即使外面烈日炎暑，心若是冷的，整个世界就都陷入西伯利亚寒流。脚前有路，心中无路，必定还是绝路人。
- 佛六根互用，用的是心。
佛彻证唯心，故能六根互用。
- 凡夫觉得不可思议之事，在佛菩萨只是正常，本来如此。凡夫觉得稀松平常之事，在佛菩萨亦称妙绝。花开叶落，无非真理；成佛涅槃，也无二般。
- 树苗越是小，越是主干突出，少有枝叶，甚至是光秃秃一条，点缀几片叶子而已；长大了，才分枝发杈，枝叶繁茂。
越是初学的人，越要一门深入；所学深入坚固，则不妨广博，如树分枝成冠，蔚成庄严。
- 初学不宜分心太杂，涉猎太广；如分心太多，最后只能成为灌木当柴烧，不能成材。
- 若以造罪者即是“我”，不仅忏悔无力，还很可能造成心灵的压抑，人格的扭曲，精神上的创伤及病障。一般人为了自我保护，便本能地回避罪、遗忘罪，但这并不是解决的办法。
唯有跳出罪的魔圈，才谈得上真忏悔，真平安，真清净，真慈悲。这只有念佛，仰靠佛力才能，所以善导大师说：“念念称名常忏悔。”
- 阿弥陀佛手电筒，照到哪里哪里亮。
- 念佛人，无始罪障一刀顿断，三界业系从此不牵，即是横超三界，跳出三界外，不在五行中。
跳出罪，即是跳出三界；跳不出罪，便永在三界。
- 日与夜虽然一半一半，但日为动，夜为静，白天人们工作，夜晚便休息安卧。
善与恶虽然一半一半，但善的要发扬，恶的要抑止。
- 佛门中有法器、道器的说法，器即是容器，器物。念佛人拿心盛佛，故是佛器；是佛器故，必定成佛。
- 革命从来就是革他人的命，而不是革自己的命。
忏悔如同革命，若以为是“我”，便不能真忏悔。
- 多一事不如少一事，多一念不如少一念。
有念必有事，无念便无事。
除非南无阿弥陀佛。
- 灌木不能长成大树，因为没有主干，最后只能当柴烧。
大树之所以能成大树，因为主干参天，映蔽云霞。
净土宗从教义到祖师必须主干分明，才能蔚成大树，荫蔽苍生。
- 一粒青菜种子尚能转粪壤成青菜，化腐朽为神奇；“南无阿弥陀佛”六字名号的佛种下在我的心地，岂不能吸收贪瞋痴三毒杂染，化为正觉菩提树吗？
- 阿弥陀佛住在我心，保护、支持我不受贪瞋烦恼侵害。
阿弥陀佛住持我心，阿弥陀佛是我主人。
- 弥陀在我心中落户，我在极乐落户。
- 我不是住持，不是方丈，不是大德。
小人物用不着大名词。鞋要合脚，帽要合头。头小却顶着大帽，不舒服可以忍一忍，不美观反正自己看不见；但帽沿下垂，遮住双眼，看不见前面的路，才真正要命。
过誉如头小戴大帽，一定会遮蔽双眼。
- “念佛人”这三个字对一般人来说很平常，但戴在我的头上却成为我的皇冠，得甘露灌顶之位，蒙授记成佛。
我喜欢“念佛人”这一顶帽，这顶皇冠。
- “念佛人”这顶帽是如意帽，知冷知热，能大能小，任何人戴皆不大不小，刚刚好。
- 圣道修行是革命，革自己的命，革除我命，成为佛命。
净土念佛是归命，归命弥陀，获得佛命。
革命则难，归命即易。革命苦，归命乐。
- 文殊菩萨，佩智慧剑，不为制伏烦恼小敌，但在剑封“我”喉。一切烦恼以“我”为根。擒贼擒王，能毙“我”命，烦恼自消。
- 阳光从外往里照，佛光从里往外照。
- 念佛人是芬陀利，人中上妙白莲花。
此花开时，佛身端严坐其中，即是花开见佛。
- 弥陀灭除我们的贪瞋烦恼，是用釜底抽薪的方式；薪火虽去，锅还是热的，水还是烫的。凡夫生死薪火虽灭，现世烦恼依然。
- 阿弥陀佛有时在外叩我们的心门，让我们放他进去；有时在内，打开光明殿，请我们入他的宝殿。可怜我们要么如防盗贼一样，将弥陀拒之门外；要么如游魂游荡在黑暗荒野，不肯进佛的殿，也是自己把自心流放在心灵殿堂之外。
心入不了自己的殿，如人回不到自己的家，如何不痛苦、不孤独、不流浪？
- 自力修行，欲断烦恼，如扬汤止沸，动静很大，沸泡也确一时消减，然釜底贪瞋之火不息，全不济事。念佛法门，阿弥陀佛釜底抽薪，不知不觉，无声无息，自然锅冷水凉。
- 自力修行，扬汤止沸，使尽解数，全无效果；
他力救度，釜底抽薪，不动声色，锅冷灶凉。
- “南无阿弥陀佛”是模具，我们进了这个模子，又怎能不成佛呢？
- 我们只会鹦鹉学舌，弥陀只要我们鹦鹉学舌。
鹦鹉学舌，即得往生，这才是我们学得来的。
- 不要妄逞聪明，不要丢人现丑，不要妄费心思，作无用功，这些都会弄巧成拙。只要鹦鹉学舌：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
- 六字乾坤袋，大即包天包地，小则提手便行，可大可小，能放能收。还有什么装不下，还有什么不满足的呢？
- 靠自己的智慧、经验、思考永远信不了佛；只要想到“这是佛说的，我便相信”，就能信佛。
- 法师对信众，最好不远不近。
譬如地球距离太阳即是不近不远，所以适宜生存人居。过近则日光暴烈炙烤；过远则日照不足，阴冷酷寒：皆不宜生命生长。
- 五浊尘染的世界，念佛便是呼吸净土的新鲜空气，念佛便是享受净土的佛光浴。
一间佛堂，一处念佛道场，便是一处极乐七宝树林的氧吧，里面有丰富的“佛离子”，最有益于法身慧命的生长。
- 面对美食，心说不可多食，口还在忙个不停。凡夫对自己的约束是无力的，若是弥陀的约束就有力。
- 即使我们抱着“完全听命善知识”的心，也会由于我们的劣根性而经常违逆善知识；何况有“善知识也不过如此”“善知识也不总是正确”“善知识也应该多听听我的意见”等等想法，那离善知识真是太远了。
- 有人出家，学到的全部佛法就是：我剃了头，就是三宝之一，理当接受信众供养。至于出家人当精进持戒，精进修学，发菩提心，代众生苦，难作能作，难忍能忍……这一切，他的耳朵就都省了。
- 普贤十大愿有“广修供养”，是让我们供养诸佛菩萨及众生；但我们却在“广收供养”，贪收贪受信众供养，什么都想要。
- 一句阿弥陀佛保你往生，但并不保你现世可以端坐受供，盘剥大众。
- 阿弥陀佛在家出家都可以念，都平等。
- 七老八十，身体老迈，不堪驱使，只念一句佛，说得过去。年纪尚轻，以一句佛为幌子，打着念佛的旗号偷懒，说不过去。
- 只要是有关佛法的问题，即使听上去再怎样幼稚无知，也包含了大智慧，超越人类所有其他问题的智慧。
- 一个人怎么能相信诸佛净土，而且煞有其事地以求往生呢？确实，连我自己都觉得不可思议。只能说他们不是人，或者不是正常人。
譬如蚂蚁才不会对人类城市建设感兴趣，讨论如何建设城市、如何分配住房的只有人类自己。整天说着净土往生的人自然只是净土的一类。
- 静静地“南无阿弥陀佛”，最幸福。
- “南无阿弥陀佛”是佛与我的共语。一对一的世界里，听不到第二个声音。
- 卧床寝息、半夜醒来、晨起打坐，三个最幸福的时刻。唯有南无阿弥陀佛与我同在。
- 思维，胡思乱想；语言，胡言乱语。浊染的身心，不堪法器。就这样吧，南无阿弥陀佛。
- 好米也要放到锅里才能成饭，好人必须到净土才能成佛。
- 学语言，听很重要。会听自然会讲，不会听就不会讲。
学讲法一样，首先要会听。反复听，仔细听，深入其义，听成自己的，自然就会讲。
- 人心是相通的，真理是相通的，佛性是相通的。如果对佛法有真实感悟，说出来自然能感动人；如果只是名相堆砌，那仅是知识，听的人只会觉得累，不会有感动。
- 仅仅是躺在床上，想“我要利益一切众生”，还没有付出任何行动，单单这样的想法，只要出自真诚，就能速消无边业障，积聚广大福德。
- 虽然我们未必能为他人做什么，只要我们在心中真诚地对一切人说：“只要你好，我就好。”我们就有足够的快乐。而很多时候，别人也未必需要衣食的接济，只是需要一份真诚的祝福、包容、爱心。
- 这个世界上还有许多人需要衣食等物资的接济，但更多的人，几乎是所有人都需要爱心的接济。大家都是爱的贫乏者。如果有一个人真心地爱着人们，他是多么可贵、稀有。
- 为他人活与为自己活，哪一种更快乐？为少数人活与为所有人活，哪一种更快乐？有院墙篱笆与无院墙篱笆，哪一个空间更大？索取与奉献，哪一个更有价值？
- 苦，只要在我们可以承受的范围内，总是好的，它让我们更加地清凉、冷峻，让我们更有深度，心灵更敏锐，健壮有力；而乐如蜜糖，它会侵蚀我们的意志，削弱心的力量，很容易让我们成为庸俗肤浅的人。正如蜜糖锈蚀宝刀之刃，乐会锈蚀我们的心。
- 苦，是人生起跳的弹跳板；乐，是人生堕落的软陷井。
- 不要试图解释一切。面对诸佛境界，任何的解释都是乏力苍白的，而且会关了真理的门。直接说：“我也不知道，但我就这样信了。”让有疑的人直接去面对他所无知的境界吧。
- 有钱人总是追着钱跑，佛菩萨总是追着功德跑。名号是总功德，当我们称念时，一切佛菩萨都追着跑来。
- 阿弥陀佛自己并不度众生，他是靠名号度众生；正如富翁自己不能救济人，而是用他的财富救济人；又如艄公用船度人，并非自己一个个背人过河。
- 天下受人误解最多的，是佛。
佛能受一切人误解，故能为一切人归依。
- 水所流经之地，一切洼坎坑穴先行填满，然后前行。德人所行，上善若水，一切利益就近所需，先以慈心令得满足，然后致远。
- 有人喜欢说进山修行，其实修行在心不在山。在日常繁忙事务中最好修行，困难如山大，就在困难大山中调伏自心。不做事，逃避众生，如何成就修行？那只是偷懒而已。刀逃避磨石，只在空中挥，是不可能锋利的。人心不经过种种事境的磨练，不可能有脱胎换骨的成熟。
- 世间人只要与有名望的人交上朋友，拉上关系，便觉得自豪；我加了阿弥陀佛的盟，与观音、势至合作共事，参与菩萨海众功德分红，怎么不欢喜自豪。
- 我们丝毫没有为弥陀做事时，弥陀尚且不亏待我，全力救度我；我能为弥陀做一点点事，弥陀岂不更要大大地犒赏我吗？平静的心、喜乐的心、利他的心，这些都是弥陀的犒赏。
- 平静的心最有力，喜乐的心最有营养，利他的心能成就一切事业。
