僧籁

一、僧眼看世界

用净土的眼睛看世界

用净土的眼睛看世界，世界才美。如同阳光照耀大地，大地一片金色。念佛人的世界是美好的，但这并不会让我们贪著这个世间，反而更加向往净土。

重影

散光眼看弯钩月有重影，散乱的心看事物也必然重影不清。瞻前顾后，心念波动越大，弯钩月越是分离，乃至幻出第二月。活在当下，念念分明，即使心会散乱，世界也会变得清晰美好。

时间是心念之觉动

时间，科学之解释，似与运动有关；以佛教来看，时间乃是心念之觉动。这就常人之经验也可明一二，如静坐时心较专注凝定，少躁动，一小时亦如一小会儿；急切等人时，心念波动甚大，则一小时如很长时间。总之，心动故有时间，心若完全寂止，则时间消失；时间消失，即没有先后次序等概念，三世一切顿然全现。比如放掌于空中，则有掌上掌下；抽掌则无上下，浑然虚空，浑然虚空故，一切上下左右皆在其中。

《华严经》有言：“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆见。”一念何以能见三世一切劫？因心寂止故。万法唯心，此心寂止，明照一切，故三世所有一时显现。

譬如电影胶片，一张一张排列，按序播放则见人物动作，此生彼灭。然见前则不见后，后未来故；见后则不见前，前已过故。由心意识妄立过去、未来，而有见前见后之一连串动作，实则一张一张图片而已。若总排列于眼前，从第一个动作（过去），到中间动作（现在），到最后一个动作（未来），一眼尽见：是为凡夫之一念见三世矣。则佛眼一念见三世实不为奇，亦可以任意调换次序，如同把胶片任意摆放一样。可知一念见三世之念与见，自是佛菩萨之念与见，与寻常所说之凡夫念与见不同，不过用这两个字而已。阿弥陀佛之无量寿，实是无生无灭之无时间之无量寿，非有生有灭之有时间而时间长之无量寿。

心动

想到禅宗六祖慧能大师闻二僧辩论风动幡动而言“非是风动，非是幡动，仁者心动”，电影胶片即如是，串联而加心意识则有动，实则有何动？万法因缘生，本来如是，不动而动，不来而来，故名如来。

天地有三子

天地有三子，三子各繁衍出大的家族。

长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的两个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴孝顺天地之心。他的名字叫“草木”。

次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥相处融洽，但多受弟弟的欺负。他的名字叫“动物”。

最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资，可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安。他的名字叫“人类”。

三种父母三种孝

众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，须尽三种孝顺。

（一）生身父母——双亲，为小。只及一生，唯限我身故。

（二）造化父母——天地，为中。长养万物，天长地久故。

（三）法身父母——如来，为大。无量光寿，充遍法界故。

此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。

人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝，不知敬畏天地，对大自然掠夺性开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源……人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。

诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。

孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。经言： “若有慈敬于佛者，实为大善。”信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生，便是对十方诸佛最大的孝顺。

父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。

人生实相

佛说人生实相，即是“生老病死苦”。佛法的目的，正是要从根本上解决此生老病死苦。

世人既然没有一个不厌患老病死苦、希求平安快乐的，那么也就是人人都有佛缘，人人心底都有追求佛法的原动力，人人的本性天良都不会拒绝佛法。如自觉挨饿的人不会拒绝救命的食品，真想学习的人不会拒绝渴求的知识。只不过众生在迷，既不认识佛法的作用，也不知道自己真正的所求。

人生快乐度

人类在拼命地追求快乐，天神下到人间考察。

看到一个五岁的小儿，天神问： “小儿，你快乐吗？”

小儿欢欢喜喜地说：“我很快乐。”

小儿的父母祝愿说：“愿我儿天天快乐，永远快乐。”

天神很满意，奖了小儿一颗糖。

又过了十年，小儿长成少年。

天神又来问：“少年人，你快乐吗？”

少年略皱眉头地说：“我有升学压力，我不快乐。”

又过了十年，少年人长成青年小伙子。

天神又来问：“青年人，你快乐吗？” 青年提心吊胆地说：“我有就业、结婚压力，我不快乐。”

又过了十年，青年人已经成熟，步入壮年，有了家庭、孩子。

天神又来问：“壮年人，你快乐吗？”

壮年人忧心忡忡地说：“我有家庭压力，我不快乐。”

又过了十年，壮年人事业有成，迈入中年。

天神又来问：“中年人，你快乐吗？”

中年人黯然神伤地说：“月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。”

又过了十年，中年人更加圆熟，跨入暮年。

天神又来问：“暮年人，你快乐吗？”

暮年人无可奈何地说：“我壮志未酬，能力最强经验最富时却要退休。我不快乐。”

又过了十年，暮年人已是年过花甲。

天神又来问：“花甲人，你快乐吗？”

花甲人哀声叹气地说： “唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐？”

又过了十年，花甲人垂垂老矣。

天神又来问：“老年人，你快乐吗？”

老年人万念俱灰地说：“我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。”

天神自言自语道：“具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。”

天神又去访问了五岁的小儿、十五岁的少年、二十五岁的青年、三十五岁的壮年、四十五岁的中年、五十五岁的暮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年人，所得回答完全一样。

于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。

祝福

时光如箭，转眼又是一年。

时间是什么呢？是生死流转，是死亡。等到了净土，不生不灭，寿命无量，就不再有对时间束缚的感叹。此间任何之智者，谁能免脱时间的束缚？

以梦幻之时间，做梦幻之佛事，大家早归净土，早醒此梦。大梦谁先觉？南无阿弥陀。

人类全是无奈的祝福。还有人祝阿弥陀佛生日快乐、新年快乐，真叫人好笑，不过也是小孩子一片心，以后不必这样。

因为我们人不快乐，所以要祝你快乐；祝阿弥陀佛快乐则大不妥。

因为人类的有限性，很多看似正面的祝福语，其实透露出来的都是负面的信息，反映了人类的无奈与希求，如祝你快乐、祝你幸福、祝你健康、祝你长寿，等等。“平安快乐”的祝词，多是肤浅的粉饰；“人生是苦”的诚言，才是切骨的关爱。

迷航

设想你正在飞行，飞机很先进，很舒适，天空很美，空中小姐服务非常周到，音乐很柔和，乘客很优雅……总之，一切都很好。

你一定觉得这是一次非常好的旅行。

可正在这时，传来机长的声音：“飞机迷航了，与地面失去一切联系。我们没有着陆点，只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。”

此时你的心情如何呢？先前所有的美好，瞬间消失。“机长！务必想尽一切办法，在油量耗尽之前找到安全的降落场。”

人一堕地，人生的飞机便起航了。即使还有四十年、五十年，也不过如飞机上的油量，只减不增，很快耗尽。

请问：人生的着陆点在哪里呢？在没有找到着陆点之前，你可以安心地享受人生吗？

权位、金钱、事业、婚姻、家庭，这一切是生命的最终着陆点吗？

如果有人认为这些就是人生的目的，就如同迷航的飞机把空中的白云当作安全的降落场一样。

乘客

世间很多人，如同乘车，只关心如何坐得舒服一些，而不知车正快速趋向悬崖。

回头是岸

眼睛朝外看别人的过失——苦海无边；返观内照，认自己的不是——回头是岸。

向死亡低头

上人开示：一个大富翁，死时竟和乞丐一样，想一想，心中如何都不能满足。不论如何清高，在死亡面前，人人都要低头。

低头人生

低头人生，是成熟的人生，谷子成熟了都是低头的。

只要还有证明自己的心，就是幼稚。不能坦然地承认失败，即不够成熟。能够感恩一切逆顺因缘，才算老实。

凡夫要证明自己，都是造业现丑。除了证明自己是罪恶生死凡夫，什么也证明不了。无量劫来我们现丑太多，这一生就不要再现丑了。

做事与做人

2011 年10 月4 日，高中毕业三十周年聚会，老师同学们共有几十人，都来到弘愿寺，大家参观、座谈，然后用斋。

八十六岁的龚萌明老师说：“我们老了，不能做事了，但还可以做人，做一个有爱心的人，一个有慈悲的人。”诚哉斯言！

做事是有限的，做人却无限。不要在做事中迷失了做人，而要以做一个有爱心、有慈悲的人引导做事。假使一个人事业做得很大，很成功，却缺少爱心，不能说他是一个成功人士。又假使一个人并没有显赫的事业、名声，却有丰富的爱心，他必获众人敬爱。

人往往因为年老，无所事事，便陷入消极，孤独；若知做人，则任何年龄段、任何身体状态下，都可以活得很充实，甚至越是老年，就越是慈祥，如同熟透的水果挂在枝头，那是一种丰收成熟、安静满足的美。

树的联想

他是诗人，无言成趣，叹咏不尽。

他是画家，春画嫩绿，夏画浓荫，秋画成熟，冬画苍劲。

他是舞蹈家，随风起舞，柔态多姿。

他是音乐家，一叶一舌，妙汇和声。

他是养生家，随顺四时，不违天心。

他是伟大的菩萨行者，为他人奉献自己的一切。

根静止而冠摇动，他是动与静的统一。

干坚实而枝柔软，他是刚与柔的统一。

叶面晶晶，树下郁郁，他是光与影的统一。

根系泥壤，叶净明空，他是净与秽的统一。

修行人当如树

修行人当如树。

树与佛有大因缘。释迦牟尼佛出生在无忧树下，修行在苦行林中，成道在菩提树下，涅槃于娑罗双树林中；佛陀的一生未曾离开过树，乃至佛寺道场称为“丛林”。

树是智者，随土壤、水分、空气、阳光、空间诸种因缘，分分生长，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好处。

树是仁者，或高或低，或粗或细，或直或斜，每棵树都一样美丽，安静自处，无竞无讼。看见树就知道什么是和平。

他有柔软的身段，随顺八面来风。

他有坚定的立场，宁可折断枝叶，绝不放弃根本。

他时刻向往光明，从黑土地中出生，一直向着明空。

他独处不孤寂，群居不喧闹。

他不卑不亢。或立山顶，或卧谷底，对他都一样。

他远离宠辱。万人瞩目，无人问津，对他了无差别。

他保持水土，净化空气，抵挡烈日，调节气温，吸附尘埃，隔离噪音；为虫兽提供家居，为人类提供各种有益的材料，乃至生时撑起阴凉，死后燃放光明。他彻底奉献了自己的一切，天地间无有一物不受他的恩惠。

修行人当如树。

花·树·人

一盆鲜花，很可爱，放在室内，满屋飘香；移到庭院，赏心悦目。然而她却不能长得高大长远，只要几天不照护她，不给她浇水，她就开始耍脾气、摆脸色；再不理她，她就要枯萎了。也真是难为她了，她不自在，只能这样。

一棵树，远远没有花那样鲜艳好看，放出芳香，让人依恋。他朴素，默默无闻，静静地伫立在地角路边，永远不会冒然迈步跨入主人的卧室、客厅，但他却能长得高大长远，扎根大地，昂首蓝天，沐日月雨露，寿百年千年。尤其是他自立，一年四季不给他浇一次水，他也不会耍脾气，依然生机盎然。主人出门，他在背后轻轻挥手相送；主人回来，他迎面招枝相迎。而主人多数时候并没注意到他的存在，他也就这样在主人遗忘当中日日生长，年年生长，成了参天大树。

主人的鲜花换了一盆又一盆，己经是数不清了，只有这棵树依旧默然伫立。乃至主人老了，他仍年轻；主人不在，他还存在，忠心守护着老宅；宅子卖了，他同样守护新主人，而仍然保留老主人的印迹。

皆从泥中生长，皆受阳光水润，何以花与树有这么大的差别呢？只因花的根有一个自我局限的盆，便与大地隔离了，她只拥有一点点的土而己；而树是扎根于整个大地的，拥有整个大地。

假使把花植入大地，虽不必求其与树一样高大，但却可以同树一样生命旺盛，年复一年；又假使把树移入盆中，也必然生命萎缩而难以生长了。

做人也一样。我们是要做花一样的人，还是做树一样的人呢？

交朋友也一样，我们是要花友还是树友呢？对弥陀的事业也一样，我们是要如花还是如树呢？要做树一样的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一个自我局限的盆。

情感的局限、利益的局限，通通是局限；过于执著我，我的家、我的公司，通通是一个盆。只要有了一个盆，决定只能成为盆景，不能高大长远。

一株花本来也是直接扎根于大地的，但因为她不甘寂寞，不守本位，想到热闹繁华的场所，得到众人关注的目光，便离了本位，自己进入盆中。

要想生命永远旺盛，必须舍得打破盆，重新植入大地。

秋草

美，是说不出的。如人饮水，冷暖自知。

秋叶是美的，秋果是美的，秋水是美的，秋月是美的，然而我更注意到窗前秋草的美。我不得不在心中忏悔，几十年从来不曾正眼看过秋草。当然在它们是没有损失的，我却因此错失了几十年的美景，直到今秋，它们拨开了我的眼。

我看见它们出穗，先是光泽的暗红，变为淡红，再变为乳白，穗叶也从紧密变为蓬松，草籽成熟，随风摇曳。它们没有树叶的喧哗，也不像秋果炫耀，打谷的农民绝不会珍视它们，把它们收进谷仓；有的只是一把野火。它们就这样葡伏在地，静默无闻中续演顽强的生命，绽放无尽的美。

秋叶是美的，却免不了喧哗，每当人车经过，它们便哗哗作响地说： “看，我在这里！”

秋果是美的，却多了矫气，一旦受人注目，它们便扬起脸，扭过头。

成熟的庄稼是美的，却少不了邀功，盘算着如何替主人卖一个好价钱。

这一切，秋草都没有。秋草的美，是单纯的生命的美。万人漠视中，它们漫山遍野地成熟了，乳白色的穗迎风招展，那是它们无穷无尽的子孙。它们不企求人类的眼，也不假借人类的手，它们是天地之子，自顾自昂然地生长于天地之间。无人关注，它们没有半点委屈。矫揉才有委屈。它们是健壮而没有矫揉的生命，本自圆满。

一阵秋风抚过，窗前群草蔓舞。我忽然听到它们如海潮音般的诵经声：如是我闻，一时，佛在舍卫国……

经中记载：极乐国土，微风吹动七宝行树，演出无量妙法音声。

我窗前的秋草，确然是会诵经的。

上善若水

（一）舍己利他，不自私。

（二）平等为性，不偏颇。

（三）顺势处低，不高慢。

（四）应量满足，不增减。

（五）以柔克刚，不逞强。

（六）随方就圆，不执著。

（七）遇阻巧回，不冲突。

（八）障高积深，不虚耗。

（九）一往直前，不退怯。

（十）直奔大海，不迷方。

水有六度

（一）舍已利他，布施度；

（二）自体清净，持戒度；

（三）受污不言，忍辱度；

（四）勇往直前，精进度；

（五）静渊澄澈，禅定度；

（六）明照万物，智慧度。

水具四德

（一）生长万物，大慈观音之德。

（二）无相而相，大智文殊之德。

（三）永不退转，大行普贤之德。

（四）誓归大海，大愿地藏之德。

扫帚涅槃

我是扫帚，因为尽力扫尘除垢，同时也浑身藏污纳垢，成为世上最不干净的器具。有人替我委屈，说我初生时也是干干净净，为了让客厅干净、房间干净、大地干净，奉献牺牲一切，结果却戴上“不干净”的帽子。但我一点也不介意，因为这就是我的职责，也是我的价值体现。只要能让地干净，我脏一点是值得的。

记得第一次代主出征时，我可勇敢了，门后、床下、屋角，越是脏乱的地方，我干得越欢，不一会儿就把地扫得干干净净。打那以后，我也就变成了脏模样。

用不着我的时候，我让主人把我藏在门后或任何不起眼的地方，并不觉得寂寞；需要我时，我便立即出现。每一次被主人“重用”，我都欢欣鼓舞。我无怨无悔地为主效劳，也深获主人的赏识，因而有“敝帚自珍”的成语。

经过无数次的打扫，我渐渐变老了，伤筋破骨，成了半截扫把头儿。因为力不堪任，我已经向主人申请尽早将我舍弃，好让位给年青有为的一辈。但只要主人一天没有弃舍我，我就会尽力完成职守。

我扫过的垃圾堆成山，我也终将到此山安眠。又有人替我鸣不平，认为我劳苦功高，结局不应受此冷遇，何况与自己扫出去的垃圾躺卧一起，受垃圾们的奚落，情何以堪？哈！谢谢了，我并没有觉得受奚落，反而很感恩我所扫出的垃圾，是它们让我功德圆满，终成正果，我愿守着它们进入涅槃。

有佛一切皆美

春芽嫩黄，夏叶老绿，秋叶红而有斑，皆不失其美；人脸上有了老年斑，便觉得不美。的确，人不如叶。人若能如叶，便能一生皆美。

心中有佛常忆念，人生何必羡少年？有佛一切皆美，无佛一切不美，与年龄无关。

不可比

经言：满四天下七宝，以用布施供养诸佛圣人并一切众生，不如称阿弥陀佛一口，所得功德不可为比。

对此，人多以为难信。今举世间类似之事。

比如人在窒息时，地球上所有的财富，不如一口呼吸。

又比如在太空中探测到两个星球，一个满是稀有矿产，另一个有生命，则后者的意义完全不可比。

一声阿弥陀佛，是救赎我们法身慧命的空气、阳光、水，非一切有为功德可比。

比如有生命，财富等一切才有意义。有阿弥陀佛，一切善行功德才有意义。

飞机上念佛

一般人念佛，不会觉得佛号有什么力量，反而觉得佛号空空洞洞的。眼见的事物，钱、权比较实在、有用。

但设想一个极端的情形，比如在飞机上，上不着天，下不着地，突然发动机着火，飞机急速下降，所有乘客一片惊慌。其中若有念佛人，他会拚命念佛，此时他会感受到这句佛号是这样实在、有力，任何眼见的人事物，钱、权等一切通行的、实在的、有用的，这时都变得虚妄、无力、无用。

假使旁边坐着一个高官或一个大富翁，平时受尽他人仰慕，如同万能的神，现在，在一个普通的念佛人面前，他也变得很矮小。这便是信仰的力量。

饥者知味

营养学家，肚里饱饱的，再怎么赞叹这只水果是如何好味道、好营养，都不真实。饥饿的粗人，不懂营养学，只知一边大口地吃，一边说“好吃”，或只吃不说，单是那种神情，即是最好、最实在的赞叹。

《往生论》以称名为赞叹，说：“如彼名义，如彼如来光明智相，欲如实修行相应故。”

谁知道名号的真义？谁知道念佛的好处？谁的称名是真赞叹、如实修行？只有自知业障深重、深盼我佛救度的苦恼人。

唯见名号功德

得到摩尼宝珠的人，不会留意碎银；在阳光下行走的人，见不到灯烛的光；深信名号功德的念佛人，见不到诸善万行的功德。

生命中最重要的

身体没有食物，可存活几十天；没有水，可以存活几天；没有空气，只能活几分钟：越看似空洞无物的，对我们的生命越是重要。

心灵没有佛号，一分一秒也没法活。

内心的平安

拥有财富、权位、荣誉，这一切不如拥有内心的平安。财富、权位、荣誉都不能令心平安，唯有弥陀的救度能令心安。一无所有的人，只要有心安，便拥有了一切。

莲花一样的朋友

念佛人互相之间称“莲友”，意思是“像莲花一样的朋友”，这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。

一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。

莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染；有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染……必须是无贫富之别，无贵贱之分，爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。

如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？

能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！

《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友：可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。

然而一介凡夫，具足烦恼，充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音、势至并列为友？

想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！

然则，真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德，可称莲花之友。

南无阿弥陀佛！

念佛人是莲花

《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”

善导大师解释说：“言芬陀利者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”

念佛人被喻为上上稀有妙莲花，赞为最胜稀有妙好人，乃是因为念佛具有佛德之故。念佛人外虽现凡夫之相，内充弥陀佛德。此佛德裹藏于凡夫贪瞋痴污泥之中，却不被三毒污泥所染，亦如莲花出污泥而不染、于污泥而盛开；《往生论》说“开诸众生淤泥华”，善导大师比喻为贪瞋水火二河之中的白道。

《观经》说：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。”故是如来正觉之花。念佛人现在心中已开如来正觉之花，此花不被众生贪瞋所染，故虽贪瞋烦恼具足，必定往生；此花即是如来正觉故，往生速疾成佛，《往生论》说：“如来净华众，正觉华化生。”

既知此义，虽念佛而心中贪瞋不断，恐怕不能往生之念，甚为无义也！虽往生而凡夫故，于净土渐次修行久乃成佛之思，甚为无义也！

我爱敬亭山

我爱敬亭山！

有人说：她太平凡。是的！貌若不扬，神若不惊，望之也蕴，即之也温。平缓易登的山路显出她的平易近人，即使是年老体弱的人，也可以稳步轻登。人人都可以感受得到她的亲切，人人都可以与她亲近。她不显示威严以拒人，也没有险难以阻人。这样一座山，不正是我可以爱的吗？

有人说：她太小。是的！纵深不过数里，海拔只在百丈。然太深则易迷，高处不胜寒。何况若以形论，虽卧覆袤原，竖穿云表，仍然太低太小，不足为道。若以神取，则孤岭无倚，直冲宵汉；面前开阔，横吞四海。浅藏无尽之深，小含无穷之大，小又何足嫌！

有人说：她过于柔弱。是的！只见波状的起伏，没有崎岖的峥嵘。然而我正是爱着她的柔弱，那是母性坚韧的柔弱。左右蜿蜒的山脉，如同母亲修长柔美的双臂，将我环抱；中间挺拔的主峰，如同母亲厚实丰腴的胸膛，由我依偎；那潺潺不竭的流水，正如母亲甘美的乳汁，供我吮汲。敬亭山，她不正是一尊活脱脱的母亲山吗？

柔以御刚，弱能胜强，然而处柔弱，化刚强，又何不美！

地质学家告诉我们，凡是山的形成，最初都是骨立峥嵘的，而后在天地间，经过不知多少万年的日月风化，才渐渐消其峥骨，现其柔姿。则“柔”乃宇宙进化的结局，“弱”是智者自处的常态，敬亭山不仅是母亲之山，也是智慧之山了。

有人说，她太朴素，没有一处娱乐设施，一点也不热闹。好啊！

这更是我与她心心相印之处了。我愿她永远这般朴素，永远这般清净！她本身便是一首完美的诗，在其妙不可言的诗境里，人为的添加物只会显得庸俗不堪、大煞风景，还有何乐可言呢？在人类疯狂破坏环境的今天，近居闹市的她竟能如此独善其身，保持其完整的生态，不受污染，不被践踏，不能不说她有一种内在的神力，并拥有千千万万爱她的儿女。

有人说，以上种种都不是理由，你爱敬亭山，不过是因为住在敬亭山罢了；倘若住在别处，不也会列出种种爱那里的理由吗？是的！然斯又何怪哉！鱼居水而爱水，鸟栖林而爱林，万物皆然，独人不然，他们不爱那有恩的，只是趋那有名的，舍近而求远，喜喧以避寂。如果人人都能安其所住、爱其所在，岂非美中之美！

历数天下名山，泰山钟情于帝王，雁荡见喜于神仙；华山聚剑客，庐山汇文人；祁连惯闻马蹄，黄山每染丹青；终南多隐者，珠峰爱勇士。然而这一切，我都不是。我爱敬亭山，只有她不嫌我的平凡、卑微、无能，任何时候都以微笑的面容、伸展的双臂拥抱我；只有在她的怀中，我这举世的弃儿，才得到母爱的安慰！

最可惜

打碎一团泥块，不可惜；打碎一只碗，就可惜。

打碎一只碗，不可惜；打碎一件艺术品，很可惜。

打碎最好的艺术品，也不可惜；打碎一个人的心，最可惜。

心者，极灵极妙，极珍极贵，非一切物可比。

何时我们保护众生的心，能像保护最佳艺术品一样呢？

金钱

金钱就像肥粒，堆起来毫无用处，必须散播出去，让它发挥作用。

穿不起名牌

衣服合体、保暖、朴素、整洁就好，不要穿名牌，因为我们穿不起。

羡慕名牌的人，不是人在穿衣服，而是衣服在穿人，经济上被它赚，观念上被它套，为它挣钱辛苦，为它炫耀广告。做了衣的奴隶，反而自鸣得意，偷乐的当然是制造商。

“穿得起”意味着无论如何普通的衣物，经他一穿，立即有名，价值无限。比如有伟大德行的人，点滴遗物都永受后人尊重顶戴，有什么名牌可以相比？要靠衣服来支撑自己的价值，而不能付于衣服以价值，自然是穿不起、穿倒了。

要保持身心自在，不受物累，不被衣穿倒。

物质的享用

物质的享用，要看是不是适合自己的福报，而不是一味贪多、贪大、贪贵。比如鞋要合脚才舒适，否则走路恐要摔跤。

苦水浇灌信仰花

信仰的花，要苦痛的水来浇灌，这可能是唯一的办法。

钱买不来信仰，知识教不出信仰，软言赠送不了信仰，厉言灌输不进信仰，顺境更是直接埋葬了信仰。只有苦，才是信仰的营养——苦恼的人有福了。

境似苦而心有信仰，虽苦不足叹。境似安乐而没有信仰，才真可叹息。所谓苦人，并非衣食不济；住别墅，开豪车，不知信佛念佛，也是苦人。大街上，苦人何其多。

人生价值

譬如摩尼宝珠，不论开价多少，都是贱卖。佛性摩尼宝珠也是如此：成为亿万富翁、大学问家、国王乃至天王，通通是作贱；唯有成佛，才实现生而为人的价值。

看病四法

——接受他，询问他，安慰他，化解他

病即是人

1.病即是人，有神，有灵，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；须尊重，须敬畏，须顺从，须感恩。不能玩忽、忤逆。

2.病非无知无识，可随便处置，甚至视为有害毒素，随便绝杀。

3.杀病即是杀生，必然伤己。

4.病乃不和之兆、近死之象，最须和，最忌杀。（杀物命以适己，是杀他；种种不良情绪，是杀自；对照顾自己的亲友发怒生怨，是杀亲。视病为毒，以种种手段欲绝杀之，杀伤天地仁心，干犯阎罗使者。）

（一）接受他

1.病非常人，他不会误撞门庭，他来了，人要小心奉事。

2.病是天地训诫，仁爱至极，能不敬顺奉行吗？先，天地行无言之教示，人不悟；然后行圣人有言之教示，人不遵；又以种种不如意而逆之，人不悔；又示种种征兆以警之，人不觉，愚痴暗钝，刚强难化，愈行愈远。天地为爱其子，不得已特遣病师登门，耳提面命，坐宅教化，仁爱无加也。如父母爱子，先身教，后言教，乃至施顽逆以藤条者，爱之深乃责之切也。而人至此尚不觉，病来无不生厌嫌之心，是厌嫌天地之大仁大爱也。

3.病是阎罗使者，威严无比，可以忤逆干犯吗？大病者，阎王之上使，而凡夫之人不知束心悔过、敦品励德，而反起心欲斩杀之，愚狂之甚也！

4.佛言：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。

5.心悦诚服接受者，为上；心平气和接受者，为次；勉为其难接受者，为下。

（二）询问他

1.用心问，问于心：是谁？为何目的？有何教命？

2.凡疑难怪症、重急危病，多属亏负众生，即佛家所谓业障；故来者即是怨家债主，若不满足，绝不离开。

3.若四大违和、五行失序、阴阳不调，即医家所谓疾病；故来者即是天地信使，但只听命，法于自然，即阴阳和、天地悦，病去人康。

4.人皆有业障，人皆违自然。业障不知忏悔化解，即现为疾病凶灾；疾病不善护理调养，即招感业障。故一般所谓病，往往是业、疾交缠，故当德、医并行。

（三）安慰他

1.对债主，当知错、惭愧、忏悔为安慰。

2.对信使，以知错、敬顺、感恩为安慰。

3.生病就是我们有错。

（四）化解他

1.对债主，给他功德，乃至性命，一心念佛，只求往生，不求病好。

2.对信使，平衡身体阴阳，重新检视人生。

3.不论何病，皆当念佛、吃素，以淡泊之心，顺自然之道。念佛修德，从医调养。若此不效，是命当终，毫无遗憾。若行斩杀，必定激化矛盾，小病转为大灾，缓病变成速死，从错入错，从苦入苦，遗憾无穷，后悔莫及。

4.转被动为主动，无求无惧。以病为师，但求无愧于心，不求无病于身。

（五）感恩他

1.病是人生重要一课，是人生之良导，让我们重新审视人生、觉悟人生。

2.佛陀开示生老病死苦。

3.病是天地之陶炉，令高慢的人谦卑，桀傲的人柔顺，愚者智，暴者慈。

4.由己之病，怜天下一切人之病；自愿离苦，愿天下一切人离苦。

5.以病为契机，以病为良缘，一心念佛，同生西方，免生老病死无明大病，获无量光寿坚固法身。

6.待晓天之商客，闻鸡鸣则喜；愿净土之行人，得病患偏乐。

（六）破常途之疑

1.病之初来，如在门庭，暴力赶之，则趋中庭，再入里屋。

2.或自损家具器物，失财伤身，而病亦离，已得满足故。

病从心起

我们并没有贤明的心，不愿意听善知识的教言，这时，病便不可少。“修行人，无事常带三分病。”此话极有道理。病，随时在身，不能回避，不能驱离，如同报警红灯，提示我们：“错了！”出家人独身、素食、起居有节，所得的病，多数与心性有关。

二、佛法修学

寺院·佛门

寺院不是企业，不是经济单位，不是旅游景点，而是众生心灵的家园、佛祖庇佑的港湾、绝望者的希望之所、伤痛者的疗伤之地。

佛门是清净之门、慈悲之门、平等之门、方便之门，佛门要广开、大开、永远开。不可以因为经济或其他任何原因，障碍众生的佛法因缘，而要让想亲近佛门的人可以随时进入。

学佛了生死

佛法必须首先与自己的生命连接，然后再谈对国家社会的利益。书生、学问人学佛，往往好高骛远，根底不牢，隔靴搔痒，奢谈无益。不知离开生命，一切免谈。此皆未生真实生死心，无常感不切。

主与客

主人可以随意进入自己的房间，客人只是在外观看、猜测。研究佛教而不真实信仰佛教的学者，只是佛门的客人，想跟着他们入佛法之门是不可能的；若跟随佛法信仰者，即能轻松登堂入室。

教理的学习

吃下去的东西要能消化，成为营养、滋益身体才是好的；如果不能消化，只是负担，则有害无益。教理的学习必须对修行有帮助才有必要，否则只是增加学者的负担与厌烦。为学而学，为知识而学，为名闻而学，为胜他而学，为撑佛法门面而学，为传持一种学术、传统、门派而学，皆无必要，不能持久，难得深入。

浴缸与大海

众人浴于海。有人说：“我要拥有整个大海。”大海说：“你已经拥有了。”那人说：“不！我要独自拥有，不愿与他人共享。”大海说： “哦！那你来错了地方。回到自家浴缸吧。”

即使用海水灌满浴缸，也还是浴缸，不是大海。

要想成为大海，必须把浴缸打破，让水流入大海；或者干脆连浴缸一同扔进大海。

学佛却不打破自我，即使满肚子都是佛法，也还不是佛。

圣道门者，破我法二执，如同打破浴缸；净土门者，归命阿弥陀佛，如同将浴缸整个抛向大海。

人要有梦

人要有梦。

梦，超越现实；梦，能力无限。

梦，能让喑哑者辩才无碍，能让残障者自由飞升。

梦者，超越现实之美好理想之谓也。

梦，若真诚、广大、遍法界，即是菩萨菩提心，愿心庄严。

菩萨不可无菩提心，人不能没有梦。

若失菩提心，是名菩萨死；人生没有梦，同行尸走肉。

发心

发心就有能力，发心就有因缘，发心就有福报。

法脉传承

得法脉传承，如得长江之水；不得法脉传承，纵有所悟，如掘井及泉。井水、江水虽皆为水，大小不可为比。何况掘井及泉者少之又少，掘井不及泉者多之又多。

祖语如窗

凡夫必须依祖师的解释才能正信佛经的内容。比如必须通过窗户才能看到外面的景色。凡夫心如墙，祖语如窗，经如外景。不通过祖师，想自悟经意是不可能的。

崇灵塔前月

崇灵塔前月，犹如夜空眼，

熠熠散光华，默默注世间，

惜彼灯下客，何曾抬眼看？

饮月竟亦醉，伴影舞翩跹，

仰月影还在，俯影月犹全。

识得个中趣，彼彼俱可怜！

普愿四野境，与我共仰瞻！

建立净土宗

欲建立净土宗，必须有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师净土思想。若不独立，尚须倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若无体系，则不能统摄诸宗，自身支离；若非纯正，则难免贻误众生。依善导大师念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛，是为建立自宗。

净土兴则诸宗亦兴，末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；若不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。净土得诸宗，益加兴旺，广摄诸机归净土故。

净土兴则诸宗亦兴

末法时代弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。所谓建立诸宗，目的皆在教人解脱成佛，然诸宗是难行道，靠自力修行难证，末法之时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛，毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。

自题

德行全无深可愧，信心十足每自怜。

若得一人离尘垢，甘洒赤血染碧天。

唯我弥陀慈授手，千万贤俊一时现。

敢将东土三千界，遍种西方九品莲。

位高心不高

当家、住持地位很高，心要很下，下贱、下作才相配，才稳，才能沉到底。位高心也高，必然不稳，会颠覆——不是别人颠覆，是自己翻倒。

讲法

讲法，讲是手段，法是目的；讲是外壳，法是核心。讲能彰法，也能障法。

讲法越直白越好，不要曲意修饰。把阿弥陀佛的慈悲直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。怕得不到对方的认可、肯定，为显示自己博闻强记、有学识有智慧，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲。

博闻强记，更可以直白。

直白的话，最有穿透力。

直白的话，对应直白的心；曲饰的话，对应曲饰的心。

直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，只能听到曲饰。

不懂就是不懂，不知道就是不知道，不记得就是不记得，有错就是有错。在人前暴露这些短处，也没什么。这些都不重要，重要的是阿弥陀佛的慈悲。

不可自执见解

凡夫故，智慧浅短，不可自信；自己的喜好、见解，须放置一边。

弘法者既执著自己的喜好、见解，必自以为契理；又，众生心性不等，而有类同，即使是不契佛理之相似佛法，也必有一类人觉得相应而叫好，这样很容易让弘法者认为他所弘传即是契理契机，不知不觉中产生误害佛法、误害众生的结局。

弘法要专

弘法者本身就是旗帜，就是标杆，旗帜要鲜明、唯一，也就是要专。不能讲圆融，圆融来圆融去，信众不知所从。这是利益众生的大慈悲、大智慧。

普机普缘

众生万机不等，个人怎样表现都可以，也多少会契应一定的人群；但弘法则不同，必择普机普缘之教，不取一机一缘之法。

劝化次第

对于一般社会人士，首劝深信因果。行善修福，能得好报。对于已信因果的人，应劝当求出离。不出三界，轮回太苦。对于有出离心的人，应劝回向求生净土。圣道法门，太难修持。对于回向求生净土的人，应劝专修念佛。本愿不虚，是正定业。

善巧劝化

不论何人、修何法门，在佛门当中哪怕只有一点善根，先赞叹之，令其欢喜。如果他对自己目前修持满意，即不主动为说深法。

如果他对自己目前修持无底，主动求法，可以试着先少说，观察他的反应，决定是否再往下说。

劝化是看对方的需要，如同售物按顾客需要，不是强行推销自己的东西。

多些慈悲，少些道理

尝闻“有理走遍天下”，一度信以为真。然有理并不能走遍天下。如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理也有力，然人不信服，也行不通。而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我们又不服。公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，可谓寸步难行。

那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。

最好多讲一些慈悲，少讲一些道理。唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需我们慈悲？阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。

家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。

社会多一些慈悲，少一些道理，社会必和。

世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。

然这一切都要从我心开始。

我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。

听法

吃瓜吃瓤、吐瓜籽，听法不然。语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的，只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。

说法的人虽说千言万语，其实只说一句南无阿弥陀佛；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句南无阿弥陀佛。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。

松子与松仁

松子很好吃，很香，很有营养，但壳很硬，如果牙不好，嗑不开，便吃不着。

祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳里藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。慧净上人的白话解释，如同把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。

把壳砸开，把仁取出来，加了什么东西吗？没有。这就是述而不作。

智慧够，可以直接读祖典。智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。

智慧不够的人看祖典，不明实义，增加许多文字障；如同把松子呑下，怎么进去还怎么出来，不过增加肠胃的负担。

信心

信，从人，从言；即以他人所说的话为信。信，是放下自己的主观判断，而以对方所说为准。信，以闻信为主，而非眼见为实：主观感受上明明有我，可是佛说无我，信佛就要信无我；肉眼没见到极乐，耳闻佛说有极乐，则信有极乐。

名号大道，正直无伪。凡夫之心，邪曲不真，难与道合，而又高慢自恃，故难信。如蛇身曲，不入直竹筒中。必放直身段，方可得入。

脚链

有人带着脚链，问如何能轻松快跑，告诉他斩断脚链，他不肯，说：“我要的是如何带着脚链能快跑。”为什么不愿斩断脚链？习惯了，舍不得，很贵重，是金的，大家都这样，风俗如此…… 有人来问佛法，却紧抱世间观念，只愿稍稍结合一点“佛法的指导”，正像不愿斩断脚链又想快跑的人一样，可惜我实在支不出招。

有缘与无缘

有缘共论佛法，无缘保持沉默。

佛不管理

现在都说“管理”，管理制度，管理人才，管理方法，管理手段，管理绩效……寺院当然也离不开管理，但却从来没有听说过佛有什么管理。佛管理僧团？管理信众？那简直不可想象。佛不管理，只有教化与调伏。以智慧教育，以慈悲感化，以善巧力调御，以方便力降伏。佛陀虽制定了戒律，但也只是调伏大众。

其实，人都不喜欢被管理，但却乐于受调伏。因管理是外在强制的束缚，而调伏则可以激发内在自觉的力量。只是，要调伏他人，先要调伏自己。

人情

“我是罪恶凡夫，彻底无力，让我们一起仰靠阿弥陀佛吧！”当说这话时，有人走向阿弥陀佛，有人却不悦，或缠绵，或掉头而去，可知此人并非为法而来，是为人情而来。

人情有什么不好吗？人情是佛法信仰的腐蚀剂，虽然也可以是润滑剂，但那只在都有坚定的佛法信仰者之间。

佛法与感情

人是有感情的动物，所谓“有情”众生。即使学佛，我们仍然是有情凡夫，在佛法与感情之间，往往纠缠不清，往往拉扯不断，而往往最终感情占了上风。生生世世以来，我们就这样痛苦轮回。

是让佛法听感情的话，还是让感情听佛法的话？所有的人口头上都会说要让感情听佛法的话，但在事实上、行动上、心理上，却是让佛法听从感情的话，绝少例外。

比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭车祸等，便开始怀疑佛教的因果律，至少不能那么心平气和地认为理所当然，而是心里含有怨气、不平：为何我信佛修行多年，竟有此报？

又比如，受人欺负、冤枉，首先想到的是评理、打官司，为此愤愤不平，理直气壮，而不是低下自己的头，惭愧地说：这是我的恶业之果，我当无怨无悔地承受。

又比如，虽然发誓说要尊崇善知识、追随善知识，可是当善知识的言教与自己的心不合的时候，就会说善知识错了，善知识也不过如此，善知识不慈悲等等。那么，在佛法中，究竟谁是善知识呢？“我！”唯我一人是善知识。自己是善知识的善知识，可以评判善知识，给善知识打分——不是依据佛法，而是依据自己的喜恶。

要让感情听佛法的话，真的不是那么容易，因为我们的根性太顽劣，太自以为是，太愚痴而又太骄慢，越愚痴就越骄慢。感情就是“我”， “我不能死，我千万不能死，佛法死了没关系，我不能死。”

这是我们心里的真声音。但我们不敢承认，所以我们伪装，伪装成好的佛弟子，其实愚痴颠倒的众生怎么可能成为好的佛弟子？除非“我”死了。佛法绝不是软弱无力的世俗媚物，佛法必令“我”死，而后才能赋予我们新的生命。真正得到佛法的人，必然是死而后生的人，没有死过的人怎么可能有佛法？光与暗不能两立，真与伪不能并存。

一旦我们契入佛法，在佛法中死而后生，我们会发现原来令我们困扰不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都变得清明而驯服，成为佛法的有力助缘。当今善知识，少有不曲媚弟子的，因为如果师父不“慈悲”，弟子们是绝不买他们的账的。他们说为了“方便诱导”“恒顺众生”，只能如此。可能吧。但古德说“宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，壮哉斯言！若问所择，吾愿从之。

人法与佛法

学佛，而囿于善恶观念，是初机，或门外汉。

人有是非，佛没有是非；人有善恶，佛没有善恶。

善恶是人法，非佛法。佛法超越善恶。

超越是：虽然存在着，却无障碍。譬如在地面行走，即有山河的障碍，不能超越；乘上飞机，地面山河依旧，但却无障碍。

声闻法都已超越人间善恶，何况菩萨法，何况佛法！

来说是非者，便是是非人。

爱憎分明、疾恶如仇者，非佛法中人，应当远离。

佛法谈善恶，乃是不得已，为度善恶众生故。但谈得中道、平和、客观，绝无半点疾恶如仇。又，谈是为了不谈，所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。“诸恶莫作，众善奉行”，结归在“自净其意”，才“是诸佛教”。

有人说到恶，便义愤填膺，俨然自己是善的化身，其实已中了恶毒，被恶“附体”，否则怎么会如此呢？

中国人以阴阳看待一切，可说充满理性的智慧。阴与阳，只是事物不可分割的两方面，相互依存，不可缺少，并非舍一取一。善与恶，亦如阴和阳。但说阴阳就没有情绪在，说善恶往往引起是非情绪。

是人，皆深著于人法，并非那么容易就对佛法感兴趣，而且是一定要以人法来解释佛法，乃至以人法来代替佛法的。经言：是法甚深不可思议，无智人中莫妄宣说。古德说：“宁可老僧堕地狱，不拿佛法作人情。”即是说佛法者不可无原则地向人法低头。

可惜现在都变了味，大家都闹哄哄地向人法靠拢，因为那里有广大的共鸣者，拥有巨大的挟裹力量；好在有人坚持，我行我素地南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

镜子

镜子可以照出人的美丑。美人常愿照镜，丑人不愿照镜。年轻人爱照镜，老年人不爱照镜。

如若有一面镜子，不仅能照出美丑，还能变丑为美，返老还童，越照越美，青春永驻，想必人人都要把它带在身上，随时拿来照照。

佛法就是这样一面镜子。不过由于这面镜子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之后，原形毕露，连自己也嫌恶恐怖，故此不愿再照，干脆回避了事。若能经常拿出来照照，不愁照不出三十二相、

八十种好。

《宗风·俗谛》便是这样一面宝镜，光显幽微，小巧便捷，应常佩在心，常以照心：我们对他人有“恩慈体贴”吗？自己住于“谦卑柔和”吗？

微博

现在是网络时代，微博流行，但我们开微博并不是为了凑热闹，而是本于这样的认识：只要众生存在的地方，就要有念佛的声音；只要人类活动的领域，都应该有佛法的印迹。

佛法是为众生服务的，哪里有众生，哪里就需要佛法。哪里需要佛法，我们就应该在哪里出现。

文章

“文章五诀”：形、事、情、理、典。

思想与气势；说理与用典；讽刺与幽默；通俗与典雅。

文章贵在心气平和。

文章须蓄势。为文要有丹田之气，不可装腔作势。古人论文，讲气贯长虹、力透纸背。韩文苏文都有雄浑、汪洋之势。苏东坡说：“吾文如万斛泉涌，不择地皆可出。在平地，滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。”

走出去

南无阿弥陀佛

走出去，走出去，走出深山，走出林泉，走入城市，走入人间。

与众生手把手，肩并肩，

誓将弥陀的慈爱弘传。

南无阿弥陀佛

走出去，走出去，

走出围墙，走出寺院，

走入社会，走入民间。

与众生心交心，面对面，

誓将弥陀的救度弘传。

南无阿弥陀佛

走出去，走出去，

走出殿堂，走出书卷，

投身红尘，融入世间。

水火拯众生，污泥种白莲，

誓将弥陀的本愿弘传。

南无阿弥陀佛

走出去，走出去，

打破藩篱，改变观念，阿弥陀佛，化身亿万。

为众生做奴仆，挑重担。

誓将弥陀的名号弘传。

上山与下山

上山、下山同样是累，不过方向相反。为佛法做事，为世间做事，同样都要费心费力，但一个超升，一个堕落。

上山总是吃力的。累了，路边歇一歇，接着再走，不必怨路不平。不是路不平，是你选择了上山。

一切事当做不当做之标准

凡于众生有利、于法门有利者，皆当为之。凡于众生不利、于法门不利者，皆不当为。

一切条规，以此为则，自能通融。

三、为人处世

谦虚

人心如地，本来含藏佛性智慧之水，可是被自以为是的土石填满，不得其用。如能用谦虚的铲，掘出骄慢的土石，现出空心的井，佛性智慧法水自然注满其中。谦虚无我的人有智慧，自以为是的人最愚蠢。

骄慢，不仅无知，也很丑陋。

有一分惭愧，才有一分谦卑。多数时候，我们都忘记了自己也是需要弥陀救度的罪人，而无惭愧、不谦卑。

但就像春天的冰河，下面已是春水潺潺；弥陀救度灌入心底，表面厚实的傲慢坚冰，从基脚开始消融，终要坍塌。

谦，虚心，不自满。

心有空间，才能随时接受天地、一切众生的加福。

心有空间，才能方便转身，进退有余。

心有空间，才有活眼，才有活路，具有全方位可能性。

谦，不仅受益，也能全生；满，不仅招损，亦令速死。

心要放低

心如莲花，生长在低凹的水池中，它就鲜艳；折放在高高的山头，它便风干枯萎。

最自信的人往往是最先跌倒、摔得最惨的人。

真诚

真诚，是一切美德的基石。假花万朵无香味，真花一朵扑鼻香。

做人先求内真，不求外多。内不真而外物多，钱多、房多、知识多，不是福，反是祸。

人无完人，只要真诚，有点缺点无妨。真花即使有斑点，照样赚得蜂蝶忙；假花完美无缺陷，蜂蝶一只也不来。

人只要有真诚的品德，佛菩萨、诸天善神、贤德师友，自然会如蜂蝶逐花一样围绕着我们，保护我们，帮助我们，爱之尤恐不及，更不会嫌我们的过错、缺点。

做人第一要真诚，进一步是慈悲。虽然真诚不一定能慈悲，但不真诚一定不会有慈悲。

信任

不必猜人家的话。人家说“不”就认为“不”，说“是”就认为“是”，也不让人家猜我们的话，这样活着会轻松。人人都能如此，则天下少了多少事！

佛门里常说“直心是道场”，人心弯曲不好。有一说一，有二说二。信任一个人，就全信任。如果有一天发现他不足为信，则立即改正，也并不认为以前信任就错了，或者亏本了。活在坦直与信任当中，哪怕三年后发觉被骗，至少三年过了安心日子，何苦提防着过三年呢？

信任一个人，其实不在于对方值不值得信任，而是在于我们有没有一颗信任他人的心，我们有没有这样的本钱或力量承担这份信任。信任他人，首先是能信任的人的高贵德行。信任，与爱、宽容、慈悲很接近，我们不可能在慈悲人的时候，会怀疑他，或提防他。

二十年前读书的时候，一次因为乘坐三轮车，莫名其妙地怀疑车夫会多要我的钱，而与他讨价还价，后来他说：“你这个人，连人都不相信，活着还有什么意思？”真的非常感恩他的这句话，当时令我非常惭愧，而一直记着。宁愿信任对方而受骗，不愿预先提防对方，这便成了我的原则。说来也怪，二十多年了，我从这句话得了很多好处，并没有被人骗。

如果我们用信任的眼光看世界，世界就值得信任；如果我们用猜疑的眼光看世界，就会发现猜疑都很合理。这是一个人的认识角度、取向不同，怎么看都有理，那又何苦不用信任的眼光呢？古人说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。今也可说：信任乐得为信任，猜疑枉自为猜疑。

世俗见解要转为佛法知见才好。世法与佛法虽不矛盾，但世法必须归入佛法的范围。为法而活，活着才有意义，身口意三业、私情，全部奉献弥陀，并不留一点自留地私下享用。

沟通

人际交往，沟通很重要。可以用语言沟通，也可以用行动沟通，但最好的沟通，是放开自己的心。

所谓放开心量，就是对方怎么样都可以。也就是不用沟通的沟通，全方位沟通。比如有道路，即有交通堵塞；若全方位，随处皆可行车，即不会有交通堵塞。

和如琴瑟

一根琴弦，必须两头固定，轻轻拨动中间的弦，才会发出美妙的声音。假如只固定一头，圣手也弹不出乐音。人际合作也一样，必须互相独立，以信任之弦相连，无事时只是寂静，有事时即能和谐共振。缺少信任或缺少独立，皆不成。古语以“和如琴瑟”比喻夫妻之平等平权，相互独立、信任之合作关系，确有深义。

待人宜宽

情势不明，言语宜含蓄不宜显露，露则缺涵养而少余地。

因缘不具，行事宜谨慎不宜轻率，率则多反复而欠稳重。

自谅德薄，待人宜宽厚不宜严苛，严则激众怨而增烦恼。

念他恩深，存心宜慈柔不宜刚强，刚则伤感情而失和气。

问心

要评论人吗？要发表不同意见吗？等一等！先问一问我们的心，是不是心平气和？是不是柔软慈悲？

若不是，慎开其口。

微笑

一张微笑的面孔，胜过一千句严肃的道理。

不生气

生气，百害而无一利。

生气，是愚痴的表现。

生气，是拿别人的过错惩罚自己。

好生气的人，非智者。

生气即是生病。气最伤身。

生气消耗能量极大，毒满全身。

生气是愚痴、瞋恨、傲慢的综合表现。

生气的面相最丑陋。

软弱，才生气甩威风。

心平气和，福满乾坤。

无他

“站在对方立场考虑，把好处让给他人。要爱他人，原谅他人。”这些话都是方便说。其实没有他，只有我。每个人都是生活在“我”当中，“他”是进不来的。苹果就是苹果，苹果中没有梨。

爱他人吗？其实是爱自己，他人也是自己的他人，不是他人的他人。如不想爱自己，就可以不爱他人。爱人还是爱己，爱己才要爱人。

不怨恨人，其实是不怨恨己。

对别人笑，其实是对自己笑。

给别人好，其实是给自己好。

因为没有他人，他人就是我，或我的一部分。不是过了多少年月，果报转回来自己才得好处，而是自己当下好。

比如恨人，人未必有损，我则当下受伤；爱人，虽人未必知，我则当下心中温暖。

既然一体之中，手和脚不能分，一心之中，他和我又怎么能分呢？

佛说无我，凡夫做不到，试试从无他做起。

是对是错

发生争执时，各人都以自己是对的，而以对方为错，自然可以说出许多理由。

其实不必细究事情原委，只要看看我们的心。

如果一个人的心慈悲柔软、心平气和，所言必定中肯；如果情绪很重，对人事的看法必然偏颇，即使人皆以为有理，也已深埋错根。

批评与沟通

做一件事，要允许别人有不同的看法，允许别人批评，甚至是非理的批评。

凡是评论的，都是关注我们的。集思广益，可以采纳，也可以不采纳。但若没有不同的声音，就不可能集思广益。

发表意见者，总是站在他个人的立场，未必站在我们的立场。

如果有必要，可以沟通。统一立场，则必然统一认识。如果不能沟通，或没必要，也可以不沟通而任之，这时所传递的信息是：你的看法站在你的立场上是正确的，我听到了，但我不准备采纳。

听话

要听贤德的人说的话，而不是听与自己关系亲密的人说的话。

关系亲密，但无智慧，有私心，虽然维护我们，往往藏有损害；听圣贤的话，绝不会有损害。听到赞叹要警觉不受，受之即消福；听到贬损要欢喜承受，受之能避灾。

高调与低调

做事，有人习惯高调，有人习惯低调，哪一种更好呢？只要能成事，都好。

低调，节省能量，不招人嫉；高调，耗费能量，易招人嫉。

为个人，宜低调；为法门，为大众，有时要高调。

比如两三私友叙谈，只宜轻声和语；若要广集大众，必须引吭高声，不高不足以传远也。

团体中，每个人的性格以及所处的位置不同，有人适宜唱高调，有人适宜唱低调，只要同调，配合好，就会如同交响乐的和声，有特别好的效果。

耐烦

耐力，是一种伟大的力量。一时的冲动并不难，长久的坚持才可贵。坚持到底，就是胜利。一生忧苦，最后微笑，也是最灿烂的微笑。

慈悲的人一定有耐心，没有耐心的人一定不慈悲。

闲时要耐得寂寞，忙时要耐得烦细。不耐烦，总想快，以为可以省掉躲掉，不知总也省不了、躲不掉；不过今日省到明日，张三让给李四，增加几道手续、绕几个圈子而已。只有耐，事情才可以过去。

不耐烦，不能消业。能耐烦，才能消业。

耐能消业，业消则事了，不消永不了。

躲不是办法，急不是办法，敷衍不是办法，耐才是办法。

耐出涵养，耐出慈悲，耐出安详，耐出自在，耐出福报，耐出智慧，耐出成功。

能耐烦，便能增福报；不耐烦，福报消了都不知道。

忍辱波罗蜜

形容一个人忍辱好，常常说他“打不还手，骂不还口”，这样当然不易，但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有 “空”。

如向虚空挥拳，虚空是真正的打不还手，因为它不受。

圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂，故说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”。

敬畏大众

大众、团体的力量是强大的，也是难以抗拒的。古人说“畏大人”，是说要敬畏大众，大众得罪不起。人是团体的动物，离了团体，难以生存。若没有归属团体，虽住在闹市，也如独自一人在深洞中。

尊重他人

尊重他人，并非看对方是否值得我们尊重，而是折服我慢，自得受用，自得提高。

见善见恶

见他一切善，应当随喜赞叹，因为这都是我本性中所具有的，故应当随学而极力扩充之；见他一切恶，应当谨慎莫犯，因为这也是我本性所具有的，故应当谨慎而不犯。

厌嫌恶行，却不认为有恶人；如果有的话，那只有一个——我。

给人接受

星云大师勉励：“希望我们大家做一个可以给人接受的人。”

不必对方欢迎，也不求对方尊重，只要对方接受，是不是很容易呢？其实不容易。要让人家接受我们，需要给人好处，站在对方立场，肯吃亏，不计较。

给人接受，会除去骄慢、自我，长养智慧、慈悲。多一人接受，则增一分福德；少一人接受，则多一分业障。

当甲乙敌对时，甲接受的乙不接受，要能同时获得甲乙接受，必须具有空性慈悲。因世间万物，即使彼此排斥，绝没有排斥虚空的；人心种种，无论如何险仄，没有不当慈而化的。

发了菩提心，身命无条件奉献众生，必须获得众生的接受，故须“恒顺众生”。假如众生不接受，菩萨终不能成无上觉道。

乃至阿弥陀佛已成无上法王，恒放无量光，遍照十方界，所作所求也不过愿人接受而已。“十方众生啊！请接受我无条件的救度吧！”

给人接受，起步甚易，境界无穷，从最初一个微笑、一念善心，至最终上成佛道、下化众生，都在其中。

君权社会，下位要靠上位接受，否则无法生存；民主时代，上位要给下位接受，不然上位不保。是官员，要给人民接受；是师父，要给弟子接受；是菩萨，要给众生接受。菩萨最小，众生最大。自我最小，大众最大。佛教真义，彻底民主。

时时检点，我的言行举止给人接受吗？不由惭愧，自知美丑。

不计较，肯吃亏

受人羞辱、亲人离世、三餐不济，因而烦恼，这是合理的；情绪化，胡思乱想而生烦恼，为非理烦恼。人之烦恼，十之九成是非理的。不计较，纵然不能解决所有的烦恼，也能解决一大半的烦恼。

好计较的人是穷人，不计较的人富足。计较钱财，计较感情，计较公平合理……不论计较什么，都是因为穷——身穷心穷。

肯吃亏，是人生幸福的万能密钥、不二法门。吃亏恰恰占便宜，占便宜恰恰吃亏，奇妙难思。

人亏天补。上天自有一杆秤。天补的，谁也拿不走；天没补，说明没吃亏。天秤比人秤准，天心比人心平。莫怨老天不灵。

聪明人，看准了便宜想占，恰如苍蝇撞玻璃。靠聪明求福，恰似南辕北辙、缘木求鱼。

傻一点好。傻人有傻福，因为他不懂得分别，不会计较。

吃亏是福。一天没有吃到亏，一天没有修到福。

福有正报与依报：正报即是身心，这是根本的福；依报即受用环境，这是枝末的福。损害身心健康安乐，来换取衣食环境的享受，是本末倒置。身体多病，躺卧金床也不会快乐；心有苦恼，坐拥金山也没有幸福。

器量

器量乃盛才之具。器大成大才，器小才也小。

器小才大，命多早夭。如树高根浅，必遭摧覆。

真正有器量的人，只见其器量，不见其才华；因其以天下人才华为其才华。如虚空，空空无所有，日月星辰尽在其中。

世间事业也好，弘法利生也好，端在一个人的器量与见识，非只一时热情冲动而已。如燃柴，大木渐燃而持久，蓬草顿旺而立熄。

牛蹄之水不可望大海真龙，薄冰岂能承万均之重？

“舍得”与“利害”

一些日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。比如“舍得”，不舍即不得，有舍才有得，先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。 “舍得”而不是“守得”，很有意思。那么，心爱之物，你舍得吗？

又如“利害”，有利就有害，得利也得害，图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。

如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄露之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。

世间人所喜、所爱者，样样皆利害。想到“利害”一词，在图利之前，是否也要多想想害处呢？

纯利、真利、大利、普利，而绝无害者，唯是念佛成佛。

用心做事

事无大小，从伟大的心中所做的事，都是伟大的事。事再小，也要用满满的诚心去做，就是大，故说凡事恭敬。事再大，不经心，即是小。

年轻不要惜力

体力、脑力、精力、心力都不具可储存性，年轻时的体力并不能保存到老年使用，故体力、脑力、精力、心力充盛时要充分使用以培德积福，增智发慧；只要使用得当，不仅不会消竭，反而源源增长。

土气

被人说成土气，是很值得恭喜的。

土代表生长，土气说明生命力旺盛；土是安定，土气让人觉得稳定可靠；土最低，最实在，土气表示谦虚、厚道、朴实；土代表传统、根本，等于健康、自然、绿色、环保，虽然有时候也被认为落后、笨拙。 “洋气”代表现代、时潮，但也可能是浮躁、浮华、浮动、浮浅。

洋气可有可无，土气不得不有。住高楼洋气，可是因为接不到地气容易生病。

无事

事简单，情复杂，于是事情才复杂。

无事，并非偷懒不做事，而是安守本位，不妄生计较。有事不拒事，无事不找事。

天下本无事，庸人自扰之。情执为主，情绪用事，即是庸人。

无事生事，即是自扰。一般人不能做到无事，总要无事找事。

道场以无事为兴隆，人心以无事为安乐。无事真太平，无事闲道人。

做个闲人

“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是心底悠闲，处事淡然，从容不惊。心闲万事闲。领导心闲，部属会轻松，事业会发达。

现在的人都很忙，一万人中没有一两个心闲的。

做个闲人，不亦乐乎！

不要管闲事

“闲事”是说事不重要、不急迫，悠悠闲闲。当任其自生自灭，

不要妄加心力。

其实，事都是闲的，会依照因缘法则自然展开，不早不迟， “急迫”“重要”都是人为加上去的观念。

人的主观意识会促成因缘的变化，若随顺事物的本来规律，就不会觉得太吃力，而有正面的效果；否则吃力不讨好，闲事管成忙事，易事管成难事，反而怨叹说事情怎么这么难办。

累

为什么会累？心念妄动。不知随顺因缘，没有倚靠弥陀，心不甘情不愿，放不下，要面子，对人不放心。

简单

简单，是修行人的生活方法、目标。由简而单，简是方法，单是目的。《老子》言：为道日损。损之又损，以至于无为。

简单是美，简单趣向真理。万法归一，真理无二。

阅历

一个人，不管他年龄多大、能力多强、经历过多少事，只要是很自我，不懂得因缘成事，可说阅历很浅。相反，懂得因缘成事，不自我，即是阅历深厚。

因果在心

因果事相，极幽极微，得道圣人也有所不知，何况凡夫？

不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯错，佛弟子已信因果，谨小慎微，也常常出错而不自知。比如暗中行于险路，欲绕左边深坑，恰落右边陡坎。凡夫无智，常被自以为是的“因果”捆住，也以此捆他人，多多误解、误说、误行因果。

那将如何呢？一向念佛，看好我们的心。毕竟，万法唯心。你的心是想真正利益众生吗？若是，则不妨大胆前行，发现有错，及时改正。

心有活眼

心中有活眼，脚下才有活路。心无活眼，唯有死路，心死一切死。

什么是活眼？

空是心的活眼。苦、空、无常、无我，是活眼。观四念处，烦虑自消。空就是无事，有事也无事，万事投进去，立即化为空无。

谦是心的活眼。谦是虚心。

爱心是活眼。爱能消融一切。

念佛是活眼。南无阿弥陀佛包容一切，这句佛号有什么消不了？万事尽化为无，一切烦恼皆消。

机深信是活眼。自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。

我执我见、自私自利堵塞心灵，成为死心。

心宽即路宽

心有多宽，路就有多宽；路有多宽，心就有多宽。如果无路可走，无处可去，被逼到墙角，不怨他人，只怪自己心窄。

心是总驾驶

负面的思维、预先过度提防戒备的心理，等于是安了一个坏的程序，事先定了一个调子：“这件事一定难办，这个人一定难缠，这个部门一定不友好。”而万法唯心，心是万法的总设计，心力越强，念头越深，事情便越会“顺利”地按照心设定的程序走下去。

如同开车，心是万法的总驾驶，直到事情被自己的心驾驶到了末路，这时它会说：“看！果然，我早料到了！”不知所谓的客观事实，一切正是我们的心造成的。

相反，正面的思维、积极的心理，总能带来好运、贵人、好结果。种何因得何果，无穷因果一念心，这是佛说的真理。正反两方面，无一事不在印证这个真理。世间也说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。

善恶无性

佛说无我。人无常态，善恶无性。今日这样，明日又那样；遇张三这样，遇李四又那样。皆似真实，又皆不真。

知此，则无苛求，而善转换。

心能转人

一个人，你看他好、说他好，他就好，不好也会慢慢变好。看他坏、说他坏，他就坏，好的也会变坏。

心念、语言，是神妙的工具，可以雕塑人。

心的对接

最灵最妙，无过心。心有无量接口，单看对方是什么来路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者与善，恶者与恶。瞬间转换，绝少差错：此谓心的对接。

我用什么心念对人，人就用什么心念对我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。我接纳人，人也接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。

心灵病毒

一切负面的信息，皆是心灵病毒，被此病毒感染，定生负面情绪。

见闻负面的信息，心中不认可，心就不会被病毒所侵。然而谚语说“好事不出门，坏事传千里”，人心总是趋向负面，听到有人说我不好，有人对我不好，很容易不假思索地接受，从而产生负面情绪。如能抱持“他不会如此，定有某种原因，一定是我的错”的想法，不仅是厚道待人，实也是厚待自心。

凡事为对方着想，即是防毒。

凡事认自己的不是，即是排毒。

凡事感恩，即是杀毒，乃至转毒为良。

常能念佛，对他人恩慈体贴，自心谦卑柔和，百毒不侵。

新年谈新

心新，年才新；心好，年才好。若要“新年好”，需是“新心好”。

心若是旧的，年年过年，只是旧年，何来新年？心若新，则分分秒秒皆新，何必等待过年？

猎奇、搜新闻、学知识，并不能让心新；若能念佛，与佛心相通，便如浊溪得活水源头，清清汨汨，无时不新。

土地与心地

土地松软有水分，庄稼好长；土地硬结，庄稼无收。

心也一样。心地柔软润泽，善长灵性之苗；心地硬结紧绷，便缺生气，与人交往办事往往障碍重重。

四、厌秽欣净

自由即堕落

人生像断了线的风筝，从挣脱了认为束缚的那根线起，天空的翱翔就变成了随风的飘荡。

被业力所操纵的凡夫，就像被丝线操纵的布偶，又像粘在蛛网上的小虫，动与不动，没什么差别。若无佛力救拔，即成“自由落体”，完全自由，即完全堕落。

道理都懂

“吃亏是福”，简单的话，简单的道理，谁人都懂，可遇境逢缘，仍然就是不愿吃亏，可知我们的心是多么僵硬、不听话。明知吃亏是福，就是不愿吃亏，还谈什么修行！

念念迷失

一时不在，即是死人。一般人念念迷失，何曾有片时清醒的“在”？被人喊时，回答“在”，是很令人自觉的字，但一般人虽这么回答，可并不“在”。众生皆“观他在”，而迷失自我，故菩萨教我们“观自在”。

千手千眼

菩萨千手千眼，凡夫也千手千眼。不同的是，菩萨千眼观察众生受苦，而以千手救度出苦；凡夫千眼看人家的不是，千手往自心中抓进烦恼。

面子与架子

自己看得最重、别人最不看重的，是面子。 “人家都看我，真没面子。”说这话的人，往往是自我感觉良好。

死要面子活受罪。死要面子的人，结局往往是没面子。极度顾面子的人，内心极度虚弱。缺乏自信、缺少内涵，才觉得面子很重要。太顾面子的人，如易碎品，难打交道。

靠面子活命的人，面子不能破，如鸡蛋；表里如一的人，无所谓面子不面子，如石头。真好面子的人，请从“里子”做起。有里子自然有面子。十五六岁的少年，皮肤光洁柔软，即使不洗脸，也比五六十岁的人化了妆好看。

架子，在别人只是看着累，在自己却是时时背负着的累，连看的人都觉得累了，何况背的人；但还是放不下。

无论如何装架子、拿架子、摆架子、撑架子，最后一定倒架子。

以自为正，以他为邪

以自为正，以他为邪甲乙二人于交叉路口相撞。甲说：“我正直道直行，乙突然从斜边道岔出，是乙不对。”乙同样说： “我正直道直行，甲突然从斜边道岔出，是甲不对。”

以自为正，以他为邪，世人大抵如此。

凡夫知见

凡夫认为自己就是道，合于我者即是，不合我者即非。不是以佛知见为自知见，而是以自知见为佛法知见。

对于这样的众生，菩萨来化，必现凡夫之身，不然即令尊贵的佛法自取其辱，众生于菩萨圣人无敬信故。如帝王大人，于无敬人前不露身份，既不失尊严，也免使小民有罪。

五十肩

五十肩，胳膊僵硬，平时能弯曲到的角度就是弯曲不到，穿衣、洗澡、刷牙都困难，稍一用力，疼痛难忍，只好作罢。因为心地刚强，不柔软，不能怪它不听话，因为它虽想听话，无奈心太疼，只好作罢。

一叶之舟

风和日丽，一片树叶轻盈地浮在水面，时而随细浪起伏，时而顺微风旋舞。她自傲地说：“看！我是多么善于驾驭风浪、掌控自我啊！ ”

话音未落，一层稍大的风浪就将她卷入水底。

人生之舟，亦如水上一叶。春风得意时，便觉得自己有能力掌控一切。而人类自傲的科技之舟，总在地震、海啸中瞬间倾覆。

弥陀化身

假如弥陀化为一个清净圣人，时刻跟着我、看着我，我的心必然惶恐，无地自容，紧张，局促，如受逼迫般地想逃走，甚至会犯下忤逆圣贤的大罪。

而今弥陀化身为烦恼凡夫的模样跟着我，我举手时他举手，我欢乐时他欢乐，与我同样的身形、同样的长相，乃是依着我的样貌、借着我的身体，在我心中活着做工，我的心就大大地安了。

小民难以体会大慈悲

父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。

一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。

佛法说爱

（一）爱憎一体

爱，梵语priya，巴利语piya之意译，又作爱支，十二因缘之一，意为贪恋执著于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教则以“慈悲”为中心，而不直言“爱”字。佛陀曾喻示有关爱者，增支部经典即谓：“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”故佛教言爱言憎，恰若手心手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。

（二）自爱为本

南传之《法句经》212 偈中有言： “从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？”继于同偈之中，又从“爱”转变，而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱四种。

所谓爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；

所谓亲爱，乃对他人之友情；

所谓欲乐，则是对某一特定人物之爱情；

所谓爱欲，专指建立于性关系之情爱；

所谓渴爱，指因过分执著以致于痴病之爱情。

此五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其形态。渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。

（三）慈悲大爱

人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼。若对所有苦恼之人，皆以亲切友情待之，则可称为“慈”（梵语maitreya），而慈乃由“友” （梵语mitra）演变而来者，其意即含深刻之友情，故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为“无缘大慈”，意指吾人于毫无条件、毫无意识下，而能予任何人幸福，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现。〔《杂阿毗昙心论·卷八》《瑜伽师地论·卷九十三》《成唯识论述记·卷八》〕

（四）贪烦恼爱

贪烦恼爱，爱结之略称，九结之一，又作随顺结，即指于境染著之贪烦恼。

《大毗婆沙论》卷五十（《大藏经》二七?二五八上）： “云何爱结？

谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结，七随眠中立二随眠，谓欲界贪，名欲贪随眠；色、无色界贪，名有贪随眠。于余经中，立为三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。”是以三界之贪总称为爱结。

又，《集异门足论》卷四谓欲爱、色爱、无色爱等三爱：于诸欲中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱；于诸色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为色爱；于无色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称无色爱。又谓欲爱、有爱、无有爱之三爱：于诸欲中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱；色、无色界诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为有爱；欣无有者于无有中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为无有爱。

此外，《胜鬘经·一乘章》说五住地惑中，亦举出欲爱住地、色爱住地、有爱住地等三名。北本《大般涅槃经》卷十三谓四谛中之集谛为爱，而有二种、三种、四种、五种等之别，凡此种种，皆以贪名为爱。

（五）不染污爱

不染污爱，梵语preman或priya。即以不染污心爱乐法或爱师长之谓。《大毗婆沙论·卷二十九》谓，爱有二种：染污谓贪，不染污谓信。《俱舍论·卷四》：“爱谓爱乐，体即是信，然爱有二：一有染污，二无染污。有染谓贪，如爱妻子等；无染谓信，如爱师长等。”此明不染污之爱，其体是信。〔北本《大般涅槃经·卷十六》《顺正理论·卷十一》《成唯识论·卷六》〕

爱与情

爱是仁爱、慈爱，情是情执、情欲。

爱是升华的力量，情是堕落的根源。

爱是佛，情是魔。

爱是灵，情是肉。

爱无私，情自私。

爱永恒，情短暂。

爱以奉献为快乐，情以占有为满足。

爱是平和，情是波动。

爱是清净，情是染污。

爱是光明，情是阴暗。

爱是幸福，情是痛苦。

爱是解脱，情是缠缚。

爱做主，自利利他；情做主，自害害人。

爱很好，情不好。情惹是生非，却让爱来背黑锅。

爱不容易

情是汹涌的大海，爱是海底深处的神珠。要想获得神珠，必须战胜大海，但很少人不葬身鱼腹。

情是盘踞洞穴的毒龙，爱是毒龙顶上的额珠。要想得到龙珠，必须降服毒龙，但很少人不被毒龙所吞。

爱的短语

爱接近真理，达于真理。

拥有爱的人，拥有真理；明悟真理的人，懂得爱。

真爱平等，平和，平静，平淡，平常，平安。

即使我们不能给被爱的人任何现实的帮助，但至少有一颗爱心。空空的爱心，有用吗？那要看你怎么看。要感恩那让我们爱的人，他让我们保持一颗不灭的爱心。

心中无爱，如严冬屋中没有暖气。而所爱的人，就是煤，我们不过用爱火来点燃而已。如果没有所爱的人，就没有了煤。

爱无法拒绝，也不需要同意。如虚空。

物化精，精化气，气化神，神还虚，虚合道。爱是道，最虚最灵，无形无相。切忌将爱物化，虽然爱不拒物。

爱不需要太多的语言。

心，最需要的是爱。爱的交流，通畅无碍。心与心，不需要媒介。

摒弃物质，摒弃身体，摒弃语言，摒弃情绪，让心单纯。单纯的心，即是爱心。爱同质相吸无间，单纯的心自然合一。

大爱无言，天地默而生万物。向佛诉说一千句，佛连一句也不回答，但忧伤的心却舒缓了。

阿弥陀佛，爱的宗教。以爱为宗，以爱为教。

阿弥陀佛，是爱的呼唤；念佛法门，是爱的法门。

心中有佛，世界充满爱。

弥陀的爱如虚空，我们的心能承受多少呢？不过如器具、房屋，各随其量，切割自己的一份。

是阿弥陀佛无限的爱心力量，把我们吸引到净土。

爱一个人，要把他爱到净土。

爱若能离苦，此爱有利益；爱若不离苦，此爱无利益。

愿汝能念佛，愿汝生净土；愿汝得安乐，愿汝得离苦。

并非想爱、愿意爱就会爱，更非想爱、愿意爱就是爱。父母没有不爱孩子的，但我们常常会看到少年被父母的“爱”逼得要么自杀，要么杀了父母。热恋中的人，认为自己爱对方要疯了，但却演出许多情杀。虽然是极端的例子，可却让人寒心，让人思考，到底什么是爱。

上面所说的爱，就是因为有太多的情障。情其实是自私的，而爱是无私的，虽然它们的本质完全不同。但情与爱，人们往往分不清，把情当作爱。再也没有比情与爱更让人混淆不清的了。

爱必须突破情障，若没有智慧勘破情的迷雾，“爱”只会让人痛苦。但要突破情，谈何容易？首先是自己这一关过不去，会被自己的情所迷。其次，被爱的人也未必能理解、接受。所以爱需要勇气，甚至导致孤独与不解。但爱的力量在于，无论如何孤独，也不会觉得孤独，因为爱自身是圆满的，是生命的本体。

爱有时只是一份祝福，一份时时会牵动的挂碍。大约如夜晚天空中遥远而黯淡的小星，它在你的头顶，对你有什么作用吗？一点也没有，一点也感受不到。不过，它却从来没有间断它的关注，如此而已。

我能为我所爱的人做什么吗？什么也做不了。所以我要把他们都托给阿弥陀佛。人生是苦的，真爱一个人，就为他念佛，劝他念佛。并不是以念佛来否定人生其余的价值，而是念佛可以庄严人生，给人生以真正的价值与意义。可以断言，不念佛是没有前途的，是没有究竟意义的。转眼成空，归向何处？

唯爱能补心

衣服破了，可用布补。轮胎破了，可用胶补。书画破了，可用纸补。人的心破了，必须用爱才可以修复。

由此可知，心的本质是爱。爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。

旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心；

唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。

慈悲走遍天下

有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，能有与空为敌的吗？

没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了；慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。

世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。

慈悲由近及远

慈悲本来是无分别的，所谓怨亲平等，但此境非一蹴可就。

佛菩萨之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如灯光，先照室内，后达庭际。

请从近始。先调伏我们的心，让它平静安和，自有喜悦。假如失去安和，乃至总在嫉妒、愤恨、猜疑、计较等负面情绪中，就是对自己这颗心太不慈悲了，受伤的当然是自己。

然后慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向远，为必然之理。

在家人说： “我就是和家人搞不好。”也有出家人，信众的缺点都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎么也看不过。此皆违慈背理。

问：如何调伏自己的心？

答：常住机深信，常念弥陀名，久久自调。

看人看根本

看人看根本。佛看一切众生皆有佛性，所以不计一切而救度之。

佛性是金，罪垢是尘，不因尘而弃金。

有人看人，只要看到一个缺点，其他再多优点也看不见，这样不好。

母不嫌子丑，阿弥陀佛看我们都是好的，很可爱。

人的尺与佛的尺

人人心中都有一把尺，标着好坏、对错、利弊的双面刻度，遇到事情，是好是坏？是对是错？是有利还是不利？时时在心中衡量着。但不论怎么衡量，好的、对的、有利的这一面刻度永远向着自己，而坏的、错的、不利的一面自然永远向着别人。就像不倒翁一样，再怎样晃荡，总是回到设定的原位。人们心中的尺再怎么旋转，对的一面总是朝着“我”。

为什么我是对的？因为你是错的。

为什么你是错的？因为我是对的。

哈，这真是颠扑不破的逻辑、自我正确的玄机。

随着时间、环境的改变，知识、阅历的增长，这把尺子也是不断地更新换代，昨是而今非，昔恩而今仇，一点也不会让使用它的人认为不便，反而正是它的便当呢。因为它有着精妙的不倒翁原理，永远正确。有人学了佛之后，尺也自动升级，标签变为“佛教牌”了，最明显的是增加了佛教戒律的精度。不过标签虽改，性质不改，依然是对的向我、错的向人，永远“我对你错”。释迦牟尼佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面是“一切众生皆有佛性”，另一面是“有佛性者皆得成佛”，以此两面衡量一切众生的现在及未来。这是多么慈悲的一把尺啊！

阿弥陀佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面向着十方众生，一面向着他自己。向着众生的一面说“乃至十念”，向着自己的一面说“若不生者，不取正觉”。 “十方众生，只要乃至十念称我名号，如果不能往生我的净土，则我誓不成佛！”这把尺又是多么慈悲广大、利益无穷啊！

但愿所有人都能用这两把尺来衡量、利益自己以及一切众生。

南无阿弥陀佛！

佛菩萨化身

所谓化身，不一定就是佛菩萨本身所化，而是可以通过他来显现佛菩萨的存在，比如念佛机就是化身。佛菩萨度众生在于因缘，促成因缘的一切，皆有佛菩萨的作用在，皆可视为佛菩萨之化身。

所以说佛菩萨无处不在，法性之力本来彻一切法故。

阿弥陀佛是一种无形的力量，如电无形，通过有形电器产生作用，电器活动皆是电之化身、显现。佛本无相，而作用于一切有相事物亦如是。

此种化身，方显佛身无处不在、佛力广大无边，岂仅局于梦中、定中化身？

慈悲无邪正

有人问：“恶人念佛也得往生，是不是类似邪说？”

可怜凡夫自以为是地认为自己能够分辨正邪，不知自己完全埋在邪见中。

阿弥陀佛的慈悲没有邪，邪的是自己这颗心容不得正法。

人有邪正，心有邪正，事有邪正，法有邪正，一切有邪正，没听说慈悲有邪正。

金秋

通常，时序的变更会兴起人无常的悲感，尤其是悲秋。然而眼前的一景一物，却让我想到净土的庄严。经中说：极乐国土，七宝行树，黄金为地……

那是不得已的人类语言。实则无穷无尽，无可言说。不然，试看眼前秋色。

妙好之音

立于都市楼顶，车声人声，一切入耳的声音无不是噪音杂音，凡是人类所造出来的声音，以及我们心中的一切念头，无不是噪音杂音，听如无尽的怨叹，让人心不喜不静。

唯有“南无阿弥陀佛”，是佛国传来的妙好之音，让我们的心得到寂静休息、平安快乐。

艺术与净土

艺术是什么？艺术是美。发现美，创造美，表现美。净土是纯美、绝美、无限美，经中说“无量庄严”。所以艺术家应该求生净土。

艺术取材自然，经过提炼，超越自然，如同法藏菩萨摄取二百一十亿诸佛国土精华，成就极乐庄严，最胜第一。所以艺术家应该更能领会法藏菩萨的“愿心庄严”。

飞机上的联想

飞机在空中飞翔，天空中展现奇丽的景象，广大无垠的天际，蓝色透明，看上去真愿将身心送入遥远的天际，融化在其中。轻云静静地浮在空中，层次分明，宛然形成上下重重天界一般。天宫的奇景又该是如何呢？极乐空界又该是如何庄严呢？我们无法想象。

随着机翼的倾斜，弦窗外天际倾摇，让人觉得乾坤旋转就是如此。

飞机投影在云层上，一片炫丽的七彩光圈将整个机身罩住，在云层上快速运行，这当然是一种光影物理现象，可让我立即联想到：念佛人时刻在弥陀摄取不舍的光中，也正是如此啊！人生途中，阿弥陀佛一时不曾离开过我们。这样想着，心中便有一丝的兴奋喜悦。

透过云层，俯瞰大地，想到人们栖息在地上，演义出无穷的悲欢离合、历史沉浮，又是为了哪般？天上神仙见人间迷茫苦难之景，一定也会怜愍的，更何况阿弥陀佛。可怜地上的人们既附着大地已久，未必相信天上的事，更不用说十万亿佛土之外极乐世界的存在。

极乐航空

总部：极乐世界专线：娑婆——极乐

航空器：阿弥陀佛正觉莲花

发动机：无量光寿

机长：阿弥陀佛

空姐：观世音、大势至诸大菩萨

乘客：一切众生

登机证一：南无阿弥陀佛（贵宾免票免检）

登机证二：福善回向（临客查功德票禁贪瞋毒）

营业点：念佛道场

植根极乐

在这个苦世界，一定要依阿弥陀佛作恃怙，一定要好好念佛，唯佛是依，唯佛是靠，一心向往净土，不可贪恋红尘。

此种心若坚定，则一切业缘自然消去，不起作用。如树，枝虽在此，根已移栽。念佛人，身虽在此，心根已植于极乐，故娑婆杂缘不能相缚，况有弥陀保护。

溜单

不想尝试第二次失败的人，有一个绝招，那就是一败到底，向整个这世界，每一个人、花、草、事物，高举双手投降，从此溜单，走向阿弥陀佛。

与弥陀预约

一年之终，即使再远，也要奔波回家。

那么一生之终呢？

要发愿，愿生西方极乐净土，这是最大的事。愿生西方，不是马上死，是先与弥陀预约。人总是要死的，想到死，还有什么比往生更重要呢？

五、归命弥陀

让弥陀做主人

所谓念佛，即是让弥陀做我的主人，一切听他，一切靠他，一切围绕他。生活以弥陀为圆心，无论在哪里，生命的弧线永远对准圆心、聚焦弥陀。

归命

阿弥陀佛是无称光佛、难思光、不可思议光，应当摒弃自己的种种感觉，全身心归投于弥陀救度。全身心归投，如水入海，即成一体，不分彼此，故说归命。凡夫有罪浊命，归入弥陀清净寿命，即与佛一体。有人自言归命，但如柳宗元写的《东海若》，只是用容器把自己的心水盛装，并加塞，即使泡在海中，毕竟与海相隔。

面向弥陀

念佛人任何时候都要面向弥陀，而不是背向弥陀。祖师说“正念直来”，“直来”，是弥陀要我们正面向他直直前来的呼唤。不论在信仰上还是生活上，有任何困难，向心中的阿弥陀佛叩问，必然会得到指引。但有人在这时却转身背向佛，去找人寻问答案，或自己埋头想找答案，全然忘记阿弥陀佛的存在。

唯见弥陀光明

学我们这个法门的人，心中没有圣道色彩的偶像。我们在慧净上人身上所见的，是弥陀的光明。

凡夫的最高境界

归命于佛，归于佛命，是凡夫当生所能达到的最高境界。

幸运

和人相比，我自庆运气好，因为遇到南无阿弥陀佛。就像一只售货摊上的泥湫，遇到了放生的人，就能活命。

任凭弥陀

佛说： “你长成这样就可以了!”我的心就回应说： “感佛的恩，我长成这样就可以了。”佛说： “我要在你心中做工，锻炼你，增长你，丰满你!”我的心就回答说： “感佛的恩，任凭您一切的作为。”

彻底交出去

归命弥陀，就是要把自己全部交出去，交到弥陀的手中，好的坏的，善的恶的，光明的黑暗的，可以人前显示的、不可以人前显示的，完全向弥陀打开，任由弥陀处置，如重病待死的病人，一任医生安排。

只要你肯彻底交出去，阿弥陀佛就会彻底负你的责。

难分你我

归命弥陀，凡夫的生命与弥陀的生命融为一体，难分你我。若说是我，大事小事，一任弥陀做主，我已经放弃了我，不再做主；若说是佛，依然是凡夫的形态，未离贪瞋烦恼。

引向阿弥陀佛

除了佛，人不能安慰人，人不能理解人。人自己还需要他人的理解与安慰，哪能给人理解安慰？不向佛求，而向人求，结果只能是失望。“一向专念”即是：只向佛看，不向人看。

我自知毫无能力给人安慰，虽然我努力而笨拙地向佛祖善知识效仿。如果有人走向我，我会毫无例外地把他引向阿弥陀佛。

中介人

要清楚地明白，我只是中介人，阿弥陀佛才是老板。中介人不把众生介绍给阿弥陀佛，而想寄在自己的门下，那是信仰上的大贪腐。

交易

很多人嘴上喊归命，心中却不敢，不愿把自己交到弥陀手中，他们怕这样不安全，觉得前途命运还是捏在自己手中更安全可靠。

他们在向弥陀作着交易，只拿出一部分他们自以为好的，能卖出价钱的“善行”，向弥陀兜售说“这样可以了吧，请按我修行的赏价，把往生给我吧！”

听弥陀的无声之声

向心底深处问：我这样做，对法门有利吗？对众生有利吗？弥陀欢喜吗？

久之，就能听到弥陀的无声之声，确知弥陀与我同在。

念佛不垢不净

《心经》说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”说的是诸法本来体性，超绝生灭、垢净、增减等一切对立之外。修行者若契证此，则超然物外，不受系累，证大涅槃。可是凡夫对立性的思维，对此境很难理解，故经引空为喻。

空，无为，非造作。既不能使之生，也不能使之灭；既不能使之垢，也不能使之净；既不能使之增，也不能使之减。掘地一尺，现一尺之空，然空并没有增加；垒墙一方，塞一方之隙，但空也未减少。大气污染，但空还是空，并不受其染；空气清净，空也没有更加清净。空，超越具体物相之外，而一切物相无不当体即空，故说“诸法空相”。圣道门的修行者，以证悟诸法空相为目的，然而这是难行道。念佛行者，虽不解空理，愚蒙念佛，自然契证不生不灭、不垢不净、不增不减，故是易行道、横超法。

一句名号，无量光寿，法尔如是，故不生不灭。圣者称之，不能令名号功德有所增；凡夫称之，名号功德同样圆满无所减。无论如何想用清净心念而念之，也不可能使名号本身更加清净；即使罪业垢染心念而念之，名号也不受凡心所染，非仅不受凡心所染，亦因常念佛故，凡心自然清净。故此念佛功德，不垢不净；不垢不净，故是真净。真净故，非仅不受垢，同样不受净，以其超绝垢净之故，如空，《往生论注》赞为“阿弥陀如来至德名号” “阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号”“阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号”。

既知此义，则虽念佛而虑我心不净恐不得往生之念，甚为无义也！又，喜于我心清净故往生一定之思，甚为无义也！

念佛三平常

念佛三平常：平常人，平常心，平常道。

佛很平常，凡夫很“伟大”。佛眼中只有平常，而凡夫拣东拣西，不老实的心总是期待着“伟大”。

安安分分接受名号功德

念佛，彻底做凡夫，彻底靠倒弥陀，彻底革除想要修行成就的“坏习惯”，做一个安安分分的念佛人。

过凡夫的日子，念弥陀的名号；念弥陀的名号，过凡夫的日子：还有比这更简单的吗？

但有人就是不会。

念佛草民

踏实的人生，犹如野草，紧贴着地面，混和着泥土，任人践踏，不受关注，却顽强地生长。

念佛人是草根阶层，念佛文化是草根文化，从来就不是贵族。

他们是最卑微的存在，拥有最顽强的生命。突然想到“草民”，觉得很相应，便自名为“念佛一草民”。“草民”，初有点贬低的意思，但对我并没有一点点的贬低，反而觉得很踏实。

八万法门皆不会，宁为念佛一草民；贪瞋野火烧不尽，如来春风吹又生。

不如人并无损失

学问不如人，能力不如人，钱财、地位、健康、长相……一切不如人，又有什么关系呢？这些都是假的，假的东西不如人，并无损失，反而正好可以念佛。

凡夫稍有所长，便引以自恃，执假为真，若由此失去念佛，则所失太大。

不要在自己心中找证验

有人犯罪入牢，国王慈悲说： “我赦你的罪，你自由了。”罪人在自心中找被赦的证据、感觉，没有，便一直坐牢。阿弥陀佛以其万德名号赦众生的罪，皆令出三界牢狱，生净土成佛，可有人一定要在自己心中找证验、寻感觉，与此罪人同。

念佛虽然有所谓的经验、体验、证验，但其实这些皆不足为凭。没有一切“验”，但能老实念，决定往生。世间产品须加盖验章，以示合格。谁能为阿弥陀佛加盖验章？故求念佛之种种验，实为无知狂妄。当死此种妄心，还愚痴而念佛。南无阿弥陀佛！

念佛是真本事

在这个世界，即使有本事把天上的星星摘下来，不念佛往生也不行。念佛，是阿弥陀佛的弟子；虽会敲打唱念，而不念佛，是佛的戏子。我们要做阿弥陀佛的弟子，不要做戏子。

念佛之美

善行，能庄严人格、美化世间；念佛，能往生成佛。世善如外在化妆之美，念佛是生命自然之美。一切修行，若落于有漏世善，皆不过如化妆美容，表浅，外相，不自然，不真实；念佛，内心住有弥陀的生命，便从里向外焕发出弥陀生命的光辉，这是佛性的真生命。

念佛四两拨千斤

秤砣虽小，四两可压千斤，因为站得远。

念佛人，心住极乐，远离娑婆，以阿弥陀佛无量光为杠杆，岂不能四两拨千斤？则此世界再难的事情也不难。若觉其难，不是能力小，而是心太近，对娑婆事有执著，患得患失。若执心同于世人，则四两只能压四两；若更近于世人，需八两才能压得四两，百斤之事需二百斤之力。

《往生论注》说： “十念者重，重者先牵，能出三有。”正与此同。

念佛的好处

有人理解念佛的好处为身体变好了，钱挣多了……在他，可能是亲身经历，但要知道这些不过是方便说，而且并不一定必然发生。

念佛真实而必然的好处是心得平安。也许身体照样多病，生活照样穷困，但心却得平安。

念佛平安

平是因，安是果。平，才能安；不平，即不安。

物不平，容易倾覆；心不平，必然苦恼。

心难平。人胜我，嫉妒不平；我胜人，傲慢不平；人我齐，竞争不平。

念佛，心平静、平淡、平常、平等，自得安全、安定、安慰、安乐。

佛佑平安，确有道理。

念佛一俊遮百丑

俗话说“一俊遮百丑”，说的是一个人纵然有许多缺点，但如果有一个特别大的优点，这个优点也就盖住了所有的缺点，使得人家只记得他的好处，而不计较他的不足了。

当然，这个优点必须是非常非常大的优点，不然一般人的心理，总是愿念他人之恶。别人优点忽略不计，他人之恶盯住不放，则成“百俊难遮一丑”矣。以世间来说，唯有“孝”能一俊遮百丑。一个人即使再怎样愚劣，若侍奉父母至诚纯孝，人们也会因为他是孝子而夸赞敬慕。

以佛法来说，唯专修念佛能一俊遮百丑。只要他归命、专念阿弥陀佛，哪怕他不会诵经，不会打坐，不会作功德，没有戒定慧，只有贪瞋痴，造罪造业，受苦受难，乃至是世间最极愚恶的人，凡人皆厌恶舍弃，阿弥陀佛也特别怜愍眷顾，摄取不舍，称他为善人、芬陀利花。

念佛要真

念佛要真。凡夫没有真，凡夫的真就是：知道自己没有真，而完全靠倒阿弥陀佛。佛是真，归命阿弥陀佛就是真。

一真胜万假。若是真的，一点就是全部，一即一切。念佛一声十声便能往生，有何可疑？

念佛之法不用请

有人要向我请法——弥陀大法，我说：弥陀之法不用请，如同空气，充塞一切处，没有听说请空气的，当下当处呼吸自在，也当下当处念佛自在。

自然念佛

常有人问怎样念佛，也有人教怎样念佛。其实，念佛就像呼吸、说话、走路一样自然。自然就好。

慢慢念佛

念佛，还是一句一句慢慢来的好。

喜欢念佛

我喜欢念佛，因为念佛轻松。念佛轻松，因为念佛无善恶。若有善有恶，人生何来轻松呢？

世间万事心已懒，唯有念佛乐无穷。

满足

卑微的人，有佛念，一切心满意足。耐不住寂寞的人，他的信仰有亏欠。

有弥陀就足够了，此外不需要任何安慰、理解。虽然欣慕同道师友在一起的法喜，那是“菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情”的心境，并非有所不足。

佛缘

往生不看学问，不看智慧，不看修行……只看你与阿弥陀佛的缘分。

念佛不是修行，念佛是加强与阿弥陀佛的缘分。祖师说：念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘。

千万亿次地反复称念佛名，只是让这颗陌生、疏远的心与佛亲近。

阿弥陀佛只讲缘，不看你智愚善恶。不要错用心。

人与人之间，可以用金钱、学问、智慧、德行相交，但人与佛也可以这样吗？

人不可能够得上佛——除了“缘”。缘，不可思议，超越一切。

一般人想见美国总统很难，与他同住同散步更不可能；但他的宠物狗却可以，不是因为牠有智慧、有贡献，仅仅因为牠有缘。

最后

常常听到有人说“我知道专修念佛好，现在先学学别的，最后再专修念佛”。难得他有专修的观念，遗憾的是他不知什么是最后。

旷劫轮回到如今，今生一定要解脱，今生已是最后。

今晚脱下鞋和袜，不知明天穿不穿，今天即是最后。

一踩油门上了路，谁能保证定回家，下一刻即是最后。

足不出户山海震，瞬间呑噬数万人，现在即是最后。

现在即是最后，念念皆是临终，一息不来，魂往何处？再向谁去讨要最后？所以，专修念佛，现在开始。

佛言：生命在呼吸间。

昙鸾大师说：无后心。

善导大师劝：念念不舍。

最后再来念佛，恐怕无佛可念。况念佛并不妨碍一切，何必自设条限？

扫地

“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这虽是批评的话，但有时也是事实，比如自己的烦恼必须自己打点，人家帮不上忙，所谓“生老病死谁替得，酸甜苦辣自承当”。好在我们有一把“南无阿弥陀佛”的扫帚，可以时常拿来扫一扫。这把扫帚，不要只是挂在墙上；扫地时，也要落地，若只在半空挥舞，地上尘埃枯叶依旧。

弥陀的救度是无偿的

高天无私，大地无私，阿弥陀佛更无私。

空气是免费的，阳光是免费的，阿弥陀佛的救度更是免费的。

生活中最珍贵、绝不可少的，都是无偿的，如大地、阳光、空气；有偿挣来的，都是小恩小惠。大恩大德绝不是自己争取可以得来的，弥陀救度也如是。

生活中人们一切习惯于利益交换，唯父母对子女的慈爱，出于天性自然，不是交换得来的；弥陀慈悲众生也如是。

将颠倒的正过来

人追求财色名利，其精进勇猛、迷惑颠倒，皆同飞蛾扑火。这样的世界，居然能够安然无惧地忍耐以活，所以称为“堪忍众生”。

哪怕拿出十分之一追求财色名利的精神来追求佛法，世界也会大变样。如果用一句话来形容人，那就是“迷惑颠倒”。以是为非，以非为是，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒。

比如倒扣的水杯，只要正过来，就可以用来喝水，并不需要再加一点点。颠倒众生，只要顺过来，就是佛，也不需要加一点点。

所谓修行，即是将颠倒的正过来而已。

倒扣的水杯，要自己正过来就很难，有人把它正过来就很容易。

念佛往生之人，阿弥陀佛的手自然把他正过来，经言： “是人终时，心不颠倒。”

蛇入竹筒

蛇性虽曲，入竹筒则直。人心如蛇，佛名为竹筒。复杂多疑、摇摆不定之人，令专称佛名，自然往生；无明边见凡夫，专称佛名，自然合于中道实相。净土宗一切教说，皆为令众生入一向专称竹筒。

心的运载

现在的交通运输实在是太方便了，不论是出门旅行还是运输物品，都靠他力，汽车、火车、轮船、飞机，将物及人从一地运往另一地，时效之快捷，古人想也不曾想到。

然而当人类夸耀、享受物质科技的神速进步时，似乎忘了更重要的，就是我们的心更需要一种交通工具，有了这种交通工具，我们的心便可以搭乘它，轻松自在地脱离苦恼系缚之地，到达安乐无忧之所。

当然，如果我们的心有足够的力量走向圣贤的境地，我们就不需要这样的运输工具，可现实是即使有能力将泰山举过头顶，也难以让心上升到更高的境界，它总是被种种烦恼紧紧捆绑，一点也动弹不了，我们能感觉到的只是系缚。心苦恼了，谁不想让它安乐起来？可是我们感觉它只会从苦恼的深渊走向更加苦恼的深渊，用尽力气也毫无办法。所以，我们需要心的运载工具，这就是“南无阿弥陀佛”六字名号。

当你悲伤时，称念南无阿弥陀佛，自然而然悲伤就平息了。因为佛把你的心从悲伤之地运载出来。

比如乘飞机，不论什么人，不论什么姿势，关键的是身体的重量全部投托飞机，舱门一关，自然运往目的地。念佛也一样，不论什么根机，不论什么念法，心净不净等一切不论，关键是全身心地投托阿弥陀佛。心的重量，也就是历劫以来的业障，把它完全交给阿弥陀佛。不论功，也不论过；不论过，也不论功。一切不论，一向专念，六字名号的飞机舱门一关（光明摄取不舍），决定送到极乐成佛。

祖师说：无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

疯话成真

一个老太婆，盲眼，瘸足，站着还要人扶，自言一小时前远在千里，一小时后现身目前。这话如说在百年前，人们一定会认为她是个疯子，可现在有了飞机，即很正常。

修行也一样。智慧眼盲、戒定足瘸之人，一念入报土，位超十地。这在圣道门，被认为是疯话，不可能，可是念佛凭阿弥陀佛之力，即很正常。

《往生论注》最后有一个譬喻：又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。

转轮王有轮宝，飞行自在。轮宝正与现在的飞机相似。

做己贵人

星云大师开示“做己贵人”，就是要我们有自强自立的精神，不可推诿外在环境，因循苟且，甚至自暴自弃，委命他人。天虽无私，必人自助，而后天乃助之。佛虽大慈，须人有愿，方能蒙佛救度。

世间事、佛法事，无一不是如此。即使念佛求生净土，虽仗佛力，也要自己首肯，愿意往生，信“我虽是罪人，今既念佛，弥陀必加救度”，如此不自弃，不自舍，决定求生，决定得生，即是做己贵人。如果自己首先就放弃了往生权，以为“像我这样的人，罪业深重，虽念佛，未得清净心，未能伏断烦恼，哪里有往生净土的分？”即是自暴自弃，又怎么能往生呢？所以善导大师才说“决定作得生想”，昙鸾大师才说“勿自局分”。

阿弥陀佛、观世音菩萨，是一切众生的大贵人，寻声救苦，应念现前，愿往生者，立撮即行。但十劫以来，仍然有那么多众生流转六道，并非佛菩萨不能做众生的贵人，而是众生不能做己贵人，不敢相信“我今念佛，决定往生”。

阿弥陀佛说：“极乐世界是你的，名号功德是你的，往生成佛是你的。这一切在六字名号之中，通通归你所有。”你敢不敢接受？能信受，即是做己贵人。不能信受，即是《法华经》所说“客作贱人”。 “做己贵人”这句话，在禅在净都是说得通的，不过角度不同，有难有易。若禅者，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”即难；若念佛， “彼佛誓愿不虚假，众生称念必往生”即易。

名号必令满足

有人虽念佛，心却不满足，不满足就是没得到。假设满分一百分，不满足不是九十分、八十分，而是零分。名号功德尽虚空遍法界，有什么容器比名号更大呢？故只要得到，必然满足。《往生论》言：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”

自然成佛

念佛成佛，如种瓜得瓜、种豆得豆一样，此是自然。自然者，自自然然，不加勉强造作。

从果向因

通途法门，从因向果，先求完善人格，发菩提心，行菩萨道，渐行成佛；念佛法门，从果向因，不论何种罪人，先保证其必定成佛，再来庄严完善人格。

弥陀的审视

阿弥陀佛看我们，不仅看到前面，也看到后面；不仅看到外面，也看到里面；不仅看到今天，也看到昨天、明天：是全方位、全角度、全时空的透视。我们无处隐蔽，无处逃遁，连每一个自己都觉察不到的微细念头也都清楚地被审视了。所以，不要像沙漠鸵鸟一般以为自己藏得很安全。

终免拔苗助长

拔苗助长的事，在凡夫没有一个能免。诸佛在众生心地辛勤耕耘，播种下菩提觉苗，但收成极少，总被骄慢的手拔起、枯萎。感阿弥陀佛的恩，如今我被阿弥陀佛捆束了自以为是的手，终免拔苗助长的过患，看着心中菩提灵苗日日增长，何其欢悦鼓舞！

佛种

荒野地，如果没有人下种，只能杂草丛生，绝不会长出豆苗；烂泥塘，如果没有下种，只会浊气熏天，绝不会飘出莲香。而今凡夫的口居然念出了阿弥陀佛的名，那不是阿弥陀佛在他心里种下佛种的活见证吗？他日成佛，岂非自然！

善种的老农

阿弥陀佛是善种的老农，一句名号是佛下的种子，我们的心便是佛下种的土地；佛不仅下种，还以光明来催熟，以法水来滋润，又挖出我们烦恼的污泥来做肥料，菩提灵苗便日日生长，到了日子，必丰收菩提的果实。

走自己的路

只要顺着弥陀的救恩，就着个人的根机，努力伸展念佛的生命，在佛的眼里，都是一样地美。我们又何必羡慕他人如何？不仅不必，而且不能，因为那是违背天命的死路。经言“青色青光，黄色黄光”，色虽不同，光是一样；光虽一样，色仍不同。

佛的作品

既已归命弥陀，全然交给弥陀，我就不再属于我，而属于佛；既属于佛，就是佛的作品、佛的儿子，就一切都是好的。除了怀着十分的虔诚接受佛赐，岂可以自己的好恶对佛的作品评头论足、挑三拣四呢？

弥陀所赐念佛生活

依脚穿鞋，量体裁衣，属于我的念佛生活，乃是佛就我的身量所赐的，是最好最好的。并非“我”是最好的，而是佛所赐的就是最好的。即使拿佛赐给祖师的物和赐给我的相换，我也不愿意，因为那原不是赐给我的，我用了恐怕要丧命。如婴儿不能吃大人的食物，强行吞吃，也许要丧命。

各任天机

天生万物，生命的美都是一样，而形式的美各不相同，如此各美共美，乃是自然。竹竿劲直挺拔，葡萄藤曲折盘绕。倘若竹竿长成葡萄藤的样子，葡萄藤又羡慕竹竿的劲直，在双方都是极大的痛苦。唯有各任天机，各自活出茂盛的生命，才是顺应天命、美美与共。

凡夫心

虽然厌秽欣净，照样赚钱心悦、亏本不悦，凡夫如此，本属自然。这也是因缘所生法，如夏日吹凉风便觉凉一样自然。不要自责“我已念佛，何故还这样放不下？是不是欣离心不切？”只不过接下来要心地坦然，不要全然被境所牵。

何必自苦自恼

既有弥陀，何必自苦自恼？弥陀都接受我们了，我们何苦自己不接受自己呢？弥陀都说“你这样念佛就可以了”，我们为什么还说不可以呢？

难信易往

业障重的人，发心较难；一旦发心，往生更容易。比如山顶重石，一旦推动，直奔谷底。故说念佛往生为五浊恶世众生之难信法、易行道。

并肩而行

弥陀来带我回家，他不走在我前面，免得我觉得他走得快，赶不上他的步伐；他也不在我后面，免得我如同受到追赶的逼迫；他与我并肩而行，并以他的手牵着我的手，给我力量，他以我步履的快慢而快慢，我若觉得累了，想在路边石头上休息一下，他也停下休息，休息好了就一道前行。

替众生担一点罪

弥陀替了我们所有的罪，给我们无量功德，让我们平白无故去净土成佛，我们怎么不可以替众生担一点点罪呢？代人受过，受人冤枉，即是代众生的罪，就是行菩萨道、报弥陀恩，何况我们也只是作顺水人情而已，真正担罪的还是阿弥陀佛。

报佛恩

世人为其理想，尚能抛头颅洒热血，况佛子为报佛恩、济累世父母，机会现前何妨稍献精诚呢！

六、随遇而安

因缘

一切皆由因缘成就。因缘和合，日月星辰都能成；因缘不具，一粒微尘也动不了。

懂得因缘的人，不会骄慢，也不会沮丧；没有成功，也没有失败。懂得因缘的人，会谦卑，会感恩，会惜福。他知道，“我”不算什么。

因缘成事，无为而治。天上的日月，没人安排，运行不息；人造的钟表，精心维护，经常罢工。

自我渺小无力，因缘伟大万能。不要人为干扰因缘的运行。自以为是——自己以为是真理的标准，必致成事不足、败事有余。谦虚通达无我，骄慢等于愚痴。

以持久的耐心，静待因缘；以明晰的智慧，观察因缘；以敏感的直觉，把握因缘；以不竭的愿力，促成因缘；以坚实的行动，随顺因缘。

水遇到障碍

水遇到障碍，会有三种结局：一、增加深度；二、提高水平；三、别开生路，走出一番新天地。弘法途中任何障碍，都是暂时的、毕竟成全的。

阻碍

水遇幽潭，才有深度，静渊澄澈，明照万物；遇大坝，才能提高，积蓄能量，一泻千里。人生路上，暗的阻碍如幽潭，耐着性子把它注满，自然增加涵养；明的阻碍如大坝，精进不息，日积月累，水平自然提高。

有时要及时排除阻碍，有时不妨慢悠悠地享受阻碍，乃至善用阻碍、随顺阻碍，走出一番新天地。

阻力

风筝，没有空气阻力不能起飞。

汽车，没有地面阻力不能运动。

人生，没有逆境阻力不能进步。

阻即是力，应当感恩。

凡事无碍

身也好，心也好，有碍就会有病，所以一般人凡事都求无碍。

但有碍也并非都不好。比如长江被大坝截流，因为有碍才会发电，无碍即不能发电。又如子弹因为有枪膛的阻碍，才能射远，无碍即不能射远。

弘法也一样，有碍才能积蓄能量，无碍即不能积蓄能量；突破障碍即能弘法遍远，没有障碍即不能达于遍远。

在弥陀，凡事无碍。有碍也是无碍，有碍反而是成全。

不随便起心动念

多一事不如少一事。不随便起心动念，也不使他人起心动念，一切随顺因缘，不强加自己的主观意念，勿妄勿助。

不必担心不好的事

我们可以祈求弥陀不要发生不好的事，但更要相信即使有什么不好的事发生，弥陀也和我们在一起。既然佛与我们同在，即使有什么不好的事又如何呢？自有弥陀去应对，所以不用紧张。

担心明天会发生什么不好的事，因而心生紧张，无异是向不好的事预下订单。人生很多不幸都是我们预下订单订来的。何不取消订单，当下念佛，活在弥陀的光中。至于明天会如何，自有弥陀来应付。

新手与老手

做事如同驾车。新手上路，往往手忙脚乱，一刻也不闲着，反而东嗑西撞，当然他也会怪罪人家的东西放得不是地方、路不好、路障多等等；但这些“客观”的事实，在老手那里似乎都不存在。

自己的错

要有一个基本观念：只要是自心起了烦恼，就是自己的错。先不管他人错不错，那是他的事，他负责，与你无关；自己的事，要自己负责。如果真的对，就是随顺了真理。随顺真理怎么会起烦恼？ “就是他，让我这样痛苦！”这不是佛法的正知见，真正的佛弟子不会抱持这种观念。因为这种观念无异于打佛的嘴巴，说佛说错了话。

不要抱怨

不要抱怨，任何抱怨出去的，最后都要自己收回，不合算。

甘心顺受

有人谤辱，是最大的成全、最大的恩惠，如同端送金元宝给我们；甘心顺受，积福甚大，消业甚多。

挫折、失败，只要甘心承受，便如吃苦瓜，先苦后甜。

不断吃苦的人，是因为他每吃一次苦，又吐了出来。假如老老实实把苦吞进肚里，非但不会再吃第二遍苦，还能释放巨大的正能量。

随遇而安

外在看似一切如意，但心不安，即是苦；外在看似一切不如意，可是心安，即不苦。

心要如何安？随遇而安。随时，随处，遇何境即安于何境。遇富贵安于富贵，遇贫贱安于贫贱。

若没有阿弥陀佛，自能心安，那是圣人；有了阿弥陀佛，心仍不安，是自局己分。

做事的心

做事的心很多事，我相信“一定能做成”，但并没有“一定要做成”的心。

面对哈哈镜

某客参加选美，需要看镜。

走近一号镜，镜子说：“欢迎你，大圆胖子。”

“可我并不是大圆胖子呀。”

“是的，每一个来的人也都这么说。不过你确实是大圆胖子，不信你看。”

“但我真的不胖。”

“没关系，胖也不丑。在本镜看来，胖是很美的。”

“但你也不能违背事实呀。”

“什么？你是说本镜都在说假话吗？”

“我……”

“假如你实在不喜欢胖，本镜可以为你做手术，割去部分多余的肉。 ”说着，便拿出手术刀来，吓得某客赶快逃走。

来到二号镜，镜子说：“你好，瘦高个。” “刚才叫我大圆胖子，怎么又成了瘦高个呢？” “前镜从来虚夸，本镜一向诚实。你一点也不胖，确实瘦高，本镜为你平反。” “可我也不瘦高呀。” “你这个人为何这般倔强？本镜见你瘦高，才说瘦高。瘦高是模特身材，很时髦。本镜也不向你收费，何必要说好话奉承你？” “但……” “好了，既然不知好歹，快走！本镜还有要客要见。”

这样某客被赶出来，又依次经过三号镜、四号镜、五号镜，但没有一面镜子听他的说词，他不是被赶，就是被骂。

某客实在太累了，最后来到群镜馆，前面所有的镜子都集中在这里，镜子们一时说他是胖、瘦、方、圆、高、矮、扁、厚……某客慌了手脚，大声抗议道：“你们说的，我都不是！你们这些不客观的镜子，全错了！”

“啊？居然敢说我们全错了，此人肯定是得了精神病，需要猛揍才能清醒。”群镜便一齐上前，揪住某客猛打。可怜某客，鼻青脸肿。

某客蹒跚回家，妻知其故，说：“群镜选美，你既不能得罪任何一面镜，也不能附和讨好任何一面镜。既不能说胖，也不能说瘦，也不能说不胖不瘦，也不能不说话。”

“那要如何？” “不管这些镜子怎么说，你只要哈哈一笑就可以了。再去吧。”

某客得此秘术，再历诸镜，果然一路通畅无阻。最后群镜馆总评时，镜子们一时说： “你是胖、瘦、高、矮……”某客扬声哈哈大笑，群镜也一齐前仰后合地哈哈大笑，一致同意，公评某客为最美、最诚实的人。

人心不平。爱我者以我为美，嫌我者以我为丑，如同凹凸不平的哈哈镜，所现都不是原样。一人面对百人，即现百样形象；一人面对千人，如幻千种化身，胖瘦美丑，各不相同。听到赞叹，不必高兴；听到毁辱，也不用生气。或誉或毁，不过是借我的名说他的话而已，原与我无关，只是说者自己的事，一旦掺和进去，便无穷无了；不掺和，自然不了了之。面对哈哈镜，最明智的态度是哈哈一笑，最愚蠢的行为是向它辩解“我不是这个样子”。

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作者： jtzzj

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