灵岩法要（二）

伍、决修学疑难

一、法门辨异

（一）禅宗与净土

法门虽多其要唯二

法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。

禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。

如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。

末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。

（增广上与吴璧华居士书）

禅之所悟绝非是证

如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶？此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以“误”为“悟”者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。

念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。……若真知佛力、自力之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。是知：凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不着。

（续编上致阮和卿居士书民国二十年）

“悟”者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。“证”者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随意受用。“悟”则大心凡夫，能与佛同。“证”则初地不知二地举足下足之处。识此“悟、证”之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。

（增广上复永嘉某居士书五）

悟道容易证道甚难

达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于 “修无可修，证无可证”而后已。非谓一悟即成“福慧两足，圆满菩提”之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。（增广下刘圆照居士摸象诗序）

悟道容易，证道甚难。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。则以为无生死可出，无佛道可成，任心肆意，将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟，乃误也。汝能于悟得原无一物之后，审知三毒习气，不易消除。归心净土，以求现生了脱，可谓宿有善根。彼聪明自负，不肯下真实工夫，卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志，与令慈及妻子同念弥陀，同生净土。庶可不虚此生，不虚此遇矣。（三编上复季国香居士书二）

净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死？（三编上复化凡居士书）

禅净二门宗旨各别

禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。（增广上复汪雨木居士书）

宗门以开悟为事，净宗以往生为事。开悟而不往生者，百有九十。往生而不开悟者，万无有一。此义认不准，或致因求悟而反不以往生为事，则其误大矣。

（三编上复张曙蕉居士书八）

禅家说净仍归于禅

净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘、根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗。去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不着。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛？感应不符，则生自生，佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰：真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故。

（增广上复何慧昭居士书）

近来研究佛学者，实繁有徒。但天姿高者，每任臆见，偏重理性，不务事修。或以信愿为著相，或以参究为亲切。纵修净业，不依净土法门之宗旨，则致感应道隔，以现生了脱之法，作未来得度之因。令上等天姿，反不如愚夫愚妇，颛蒙念佛，为能得其实益，岂不大可惜哉。阁下既发心念佛，固当依净土宗旨。凡离信愿说念佛等开示，悉宜置之度外。以彼系禅宗唯究自心者之方法，非净宗仗佛慈力，以求往生者之轨范也。

（三编补致郑鸣之居士书）

屏除禅录专修净业

何必问是谁，此道于今昭日月。

但能常系念，佛心无处不慈悲。

（续编下楹联/念佛堂）

禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：“可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。” 又云：“初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽，须教渠尽除现业流识。”弘辨谓：“顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气，未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。”长沙岑谓：“天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。”所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由唯仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。（增广上与海盐顾母徐夫人书代悟开师作）

禅宗名为教外别传，净土实为教内真传。须知即此真传，乃别传外之别传也。汝等烦惑未断，道业未成。切不可错认定盘星，高推禅宗，藐视净土。致令临命终时，业识茫茫，无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力，由不信故，无从倚托。依旧乘恶业力，轮回恶道。从劫至劫，了无出期。可不哀哉！可不畏哉！

（增广下通智法师公堂序代悟开大师作）

高张其辞何有其益

净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。（续编上复张纯一居士书）

净土法门，乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者，每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土，自性弥陀，不以西方极乐世界为然。此种意旨，似乎深奥，实则多半皆成说食数宝之下劣派，切勿效此恶派。“都摄六根，净念相继”而念，自可决定往生西方。彼唯重理性，不务事修者，乃“弄巧成拙，求升反坠”之流也。若染此习，则了生脱死，须待驴年。（三编上复顾宗况居士书民廿八五月十五）

每多中此空解脱病

不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：“吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？”同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。

（增广上复永嘉某居士书一）

楞严一经利弊在人

不知净土，《楞严》乃破净土之元勋；

深明净土，《楞严》实宏净土之善导。

（增广下通智法师公堂序代悟开大师作）

《楞严》有何不可研究，但须以净土为主，则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首征心如是难，则知末世众生，犹欲以研究了事者，其为自误误人大矣。而况二十五圆通，列势至于观音之前，其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处，破色受二阴之人，尚有著魔之事，足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能如是研究，则其利大矣。……

《楞严》一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，故以己意会经意之所致也。　（三编下复周群铮居士书）

《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或著魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习？唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲为通家，无心了生死耳。

（增广上复永嘉某居士书七）

二种三昧力用各别

《金刚经》，说心地法门。故云：“凡所有相，皆是虚妄。”汝不知看经上文说的话，独以此两句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有无相三昧。凡般若部中许多经，并禅宗所说，皆是依无相三昧发挥者。凡诸大乘经，备明修因证果，并开示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理，况出世间道理？而复自作聪明，妄论佛法。欲不招恶报，其可得乎？

（三编下答善熏师问）

《金刚经》功德虽大，于净土法门，未能发明。不如看净土五经，于亡于存，均有实益也。

（三编下复王守善居士书）

不达唯心妄生取舍

拨置西方弥陀，以为心外取法，此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土与净土之教主也。意谓一切唯心，弥陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之秽所感，极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心，妄生取舍，其过可胜道哉。（三编下复丁福保居士书十七）

世之昧者，不知西方极乐世界，原是唯心净土；导师阿弥陀佛，原是自性弥陀。遂舍实事执空理，令人念自性弥陀，生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道，认作表法寓言。只期一悟，余皆不计。致高明者反不如愚夫愚妇颛蒙念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙，感应道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由于好高务胜，实未深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙，求升反坠，甚可悲伤。

（三编下净土生无生论讲义发刊序）

唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事修，所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事双融。故为上圣下凡，同修之道。平生专精一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。

（三编上复卓智立居士书三）

【注】心与境，本无二致，有什么心，即有什么境，此所谓依正不二、心境一如也。禅重即心即境，故言心净国土净；净则即境即心，所以土净即心净。未实证者，多执理性而舍事相，不知理事一如、心境无二也。故大师于此破执理废事、执心舍境之偏见。彻悟禅师亦有此论，大破其偏。其云：“非谓唯心，便无外境。且娑婆之秽苦，安养之净乐，皆唯心现。唯心之秽苦既现，则遭大逼迫。唯心之净乐既现，则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现，何不舍唯心之秽苦，以取唯心之净乐。而乃久经长劫，甘为八苦之所交煎也哉！”执净土为心外求法者，须详审此义，舍凡心取佛心，舍秽国归净土。一得往生，则契于究竟之无取无舍，透达唯心之究竟实义。

念佛一法取舍皆是

究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。

（增广上复马契西居士书二）

自心是佛更要念佛

今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛？烦恼即是菩提，何必断烦恼？淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴？由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。比之不知佛法而谤者，罪深万倍。其曾研究佛法，非全无利益，但作未来得度之因。其以身谤法之罪，不知经几何劫量，在三途中受诸罪苦也。（增广上复邓新安居士书）

汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即是佛，何用念佛？须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相事相与用力用，则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。（三编下复周陈慧净居士书）

忆佛念佛必定见佛

《念佛圆通章》云：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气。” （三编上复韩觉安居士书二）

念佛法门，其来尚矣。以吾人一念心性，犹如虚空，常恒不变，虽常不变，而复念念随缘。不随佛界之缘，便随九界之缘；不随三乘之缘，便随六道之缘；不随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异，虽于本体了无改变，而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗。虽虚空之本体，不因云日而为增减，而其显现障蔽之相，固不可以同年而语也。如来以是义故，普令众生，缘念于佛。故曰：“若众生心，忆佛念佛；现前当来，必定见佛，去佛不远。”又曰：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，此心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”夫随佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。

念佛一法，乃以如来万德洪名为缘，即此万德洪名，乃如来果地所证之无上觉道。由其“以果地觉，为因地心”，故得“因该果海，果彻因源”。如染香人，身有香气；如蜾蠃之祝螟蛉，久则化之。即生作佛，转凡成圣，其功能力用，超过一代时教一切法门之上。

（增广下栖真常住长年念佛序）

【注】世间万事万物无不存在一个缘字，如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人用心之处。菩萨因悟得“缘生无性”之理，故随缘皆自在，随处得解脱。其于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：“万花丛中过，一叶不沾身。”故通途法门常言“随缘不变，不变随缘”。无数行者，即多以此为准，以“随缘”自誉，以“自在”自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘不变，性自常明，自是无妨。若是凡夫，随缘迷性，随缘被染，岂能任意随缘？

世间之缘，种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。非佛界之缘，即九界之缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓 “近朱者赤，近墨者黑”也。故大师云：“缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。”缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。若无不变之操守，妄效菩萨之行为，一任随缘，只会被“业缘”所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？

静静思量，凡夫所谓之“随缘”者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以“随缘”之名，实无“不变”之实。无始劫来，我们都在“随缘”，随的什么缘呢？无非是轮回之缘，染污之缘，业力之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：“旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”可知我们无量劫来，所随的都非出离之缘，以致于常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在？善导大师言：“正由不遇好强缘，致使轮回难得度。” 可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一殊胜之缘，是为增上强缘。逢遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为期。

未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：“不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。”可为吾人之指南也。

善导大师云：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。”更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。一佛亲宣，诸佛证诚，正欲“普令众生，缘念于佛”也。

变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，如是方合于解脱之道，有益于己。所谓“随顺佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣”。有此“佛界之缘”为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。

宁按事说不按理说

从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执，须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心；阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。“生则决定生，去则实不去”与“生则实不生，去则决定去”，均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。（三编下复温光熹居士书五）

【注】净土法门，原本理事圆融，而又特指方立相，示依正庄严，即是融理于事，易为人知。故善导等古德，多约事相发挥，以普利三根。无论何人，但能往生，则巧入无生；归于净土，则自证唯心。所谓生与无生，去与不去，事理兼说也，当善会其义。若不明其理，则宁可执其事，犹不失得度之道。若执唯心自性而诽弥陀净土，执无生而诽往生，此皆偏执谬见，理事未通，大失度生之道。非但不知宗门玄义，亦不知净土事理无碍之义为除众疑，彻悟禅师于“生、去”之义有详细发挥，其云：“生则决定生，去则实不去二语，上句说事，下句说理。事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生，生而无生；去则实不去，不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。与其执去则实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也？以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。”

上智下愚最易得益

念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧，不愿随愚夫愚妇之班者，皆不能得。

（三编上复胡慧彻居士书二民廿八五月廿）

若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故？一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。（增广上复四川谢诚明居士书）

净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。

（三编下复秦铭光居士书）

通与未通皆当念佛

佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这桩大事，很难很难！我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢？唯有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢？因为参宗研教，都要务到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易！念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡，仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞，驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。

（三编下世界佛教居士林开示法语）

诸宗知识以此密修显化

夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘五性，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无一不求生净土。由祇园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。

粤自大教东流，庐山创兴莲社，一倡百和，无不率从。而其大有功而显著者，北魏则有昙鸾，鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝，后复归北。武帝每向北稽首曰：“鸾法师，肉身菩萨也。”陈隋则有智者。唐则有道绰，踵昙鸾之教，专修净业。一生讲净土三经，几二百遍。绰之门出善导，以至承远、法照、少康、大行，则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识，莫不以此道密修显化，自利利他矣。

至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无著落处，何况念佛求生净土？此真谛之一泯一切皆泯，所谓“实际理地，不受一尘”，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓“佛事门中，不舍一法”，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述，故非深体祖意，则不得而知。然于百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆归净土。又曰：“修行以念佛为稳当。”及真歇了，谓净土一法：“直接上上根器，傍引中下之流。”又曰：“洞下一宗，皆务密修，以净土见佛，尤简易于宗门。”又曰：“乃佛乃祖，在教在禅，皆修净土，同归一源。”可以见其梗概矣。及至永明大师，以古佛身，乘愿出世。方显垂言教，著书传扬。又恐学者路头不清，利害混乱，遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗，作歧途之导师。使学者于八十字中，顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其后诸宗师，皆明垂言教，偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等，诸大祖师，虽宏禅宗，偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后，则置彼而取此。以净业若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不须问长安。自后蕅益、截流、省庵、梦东等，诸大祖师，莫不皆然。盖以因时制宜，法须逗机。若不如是，则众生不能得度矣。（增广上与大兴善寺体安和尚书）

（二）华严与净土

此法缘起实在华严

华藏世界海，净土无量无边。而必以求生西方，为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《华严》。但以凡夫二乘，不预此会，莫由禀承。故于方等会上，普为一切凡夫二乘及诸菩萨，宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修因证果。俾一切具缚凡夫，与断见思惑之二乘，及破无明惑之法身大士，同于现生出此五浊，登彼九莲。以渐进修，直至圆满菩提而后已。

　（三编下大方广佛华严经普贤行愿品流通序民国二十五年丙子尧历仲春望日）

华严所禀却在此经

《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人“人、我、众生”之执著，化为乌有；往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他，但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池、蕅益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云：“如来一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。”所以无隐谓《华严》即广本《弥陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知：看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。（增广上复永嘉某居士书三）

【注】《华严》一经，王于三藏，义理宏深，文字微妙，虽备明一生成佛之因，但不契凡夫二乘之机，终难普被三根。净土一法，仰仗佛力，深浅随宜，三根普被，圆满本师度生之怀。故印光大师云：“ 《弥陀》一经，普被三根。实《华严》归宗之要义，亦末法最胜之慈航”。明乎此，方能明了蕅益大师《要解》所云：“华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。”

末后归宗在于净土

大哉华严经，为诸经之王。

法门与功德，二俱不可量。

如来成正觉，直说所证法。

预此法会者，唯法身菩萨。

二乘虽在座，不见亦不闻。

何况诸凡夫，而得预闻熏。

佛以大慈悲，摄浅于最深。

末后归宗处，令觐弥陀尊。

唯此奇特法，凡圣俱遵行。

圆摄于等觉，及六道群萌。

末世人根钝，断惑甚为难。

信愿念佛者，决定登九莲。

（增广下募刻华严经普回向颂）

《普贤行愿品》以十大愿王，导归极乐，普劝善财，及华藏海众，一致进行，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为《华严》一经之归宿。是知此一卷经，大开净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，圣凡齐摄，末世行人，皆当依止。（续编下重修峨眉山志序民二十三年）

《华严》一经，乃如来初成正觉，为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍参知识，于证齐诸佛之后，普贤菩萨为说十大愿王，普令善财及与华藏海众，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。而《观经》下品下生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，地狱相现，有善知识，教以念佛，彼即受教称念佛名，未满十声，即见化佛授手，接引往生。《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”是知念佛一法，乃上圣下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其专仗佛力，故其利益殊胜，超越常途教道。昔人谓“余门学道，似蚁子上于高山；念佛往生，如风帆扬于顺水”，可谓最善形容者矣。

（增广上与徐福贤女士书）

导归净土方畅佛怀

华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。

行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。（续编下楹联/释迦）

《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。……

净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。

有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟？况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗？溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。（续编下灵岩山笃修净土道场启建大殿记民二十四年）

往生方能彻证理体

无量光寿之理体，固一切人之所同具。无量光寿之实证，须待往生西方，面见弥陀，蒙佛授记，圆满菩提以后，方能彻得。此《华严》归宗，以十大愿王，导归极乐之深旨也。（增广下佛光月报序）

【注】无量光寿之理体虽同，而实证迥别，以致诸佛早已成佛，我等仍自轮回。故当仰仗弥陀愿力，往生西方，彻证心性也。《要解》云：“离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？愿深思之，愿深思之！”人多执于心性理体，不知弥陀名号即众生本觉理体，故蕅益大师言：“离却现前一念无量光寿之心，何处有阿弥陀佛名号？”思此，岂可言念佛乃心外求法耶！虽众生心性本具无量光寿，然不藉弥陀誓愿，名号功德，众生何能彻证之？久劫以来，轮回不止，可不更当深思也！故大师又言：“而离却阿弥陀佛名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？”执自性弥陀者，宜深思于此！自可欣愿往生，万牛莫挽。但得往生，则彻证心性理体矣。

固无高下却有亲疏

《弥陀经》，为净土法门之根本法门。《行愿品》，虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念《行愿》，不念《弥陀》。只念《弥陀》，不念《行愿》则可。只念《行愿》，不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》，而专念《行愿品》，以成忘本之修持也。二经固无高下，而对于净土行人，却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。

（三编上复胡宅梵居士书二）

尊重之也藐视之耶

净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门乎？彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎？藐视净土法门而不屑修，其于《华严》将复视作何等？又于《华严》末后归宗一著，为复尊重之也？为复藐视之耶？此无他，盖未详审通途、特别法门之所以，及自力、佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎？

（续编下嘉言录题词并序民十六年）

（三）天台与净土

法华幽远无人能到

《法华》经藏，深固幽远，无人能到。吾人有志趣入，且请志诚恳切，专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根，净念相继，自可潜通佛智，暗合道妙。现生即可顿出五浊，高登九品，以至证无生忍，成菩提道。此语虽极平常，实为诸佛秘要。若是通家视之，必定为之一笑。

（三编下念佛随笔）

法华三昧，非汝之所能修，纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言，请将台教暂时置之高阁，专心研究净土。观汝心性，久而久之，恐有著魔发狂之事，不可不防。

（三编上复道传大师书一）

心虽宏博其害无尽

刘演宗述《法华》六十五种不思议力，可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣，实为不达如来权实法门。唯能利于南岳天台以上之根性，下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通，虽能令人尊信《法华》，而令彼一切不通权实教理者，从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土，当处即是。能圆证者，唯佛一人。等觉菩萨，尚是分证，况其他哉？今以登地登住所见所证，为博地凡夫担任，其可乎哉？《华严》于证齐诸佛之后，尚令往生。今为具足惑业者，令舍弥陀净土，而修本师娑婆净土。其心诚为宏博，而其害有不能尽言者。

（三编上复丁福保居士书七民七十月廿六）

以六即佛对治二病

净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死？唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，著《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，以对治“自甘堕落”及“妄自尊大”之病。

六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。“六”明阶级浅深，“即”明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知“六”而常“即”，则不生退屈。知“即”而常“六”，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由“理即佛”而成“究竟即佛”矣。　（三编下上海护国息灾法会法语）

性体不二，故“六”而常“即”。事修各别，故“即”而常“六”。知“六”而常“即”，故不生退屈，上慕诸圣。知“即”而常“六”，故不生上慢，下重己灵。末世众生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？

（三编下新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记）

（四）密宗与净土

三密难思贵在得人

密宗以三密加持，能令凡夫现生证圣，其功德力用，不可以心思，不可以言议，故云不思议力用。虽然，此就密宗之本旨说，然须是其人方可。其人谓谁？如金刚智、善无畏等。苟非其人，道不虚行。今之学密宗者，皆得其皮毛，全无金刚戒力，菩提道心。不去持咒以断惑证真，多效现字现象，以问吉凶祸福、前因后果，则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗，吾恐避罪不暇，说甚即凡成圣也。

吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶几不被一切知识所夺，而现生可以了脱矣。否则随风倒浪，了无已时。（三编下复丁福保居士书十）

传者学者多失其宗

密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。

了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后，愈宜专修净业也。（三编上复石金华居士书）

因地不真果招纡曲

今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。真修密宗者，在例外。如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒霉。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通？学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财、得大权乎？因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。（三编下复温光熹居士书四）

不如净土千稳万当

王弘愿居士，虽则崇信密宗，颇有效验。然始则错认消息，将有未得谓得之失。继由多阅教典，方知错认。次则现虽工夫得力，而虚火上炎，无法自治。光以此二事，断其密宗一法，不能普被三根，不如净土法门之千稳万当。（增广上与徐蔚如居士书五）

祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说成佛乎？以彼于民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，唯弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也？祈洞察是幸。

（增广上复黄智海居士书）

不学密法又有何憾

一句“南无阿弥陀佛”，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？（三编下复周群铮居士书）

守我本分让彼成佛

学密宗者，病在欲得神通，欲现身成佛。问之，彼皆谓无此念，实则无一无此念。以其倡导之人，先以神通吸动人，何能令学之者无此念乎？……我等但守净土修持，让一切人皆得成佛，以度我等，则何幸如之。

（三编下复慧海居士书四）

彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之！且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥！彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。

（三编下复温光熹居士书十二）

（五）诸宗归净土

佛教大纲不外五宗

佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。

“律”为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。

“教”乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。

“密”以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。

此三宗，均可摄之于“禅”，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过“禅、净”二门。

“禅”则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。

“净”则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。（三编下上海护国息灾法会法语）

诸宗归宿在于净土

如来大法，有律、教、宗、密、净五种。唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密之归宿。故古今律、教、宗、密诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。

（续编下企庐莲社缘起民二十四年）

念佛法门，乃律教禅密诸宗之归宿，人天凡圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。（续编上致广慧和尚书民国二十九年正月）

当今修持净业第一

当今修持，唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特，而为之转移。令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生此遇矣。（三编上复罗铿端居士书二）

窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门，则多分有因无果。何以故？以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎？密宗，提倡现身成佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门，而专依汝所说而修乎？若作此议，则为不依佛教。　（续编上复冯偏西郑圆莹居士书民国二十年）

净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位？相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执？密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不如一字不识之老太婆、老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。

（续编上复闵宗经居士书民国二十年）

学佛当具择法之眼

学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力、佛力之不同。（三编上复郝智熹居士书）

在学者修习，当详审与自己根性相契之法而修。一门深入，较为省力。

　（三编下大方广佛华严经普贤行愿品流通序民国二十五年丙子尧历仲春望日）

现身成佛谈何容易

近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人？莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。

（三编上复韩宗明张宗善二居士书）

修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓“修行以念佛为稳当”。而祈祷病僧，化送亡僧，皆以往生为事。从知西方极乐世界，为一切上圣下凡修佛道者之归宿处也。

《华严经普贤行愿品》，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎？

禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃“理即佛”与“名字佛”也，非福慧圆满之“究竟佛”也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎？

密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。

（三编上复周志诚居士书一）

有人说：禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。

福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。

又有人说：我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家要明白的。

还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得。如果是当做真的和尚，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的和尚。

要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。

又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。”她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道：“汝的志向太下劣了。”她又云：“我要即身成佛。” 我又回答她道：“汝的志向太高尚了。”何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。

还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念“南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨”，大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道：“没有。”这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道：“娘来了。”唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢？自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说：“九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道。十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌。”就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。

奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不孤负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！

（三编下由上海回至灵岩开示法语民国二十五年十月十七晚说）

净土法门最为超胜

舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。

离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。

（增广上与谢融脱居士书）

我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。

唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。

佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。

我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。” 　　（三编下由上海回至灵岩开示法语民国二十五年十月十七晚说）

即生西方即身成佛

净土法门，但具真信切愿，持佛名号，即可仗佛慈力，往生西方。既得往生，则入佛境界，同佛受用。凡情圣见，二皆不生。乃千稳万当，万不漏一之特别法门也。

（增广下傅大士传录序）

修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。（三编下上海护国息灾法会法语）

【注】净土法门，不但一切人皆可念佛，一切人皆可往生，而且往生之后，烦惑自断，功德自圆，入佛境界，同佛受用。此净土法门下手易而成功高之绝妙处也。善导大师高判凡夫入报土，大彰此义，所谓“托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”。

二、问答决疑

心业未净能往生否

问：修行人止恶行善，是分内事，允当加勉。唯功课及二六时中，过现未三心憧憧往来，总不能除。心业未净，于往生有无妨碍？

答：功课宜专不宜繁，专易摄心，繁难归一。往生在信愿真切。倘无真信切愿，纵心能清净，亦难往生。不可不知。（三编下答俞大锡居士问）

无有瑞相是否有碍

问：修行有得好境界者，或梦到西方，或面见弥陀，或闻异香，或见莲花。湘省王季果居士常有见到。乃念佛十年，并无瑞相发现，设临终亦如此，岂非难到极乐？究竟可否听其自然，不生希望？

答：但求心与佛合，不须致力于见境界。心与佛相应，有真信愿，决定往生。心若希求境界，或未相应，有境界现，或致著魔。（三编下答俞大锡居士问）

究用何法万分可靠

问：念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？

答：得生与否，全由信愿之有无。何得妄说闲谈，不以古人所说者为指南？（三编下答俞大锡居士问）

【注】世人念佛，多有此疑。恐念佛不得力而不能往生，不知往生全仗佛力，非自己本事也。昔王慧常居士大吐血一次，时命在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。病愈之后，至苏州拜谒大师，禀告病危时心理。大师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？十念当往生。”王慧常聆言之下，生大感泣，自此破去自障！由是常生自信：我决定往生西方，我决不再分段生死，我已是西方人矣。善导大师云：“上尽一形至十念，三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。”能于“弘誓重、念即生”处着力，是为善学净土者也。

年老心散能否往生

问：念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣，究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故？

答：汝之不一心，由于心无正见。无正见，故无真信切愿。有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。

（三编下答俞大锡居士问）

何名禅净及与有无

问：何名禅净，及与有无？请垂明诲。

答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知，纯真心体也。离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。

净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。

有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。

有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。

禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。（增广上净土决疑论）

宏法何过而亦简除

问：出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？

答：若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极。所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。（增广上净土决疑论）

何谓此法统彼诸法

问：念佛法门，愚尚能修。律教禅宗，智犹难晓。何谓此法统彼诸法？

答：欲知此义，须深明佛力自力大小优劣，则一切疑惑，泮然冰释矣。夫佛与众生，心性虽同，若论力用，天地悬殊。良由众生具足无量烦恼恶业，功德智慧，不能显现。佛则具足无量功德智慧，烦恼恶业，净尽无余。佛与众生，迷悟不同。致使力用，胜劣迥异。律教禅宗，皆仗自力了脱生死。所以久经长劫，尚难出离。念佛法门，全仗佛力又兼自力，了脱生死。所以尽此一生，便登不退。

（增广下净土问答并序）

自力佛力其义云何

问：自力佛力，其义云何？愿垂明诲。

答：律教禅宗，最初须深明教理，依教修行。修行功深，断惑证真，方出生死。若教理不明，则盲修瞎炼。若非得少为足，便是著魔发狂。纵使理明功深，亦颇断惑。倘有丝毫未尽，依旧不出苦轮。直待惑业净尽，方可出离生死，尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修，始可圆满佛果。譬如庶民，生而聪慧，读书学文，多年辛苦。学问既成，登科入仕。由其有大才能，所以从小渐升，直至宰相。官居极品，再无可升。于群臣中，位居第一。若比太子，贵贱天渊，何况皇帝？毕世为臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然此相位，大不容易。半生勤劳，通身能耐。到下场头，不过如是。若学问才能，稍不充足，则不能如是者有百千万亿也。此是自力。学问才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君。臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土校，奚啻日劫相倍。读者须善会其意，勿泥其词。然依《华严》末后一著，等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生，正与托质皇宫，为皇太子，意义相齐。净土法门，得《华严》一经，遂得如大海之横吞万川，如太虚之总摄万象耳，猗欤大哉！譬虽出生死，尚未成佛。学问不充，不能如是者甚众。譬惑未断尽，不出生死苦海者甚众也。

念佛法门，纵不明教理，未断惑业。但能信愿持名，求生净土。临命终时，决定蒙佛亲垂接引，往生西方。既生西方，见佛闻法，悟无生忍。即此一生，定补佛位。此是佛力，又兼自力。谓信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故得如是。又若深明教理，断惑证真，则往生品位更高，圆成佛道更速。所以文殊普贤、华藏海众、马鸣龙树诸宗祖师，皆愿往生也。譬如托生皇宫，一出母胎，贵压群臣，此是王力。迨其长大，学问才能，一一充足。便能承绍大统，平治天下。一切臣宰，皆听诏谕。此则王力自力，兼而有之。念佛法门，亦复如是。未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。又已断惑业，如马鸣龙树诸宗祖师，已登补处，如文殊普贤华藏海众，皆愿往生者。犹如昔镇边鄙，不堪承绍；今居东宫，不久登极也。祈尽舍旧习，于此法门，极生信愿，专精修习。则无尽烦恼，不难顿断；无量法门，自然证入。其圆成无上佛道，度脱无边众生，若操左券而取故物矣。

（增广下净土问答并序）

何不专谈净土一法

问：净土法门，既能三根普被，利钝全收，我佛当日，何以不专谈净土，俾万法归一，一路同归，竟尔兼谈各宗，反启后人多歧之惑，且失净土之实益乎？师于问辞中何以不专谈净土句旁，批云胡说巴道。

答：养人不止一谷，治病不止一药。由有各法门，方显此法门之妙。若止净土一法，何以能引彼一切机宜，同入佛法乎？（三编下答卓智立居士问）

遇此根性如何办法

问：世俗专认念佛为送死，念观音为保生，以故修净土未精者，及年未老者，临终多因恋世，念观音。助念者，往往徇其意，或从其家属之意，因亦助念观音，不念佛。果病愈，固无憾，否则既碍灵感之名称，又误生西之机缘。未知若遇此根性，如何办法，始圆通？是否先念观音以保生，及其既死，转念佛号以送死乎？或始终专念观音，亦可令彼寿未尽即愈，寿已尽即生西乎？

答：人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈。阿弥陀，即无量　寿，即是消灾延寿。至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎？念佛，寿未尽亦能延生。念观音，则无求往生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦只成误事之一种业感也。无量光，即消灾；无量寿，即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿而令速死乎？（三编下答卓智立居士问）

陆、明因果轮回

一、因果不虚

夫因果者如影随形

夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。（续编下纪文达公笔记摘要序）

善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。（三编上复念佛居士书）

所有诸法不出因果

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因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。

（续编下示殷德增母子法语二则民二十五年）

约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又，既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。（续编下挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九）

圆摄一切非为小乘

佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道；小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行；大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

（三编下上海护国息灾法会法语）

每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！（增广下儒释一贯序）

【注】因果一法，似浅实深，似小实大，世出世法，无一不在因果之内。恶因则得恶果，善因则得善果。小因则得小果，大因则得大果。如以贪瞋痴之因，则得三途之果；修五戒十善之因，则得人天之果；修四谛十二因缘之因，则得声闻缘觉之果；修六度万行之因，则得菩萨之果；乃至修念佛求往之因，则得往生成佛之果。因不同，果自不同。法界有情，无一不在因果之中。虽因果是一，然其他法门皆自修因而证果，唯净土法门以佛果觉为自因心，因心即同果觉，此同中之异也。

因果心性不一不二

\
世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。

（续编下挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作，时年七十九）

因果之事，通夫三世；因果之理，出夫自心。

（三编补世界佛教居士林观音成道日开示法语）

今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。（增广上复邓伯诚居士书一）

离则两伤合则双美

因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：“善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。”此理势所必然也。（增广上与佛学报馆书）

深则见深浅则见浅

如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。（续编下学佛浅说序民十三年）

祸福之来有近有远

世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。（三编上复杨宗慎居士书）

【注】因果报应，理本不虚，而祸福之来，则有远近。或善因先熟而受福，或恶因现前而受祸。故有为善而得祸者，有为恶而得福者。因果复杂，为善之人，不可因一时不见善报而自生疑。古人云：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”大师亦云：“须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。”

报通三世丝毫不乖

报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、后报。

现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。

生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。

后报：谓今生作善恶，至第三生，或四、五、六、七生，或十、百、千、万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生，天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。

（三编上复丁福保居士书五民六七月初五）

因果之事重叠无尽

今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。

接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有“为善无福，善不足为” 之邪见，故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收；如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺四天竺国。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：“汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。”戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。

（续编上复周颂尧居士书民国二十年附原函）

毫厘之差佛狱立判

因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。　（增广上复四川谢诚明居士书）

若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。

（增广下重修百丈大智怀海禅师塔院记）

祸福无门唯人自召

一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”《感应篇》云：“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。”是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。（增广上上海残疾院劝捐疏）

人有实德天有奇报

乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安然无恙。众问之，云：“日来唯觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。”有司见而异之，询其有何善行。曰：“每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。”宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。（三编上复潘对凫居士书三）

【注】此一故事大明“人有阴德，必有阳报”之理。人若为善积德，亲近三宝，冥冥之中，自有佛菩萨助之，善神佑之。观此则知，因果报应，丝毫不爽。纵所作所为不为人知，亦必有报，只是报之时有“现报、生报、后报”之不同而已。大师《三编下免难轶闻》中亦载有一类似感应，显明此理。

菩萨畏因众生畏果

经云：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知“报通三世，转变由心”之奥旨乎？

（增广上与卫锦洲居士书）

不知因果祸害无穷

修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论“明明德以止至善，断烦惑以证菩提”乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（续编下历史感应统纪序民十八年）

现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。

（续编下到光明之路序民十七年）

学说误人深可畏惧

吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知“全事即理、一切唯心”之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？　（续编上复唐能诚居士书）

谚云：天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：“人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。”程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。（续编上复李德明居士书二民国二十四年）

因果一法标本统治

医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！

（增广上复张伯岩居士书）

度生大权治道根本

死生，众生之大事。因果，教化之大权。

（增广上复范古农居士书二）

因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。　（三编下上海护国息灾法会法语）

欲挽世道重此二法

今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。　（续编上复卓人居士书民国十六年）

欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛“福善祸淫，善恶殃庆”之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓“天下不治，匹夫有责”者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。

（续编下劝世白话文发隐序民十九年）

如是宏扬方有实益

今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。

（三编上复王诚中居士书）

欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐；行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。（三编上复常逢春居士书一）

现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是宏扬，方有实益。若不在此处著手，则唯上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地，切实行，为最上一著。勿曰此浅近法，何须提倡。夫千里之行，始于初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。

（三编上复宝静法师书）

自未得度藉此度人

能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。

（三编下复观心居士书）

当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界扩知见而已。于生死分上，欲得自度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。（三编上复叶玉甫居士书）

于此等人敬而远之

世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以“一切皆空，一切不著”为护身符。而不知已著于“一切皆空，一切不著”，便非“一切皆空，一切不著”之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此“一切不著，一切皆空”之人。于斯时也，不知尚能皆空不著与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（续编上复周伯遒居士书）

二、人生是苦

娑婆之苦无量无边

娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。

（增广上与陈锡周居士书）

生死大苦始为根本

汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎？我今为汝说一统救大苦小苦之法，汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必定常安乐。其法维何？即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。

（三编下复温嵇德正居士书）

诸佛菩萨以苦为师

诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎？（增广上复袁福球居士书）

唯有西方无有众苦

人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。

（增广上复泰顺林介生居士书二）

娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐无能喻。娑婆之苦，所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。极乐之乐，约根身则莲花化生，长生不死。体禀男质，绝无女形。不闻恶道之名，况有其实。约器界则黄金为地，七宝为池，行树参天，楼阁住空。思衣得衣，思食得食。凡所受用，无不如意。而诸凡用度，皆是化现。非如此土，由人力造作而成也。而弥陀导师相好光明，无量无边，一睹慈容，即证法忍。况复观音势至，清净海会，各舒净光，同宣妙音。故虽具缚凡夫，通身业力。若能信愿真切，即蒙佛慈摄受。（增广上与徐福贤女士书）

佛慈大悲普劝修持

三界无非旅邸，六道均是穷人。虽所受之苦乐，暂有不同，而乐尽苦临，终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊，特垂哀愍，示生世间，示成正觉，随众生机，说种种法，普令众生，就路还家，领取家珍，永享安乐。然此诸法，各利一类之机，又且不易修习，即修亦难即生了脱。以全仗自己戒定慧力，断尽烦惑，方出生死。末法众生，颇难冀望。如来以大慈悲，又设一特别法门，所谓信愿念佛，求生西方。俾彼已断惑者，仗佛慈力，速证菩提；未断惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普被，利钝全收。上圣与下凡同归，初心与久修并进。此之法门，不但具缚凡夫，所当专修。即将成佛之等觉菩萨，亦须以十大愿王，导归极乐，始可圆满佛果。法门之大，如空普含；法门之益，如春普育。尽劫赞扬，亦难穷尽。

（续编下歧路指归序民二十五年）

不生净土必堕地狱

冒善甫既有此因缘，当劝其认真念佛，求生西方。以期永离众苦，但受诸乐也。若犹不肯发心念佛，求生西方，则民斯为下矣，佛也不能救。纵此生不即堕地狱，而后一、二、三、四生堕地狱，乃决定无可逃避之事。

（三编上复李慰农居士书三）

【注】此一开示，深含机之深信，学佛而不求往生者，当以此为诫。人或以为以己修行，不生西方，也不至堕地狱。一世二世或可不堕，谁能永保不堕？娑婆修行，若未至不退转地，欲生生增上，大多可望而不可及。生于末法之时，只会一世不如一世。如大师所言：“既不能一生取办，则再一受生，其迷而退者，万有十千；悟而进者，亿无三四。仗自力修戒定慧，以断烦惑而证涅槃，其难如是。”又言：“若来生得人天福报，则福报即成祸本。福报愈大，则造业愈大。造业愈大，则受苦愈大。”故知：不求往生，不堕地狱者，未之有也。《地藏经》言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”可谓最要说明。净土行人，有此机之深信，方能于弥陀本愿，视为靠山，至心归命。昙鸾大师：“一念一时所造业，足系六道滞三途。”善导大师言：“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。”皆为机之深信，可为念佛行者之明训也。

唯佛是念唯西是归

娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。

拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。

（增广下启建水陆对灵小参代友人）

居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。

（续编上复许熙唐居士书民国二十年）

三、生死解脱

心非断常染净随缘

随悟净缘，则成四圣法界。

随迷染缘，则成六凡法界。

（增广下金刚经劝持发隐）

我人一念心性，非断非常。何以非断？前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常？性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执著，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄想执著，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。

（续编上复海门蔡锡鼎居士书一）

一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？（增广上与卫锦洲居士书）

无慧众生妄执断常

一切众生，无有慧目。不是执断，便是执常。

执断者：谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散。有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。

执常者：谓人常为人，畜常为畜。不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体。况死后生前，识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之耳。

（增广下示净土法门及对治瞋恚等义）

了生死法汲汲讲求

古人云：“死生亦大矣，可不悲哉！”知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生于世间，事事无不预为之计，唯于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。（续编下净土问辨功过格合刊序民十八年）

生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。（增广下示净土法门及对治瞋恚等义）

奋发立志希圣希贤

人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。

（续编上复汤文煊居士书二民国二十年）

常作死想道念自切

若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。

（三编下复马宗道居士书一）

因果净土出苦良药

净宗兴行，人知出苦之道。

因果彰显，群趋希圣之途。

（续编下赣州寿量寺重兴缘起疏民二十二年）

窃谓因果一法，乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权。而念佛一行，实十方三世诸佛，普令众生，现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭，实益无由得也。契理契机，利益难思。（增广下乐清柳市募建净土堂缘起）

当今之世，若不以因果报应、生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛、求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。

（续编下学佛浅说序民十三年）

了生脱死念佛第一

佛所说法门，无量无边，求其至直捷、至圆顿，下手易而成功高，俾无力断惑之业力凡夫，现生即得出三界以登九品，舍凡躯而预圣流，唯净土一法为然也。

（续编下净土三要述义序民十六年）

须知了生脱死之法，唯佛法为然。而一切法门，皆须断尽烦恼惑业，方可了脱，倘有一丝毫烦惑未尽，依旧还在生死之中。以其唯仗自力，故其得益，甚难甚难。唯念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，无一不往生西方者。既生西方，自无生死可得。此之法门，为佛法中最易修而最易成之法门。（三编上复庄炳火居士书）

了生脱死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习。皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德力用与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三果之圣人亦不能了，四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位所悟，与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心，断见惑即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉！是知仗自力了生死之难，难如登天矣。六信位菩萨，尚不能了，况具足惑业之凡夫乎？唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。（三编上复独山杨慧芳居士书一）

欲了生死实不在多

欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。（三编下复唯佛居士书）

四、时节因缘

时节因缘实为根本

当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。（续编上复云南王德周居士书一民国二十年）

语贵契机不至误人

宗门语句，勿道不悟，即悟而不善识机，以致误人，则自实得祸。前在迦叶佛法中，百丈山主人以一语不契机，致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事，始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者，可畏之至。　（三编上复张曙蕉居士书六）

生死海深菩提路远

学佛不修净土，纵能彻悟自心，深入经藏，若未到业尽情空地位，依旧仍在六道轮回之中。生死海深，菩提路远。欲仗自力了生脱死，则难如登天矣。

（三编下苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）

生死海深，菩提路远。欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故？以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。（续编上复南通张海桥居士书民国二十五年）

药无贵贱愈病者良

药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识希少，若舍净土，则莫由解脱。

（增广上净土决疑论）

药无贵贱，愈病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力，其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？譬如病入膏肓，虽和缓亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也？以其以真信切愿，持佛名号，求生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海众，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎？是知当此时节，唯此一法，最为合机。若舍此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。

（续编下净土辑要序民十七年）

约教遗机得益者少

如来说法，原为被机，故有为实施权、开权显实、五时施化之事。又以仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易，兼以末世众生，根机陋劣，故特开净土法门，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习，其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。

（增广上复永嘉某居士书八）

【注】修学之要，贵在契机。若不契机，纵是无上妙法，亦难得其实益。如《安乐集》言：“若教赴时机，易修易悟；若机教时乖，难修难入。”净土法门，则为赴时应机之法。无论何时，皆可遵行；无论何人，皆可往生。

法随机立自当善择

佛祖出世，悉皆法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力。庶可仗佛慈力，横超三界。于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。

（续编下灵岩山寺专修净土道场念诵仪规序民二十七年）

既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊。炼丹，乃葆身葆气之法，非了生脱死之法也。即参禅、研教及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修习。切不可闻禅宗、密宗之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脱死，永无其日也。

（续编上复海门理听涛书二民国二十一年）

法门无量念佛第一

佛法法门广大，无量无边。唯念佛法门，最为第一。以弥陀因中，发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。

（三编下如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引）

须知法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分，则末世众生，颇难现生即得实益。唯信愿念佛求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。

（续编下净土问辨功过格合刊序民十八年）

唯此一法最为合机

诸佛法海，唯念佛最易得入。

真如性海，唯念佛最易亲证。

（三编下福州海门莲社缘起）

契理契机之法，唯信愿念佛求生西方，最为第一。　（增广下曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐）

须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛，求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。（续编上复许熙唐居士书民国二十年）

时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎？

（三编上复德培居士书二）

浩劫当前唯此是赖

现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。（三编上复王悟尘居士书四）

各除习气求生净土

众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。

（增广上复永嘉某居士书九）

依此而修无不成就

现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作；杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法中最易修持、最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。

（续编下涵江三江口仙庆寺净业社缘起民二十年）

真实利益多被愚人得

纵令参禅得髓，看教明心，倘有丝毫惑业未尽，仍然生死轮回不得出离。且莫自恃，致令愚夫愚妇念佛求生西方，遂得带业往生者所怜悯。呜呼！真利益多被极庸愚人得。大聪明人，每每不能望其肩背者，多缘自恃聪明，纵有佛力不肯倚仗，卒致长劫轮转，了无出期，可不哀哉！（续编下净土篇序民二十年）

柒、示伦常道德

一、敦伦尽分

敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘。

信愿念佛，实行佛教之横超法门。

（续编上复杨树枝居士书二民国二十年）

（一）孝敬父母

我爱自身应孝父母

我爱自身　应孝父母

身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。

我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。

（三编下德育启蒙/孝亲）

孝之为道其大无外

孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。

世间之孝：服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎？

出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：“孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？

（增广下循陔小筑发隐记）

释氏之孝晦而难明

世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。” 故曰：“孝悌之道，通于神明，光于四海也。”论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。唯我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》。道丕有葬父之异迹。道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》。故经云：“供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。”亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。（增广上佛教以孝为本论）

佛之孝亲通乎三世

佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。（三编下上海护国息灾法会法语）

通局兼修方名尽孝

孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。（续编上复峄县宋慧湛居士书民国二十二年）

欲全孝道当修净业

孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。校彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持净业也。（三编上复尹全孝居士书一）

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。（增广下绍兴何阆仙家庆图序）

世间之孝孰与此等

以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！（增广上复邓伯诚居士书二）

（二）善教儿女

余职好尽儿女难教

学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女，则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，唯父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育，以致养成败类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而行。小时如是，习以成性，养成良善天姿，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教所致。吾常曰：世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰：天下不治，匹夫有责。（三编上复张佩芬慕兰居士书民廿八正月廿八）

善教儿女敦伦大本

世人多多不知敦伦之义，包括得广。但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女。其人即居家无所作为，其培植国家社会也，大矣。

（三编上复神晓园居士书民十九年九月廿六日）

人未有不愿生好儿女者，然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人；导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。

（续编上复吴慧济居士书民国二十年）

教子固要教女尤甚

教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦必为一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起，此根本解决之道也。（三编下复刘观善居士书二）

人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者，亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。

（续编下家庭教育为天下太平之根本发隐民二十七年）

国之荒乱由乏贤人

国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。

（增广上复江易园居士书）

父母立志以为模范

汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一二年即为人父矣。汝若无真正志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不知儿女之好否，当在自己心行中求。（三编下复某居士书民十八十一月十六日）

始于胎教成于幼时

凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。（三编下上海护国息灾法会法语）

凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及《阴骘文》。此二书，能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故《易》曰：“蒙以养正，圣功也。”

（续编下示殷德增母子法语二则民二十五年）

（三）尊重师长

亲近师友归于正道

师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。

养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。

（三编下德育启蒙/敬师）

人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。（续编上复吴希道居士书）

下人不深不得其真

学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？（增广上复弘一师书二）

谚云：“下人不深，不得其真。”此言虽小，可以喻大。夫世间大而经术文章，小而一才一艺，若欲妙义入神，传薪得髓，艺超侪伍，名传古今，而不专心致志，竭诚尽敬，其可得乎？故管子曰：“思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其将通之。”非鬼神之与通，乃精诚之极也。

汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰：“为长者作粥，不加意敬事，使不可食。”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰：“吾始见子之面，今而后知子之心矣。”

宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：“贤辈尚在此乎，归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。

张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。

此四子者，所学乃世间“明德新民，修齐治平”之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。……由是观之，学无大小，皆当以诚敬为主。……虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。（增广上竭诚方获实益论）

昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。语云：“下人不深，不得其真。”夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？（增广上复无锡尤惜阴居士书）

非为恭敬理当如此

汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉琳国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎？是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。《金刚经》，发度尽一切众生心，令其悉入无余涅槃，而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无“人、我、众生、寿者”相。乃所谓谦谦君子，有终吉也。能谦，则一切所应担荷者，咸担荷之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。

（续编上复陈逸轩居士书民国二十年）

潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉琳禅师为师，法名行痴。与玉琳法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规，岂可不知！古人云：“下人不深，不得其真。”非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。

（续编上复王寿彭居士书二民国二十年）

（四）戒杀护生

恶业之中唯杀最惨

诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。

（增广下普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说）

恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐，必须大家戒杀护生，吃素念佛，方为根本解决之论。（三编上复沈授人居士书）

杀业怨深似海难平

饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死，故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果，养人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。（增广下味精能挽劫运说）

由是思之生可杀乎

好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎？

一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎？

一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，展转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？

（增广下为在家弟子略说三归五戒十善义）

巧行救济永戒残伤

推吾人恶死之心，巧行救济。

体天地好生之德，永戒残伤。

（续编下楹联/素食处）

天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人物虽异，心性是同。举凡三乘六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异。总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨，尚且掩而埋之；于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉？（增广下江慎修先生放生杀生现报录序）

素食多健肉食多病

世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。（三编下复周群铮居士书）

世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎？（三编下上海护国息灾法会法语）

若知此义何能下咽

一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱。上根则令其全断，中下则令其渐减，而遂至于全断耳。（增广上复高邵麟居士书一）

普令含识各尽天年

放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。

（续编下常熟莲华庵放生池碑记民二十三年）

事浅易见理深难明

戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。……

须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎？又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。

（增广上南浔极乐寺重修放生池疏）

须善设法随缘买放

买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。（续编上复念佛居士书）

事虽为生意实为人

放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎？

（三编上复罗智声居士书一）

吃素念佛乃大放生

放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义，俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰、身心康宁、天下太平、人民安乐者，请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之，则求无不得矣。（增广上金陵三汊河法云寺放生池疏）

窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居士，戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，再三思之，必有不忍食，与不敢食之心，勃然而兴。诗曰：

我肉众生肉，名殊体不殊。

本是一种性，只为别形躯。

苦恼从他受，肥甘为我需。

莫教阎君断，自揣应何如。

有味哉，斯诗也！忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果、六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。（续编下天台山国清寺创开放生池碑记民二十三年）

普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。

（三编上复周子秀居士书）

素食设祭利益众多

一则免人虚费，二则实益亡人，三则曲引诸人，同种善根，四则冀开风气，普播佛恩。

（增广下汪含章夫人往生记）

文六居士，既已茹素，丧中祭神、待客，当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可“于亲、于己、于宾、于乡”均有利益也。（续编上复黄涵之居士书民国二十年）

家中杀生即成杀场

念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。（续编上一函遍复民国二十一年）

诚心戒杀自有感应

华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证：北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说：“我一个人，偿你们许多人命，哪里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧？”多数人应许曰： “好。”少数人不答应，曰：“你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。”多数人劝少数人曰：“他若肯这样做，彼此都好，应允许他。”少数人曰：“他可要实行才好。”经理曰：“决定实行，否则再来找我。”因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云：“我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。”天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云：“你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。”遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。　（三编上复琳圃居士书）

圣僧示现不可妄学

道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。

彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？

彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？

济公传有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。（增广上复庞契贞书）

（五）素位而行

天成就人有逆有顺

天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。

（增广上与卫锦洲居士书）

祸福相依损益在人

人生世间，祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。（三编上复周浦陈家骏居士书）

世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益唯人自召。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋。（三编上复智章居士书戊辰八月）

尽我天职不计顺逆

《易》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”人能居心行事，有如大地，施恩不求报，受辱不怀瞋，但尽我之天职，不计人之顺逆。如是之人，生入圣贤之域，没登极乐之邦。（增广下螺头庙东照寺重修地母庙碑记）

上不怨天下不尤人

孟子云：“有不虞之誉，有求全之毁。”孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利衰、毁誉、称讥、苦乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。（增广上复潘对凫居士书）

天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤，素位而行，无入而不自得矣。（增广上复周群铮居士书五）

逆来顺受随缘而为

学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。……

当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏？以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。（三编下复同影居士书）

逆来顺受，始名乐天；修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，唯观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为；作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。譬如三尺之冰，岂一朝之寒所能结；百川之泮，亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，犹豫而退悔。宜学俞净意之修身，袁了凡之立命。将见二孙必成佳士，麟儿屡见诞生矣。至于华严重建，诚属莫大功德。然居处深山，募化维艰。只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居处有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，唯取快悦俗目乎？（增广上复泰顺林介生居士书一）

思不出位素位而行

人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。（增广上复周群铮居士书二）

人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。倘前生修有痴福，得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，校比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜；主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计校心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆与师皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。

（续编上复某居士书）

素位而行方为得之

明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。

（三编下复章道生居士书一）

南岳智者，皆法身大士。其实证地位，谁能测其高深？此不过欲勉后世专精学道，而作此曲折耳。岂真止证十信相似位、五品观行位而已耶？我等博地凡夫，哪堪拟彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以为助行。依永明莲池之法行之，则无往不利矣。自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。

（增广上复永嘉某居士书六）

不生系恋亦不厌世

有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。　（三编下复卓智立居士书三）

士农工商各务其业

人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。（增广上复宁波某居士书）

学佛之道在于实行

学佛之道，在于实行。若只张罗门面，不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹、妻室儿女，及诸仆使，并及乡党邻里、亲戚朋友，凡一切相识之人，皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善。所谓“以言教者讼，以身教者从。”世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分。则日用行为，皆含化人之机。久而久之，人自见信而依从之，固有不期然而然者。（三编上复李尔清居士书民廿二九月十五）

转移之权操之在我

人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。

其一定者：儒者谓之命，谓之天所赋者。夫天，乃大公无私，何以所赋者高下悬殊、万有不齐乎？岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因为天所命。而不知所谓天命者，即佛所谓果报也。佛以此身为报身，报前生所作善恶之因，故感今生所得寿夭穷通之果也。此其有定者。

其不定者：或励志修持，积德累功，希圣希贤；与任意放纵，荡检逾闲，自暴自弃者。乃由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。即所谓天定者胜人，而人定亦能胜天也。《诗》曰：“永言配命，自求多福。”《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《礼》曰：“故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。”皆约现生修持所感而言也。以是知：命自我主，福自我求。寿富康宁之权，操之在我。天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间也。

（三编下李凤岐先生夫妇寿序）

心能造业，心能转业，唯在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉？（三编上复卓智立居士书三）

好名恶实修行大忌

今人每务虚名，不修实行，此是学道之一大障碍。若不作假，则一滴雨一滴湿。作假，则如梦中吃饭，无益枵腹。（三编上复何希净居士书民廿六七月廿三）

名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故？以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。

（增广上复马契西居士书七）

穷则独善达则兼善

穷则独善，而表率乎一乡一邑。

达则兼善，以利济乎四海九州。

（续编下大慈老人塔院重修记民十九年）

若约佛法穷亦可兼善

孟子曰：“穷则独善其身，达则兼善天下。”此约世间法论也。若约佛法论，达固可以兼善，穷亦可以兼善。严持戒律，敦笃伦常，以身率物，俾一切人相观而善。待其欣欣向往之心发，则示之以三世因果、六道轮回之理事；心本是佛，念佛往生，方可亲证之因缘。凡有心者，谁不乐从？故古高僧，随所到处，每多归依。校之王政教化，其益为深。（三编下憨山大师年谱疏序）

以身率物令德服人

道行若立乎己身，德化自感于同人。

（增广下潮阳佛教分会演说二）

古语云：“以言教者讼，以身教者从。”君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。

（续编上复张觉明居士书一戊寅除日）

利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。（三编上复张德田居士书一）

不据位而行政不升座而说法

人与天地，并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎？能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。《易》曰：“蒙以养正，圣功也。”其此之谓乎！果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困、同室操戈、竞欲相戕、民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄为；无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。（续编上复卓智立居士书）

今则人心陷溺，世乱已极。废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀。种种邪说暴行，极力提倡。若不挽救，则人道或几乎熄。于是各处有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，显六道之轮回。示娑婆之浊恶，表极乐之严净。以期斯世之人，克己复礼，生入圣贤之域；了生脱死，没归极乐之邦。无锡杨筱荔、秦效鲁、袁丽庭、曹培灵等诸居士，立一净业社于崇安寺，每月朔望，集众念佛。兼为演说“居尘学道，在野报国，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”之道、 “真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土”之法，俾一切人，知“人皆可以为尧舜，人皆可以作佛”之所以然。则于一切时，一切处，皆为希圣学佛之事。此实不居位而护国救民，不现形而移风易俗之大方便法门。

（续编下无锡佛教净业社年刊序民二十五年）

二、闲邪存诚

（一）竭诚尽敬

佛法要妙唯在乎诚

佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。（三编上复周伯遒居士书十八）

佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。（三编下复福州佛学社书）

唯贵真诚最忌虚假

凡人改过迁善，并修净业，唯贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖。为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷、达、缁、素上论也。（增广上与泰顺林枝芬居士书一）

诚到极处豁然贯通

世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念。如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。（续编下题王宗懿女士书弥陀经弁言民二十四年）

一分恭敬一分收获

一切佛经及阐扬佛法诸书，无不令人趋吉避凶，改过迁善；明三世之因果，识本具之佛性；出生死之苦海，生极乐之莲邦。读者必须生感恩心，作难遭想，净手洁案，主敬存诚，如面佛天，如临师保。则无边利益，自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤。则罪过弥天，苦报无尽。奉劝世人，当远罪求益，离苦得乐也。　（三编下灵岩山寺念诵仪规题辞）

吾常曰：欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。（续编上诫吾乡初发心学佛者书）

恭敬之道理事有别

“居心”则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。“行事”则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。（增广上复永嘉某居士书八）

住持真际二种不同

须知佛法，有“住持法道，直示真际”二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根律中广明其相。如求法之人礼貌不恭，便不为说，况求皈依三宝乎？光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行。若现圣人身，则了无成规。如《法华经》中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”乃至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过极大。　　（三编上复承恩居士书乙亥五月初七）

须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢自大。自大之人，何可与语？不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出；及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。

（续编上复杨慧昌居士书三）

凡供佛像作真佛观

所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视，自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。（三编上复沈授人居士书）

泥塑木雕之佛，作真佛敬。极之可以成佛，况其余者乎？（三编上复季国香居士书二）

舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠。但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。（增广上与谢融脱居士书）

亵慢之罪不堪设想

念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像，当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。（增广上复邓伯诚居士书一）

古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。（增广上复濮大凡居士书）

可供者供不能则焚

像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如人子于父母生时，必须设法令其安全。于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投。如是行者，是为如法。（三编上复如岑师代友人问书）

（二）善治习气

学道要在对治习气

学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。（三编下复王尊莲居士书）

遇境逢缘常起觉照

金不炼不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云：“若知我空，谁受谤者？”今例之云：“若知无我，烦恼何生？”汝之所譬，甚有道理。古云：“万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。”　（三编上复陈飞青居士书四）

在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。

若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。

与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。

色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。

夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。

子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。

至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。

然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。境无自性，损益在人。三业四仪，常持颜渊之四勿；五戒十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。（增广上复高邵麟居士书四）

所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分，如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外，所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉”者，此之谓也。至于念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。

（增广上复徐彦如轶如二居士书）

即病为药即塞成通

在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。（增广上复永嘉某居士书九）

接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病缠绵，致不安耶？

若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？

若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。

须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》谓“假使恶业，有体相者，十方虚空，不能容受”，岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也？所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。（增广上复邓伯诚居士书一）

寿夭穷通无须挂怀

人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此，则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉？则凡功名也、儿女也、学问也、名誉也，究于生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。

（三编上复叶沚芬居士书一）

谦卑自牧勿以聪明骄人

汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云：“汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。”彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。

（续编上复游有维居士书民国二十六年）

聪明有涵养则成法器

座下宿根深厚，聪明过人。不几年于宗于教于密，悉已通达。恨光老矣，不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证，则台密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚轻，急宜韬晦力修。待其涵养功深，出而宏法，则其利溥矣。聪明有涵养，则成法器。无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者。（三编上复显荫法师书）

只管自家不管人家

无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。（三编上复叶福备居士书一）

痛洗积习力持圣号

光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说“人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦”之无上妙法耳。汝既厌弃世荣，发心出家。必须努力勤修，切莫因循度日。出息虽存，入息难保。一息不来，即属后世。当念形质虽禀五漏，心性原具三德。痛洗积劫之女习，力持弥陀之圣号。观此娑婆，浊恶甚于圊厕。信彼极乐，即我本有家乡。不求此世来生，人天王等福乐。唯愿报终命尽，蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念兹在兹。念极功纯，感应道交。临命终时，必克果愿。既生净土，顿悟无生。回观世间富贵，奚啻阳焰空花，直同囹圄毒海耳。然欲生净土，先治染习。佛经屡言：富贵难学道，女人亦难学道。良以富贵之人，骄慢成性，奢侈为心。尚不能谦光接物，卑以自牧。又何能息虑忘缘，虚心求道乎？女人则唯矜容仪，常怀妒忌。不知纵是天姿国色，依旧粪袋革囊。既恋幻形，何悟妙性？如来为治此病，令修四念处观：一观身不净，二观受是苦，三观心无常，四观法无我。此观若成，则恋身恃势之习，消灭无余，不异洪炉之化片雪耳。汝以富贵女人出家，凡骄奢艳冶习气，必须彻底抛弃，不使一毫蕴于胸中，将来方有出苦分在。现今法弱魔强，良师善友最不易得。直须上友古人，以古为师。《比丘尼传》、《善女人传》、《净土十要》、《净土圣贤录》，当熟读之。庶取法有地，堕魔无由矣。

（增广下示某比丘尼代友人作）

道念若重凡情自轻

学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。

（增广上复永嘉某居士书六）

为学日益为道日损

今之人，稍聪明，便狂妄，此皆不知“为学日益，为道日损”之义。“为学日益”者：以圣贤之道德，蕴于我之身心。“为道日损”者：从兹严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠，既非为学，何况为道？（三编上复徐志一居士书）

少壮不努力老大徒伤悲

人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》、《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云：“少壮不努力，老大徒伤悲。”此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。

（增广上与周法利童子书）

捌、述个人行谊

一、自行盛德

（一）淡泊名利

光之名心淡极淡极

光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。至于行履，有何可上纸笔，著述亦无。《文钞》，自徐蔚如排印后，则随顺人情，为之流布。自十五年中华书局《增广文钞》版排好，此后所有随便应酬之作，概不存稿。吾乡同辈，已经死尽。赵士英乃后生，得其传闻，而“一片明月照九州”之偈，亦非光作。光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者，亦无二致。居士既抄赵士英之记，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳。光颇以此为耻，不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎？纵能名满天下，还能以此了生死否？以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息。以故常曰：世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉，以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。（续编上复杨树枝居士书一民国二十年）

光之为人，无可不可。来者不拒，去者不追。来去任伊，于我无预。今年事务繁重，无暇回秦。以若回秦，则《大士颂》、《普陀山志》，悉无人校对料理矣。况尚有南京法云寺，增设慈幼院之事。彼冯梦老、王一亭等，悉拉光于中以助闹热。然光之所幸，在无贪心。使稍有贪名之心，则法云寺开山第一代，岂肯让人。而光视此名位，直同牢狱囚犯，唯恐或被拘絷也。

（三编下复康寄遥居士书）

视名若粪不以为荣

以后凡有提及光之文字，只直叙其事，不得妄戴高帽子。在汝意以为荣，不知既不是自己之帽子，妄为戴上，人便指为假冒、为瞎充，其辱大矣。民九年常州庄蕴宽到普陀法雨寺，作一首诗，光往彼房，与光。光视之，笑笑，放在他桌子上，不拿去。何以故？以帽子太高，万不敢戴故。然世之好名者，尚求人为己做高帽子。光与彼心相不同，彼以为荣，光以为辱。祈以此语备告同门，至嘱至嘱！（三编下复袁德常居士书三）

光大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。光死，绝不与现在僧相同，瞎张罗，送讣文，开弔，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。（三编上致德森法师书二）

我死之后，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一个土偶，装做真金，则是以凡滥圣。自己与光，同得罪过。（续编上复李德明居士书二民国二十四年）

不妄誉人不受人誉

光之为人，绝无我相。所不愿闻者，过分恭维，此外则一无执著。（三编上复潘凫居士书一）

居士乐道之心，极为真切。至于誉不慧处，未免失于俗派。光一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。（增广上复马舜卿居士书）

誉我过甚，令人不安。光之为人，心直口快。不过誉人，不受人誉。年虽八十，一无所知，故止以念佛为自了计。但以业重，绝无所得，由有六十年之阅历，所说不至误人耳。（三编上复明性大师书）

宁愿斩头不愿祝寿

光老矣，绝不愿人多事。有言为光祝寿者，光云我宁受斩头之刑，不愿闻祝寿之名。

（三编上复章缘净居士书一廿九年六月初）

光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。

（三编上复严伯放居士书二）

不入社会独行其志

光一生不入人社会，独行其志。在普陀时，初常住普请吃斋亦去。一顿斋，吃二三点钟，觉甚讨厌，遂不去吃斋二十多年。此次乃个人尽心之事，若作平常请法师讲经之派，则完全失宜。打七办法，虽不能随众。仍须守打七之规矩，无论何人概不会。以若会一人，则非累死不可。光民十到杭州常寂光，彼照应事者绝无章程，来者屡续而来，两日口内通烂。此次已成行家，固不得不先声明。光来时当带一茶头，凡饮食诸事，归彼料理。早午晚三餐，在房间独食。早粥或馒头或饼，只用一个；午一碗菜，四个馒头；晚一大碗面，茶房会说。光数十年吃饭不剩菜，故只要一碗菜，吃完以馒头将碗之油汁揩净，切不可谓菜吃完为菜少。此外，所有络络索索的点心，通不用。七圆满，亦不吃斋。即会中办斋，光亦不同吃，无精神相陪故。圆满之次日，即回苏，亦不许送。送至门外即止。若又送，则成市气，不成护国息灾之章程矣。

（三编上复屈文六居士书一民廿五九月十七）

不收徒众不立门庭

光之为人，了无私心，以故一生不收徒众，不立门庭，不结社会。有人送光之钱，不用于印书，即用于赈急，不令由他人之钱，长自己之业。况今已六十八岁，来日无多，正好为自己与他人作往生西方之缘而已。

（三编上复王照离居士书一民十七十月十四灯下）

不喜募缘随力作为

光虽未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，则不过问，以后随师作主办。钱财在上海者，光俱不要。有力多印，无力少印，再无力不印。均随财力为准，切勿负债，以致棘手劳心也。（三编上致德森法师书四）

光一生不喜募缘。随我之力，钱财有助者大办，无助者小办，俾人我各适其适即已。

（三编上复周善昌居士书四）

不自轻法不令人轻法

阁下既知净土法门，但当一志修持，何必皈依。光与阁下为莲友可也。须知学佛之人，普愿人人悉知佛法。虽极深怨家，亦愿彼速出生死。至于皈依，则不敢随便。彼以轻心慢心而求皈依三宝，若即许者，即为自轻佛法，亦不能令人深种善根。此依住持法道之义，与前不同。以轻心慢心皈依者，便无由生诚敬心。世间学一才一艺，下至剃头修脚者拜师，尚须三拜九叩。况皈依佛法僧三宝，以期了生脱死，超凡入圣，绝不肯自屈一句。空自屈话，尚不肯说，只以“谨上”二字为事。光虽庸愚，何敢自轻。故祈阁下但自力修，不须皈依也。

（三编上复罗省吾居士书一）

光一向坦率，凡有来信问佛法者，无论彼如何倨傲，皆与彼说。唯求皈依者，若不用自屈之字样。或婉辞，或直陈其不合礼而辞之。汝正月间，想也是“谨上”。光已说其所以，不敢自轻佛法，亦不敢令人轻法。皈依不是只皈依光一人，以皈依佛法僧三宝故。今观汝之信，亦可谓诚恳之至。然于署名下，仍是“谨上”。今且以汝之诚，破例为之。（三编上复罗省吾居士书二）

少失问学老无所知

光少失问学，老无所知。近三二年，每有谬听人言，有所问讯者，然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精义、禅定之实证，则非光所知。亦不敢以不知为知，而妄为谈叙也。（增广上复尤弘如居士书）

一介庸僧百无一能

印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴。生甫六月，遂即病目，经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天，亦大幸矣。及成童读书，又陷入程、朱、韩、欧辟佛之漩涡中，从兹日以辟佛为志事。而业相又现，疾病缠绵，深思力究，方知其非。于二十一岁，出家为僧，以见僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会。五十余年，不改初志。近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说，固辞不获，只好将错就错。

（续编下上海护国息灾法会法语序民二十五年）

了清和尚，以手书见示，深感居士为法真心，爱我至意，而不知其为爱之之道，故不得不略陈梗概，以去疑情。《佛门汇载》，乃欲以振兴法道、开导愚迷，非理致渊深、笔墨超妙如海阔天空、金声玉振，令人一见即能猛省，如暮夜闻钟、顿醒幻梦者，何堪凑入？印光一介庸僧，百无一能，兼以久婴目疾，不能遍阅经论，又以素无闻性，彻过彻忘，方寸之中，了无所有，何能预此嘉会乎哉？数十年来，无事不亲翰墨，蔚如搜其芜稿，为之刻板，已属过分，况今又作以贻时事新报馆乎？语云：无米不能炊饭。光非不要体面，但以无米之故，不能以土石糠糩假充佳肴，以贻人诮让。至于俗家族第，出家年岁，及所住之处，所作之事，乃大通家有功法道，后人录之以作标榜，发人景仰企慕之心，不得不尔。若光之庸劣，食息之外，了无所知，了无所能，何堪用此一套？用此一套，乃成刻人粪为旃檀，美则美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，华则华矣，但唯色而无光。光未出家，即以虚张声势为愧，况今欲从诸上善人，优游于安养世界，岂肯无而为有，以欺世自欺乎哉？

（三编下复周群铮居士书）

人微德薄不敢为师

不慧人微德薄，百无一能。寄食普陀，苟延残喘，不敢为人作师。（增广上复高邵麟居士书一）

光乃无知无识粥饭僧，道德修持毫无，只会念几句佛，何能作人之师？来意虔诚，不得不略谈显宗究竟大法也。（三编上复周志诚居士书二廿五年五月六日）

光粥饭庸僧，于禅于教，皆未从事，唯依念佛，以为依归。至于为人作师，实不敢妄充，亦有误听人言，求取法名者，亦赧颜应之。以期彼于佛法中生信心，种善根。非曰光即可以为人师也。（三编上复季国香居士书一）

光乃一平常粥饭僧，只知学愚夫愚妇之老实念佛，求生西方。倘或意谓有什么高超玄妙，人莫企及之见地与行持，则便成误会矣。观诸位来书，并所立章程，似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄，绝不愿为人作师。而远道函求，亦只可将错就错耳。

（三编下复福州佛学社书）

鹦鹉学舌亦非不会

至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎？不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。……光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。（三编下复温光熹居士书五）

佛号一举妄念全消

岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲《弥陀疏钞》于关傍。予遂效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醍醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。（增广下附录念佛三昧摸象记）

宿业真如同一不生不灭

去岁妄企亲证念佛三昧，而念佛三昧，仍是全体业力。今年自知惭愧，于九月半起七，至明春二月底止，念佛三昧，不敢高期。但企忏悔宿业，令其净尽耳。谁知宿业，竟与真如法性，同一不生不灭。佛光普照法界，我以业障不能亲炙，苦哉苦哉！奈何奈何！书此愚怀，以期知己者代我分忧而已。

（三编上复高鹤年居士书三民国八年十二月初四日）

（二）一心念佛

宗教门高无力窥测

光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之才。否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。（三编上复化凡居士书）

光幼失问学，长无所知。宗教门高，末由进步。权依净土，以为躲根。（增广上复江西端甫黎居士书）

净土道大决志遵行

宗教理深，无力研究。

净土道大，决志遵行。（续编上续编发刊序）

弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。唯于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。（增广上与大兴善寺体安和尚书）

光粥饭僧耳，于宗于教，皆无所知。唯自谅陋劣，专以净土为事。（三编上复陈士牧居士书一甲子年正月二十一日）

自量己力不随人转

顿革先心，出家为僧。自量己力，非仗如来宏誓愿力，决难即生定出生死。从兹唯佛是念，唯净土是求。纵多年以来，滥厕讲席，历参禅匠，不过欲发明净土第一义谛，以作上品往生资粮而已。所恨色力衰弱，行难勇猛。而信愿坚固，非但世间禅讲诸师，不能稍移其操。即诸佛现身，令修余法，亦不肯舍此取彼，违背初心。

（增广上净土决疑论）

不慧二十一岁，辞亲出家，亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学《弥陀经》时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎！

（增广上与谢融脱居士书）

誓尽此生作自了汉

拟作粥饭自了僧，不做弘法利生梦。

（续编上续编发刊序）

出家为僧，专修净业，誓尽此生，作自了汉。决不建立门庭，广收徒众。以致后世子孙，败坏佛法，并拉光于阿鼻地狱中，同彼受苦也。（续编下嘉言录题词并序民十六年）

佛无虚愿当不弃我

光宿业深重，虽则五十余年虚预僧伦，一切诸法，皆无所知。虽常念佛，以业重故，其心与佛，未尝相应。然信佛无虚愿，当不弃我，故其志愿，任谁莫转。

（续编下劝修念佛法门序民二十七年）

心如赤子但候死期

光年届七十，心如赤子之无知。但候死期，除念佛外，别无所为。（续编上复无锡佛学会少年学佛社书民国二十三年）

今老矣，除持名外，无一法应学。以死期将至，恐所学愈多，心识愈难淳净。或致与佛感应不交。则一不往生，永劫流转，岂不大可哀哉。（三编上复恒惭法师书一）

唯于净土颇欲同往

自量宿业深，宗教非所宜。

唯有仗佛力，或可副所期。

专心修净业，庶得预莲池。

近十余年来，人或谬见问。

所答亦以此，不敢稍越分。

（续编下嘉言录题词并序民十六年）

印光一粥饭僧耳，法门中事，概不能知。唯于净土，颇欲自他同生。以故凡有缁素见访，皆以此奉答。

（增广上复包右武居士书一）

大难当前了无畏惧

此次或有大祸，光实无有迁移之念。以老病畏寒，不能迁移，勿道光不移动，即德许亦不移动。以光若一去，报国即废，无人维持矣。况苏州数十万人，均不去，吾僧徒何特畏死以去，以令苏人增大惶惧乎？廿一年苏亦垂危，去者十之七，尚有决不为动者，凡逃难者，均遭抢劫之难，不逃难者，安然无患。有几处函邀往彼者，光复云：若有危险，当随炸弹而去，校比路上受抢劫，长时怀忧惧，为优胜多多。此次若起战事，当以不动自守。死乃人各难免，与其流难失所而死，不如安住不动而死之为安乐也。现在弘化社事，悉归光任，随分随力以办，并不愿广为募化，以令人生厌，而起疑光贪财之心也。祈放心勿念。三界无安，西方极乐，唯此为所迁之地，此外则一无所迁。（三编上复谢慧霖居士书二十九）

（三）自励法语

虚度七十，来日无几。如囚赴市，步步近死。

谢绝一切，专修净土。倘鉴愚诚，是真莲友。

（三编下苏州报国寺关房题壁偈民廿四年）

念佛方能消宿业，

竭诚自可转凡心。

寡过未能为我憾，

居心无伪任人非。

闭户拒来人，痛念死期将至。

专心修净业，深惭道业未成。

汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。

汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘。（续编下楹联/自励）

二、化他风范

（一）端守平常

法不孤起道在人弘

法不孤起，道在人弘，胜地名蓝，唯人是赖。得其人，则荆棘林便成旃檀林；失其人，则狮子窟转作野狐窟。　（增广下三圣堂万年簿序）

他人宏法多重开悟

今之宏法者，多皆以上根利器自诩，又复以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理，又能断尽见思二惑，则何善如之。如其不能，固当依信愿念佛，求生西方，为唯一无二之决定良策。否则，于种善根，则诚有之，于了生死，恐难以预断其劫数也。

（续编上复海门蔡锡鼎居士书二）

光之说法与人不同

他人教人，多在玄妙处著力。光之教人，多在尽分上指挥。设不能尽分，纵将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎？

（增广上与马契西居士书十一）

应师所说，乃大乘法。光所说者，乃非大非小，即大即小，上至等觉菩萨，下至博地凡夫，同修共证之法。此法固宜注重，倘泛泛然与一切大乘法平看，则了生脱死，或在驴年。（续编上复吴沧洲居士书二民国二十年）

不顺人情但顺机宜

真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。（续编上复慧导居士书）

光宿业甚深，有目如盲。每事忏除，业仍如故。谅必多生以来，曾以己见妄说佛法，丧人法眼，误人正智之所致也。以故此生不敢以人情好恶而立言为论。宁令人见憎见骂，断不敢探其所好而誉之，以自陷陷人也。

（三编上复丁福保居士书九民七正月廿五）

不喜张罗不另起炉灶

光之性情，不喜张罗。光之教人，随己职分而为修持，并不另起炉灶。（三编下复福州佛学社书）

一无所宗，二无门庭，三无眷属。并未与人结一同参，立一社会。凡有来者，则令其各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。即上等天姿，出格学识，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期摅我之诚，绝不计及彼之可用与否。（增广上复王与楫居士书）

真欲利人勿守成规

今之宏法者，通是崖板章程，不知变通。《仁王》固可护国，讲之殊难领会，念之亦无有多少。若以《普门品》为救国而讲演，则三岁孩子，也会念观世音菩萨。若《仁王经》，则百千中之一二人矣。如此宏法，只得宏法之大名，难得护国之实益，可叹孰甚！……以后真欲利人，切勿死守成规。若前二次之救国举动，光不禁心痛。舍简求繁，舍易求难，舍无耗费而大耗费，卒至会念者寥寥，其为益能不寥寥乎？（三编上复谢慧霖居士书二十一）

无迹而化易于普及

今此国困民穷，凡欲建立法化，先须张罗建筑，则吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以远避。若遇一切人，但教以各尽伦常，诸恶莫作，众善奉行，戒杀放生，吃素念佛。则泯而无迹，彼此不妨职业，不耗钱财。似乎人之受化易，而己之担负轻。而佛法之流行，又易普遍也。汝发露地学校、露地莲社之愿，固为省事，然又不如随地随缘之为方便易行也。上而清庙明堂，下而水边林下，得其可语之人，即以此事相劝。文潞公发十万人念佛求生西方之愿，以结莲社。吾谓一人以至无量人，俱当以令生西方，何定限以十万也。（三编下复唐大圆居士书一）

现在兵联祸结，何可大启建筑？建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基。建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即以家庭露地，为演说利益处。其修持不妨分作几处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有人各相食之惨。一旦溃决，则以何法为御乎？……善导少康，弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播。如唱秧歌，人人愿听。如传圣诏，各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法？须知有真心，自可劝化。以身作则，俾人人各尽己分。引古为范，庶家家即成道场。当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。校彼大建筑之吃力棘手、劳心担忧者，相去大相悬远也。

（三编下复净善居士书二）

（二）善契时机

流通佛法大非易事

流通佛法，大非易事。须求契理契机，断断不可师心自立，矜奇炫异，以取悦一时新学知见而已。

（三编上复丁福保居士书四民六六月廿三）

会集之本何敢流通

流通佛法，大非易事。翻译经论，皆非聊尔从事。故译场之中，有主译者、译语者、证义者、润文者，岂敢随自心裁，传布佛经？王龙舒《大弥陀经》，自宋至明末，人多受持。由云栖以犹有不恰当处，故此后渐就湮没。魏承贯之学识，不及龙舒，其自任过于龙舒。因人之迹以施功，故易为力，岂承贯超越龙舒之上耶？莲池尚不流通王本，吾侪何敢流通魏本，以启人妄改佛经之端，及辟佛之流，谓佛经皆后人编造，初非真实从佛国译来者。然此经此论，若真修上士观之，亦有大益。以但取其益，而不染其弊。若下士观之，则未得其益，先受其损。以徒效其改经斥古之愆，不法其直捷专精之行耳。观机设教，对症发药。教不契机，与药不对症等耳。敢以一二可取，而遂普令流通，以贻下士之罪愆乎？

（增广上复永嘉某居士书二）

《无量寿经》中，有三辈。《观无量寿佛经》，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。《无量寿经》三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而据《观经》，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎？既有《无量寿经》，何无事生事？王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难，一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣。胆大心粗，不足为训。

（三编上复王子立居士书三廿九年八月廿日）

【注】《佛说无量寿经》为净土宗根本圣典，可谓三经之本、学修之源。四十八愿、依正庄严、往生因果、五恶劝诫等，尽在其中。因译本最多，文各不同，自宋以来，即相继有王、魏、夏等居士自以为无一善本，故各行会集之事。观大师对会集之论，即知会集之本虽多，无有一能替代原译者，而诸多原译中，康本最佳，古多依行。“妄充通家，无事生事”之深诫，可为弘法者慎思矣。

综观大师对会集之言及译经法则，可结归如下：

一、翻译经论，皆非聊尔从事。岂敢随自心栽，传布佛经？

二、无有梵本，不顺译法。

三、会集之难，何可妄充通家。

四、虽有一二可取，罪衍难免。

五、既有原本，何可无事生事。

六、启人妄改佛经之端。

七、启后人之妄。辟佛之流，谓佛经皆后人编造，非从佛国中译来也。

八、胆大心粗，不足为训。

九、古德尚不流通，吾侪何敢流通。

立言之道千难万难

立言之道，千难万难。纵学问渊博，欲有著作，或节录成言。必须详审斟酌，察其文势，按其语脉，方可不致因词害意，及以讹传讹之弊。前见《佛学指南》，引《指月录》，有略之文意不贯者，及老病死僧，作生老病死。意谓阁下未及详察，偶尔笔误耳。今试检本录，亦作此说，不禁叹息。大凡后世聪明人之著作，多有不审谛处。以才力有余，遂不肯再三斟酌，率尔命笔。虽能利人，人以己为通人，随之以讹传讹，则其过亦非浅鲜。……

阁下利人之心甚切。以急于成书，故立言多有不审。……

大聪明人，大名人，立言必须详审，不可率尔，以人以己为模范故也。若平常人有错谬处，人尚易知而易改。若名人则人必以讹为正，而互相讹传也。

（三编上复丁福保居士书十七民八五月十五）

宏法利生贵识时机

宏法利生，贵识时机。今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。或由彼妙药，反增其病。印光譬如无知无识之庸医，不但不知病原，亦且不知药性。唯以先祖秘制之阿伽陀万应丸，举虚实寒热种种诸病，皆以此药投之。倘不怀疑，取而服之，立见全愈。（增广上复永嘉某居士书五）

生此末法，自无资本，承诸人之厚意，于此朝不保夕之乱世，欲将诸宗之经论悉通，而为此朝不保夕之人民，弘各宗之法。此语乃汝敢说，光则不敢说。何以故？勿道汝无此本领，即有此本领，与佛无异，亦只是契理而不契机。何竟不以净土为提倡乎？将谓一提倡净土，便不显阅藏之所得，而失自己大通家之身分乎？汝完全在梦中说梦话，光恐汝后来着魔发狂，故不惜苦口，息汝狂见。阅藏则可，弘法当有专主。汝于佛所说三根普被、九界同遵之法，于朝不保夕之时，尚不欲专一其志，足知汝不知世务，狂妄自是……即遍通各宗，其弘法于朝不保夕、救死不暇之时，决定不可不依净土法门，此万无一疑之定章也。（三编补复崔德振居士书五）

因时制宜方为通人

夫流通佛法，非一朝一夕之故。须深谋远虑，随机设法。佛制固不可不遵，而因时制宜之道，亦不可不亟亟研求，以预防乎世变时迁，庶不至颠覆而不能致力，有如今日之佛法也。（增广上与佛学报馆书）

座下发菩提心，备十八种物，欲行头陀行，实为行所难行。然光窃不以为然，以时局危险，各处灾荒，冒难游行，《梵网》不许。是宜觅一真实办道之处，死心踏地，修持净业。校比日日游行，奔跋劳碌为有益也。吾国风俗，不比佛在世时。因时制宜，方为通人。

（三编上复应脱大师书二）

非大通家不可说圆融话

今人非大通家，断不可说圆融话，只图好听，致无实益也。（续编上复海门理听涛书六民国二十一年）

因果净土成佛根本

末世学佛，所宜注重者，在“知因果”与“修净土”。以知因果，则不敢自欺欺人，作伤天害理、损人利己之事。修净土，则虽是具缚凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。　（三编上复郭汉儒居士书二）

世有行人，藐视因果及与净土者，皆由不知因果净土，为成佛之根本，而只以愚夫愚妇当之，以致自失善利也。（续编下大方广佛华严经楷书序民二十四年）

（三）唯说念佛

不以大话撑空架子

光平生率真守愚，绝不肯以大话撑空架子，以自误误人。《文钞》中所说者，均属人各能行，又能现生亲得实益者。即人谓光无知无识，但以愚夫愚妇所行之事教人，亦无所惜。然亦有谓其合己机宜，由兹生信修持者，亦不乏人。（续编上复姚维一居士书民国二十年）

专售一货往往起家

市间专售一货者，往往起家；俱售众货者，或亦折本。弘法利生，何独不然？千机并育，乃如来出世事。如来降迹为善知识，亦不以此为准。吾法法不通，但肯念佛，亦可仗之以了生死。吾之不通，亦何愧哉。所愧者，言行不相应，有名而无实耳。（增广上复永嘉某居士书五）

对一切人皆劝念佛

对一切人，皆以信愿念佛，求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。人无贵贱，均以此告。令一切人先做世间贤人善人，庶可仗佛慈力，超凡入圣，往生西方也。并不与人说做不到之大话，任人谓己为百无一能之粥饭僧，此其大略也。（三编上大师自述民廿八年冬）

只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。

（三编上复化凡居士书）

略知大义以此相告

接手书，不胜惭愧。光何人哉，敢谓宏法。不过略知净宗大义而已。有不嫌卑劣者，光必以此告之。

（三编补复慈霞大师书）

同生正信聊尽我心

不慧业重福轻，障深慧浅。虽有救国救民、自利利他之心，而无弘法济众、己立立人之道。只可量己之力，稍为刊布宣说因果净土切要契机之经书。以期见者闻者，同生正信，同修净业，同皆敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，以聊尽我心而已。

　（三编下苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春）

光之用心人多不知

佛法广大，无量无边。吾人以博地凡夫之资，欲于现生了百千万劫难了之事，当筹度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去钻研他宗。致于此最易得益之事，反弁髦视之，以致仍旧百千万劫不能了耳。……禅宗、相宗、密宗，无一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具缚凡夫即了生死之法，而复致力于其仗自力之法门，虽能助净业而圆通见解，诚恐心力不及，则以彼为正，以此为稍带，必至难以得力。光并非拒人研究他宗，有不谅者，加以严厉之讥，谓禁拒人研究他宗，则光于冥冥中得福，而大众以光为佛怨矣，祈自裁度而定之。　（三编下复李觐丹居士书七）

净土法门，若果信得及，守得定，随己所乐，诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐舍此取彼，则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。

（三编下复马宗道居士书二）

三、论说护法

革故鼎新实赖人为

实际理地，历尘劫而不变不迁；佛事门中，随因缘而有兴有败。虽否极泰来，属于天运。而革故鼎新，实赖人为。昔世尊将入涅槃，以法道付嘱国王大臣，令其护持流通。盖预鉴后世法弱魔强，非仗有权力之伟人，保绥御侮。则人天眼目，如来慧命，或几乎息矣。

（续编下赣州寿量寺重兴缘起疏民二十二年）

内护外护相需而行

此法虽人人本具，若未闻佛说，则珠在衣里，莫由自知。是以一切诸佛，莫不以流通法道为嘱。流通之法，最初须以建立塔庙，印造经像为始。以若无塔庙经像，则无由奉尊仪而修净行，阐佛道以导群迷。而一切含识，俱无由瞻礼圣容，培植善根，闻法修持，开发心地也。流通之人，须真修实践之僧，及有势力财力之王臣绅商。一名内护，一曰外护。内护则严持禁戒，笃修净业。于禅教律密净土，或专主一门，或兼修各宗。必使自他得益，幽显蒙庥，阴翼治道，潜淑民情而后已。外护则不惜资财，广种福田，普令同人，发起信心。内外相资，法遂流通。

（增广下修正管理寺庙条例并护教文稿序）

内护外护，相需而行。则如来法化，自可横遍十方，竖穷三际。普令含识，同沐法泽。

（增广下大总统教令管理寺庙条例跋）

推己及人势不能止

演宗居士一片婆心，极力推崇《法华》不思议力。奈未能详知其所以然，遂援引经文，剖判优劣。不但与三世诸佛究竟普度众生之法门相反，即本经本迹开显之义，亦属背戾。徒费好心，贻误自他。前已奉复，略陈其概，谓断断不可流通。近三二日有数位在家友人，曾阅此书，不胜痛伤。知印光直心直口，敢于陈谏。于数千里外，各寄书并此册，令印光再赋厉石，陈其利害，令勿流通。保全刘君现生名誉，未来果报。劝善规过，以尽法门友谊。

窃念印光人微德薄，言谁见听？一渎已甚，何敢再焉？继思印光宿生不幸，致令今生生即病目。出家三十余年，虽常勤忏悔，由业障深故，心不入道，目日昏盲。谅属宿生妄说佛法，瞎人正眼之所感召。兴念及此，痛愈煎心。推己及人，势不能止。欲令刘君及一切人，世世生生得明亮肉眼，世世生生得清净法眼。深达佛意，彻证自心。普导含识，同登觉岸。永离印光感报之苦，印光亦可藉此稍消宿业。

纵谓指斥通人著作，当永堕阿鼻地狱，长劫受苦。但令一切众生受益，唯我受苦，亦属莫大幸福，受赐无穷。祈告刘君勿再印刷，先所印者，除售出外，凡所存者，悉付丙丁。且勿谓如此则枉费若干钱财，事难依行。须知：世人每以钱财作诸功德，断不肯以钱财买诸罪咎。又有不作功德，卒遇盗贼水火，亦复虚耗。况此有误人处，烧之即是功德。若不谅愚诚，依旧流通。深恐彼诸热心护佛法道者奋袂而起，作论辟驳，出册登报，遍布神州。则名誉利益，两皆受损。倘能悯我愚诚，随即取消。则人必谓刘君到底见地高明，故能从谏如流，唯理是尚。虽一时之失检，实非故意妄为。人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。（三编上复丁福保居士书八民六十一月初一日）

调和法门须至公至正

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汝以光为师，不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心，以至公至正之语言劝谕之，则为法门之福。若以己之所爱敬者，为完全无少可议。以他所不满者，为完全毁善知识，造地狱业。本为和合法门，反成党同伐异，则护法反成坏法，好心不得好报矣。如是，则汝以人为可怜者，人亦以汝为可怜，并所尊重之绝无可议至高无上之高僧，亦为可怜也。（续编上复净之居士书民国二十五年）

力不能及不可妄为

法弱魔强，此等伤心事，无处不有。若地方有好长官，好绅士，方可整理，否则何能为力。但当借此为求往生之警策，以力修净业，随力劝化而已。力不能为之事，何可妄干？以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大势力财力者，可为劝说者，不妨尽己之心，否则任之而已。古语云：“君子思不出其位。”无此财力势力，而强为之，则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。（三编上复周智茂居士书四）

相宜审势可行则行

现今佛教厄运已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦复岌岌可危。若不理，则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可行，行亦无益。所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。

（续编上复念佛居士书）

四、关于文钞

关于文钞，文虽拙朴，义本佛经，光之《文钞》，文虽拙朴，所述者皆佛祖成言，不过取其意而随机变通说之，岂光所杜撰乎哉？光乃传言译语，令初机易于晓了耳。然虽为初机，即做到极处，亦不能舍此别修。以净土一法，乃彻上彻下之法。非如小乘之法，大乘便不用以修习也。（增广上复戚智周居士书一）

世出世法皆有发明《文钞》，不但修持净业有所依凭，即涉世守身、齐家教子等法，皆有发明。（续编上致自觉居士书民国十六年）

《文钞》语虽拙朴，于禅净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。

（三编下复秦铭光居士书）

《文钞》、《嘉言录》，文虽拙朴，而涉身处世、治家治国、即俗修真、居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。（三编上复杨典臣居士书一）

分析明了　引人入胜

净土著述甚多，未入门人，犹难得其纲要。求其引人入胜，将禅净界限，佛力自力，分析明白，了无疑滞，语言显浅，意义平实，为研古德著述之初步向导者，其《印光文钞》乎？祈息心研究，当自知之。

（增广上复何槐生居士书）

依之修持，决定往生，净土法门，全仗佛力，详看《嘉言录》、《文钞》，依之而行，决定可以往生西方。

（续编上复郑慧洪居士书民国二十二年）

果依《文钞》而修，管保即生往生西方。若于此法之外，欲得了生死之实益，梦也梦不到。

（续编上复李自初居士书民国二十年）

初发心者，不可不读，《文钞》尤为初发心者，不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥“居尘学道，即俗修真”之事理。由学佛，而以至“诚、正、修、齐、治、平”之根本，皆可得其把握。（续编上复陈逸轩居士书民国二十年）

竭诚阅之，自得利益，今寄《嘉言录》一本，祈息心详阅。则西方之胜妙、修持之法则、临终之助念、家庭之教育，悉可知其方向矣。（三编上复龚宗元居士书三）

佛法渊深，大聪明人，尽平生心力，尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教，若欲得其实益，即从特别超异之净土法门研究而修持之，则颇省心力，实为最要之道。阁下身居世网，又苦无知识请教，若不以光之文字拙朴见弃，请详阅《文钞》，依所说而修持之，其为利益不可思议。然光之文虽刺目，而多引经论成言，或宗经论意义，必须竭诚尽敬而阅之，方可得其利益。语云：“下人不深，不得其真。”泥塑木雕之佛，作真佛敬，小则消灾增福，大则超凡入圣，其利益在自己之诚否，不在佛像之真假也。阁下果能以此意息心静阅而力行之，则为西方极乐世界之法门良朋善友矣。（增广上复马舜卿居士书）

顺流而导势如破竹

《文钞》看过，再看净土经论。均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。

（三编上复吴桂秋居士书廿六年七月廿四日）

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作者： jtzzj

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