第七章 信机与信法
一、信仰的契入点
（一）机与法
（二）机法相应
二、机法两种深信
（一）一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫
（二）二者决定深信念佛必生
三、机法两种深信缺一不可
（一）信机不信法
（二）信法不信机
（三）不信机不信法
（四）信机又信法
四、机法两种深信的现实意义
（一）现生得安稳
（二）自量根机
（三）看破
（四）放下
第八章 本愿不虚 称名必生
一、本愿愿文
二、《往生礼赞》“四十八字愿成释”
（一）前二十四字释第十八愿
（二）后二十四字明念佛必生
三、启发
第九章 名号本义 称名必生
一、南无阿弥陀佛之义
（一）对“南无阿弥陀佛”的不同理解
（二）名号本义——使得称念的人必定往生
（三）弥陀正觉与众生往生一体成就
二、六字释
（一）引文
（二）破斥“别时意”
（三）释义
（四）传承的重要
第十章 不择根机 称名必生
一、念佛法门广摄万机
（一）众生的疑虑
（二）“十方众生”即九法界众生
二、法照大师“变瓦成金之偈”
（一）引文
（二）释义
（三）印光大师“逆恶归心也来迎之偈”
（四）《念佛感应录》下根人往生事例
第十一章 不问时节 称名必生
一、念佛时节
二、不问时节
（一）《观经疏》“念佛时节之文”
（二）《观经疏》“正定业之文”
（三）《观经疏》“不问时节之文”
三、启发
（一）往生靠名号
（二）不管平生临终
（三）一辈子念佛
第十二章 不问罪福 称名必生
一、罪与福
二、善导大师“不问罪福之文”
三、罪福皆为染业
四、超越罪福
第七章 信机与信法
善导大师释“机法深信”而弃自身归弥陀
一、信仰的契入点
（一）机与法
前几章介绍了净土宗的教判、行判 ：
——难易二道，舍难行取易行；
——自他二力，舍自力归他力；
——圣净二门，舍圣道归净土；
——正杂二行，舍杂行归正行；
——正助二业，搁助业专正定。
理路非常清楚。
但在信仰上，要如何契入？如果不能正确起信，一切皆成空谈。为此，善导大师开示“机法两种深信”，这对我们的信仰建设，对弥陀救度法门的认识，对落 实一向专称非常重要，所以在这里把它单独列出来，作为一个专题来说明。“机”和“法”是一对非常重要的概念。“机”，就是我们众生的根机；“法”，就是世 尊的教法 ： 这是各宗各派通用的名词。
就净土宗而言，“机”，就是众生；“法”，特指阿弥陀佛的救度。
（二）机法相应
修行总要机法相应。不管修学什么法门，如果我们的根机相应于这个法门，当下就可以得证。比如释迦牟尼佛在世的时候，一场法座下来，往往底下开悟的、 得道的、证果的无量无边。如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常高超，贯穿过去、现在、 未来，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，尘埃不用扩大，世界不用缩小，相融无碍——这样的境界，即是所谓“理无碍，事无碍，理事无碍， 事事无碍”。我们虽然可以了解，但是无从修学。
修学佛法，最重要的是 ： 就我们本身的根机，选择合适的法门。这就好像到医院去看病，虽然药柜里有很多药，但是要根据我们的病情抓适合自己的药，对症下药才有疗效，才是良医。如果 随便抓一把药给你，就是庸医，庸医会杀人，误人性命。现在印刷术很发达，经典流布很广。只要是佛的经典，都是法药。药要对症，法要对机。法不对机，徒增苦 恼，不得解脱，反增缠缚。所以，一定要观机择法。这一点不容易。好在有善导大师以弥陀示现的身份讲出“机法两种深信”，等于给我们把脉，给我们开药方。
我们现在来学习善导大师的“机法两种深信”。
二、机法两种深信
善导大师解释《观经》上品上生章“三心”当中的“深心”而言 ：
“深心”者，即是深信之心也。
亦有二种 ：
一者决定深信 ：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
二者决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
“深心者，即是深信之心也。亦有二种” ： 这个深信，分成两方面。
（一）一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫
一者决定深信 ：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
这个非常重要！常言道“人贵有自知之明”，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，来给我们画一张像，来给我们拿一面镜子，告诉我们自己就是这个样子。
这段话可以分成四个小节 ： 一总明深信；二明现在机相；三明过去机相；四明未来机相。
1．总明深信
“一者决定深信” ： 这是第一句，是总说。所有一切众生，若要修持净土法门，必然要有这个深信。如果没有这个深信，净土法门就进不来，就挡住了，被自己傲慢的心挡住了。不管你 是什么人，不论你悟境多么深远，不论你说法度生事业多么广大，如果不入净土门，那么你按你的去做；如果想入净土门，这就是门槛。能过这一关，你就能入净土 门；这一关你心里过不去，那净土门对你就关闭了，你不是罪恶凡夫，就不用学净土门了。
“自身现是罪恶生死凡夫” ： 约现世说明我们是什么样的根机。“自身”就是我们每个人自己，现在、当下是罪恶生死凡夫，不是福善解脱圣人。弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此说，何况我等！
禅宗很少讲“现是凡夫”，都是鼓励 ： 我们本来就是佛，我们要敢于承担，我们要有大丈夫气概，我们不要那么卑劣。这是角度不同。其他修持法门也是从“本来是佛”那个理想境界，从本地觉性入手。可是，我们顶着这高高的帽子，依旧还是一个凡夫。
“本来是佛”，理体上虽然如此，现实当中我们还是凡夫，这问题怎么解决？净土法门就换一个角度，换一个思维方向，从“现是凡夫”这个立场契入。学习净土法门，不能局限于原来的思维模式，不能局限于通途的禅、密、天台、华严的观点。
印光大师恳切地说 ：
修持法门，有二种不同 ：
若仗自力修戒定慧，
以迄断惑证真、了生脱死者，
名为通途法门。
若具真信切愿，持佛名号，
以期仗佛慈力，往生西方者，
名为特别法门。
“通途法门”就是普通性的法门；“特别法门”就是特别、与众不同的法门。什么叫“通途法门”呢？印光大师说 ：
佛法法门无量，
无论大、小，权、实，一切法门，
均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
令其净尽无余，方可了生脱死。
此则难如登天，
非吾辈具缚凡夫所能希冀。
“大、小，权、实” ： 大乘、小乘，权教、实教。不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教。这些法门都须修行戒定慧，让贪瞋痴彻底干净、了无余剩，灰尘这么大的贪瞋痴都没有，完全干净了；断除一切惑业，证得本来的真心真性，了生脱死。
“此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀” ： 这样的法门修持，比登天还难，不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫“具缚凡夫”呢？“缚”就是缠缚、捆绑，我们被种种业力的绳索缠得死死的。像 我们这样的凡夫，希望修戒定慧断贪瞋痴，达到尽净无余，断惑证真——想都不要想！我们没有这个指望。这是通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以 烦恼尽净无余为目标。
特别法门只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。
修持佛法，首先要明辨这两个法门的区别，不可以用通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益；用通途法门的框框来套净土法门，这就不是量体裁衣了，这个框框就套错了。
印光大师很感叹，他说 ： 从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土法门，可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生，阻碍了佛法，自己还不知道。所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。
2．现在机相——罪恶生死凡夫
“一者决定深信 ： 自身现是罪恶生死凡夫” ： 比如我们这里讲的，善导大师不谈“本来是佛”，他的入手点很亲切 ：我们现在是凡夫。给我们画了这张像，现在是“罪恶生死凡夫”。凡夫前面没有好的形容词，总是说“乱想凡夫”“颠倒凡夫”“罪障凡夫”“苦恼凡夫”“杂念 纷飞的凡夫”。我们是“罪恶生死凡夫”。“罪恶”是因，“生死”是果。起恶造罪，所以生死流转。
3．过去机相——常没常流转
“旷劫以来常没常流转” ： 现在如此，过去世也根本不好。过去世无量大劫的时间，我们都在六道里面轮回，这叫“常没常流转”。“常没”，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。就像在 水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气儿，还没喘过来，又沉下去了，你说这样苦不苦？
人身啊，人身特别难得！这珍贵的人身，要用来修持佛法。在我们这宝贵的，比石火电光还要短暂的人生当中，若没有修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，那就太可惜了！不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严。可以讲，浪费了这么一个宝贵的法器啊！
人身是难得的。如果投胎做畜生了，如果到地狱、饿鬼道了，那法缘就太稀缺了！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身的我们却没有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。
4．未来机相——无有出离之缘
我们常叹息，过去的已经过了，不讲了，不堪回首！过去都是罪恶凡夫；我们的眼睛就看未来吧！未来怎么样呢？
“无有出离之缘” ： 善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘。想在自己身上找到了生脱死的方法，找到出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！我们听到之后，心就冰凉了，就绝望了！
这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。“决定深信”是能信的心态。就是说，这是一个事实；我们对这个事实，如实地认识它，这叫“决定深信”。
讲深信，讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，你会不会说 ：我决定深信，我就叫张兰花。会这样讲吗？不会！如果别人对你说 ：我决定深信你就是张兰花！怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？因为我们骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师用这个词，说 ：你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！一旦落实，就“是”了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，因为本来就是事实。
5．不在自己身上找出离之缘
既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找呢？我们的眼睛就要从自己这边移开，要向佛那边看，这才叫“一向专念”。一个方向，专门念佛。
前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，要看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救我们，他有没有这个慈悲，他有没有这个力量。他虽然 慈悲，他想救我们，但是他没有这个力量，那也白搭；他虽然有这个力量，但是没有这个慈悲，我们太罪过了，他不愿意救我们，那也白搭！阿弥陀佛称为“大慈大 悲”“大愿大力”，慈悲愿救一切众生，愿力能救一切众生。所以，我们一向专念，不要在自己这边找出离之缘。
我们很多人，都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到！我们很多人是这样找的 ： 我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？不要说妄想纷飞不能往生，就是清净也不能往生，所以善导大师叫我们一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它 彻底看破。妄想纷飞，当然不是往生之因；既然不是往生之因，我们干吗要问它呢？有妄想、没妄想，跟我们往生有什么关系呢？我们有妄想、没妄想，跟往生毫无 关系。比如说一个人，他不是我的儿子，他是好是坏，跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子，就不一样了，好了，就高兴，欢喜；不好，就悲伤，忧郁。把妄想 当作亲生儿子，才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃，好坏跟我们没有关系，我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。
妄想跟我们有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起；犹如树上的叶，它要落，就让它落，不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛，就把它彻底 放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这叫“一向专念”。
不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找解脱的因缘，因为我们没有。没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找出离之缘？就到第二种“决定深信”里面找。
第一种“决定深信”叫“死尽偷心”，所谓“打得妄想死，救得法身活”。虽然这句话是禅宗经常讲的，但是也可以引用到净土宗里来。我们为什么觉得往生 不定？妄想不死啊！老是在自己这边找，其实找不到嘛！所以，这一点要彻底放弃。善导大师解释“机深信”，是为了让我们对自己彻底失望，彻底绝望，彻底放 弃。这个地方，就是净土宗入手的地方，这是要息灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话把我们的骄慢心“打下来” ： 你要深信自己是罪恶凡夫，你要深信自身没有出离之缘。
（二）二者决定深信念佛必生
自身没有出离之缘，那怎么办？
二者决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
这就是法深信。也分四节 ： 一总明深信；二明所信之法；三明能信之心；四明得益。
1．总明深信
“二者决定深信” ： 是总明，还没有详细展开。
2．所信之法
“彼阿弥陀佛”，是信佛；“四十八愿”，信佛愿；“摄受众生”，信佛愿的作用功能，在救度众生。三者一层层递进。
“彼阿弥陀佛” ： 这是大医王来了，救主来了！我们这边是死定了，过去、现在、未来无有出离之缘；那么，我们的眼光就看向阿弥陀佛。“彼阿弥陀佛”，这个“彼”是特指。我们 在此界，佛在彼方，这也说明净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，本来跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此，无人无我，无来无去，无 取无舍。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此 ：“彼阿弥陀佛”。
这个“彼”，还有拣择的意思，就是 ： 十方诸佛虽然很多，但不是药师佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这尊阿弥陀佛，所谓“决定深信，彼阿弥陀佛”，这样，把我们的目光先从我们自身 引开，然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上 ： 决定深信，彼阿弥陀佛，一尊！
彼阿弥陀佛的什么让我们深信呢？
“四十八愿” ： 为什么决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，为我们建立如此的极乐净土，如此呼唤我们回归极乐家园。所以，我们“决定深信彼阿弥陀佛”，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。
阿弥陀佛发四十八愿干什么呢？
“摄受众生” ：“摄受”，就是救度；“众生”，是什么样的众生呢？就是前面所说的罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转、自身无有出离之缘的凡夫众 生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，我们自己绝望了。但是阿弥陀佛不愿遗漏我们，发四十八愿，把我们救度起来。所以说“摄受众生”。
3．能信之心
那我们自己怎么办呢？
“无疑无虑” ： 不要怀疑，不用顾虑。“无疑”“无虑”这两个词，在前面的“机深信”当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘， 现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还要怀疑，还要心存顾虑吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的本钱，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无 有出离之缘。所以反而能通身放下，彻底靠倒，破釜沉舟。如同善导大师的“二河白道喻”当中，因为自觉定死无疑，就会向着愿力的白道勇往直进，这样就是乘彼 愿力；乘彼愿力，就定得往生。
救度的法门与修行的法门不一样，修行的法门是上根利智优先，救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫，越是穷苦的，就越先救济。
阿弥陀佛也来视察灾区——我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是“五浊恶世”，烦恼重重，浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮——六字名号来 了，他说他是大富长者，他要普遍救度十方众生，特别要救度重灾区的各位，大家都来领功德粮吧！怎么领？只要称念南无阿弥陀佛，功德都是我们的，都发给我 们。结果我们却往后缩，退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。
我们应该怎么样？我们应该抢着去领功德 ： 我最穷，我家里最没钱，正挨饿，先给我吧！佛听了很高兴。这个时候，我们就应该争先恐后，不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让，如果有一个人去，那个人就是 我！我们要有这个心态；下地狱，就千万不要去。结果现在不一样，下地狱我们争先恐后，到极乐世界都很礼貌 ： 你先去，你有资格，你修得好，你去！我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢！到极乐世界，我们应该争先恐后才对 ： 我最有资格去！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪设想！我们要有这样的想 法，当仁不让，贾勇先登。
4．得益
我们这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎么样？
“乘彼愿力，定得往生” ： 所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎么样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。
如何乘佛愿力？善导大师很恳切地劝导我们 ：
一向专念无量寿佛。
知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要顾虑，不要怀疑，不要说我们不够资格，不要往后退让，而是应该“无疑无 虑，乘彼愿力”，勇猛念佛！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步迈向极乐净土，“南无阿弥陀佛， 南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一步一步，脚踏实地。
5．《往生礼赞》机法深信
又，大师在《往生礼赞》里说 ：
“深心”即是真实信心 ：
信知自身是具足烦恼凡夫。
善根薄少，流转三界，不出火宅；
今信知弥陀本弘誓愿，
及称名号，
下至十声、一声等，
定得往生。
“深心即是真实信心 ： 信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少，流转三界，不出火宅” ： 我们是具足烦恼，不是具足清净；善根薄少，不是善根深厚；不出三界火宅，不是能出三界火宅 ： 这是“机深信”。
转过来呢——
“今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生” ： 阿弥陀佛的本弘誓愿，我们不仅信，而且要落实，所以说要称念阿弥陀佛的名号。
这是《往生礼赞》中所说的机法深信。
6．真实信心o虚假信心
善导大师的两种深信，特别适合我们的根机。信我是罪业凡夫，信阿弥陀佛能救这样的凡夫，这样的信心，叫作真实信心。这样的信，是真信；不是这样的 信，就是假信——我相信我有修持，我会读诵经咒，所以我能往生。这是不是真信？不是。我们之所以能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛四十八愿里，“乘彼愿力， 定得往生”；不是靠我们的修持力，定得往生，我们没有修持力。所以，还是刚才所说的，目光要转过去，看向阿弥陀佛那一边，这才是“一向专念”。我们自己这 边，早就看透了 ： 心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝，应该把它抓起来扔掉！所谓“厌离娑婆”是厌离什么？就是厌离我们这颗心！有这颗 心，才有浊恶的娑婆世界；没有这颗心，就没有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要彻底厌离它，抛弃它。比如建房，通途法门是自己建房自己住。先打基 础，然后买材料——钢筋、水泥、砖瓦等等，还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，最后住进去 ： 这就是一般法门的修行。净土法门不是这样，是阿弥陀佛建好了请我们去住 ： 十方众生犹如佛的独子，极乐宝楼已为我们建好，请我们去住！“南无阿弥陀佛”是门卡、金钥匙，我们用这个直接开门就好了。
修学净土法门，即使不懂教理，不会修行——房子怎么建我们不知道，阿弥陀佛都建好了，我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大，不障碍。靠自力 修行，戒定慧的基础如果不牢靠，这栋房子是肯定要倒的。戒是基础，你这栋房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒的。但是，阿弥陀佛功德法身的宝楼，是决定不会 倒的。如果我们这样信，才是净土宗正确的信；如果不这样信，就是错误的信。
错误的信很多 ： 我没有烦恼了，才可以往生。我没有妄念了，清净了，才可以往生。我开智慧了，才可以往生……如此这般的想法，都是错误的信，同时也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实；就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。
什么是正确的信呢？我是罪业凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛誓愿不虚，称念名号，必得往生！我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有 智慧，我虽然没有出家……有很多虽然，但是——我有一个但是——阿弥陀佛要救度我，我必定往生！这样的信，就是真实的信，正确的信，决定的信，深深的信； 其他都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局呢，往生不定。
净土宗讲“信愿行”，这就是“信”。“信”分为两个方面 ： 信自身无力，信弥陀有力。不是信“我有力”。“阿弥陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，结合一点点”，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我们的心彻 底掏空 ： 我什么都没有，让阿弥陀佛的愿力彻底灌满，这样信就深了。若说“我有一点点”，那信就浅了嘛，你挡了一部分了。若论我们自身，只有罪业，只有流转。有的人 老是讲 ： 我是罪业凡夫，我妄想纷飞，我这样的人怎么可能到极乐世界？他肯定不能去嘛。这不叫机深信，这叫罪恶感，这样得不到佛法的利益，只能悲观、绝望地流转于三 界之内。
一者，决定深信自身无有出离之缘 ： 是死。
二者，决定深信弥陀愿力，定得往生 ： 是生。
具有两种深信，即是起死回生！
三、机法两种深信缺一不可
机、法与信，可以组合成四种情况 ：
——信机不信法；
——信法不信机；
——机法皆不信；
——信机又信法。
只有第四种才是正确的信，是机法两种深信；其余三句都不正确，甚至有假设的状态，不过通过比较解释，让我们更加知道什么是正确的机法两种深信。
（一）信机不信法
有很多人认为他们肯定不能出离了，他们这辈子肯定完蛋了！单单这样，不叫“机深信”，这叫罪恶感、恐惧感。他们怀抱着罪恶和恐惧，将来就只有到阎罗王那里报到。
很多人每天在复习同一句话，他们念佛都是念那句话，就是 ： 我某某不能往生。为什么呢？他们先给自己画了一个圈子 ： 念佛要达到开悟才能往生，可是自己没有开悟，所以不能往生。念佛要清净心、没妄想才能往生，可是自己还有很多妄想，没有清净心，所以不能往生。他们每天都 说 ： 我不能往生，我不能往生，我不能往生……每天这样讲，到临终的时候，怎么可能冒出一句“我能往生”呢？所以，善导大师在《观经疏》里就讲 ： 求生极乐世界的人，要“作得生想”，我们要时刻想到我们决定能往生！当然，不是说我们有能力修持，所以我们决定往生，而是这里的法深信 ： 阿弥陀佛有这个能力救我们，虽然我们是罪业凡夫，但是，乘彼愿力，定得往生！“定”是决定下来的，不动摇的；“得”就是能够，就是得到。我们决定可以往生 的，没有含糊的。
如果不学习善导大师的教法，很多人第一句接受了，就不接受第二句，认为我们是罪恶生死凡夫，所以我们不能往生，这就跟善导大师唱反调了。
（二）信法不信机
第二种叫作“信法不信机”。他相信阿弥陀佛愿力广大，罪恶凡夫念佛一定往生。但他自己不念佛，不求往生。他内心认识不到自己是什么样的根机，这样也 得不到利益。就好像一个介绍药品的人说他的药是无上妙药，病人的绝症一治就好。不过，这药是给病人吃的，他不用吃，他很健康，他是飞行员的身体，很好！他 这样宣传的话，这个药对他就没有利益了。其实，我们都是罪业凡夫，这个药我们都要吃。
“机深信”就是给我们看病把脉，“法深信”就是对症下药。“法深信”就是了解我们是这样的根机以后，明白了像我们这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这服药能救，非此莫属！我们只要服下去，定得往生！
机法深信要同时存在。
（三）不信机不信法
如果不信机也不信法——什么六道轮回，什么“旷劫以来常没常流转”，我根本就不相信！这是属于世间邪见的人。像这样的人，只有等阎罗王与他见面时，才悔之晚矣！
《无量寿经》讲 ：
大命将终，
悔惧交至。
此时悔惧又有什么用呢？平时不相信因果报应，不相信六道轮回，快死的时候就发现冤亲债主都来了, 看到真的有六道轮回了，害怕了，恐惧了，可是来不及了。
（四）信机又信法
信机又信法——“机”是指我们的根机，“法”是指阿弥陀佛的救度，这两点要同时相信。
信机要怎么信呢？信我是一个善人，信我是一个能修行的人，信我是一个善根深厚的人，是不是这样信？不是这样，这样就没有信机了。要信自己是一个罪业凡夫，没有力量出离生死，自身没有出离之缘。
这样的人怎么办？念佛！机虽然不行，法很可贵。机不行，就信法，信阿弥陀佛的愿力救度。
这个法，不是信《金刚经》那一法，也不是信《法华经》那一法，也不是信禅法、教观，不是信那些。对我们这样的罪业众生，唯有一法可以得度，就是阿弥陀佛的本愿称名，就是“彼阿弥陀佛四十八愿”，摄受我们这样“没有出离之缘”的众生，“乘彼愿力，定得往生”。
信机又信法，这叫老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，现生得安稳，临终佛来迎，定得生西方。
“信机”，就是《无量寿经》里讲的 ：
谦敬闻奉行。
谦卑——其实也谈不上谦卑，我们本来就是这样的人，就是把我们原来那高慢的心放下来。相对于自己原来不知道是罪业凡夫那样的心态，叫“谦”，谦下来 ： 我是罪业凡夫，我无有出离之缘。“敬”就是信法 ： 阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。这才是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。
四、机法两种深信的现实意义
（一）现生得安稳
机法双重深信，现生就很安稳。为什么安稳？我们不会自苦自恼，我们有妄念很正常，我们就是这样的凡夫。我们就以这样的身份来勇猛念佛！这样很妙啊！ 如果我们是这样的想法，妄念就不能起作用了，它就不能拿我们怎么样了，因为我们看破它了。我们知道它是贼，不理它，它就不能害我们；我们把这个贼当作亲生 儿子，想它，恨它，为它烦恼，它就能害我们。很多人要么被它伪善的面孔所欺骗，要么被它恐怖的面貌所恐吓。要看破它！我们看破它了，知道它是贼了，它就不 能扰乱我们的心志。
念佛，不是说心中绝没有妄念，有妄念又有何妨？它与我们有什么关系呢？念佛，对佛的信仰广大，就像虚空一样。此心宽广，旷旷荡荡，像太空一样。妄念 起就起，妄念落就落，像云彩一样飘来，自然也会飘去。我们在这里念佛 ：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……有人说师父，天上飘来一片云彩，碍我的事，怎么办？是不是让它停下来，这样我才能安心念佛，不然我安不了心，念不了佛。 这样就不对了。念佛，心里有了妄念，我们觉照、知道了，再继续念。妄念无根，可是如果执著它，它就有了根。每天过于关注，过于当回事，就是在培养它，灌溉 它，让它长得越来越大，扎根越来越深。现在不理会它，断它的营养，断除它！怎么断？念佛！
要坚信有阿弥陀佛给我们作依靠，妄念不能妨害我们，久而久之，妄念黔驴技穷，它就萎缩了，它就慢慢退场了。我们不要妄上起妄。有了妄念就着急怎么 办，就认为不得了啦。怎么办？不用办！怎么办？佛来办！怎么办？就这么办，称念南无阿弥陀佛就好了！这样就不至于妄上起妄，这样就让我们的心很安稳，所以 讲“现世得安稳”。
不必自苦自恼。佛因为知道我们有这样的病，我们有这样的苦恼，我们有这个担子，所以佛来给我们挑，结果我们把担子紧紧地揽在自己肩上，我们自己挑， 不给阿弥陀佛挑。这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛。有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的。我们只管念佛 ：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
有妄念，不必刻意用力对治，只要不被它牵，把心收回来，一句一句地稳稳当当念佛，自然就好了。与其诅咒黑暗，不如点上一支蜡烛。烛光一照，黑暗自 灭。佛念一起，妄念自消。从安心上来说，有佛做主，不必怕它；从行持上来说，一边念佛一边听，采用印光大师的十念记数法就很好。心散了，收回来再念。既不 心虚，也不心急。因为它障碍不了阿弥陀佛的救度，我们心里有最大的靠山。如果谈判，心有阿弥陀佛做靠山，优势占尽，妄念烦恼根本就不是对手。不过，它不会 自动退场、主动认输，那就慢慢周旋，不用急，不要指望一晚上妄念就消失了，不可能的，我们甚至到死都被妄念纠缠，那也没关系。临终弥陀来迎，诸邪业系无能 碍者，妄念贼军一举击破，才乘宝莲花，即证无生忍。
（二）自量根机
善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立起正确的信仰。我们既不自怨自艾、自暴自弃，也不傲慢自胜、好高骛远，就是很实在地以我们这样的根机来 念佛。自甘凡愚，老实念佛。不自苦自恼，不妄攀高机，不认为自己可能是个根机殊胜的人，现生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清净心。如果我们把这些作为自 己的奋斗目标，达不到就会苦恼、怀疑、担心和恐惧，那就大可不必了。
我们本来就是如此——把自己的根机看清楚。
（三）看破
“看破，放下，随缘，自在，念佛”，这十个字很好。看破自身的根机，放下自力的观念，随顺弥陀的救度，此心自在，安稳念佛。看破我们本身，看透自己 是“无有出离之缘”的人，烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅。“我是这样的人”，把这点看透彻，看清楚，看明了，我们就舍掉它。舍弃自身，不在自己 身上找答案，不会认为我们有能力解决我们的生死。这样，眼睛就看向阿弥陀佛那一边。
往生这件事情，我们完全拜托阿弥陀佛，完全仰承阿弥陀佛，我们不靠自己，我们舍弃自身。既然不靠自己，自己有能力没能力，了无相干，跟能不能达成往 生没有任何关系。我们就单念这句名号，从早到晚想到的，就是完全仰靠阿弥陀佛，全看佛那一边 ： 阿弥陀佛有这个能力救度我，那我就能往生。自己这一边，等于就死了，打死了自己。大家要舍得死，不要不舍得死，死了这个妄想心。
很多人没有找到正确的契入口，妄心用事，借用一般法门那种观念，但是，一般法门的观念也没有理解。比如禅、密等圣道修行法门，那些所讲的，都不是指 我们这个妄心，都是指真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性，把这个妄心当作是真心，这叫“认贼作父”，这样一来，修什么法门都不能成就。圣道法门就是 要看破这一点，找到自己的真心真性，然后依性起修。净土法门另辟蹊径 ： 我们知道自己不能开悟，我们就转移，移向六字名号。这南无阿弥陀佛六个字，是彻底觉悟了，圆满实相了。舍了自己的妄心用事，完全归投佛的愿力。圣道和净 土，一点也不矛盾。不过，入手点不同，难易有很大的差距，摄机也有很大的差距。所破斥的，都是执著自己妄心这一方面 ： 我要达到怎样，我要修到如何……这是虚妄的。
以我们这样的根机，就咬定这句南无阿弥陀佛，自然就被阿弥陀佛的愿力所牵引，往生极乐世界。这是在修持实践当中“机法两种深信”给我们的启发，也就是 ： 甘守凡愚，老实念佛，不自苦自恼，不好高骛远，能行多少就行多少。
阿弥陀佛的“乃至十念”“一向专念”广大无边，没有固定的标准。“乃至”是很有弹性的，乃至出家人念佛，乃至在家人念佛，都可以；乃至清净心念佛， 乃至没有清净心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至无智慧；乃至有功夫，乃至没功夫……“乃至”是一个弹性词，这样才能包容万机。阿弥陀佛说“乃至十念”，没 有说“清净心十念”。这个“乃至”，就包含了万机，所有一切根机，就我们的根机所能做到的，念念不舍，相续念佛，都叫“乃至十念”。
善导大师所解释的“乃至十念”，是“上尽一形，下收十念”，就是 ： 我们遇到这个法门，信顺不疑，一句佛号念到底。在往生这件事情上，全靠南无阿弥陀佛，这叫一句佛号念到底。誓此一生，永不改变，这样就决定往生。
（四）放下
看破自然放下。一是放下世界。世间百态，知道它是苦、空、无常、无我，所以要放下。二是放下自己的心。我是一个凡夫，不要认为自己要修到什么样的程 度，连这个“我在修行”的心也要放下。不要认为自己能修到什么程度，我们就这样子来念南无阿弥陀佛，这样就很好了，这样就够标准了，这样就符合条件了—— 这样不是身心自在吗？不要把目标提得很高 ： 我们要达到什么程度，我们要家庭、儿女什么都不管……既然在家，就依我们在家的身份，为人妻，为人母，为人父，为人子，士农工商，做好自己的事情，来念南 无阿弥陀佛，这样就可以。不要自苦自恼，提又提不起来，放又放不下去。我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。不要讲我们这副身心，即使是整个娑婆世界，都是要放 下的。因为我们要求生极乐世界，有什么好执著的呢？它好也好，它坏也好，都不在妄心方面做文章。
对于妄心，看破它，放弃它——放下就是放弃。我们不指望你，我们只靠阿弥陀佛！这样，我们的心就平淡了，就稳当了，没有谁能障碍我们。
总结
总结前面几章，都围绕着阿弥陀佛的本愿——第十八愿，围绕着称念弥陀名号，也就是“本愿称名”这个核心。
（一）龙树菩萨判“难易二道”，说 ：
阿弥陀佛本愿如是 ：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
即是以阿弥陀佛的本愿称名作为易行道的核心。所谓舍难取易，就是取“本愿称名”。
（二）昙鸾大师明“自他二力”，说 ：
缘佛愿力故，
十念念佛，便得往生。
还是说的本愿称名，乘佛本愿力，念佛便得生。
（三）道绰大师判“圣净二门”，净土门的内容就是第十八愿，说 ：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
这也是阿弥陀佛的本愿称名。
（四）善导大师将净土门进一步细判为“要弘二门”，解释弘愿说 ：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿。
“一切善恶凡夫”，就是解释第十八愿所说的“十方众生”；“得生”两个字，就是解释“若不生者，不取正觉”；“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”，“大愿业力”就是“正觉”；“皆乘”，乘托的方法就是“至心信乐，欲生我国，乃至十念”。所以，仍然是选择弥陀本愿称名。
（五）“正杂二行”。
（六）“正助二业”。
这两点是善导大师对净土行法的分判，最重要的是“正定业” ：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
顺彼佛愿——就是阿弥陀佛第十八愿，顺佛本愿称名，所以是正定之业，必定往生。
（七）善导大师立“机法深信”，法深信说 ：
决定深信 ：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
总说四十八愿，别指第十八愿，救度无有出离之缘的罪恶生死凡夫，定得往生，仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力作为核心内容。
这七个专题所说的，都是一个内容，分为七个角度来说明，让我们心中更加明了。
第八章 本愿不虚 称名必生
从这一章开始的八章，我们将说明“称名必生”——专称弥陀名号，必然往生弥陀净土。
前两个专题分别就阿弥陀佛因中本愿及果上名号，也就是从法上来说明；接下来五个专题从众生根机来说明，其中第三专题为总，第四至七个专题为别；最后引诸佛证明。
一、本愿愿文
“本愿不虚，称名必生”，因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生。
第十八愿称为阿弥陀佛的本愿，愿文是这样的 ：
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
法藏比丘发愿说 ：假设我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要信受我的救度，愿生我的净土，称念我的名号，我就必能令他往生我的净土。如果做不到，我就不成佛！不过，造下五逆重罪和诽谤佛法重罪的众生不在救度之列。
二、《往生礼赞》“四十八字愿成释”
“本愿不虚，称名必生”，主要依据善导大师《往生礼赞》中对第十八愿愿文以及此愿成就文的解释，称为“四十八字愿成释”。
善导大师这段文，总共四十八个字。前二十四个字解释第十八愿的愿文 ：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
后二十四个字解释第十八愿成就之后度化众生的功效 ：
彼佛今现，在世成佛，
当知本誓，重愿不虚，
众生称念，必得往生。
这四十八个字很好懂，几乎是白话，不过因为很简略，很精炼，需要解释才能明了其中的丰富内涵。直接按文字翻译是这样的 ：
如果我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要称念我成佛时的名号，哪怕临终闻法，才称念十声，我必定使他往生我的净土。如果做不到，我誓不成佛！
现在法藏比丘已经成佛，在极乐世界，叫阿弥陀佛。由此可知他当初的誓愿已经实现，没有落空，任何众生称念南无阿弥陀佛，必然往生极乐世界。
善导大师的解释很简略，很明朗，不复杂，人人听得懂，个个做得到，这就是著名的“四十八字释”。
“本愿不虚，称名必生”就是取自这段文。
“本愿” ： 阿弥陀佛的第十八愿。
“不虚” ： 因为阿弥陀佛成佛了，救度众生的誓愿完成了，成为了现实，所以不虚。
“称名” ： 第十八愿所说的念佛，不是实相念佛、观想念佛等高难度的念佛，而是人人做得到的口称佛名的念佛；不是念佛的法身、报身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名号。只要口称佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在内。
“必生” ： 只要口称佛名，就是乘佛愿力，必定往生，没有任何不确定性
（一）前二十四字释第十八愿
善导大师的解释，读起来跟愿文差不多。
“设我得佛”解释为“若我成佛”，更通俗。
“十方众生”还是“十方众生”，此界他方，凡圣善恶，通通包括在内。
“至心信乐，欲生我国”，从文字上没有解释，从意义上说为“称我名号”。
“乃至十念”解释为“下至十声”。
“若不生者，不取正觉”，原文照录。
“唯除五逆，诽谤正法”，没有解释。
愿文 释文 比较
设我得佛 若我成佛
十方众生 十方众生
至心信乐，欲生我国 称我名号
乃至十念 下至十声
若不生者，不取正觉 若不生者，不取正觉
唯除五逆，诽谤正法
三个疑点
对比起来有三点疑问。
1．以“称我名号”释“至心信乐，欲生我国”
愿文“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，释文“称我名号”是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是 因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。信，正是信“称名必生”；如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说 “称我名号”，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想到底是信什么？要怎样信？怎样愿？就会很空洞，很缠绕。比如说有个人没有吃的，快要饿死 了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。“称我名号”就好比实实在在直接吃馒头。
善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说佛告诉我们 ： 只要称他名号，下至十声，决定往生极乐世界！用“称我名号”解释“至心信乐，欲生我国”，直彻根本，非常明了，毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无 边。这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。
2．以“下至十声”释“乃至十念”
愿文“十念”，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念；怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把“乃至”解释为“下至”？
善导大师依据的是《观经》下品下生 ：
如此愚人，临命终时，
遇善知识，种种安慰，为说妙法，
教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言 ：
“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，具足十念，
称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，
除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲华，
犹如日轮，住其人前；
如一念顷，
即得往生极乐世界。
这段经文有三处说“念佛” ：“教令念佛”，“不遑念佛”，“不能念彼佛”。也有三处说“称佛” ：“称无量寿佛”，“称南无阿弥陀佛”，“称佛名”。从念佛到称佛，转折在这句 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
先不能念，后改为称，可见这里的“念”与“称”不一样 ： 念是心念，称是口称；念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说“不遑念佛”，善导大师解释说“罪人死苦来逼，无由得念佛名”，这个“念”就是心中的念。
善知识发现他心中忆念很困难，就对他说 ：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不 净，不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执著心念了，应该转为口称。
善导大师解释说 ：“善友知苦失念，转教口称弥陀名号。”“失念”就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。
这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画 瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪， 毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所 以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续，声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说 ：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”
这里“十念”的念，不是心念的念，而是口称。“十念”就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文“十念”解释为称名十声。 同时，也是根据这段经文，把愿文“乃至”解释为“下至”。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。如果命不终，那一定会十一声、十 二声接着往下念，经文说“令声不绝”，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而 若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。所以善导大师又说“上尽一形，下至十 声”，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去“上尽一形”，但意思是有的，因为有“下至”就有“上至”。而“十声”也是为了与愿文“十念”相对，善导大 师在别的著作中也说“下至一声”。
因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。
3．略“唯除五逆，诽谤正法”
愿文当中有“唯除五逆，诽谤正法”这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生 却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》“逆谤不生”是方便说，实际意思是未造以前的抑止；已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，大师在 《法事赞》里就说 ：
以佛愿力，
五逆十恶，罪灭得生；
谤法阐提，回心皆往。
即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉“唯除五逆，诽谤正法”，以显示五逆谤法的人也可以得救。
下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点 ：
① 同样出自净土法门的正依经典。
② 同样叙说凡夫往生弥陀净土。
③ 同样说“至心”等三心。
④ 同样说“十念”。
⑤ 同样说“五逆”。
⑥ 下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。
善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲，很顺，很合理，很贴切，不勉强，不疏远。
（二）后二十四字明念佛必生
“彼佛今现，在世成佛” ： 彼佛——阿弥陀佛已经从当初发愿的法藏比丘修成阿弥陀佛了，现在正在西方极乐世界。菩萨虽然发愿，如果还没成佛，那我们有理由怀疑 ： 菩萨的誓愿虽然伟大，但要救度我这个罪业凡夫，会不会落空呢？现在法藏比丘既然成佛了，说明当初的大愿已经实现，绝无空言，所以说“当知本誓，重愿不虚， 众生称念，必得往生”。能这样理解，就没有理由怀疑，也没有理由不安。
“当知”两个字，包上贯下 ：
一知弥陀已经成佛；
二知本愿决定不虚；
三知我今称念必得往生。
弥陀成佛，则本愿不虚；本愿不虚，则称念必生。称念必生，是因为本愿不虚；本愿不虚，是因为弥陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿 弥陀佛还没有成佛，那我们也就不能往生；阿弥陀佛既然已经成佛了，那我们念佛也就不可能不往生了。所以，我们念佛能不能往生，不是看我们自己这边，而是看 阿弥陀佛那边 ： 阿弥陀佛成佛了没有？他的愿是不是假的、空的？是不是还有不确定性？如果没有，那称名念佛没有理由不往生。
法然上人有一段话非常好，说明“念佛往生”四个字，众生跟佛是有分工的:
念佛者我所作也，
往生者佛所作也。
念佛，归我们众生这边来作；往生，不要我们操心，由阿弥陀佛操心。
往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。
唯须称名待来迎也。
我们什么时候往生，怎么往生，这是阿弥陀佛大愿业力所赐给我们的。很多人念佛，一边念佛一边担心能不能往生，这是不了解佛愿。我们只要念佛，等着佛 来接引就好了。就好像坐船过海 ： 坐船者，乘客之所作也；过海者，船长之所作也。我们只须乘船，等待到达彼岸就好了。我们只管念佛，往生让给阿弥陀佛管！他在发第十八愿的时候就说 ： 你不往生，我负责！你若不生者，我不取正觉！
“众生称念”，是我们来称念；“必得往生”，是阿弥陀佛令我们必得往生。
“众生称念”的“众生”，有三种说法 ：
① 指前面的“十方众生”，包含一切。
② 指下品下生“五逆、临终、苦逼、失念”的众生，即是举下摄上，举恶摄善，举临终摄平生，举失念摄有念。
③ 指“我”——每一个人自身。佛法必须落实到“我”才亲切，才是自己的，才有意义，不然都是戏论。十方众生称念必得往生，那我称念也必得往生，不可能独漏我 一人不往生；下品下生的众生称念必得往生，那我今称念，未造五逆、多少修善、平生专称、未至临终、尚未失念、不止十声，岂不往生！
“称念”也有三种 ：
① 十方众生之称念。十方众生各随自己的根机来称念，皆得往生；并没有一定的标准，并没有限制条件，因为一有条件就不能普遍适应十方众生了。
②下品下生之称念。也就是“造罪、临终、苦逼、失念”情况下，随口称念，皆得往生。这样的话，没有人做不到。
③ 我称念。也就是依“我”——我们每个人的忙闲、勤怠、时间多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我称念，就必得往生。既不将人加于我，也不将 我加于人。假如看到别人精进，我虽不如人，但也不退失往生信心，知道 ： 我称念，必得生。又假如我虽精进，也不会认为他人要像我这样才能往生。每个人都随自己的根机来称念，皆必得往生。
三、启发
善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，给我们极大的启发、绝对的安慰。
① 阿弥陀佛的本愿，选择最容易的称名作为众生往生的因行，也就是“本愿称名”。
② 本愿称名故，众生称名即顺佛本愿，乘佛愿力，必得往生。
③ 本愿称名，是“上尽一形，下至十声一声”之一心专称。
④ 本愿称名，是唯任口称，不论机之善恶，不论罪之多少，不论时节久近，不论功夫深浅，不论心净不净，不论心定心散。一生造罪、直到临终、众苦逼迫、意业失念之下品下生，即唯任口称。
⑤ 唯任口称，而得往生，没有任何意业心念之要求，即是易行之极，无一人不可行。
⑥ 唯任口称，而得往生，即是“唯称独达”。
⑦ 唯称独达，不假方便，即是“名号独运”。
⑧ 名号独运，即是完全他力，毫无自力。
⑨ 虽说信、愿、行，结归唯在“一向专称”之行。闻知弥陀救度，但能一向专称，自然具足信愿。信、愿为对治不信、不愿之前方便，称名为直接达成往生之真实法。
⑩ 唯此本愿称名、唯称独达、名号独运，才能解释鹦鹉、八哥等动物以及智障者、老年痴呆者之念佛往生。
1998年，内蒙古包头有一只鹦鹉往生，往生之后还有舍利子，有照片为证。你说它有什么心呢？它不过是只鹦鹉，你念佛，它也念，“阿弥陀佛，阿弥陀 佛……”八哥鸟念佛，我在四川也遇到一只，它念的是四川话，它也能往生。你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。
《三宝感应要略录》中记载了一则“阿弥陀鱼”的故事。古代斯里兰卡有一座岛，岛上居民都以捕鱼为生。有一种鱼会发出“阿弥陀佛，阿弥陀佛”的声音。 渔民要捕这种鱼，只要随着它们的声音念“阿弥陀佛”，它们就过来了。念的“阿弥陀佛”越多，捕的鱼就越多，而且味道特别好。于是，他们就一天到晚“阿弥陀 佛，阿弥陀佛……”，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎么回事，因为那是座孤岛，没有人去讲解佛法。
这样过了一段时间，渔民中年纪比较大的一位去世了，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后回来示现说 ： 你们再也不要作杀业了，这些鱼都是阿弥陀佛化现的，为了救度我们这些不闻佛法的边地众生。我已往生净土，坐着莲花回来。人们还是不相信。他又说 ： 不相信你们就去看，鱼的骨头上都有莲花纹样。他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花纹样。从此这座岛上的居民就断恶行善，念佛往生。
他们为了捕鱼，时常念佛，形成习惯，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”他们甚至还不知道什么叫往生，也没有因果报应的观念，也不知道生前死后， 都是糊里糊涂的过日子。但是，念佛形成了习惯，有阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。你看，殊胜不殊胜？
往生很简单！我们不必担心“我念佛，心不够清净，功夫不够深……”只要口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。我们相信阿弥陀佛的誓愿不 虚假，称念名号必然往生，这样，阿弥陀佛的无量光就照到我们心里来了，心里就乐开了花 ： 这叫“至心信乐”。有信，就有乐；没有信，就没有乐，就苦恼。
必得往生的根本原理在哪里？善导大师告诉我们“当知本誓，重愿不虚”，因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数，所以我们称念必得往生
。
第九章 名号本义 称名必生
一、南无阿弥陀佛之义
“名号”就是“南无阿弥陀佛”。这“南无阿弥陀佛”六个字本身所具有的含义，本身所具足的功能，就是 ： 使得称念南无阿弥陀佛的人必然往生阿弥陀佛的净土。
（一）对“南无阿弥陀佛”的不同理解
成语说“顾名思义”，看见一个名字，就想到它的意思；佛法说“名以诠义”，名字能够诠释一定的义理。比如说到水，就晓得可以解渴；说到饭，就晓得可 以充饥。总之，任何一个名相，都诠释了一定的含义，让我们能够知其所指。那么，“南无阿弥陀佛”六个字，我们看到之后能想到什么呢？这就很多了。随着大家 对佛法了解的深浅不同，各有自己的认识。比如说社会上的人，他看见这六个字，念也不会念，他就念“nán wú阿弥陀佛”，甚至错会为“南方没有阿弥陀佛”。也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没看到。稍微了解佛法的人一看，“哦，这是一尊佛的 名号”，也没有更深入的理解。研究学问的人看了，“哦，这是印度话的音译”。有些有善根的人，会觉得这六个字很神秘，是什么他不清楚，但是他感觉很神秘， 有一种敬畏感 ： 对六字名号，他就认识这么多。也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事坏事，都会念一句阿弥陀佛，好人得好报， “阿弥陀佛！”恶人遭恶报，也“阿弥陀佛！”在他们心中，这句阿弥陀佛就代表因果报应。还有很多人，“阿弥陀佛”对他们来讲，就是一种安慰，一种福报追 求，“阿弥陀佛保佑我”，保佑平安。可以讲，对这句南无阿弥陀佛的认识，人人所见各不同。
那么，这样的认识，是否就是南无阿弥陀佛本身所具备的意义和功能呢？这就不一定了。若想如实了解，就要研学经典和祖师的解释。
修学净土法门的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字，就知道这六个字是管往生用的。不过，这种认识还不够透彻。他也许会觉得“光这 六个字还不够，还要加上我其他的修行”，或者“我要达到某种净心境界”，或者“临终的时候只要念出一句，肯定可以往生；现在念或许还不足”。所以，愿往生 的人虽然对于这句名号的认识比一般人深入多了，知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。至于参禅的人，他参“念佛是谁”，那就与往生不相关了。
（二）名号本义——使得称念的人必定往生
“南无阿弥陀佛”称为万德洪名。若论“南无阿弥陀佛”六个字，《无量寿经》说，即使释迦牟尼佛以佛的智慧辩才，一个大劫日夜不休地宣说赞叹，也宣说 不尽，赞叹不尽。古德说，一大藏经都是六字洪名的注脚。可见六字名号的含义实在是太深，太广；不可说，不可思。不过，对我们来说，知道“称名必生”而念南 无阿弥陀佛，也就知道了名号的根本含义。比如婴儿不知道母爱有多伟大，只要依偎在母亲怀里吮吸母乳就可以了。所以，我们的念佛往生，都在阿弥陀佛的本愿当 中；往生的功德资粮，这句名号本身已经具足了 ： 这是大根大本。
往生的功德不是在我们众生这一边。功夫的深浅，根机的上下，功德的大小，都不在我们这一边论；完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
阿弥陀佛因地誓愿说 ：“你称念我的名号，若不能往生，我就不成佛！”也就是说，他果地的名号必然具足使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现。反过来 说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那么，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。所以，从六字名号的来源，从阿弥陀佛的本愿来讲，名号的本义，就是 使得称念名号的人必定往生。
（三）弥陀正觉与众生往生一体成就
本愿说“设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉”，“十方众生往生极乐的功德成就了，我才成就正觉；如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就，我就不成正觉！”
法藏比丘把他成正觉这件事情，和我们的往生直接挂钩，他的正觉就是为了我们十方众生的往生。这在净土法门里有一个名词，叫作“往生正觉，机法一体”。我们的往生，和阿弥陀佛的正觉是一体成就的 ： 法藏比丘成正觉了，十方众生的往生同时成就。
如果十方众生的往生有一个不成就，则法藏比丘断然不能成正觉。必须先完成十方众生的往生功德，他才成正觉。实际上法藏比丘是以十方众生往生净土的功德，构成了自己的正觉；若有一个众生遗漏在外，他是不能成正觉的。
法藏比丘现在有没有成佛呢？经典里讲，法藏比丘已成佛十劫了 ：“成佛以来，于今十劫。”
法藏比丘成佛了，大家不要觉得“只是他成佛了”，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正觉，同时也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能 成佛的。他成佛了，你不要认为“法藏比丘成佛，与我无关。他成他的阿弥陀佛，我还是在这里流浪的一个凡夫”，如果这么理解，阿弥陀佛就白成佛一场了。
“南无阿弥陀佛”六个字，正面读起来是阿弥陀佛的正觉，我们都知道 ： 南无阿弥陀佛！法藏比丘成佛了，这六字名号是阿弥陀佛的正觉果号。反面读起来 ： 哦，这是我等的往生——这二者一体的，不过一个明显，一个不明显。如果说只是法藏比丘的正觉、不是我等的往生，那就不是南无阿弥陀佛了。所以，这句六字名 号具有两面 ： 一方面是法藏比丘成佛的果地名号，他成佛了，才有这句名号；另一方面就是我们的往生。我们的往生在哪里？往生就在“南无阿弥陀佛”六个字里。
我们求往生，从哪里求？就从六字名号里求，六字名号以外没有往生，所谓“若不生者，不取正觉”——法藏比丘的正觉就是我们的往生。阿弥陀佛把六字名 号给我们，也就是把往生功德惠赐给我们。如果在我们自己心里找往生 ： 我这样修，那样修……通通没有用！这就像《楞严经》中所说的“蒸沙求饭”。你很用功，加大火，温度烧得很高，但是煮的是一堆沙，那么，锅盖一揭开，还是一 堆沙，没有饭。
为求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是杂行杂修的沙子，没有名号功德的米饭，往生无分哪！所以，我们要念南无阿弥陀佛，这句名号里有我们的往生。
大家要明白 ： 法藏比丘成佛了，就是成就了我们的往生，不是成就别的。看到“南无阿弥陀佛”六个字，就要晓得 ： 这是我的往生。我往生的功德证据，明明白白地在这里。这样理解，就是“闻其名号”，正确地听闻、理解了阿弥陀佛名号的意义。
二、六字释
（一）引文
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典 ：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是 ：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
（二）破斥“别时意”
这段文的来历是这样的 ： 在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很 难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不 能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意” ： 《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善 因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是 ： 下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯 愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只 有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱 ： 你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不 能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正 错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成 就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说 ： 念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也 判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念 佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了 ： 我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话 ：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先 善导大师就把答案给出来 ： 念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿 十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一 日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明 ： 六字名号当中具足了愿和行。
（三）释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释 ：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义” ：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心 也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫 的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明， 这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行” ： 这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之 行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘 上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名 号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知 ： 当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿 ：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我 们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工 作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女 ： 我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面 ： 给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀 佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说 ： 如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足 ： 念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。 “阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是 能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论 ：
“以斯义故，必得往生” ： 因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行” ： 信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信 愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释 ， 首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说 ：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人 一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道 ： 学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。
第十章 不择根机 称名必生
“择”是选择、挑选。对任何根机的众生不加选择，只要称念弥陀名号，必得往生。
一、念佛法门广摄万机
（一）众生的疑虑
我们所向往的净土，是那样清净庄严，而我们每个人自身呢，特别是学佛之后反观内省，就知道自己污秽、罪垢，贪瞋痴三毒不净。这样想一想，难免起疑惑心 ： 像我这样一个染污不净、业障深重的众生，果然能往生那么清净的极乐世界吗？
站在凡夫这一边，难免有这样的疑问。
（二）“十方众生”即九法界众生
其他法门，上根利智能够修学，下根劣智就学不来，总有众生遗漏在外。可是念佛法门，上、中、下三根普摄，无一人不能修，无一人不当修，所以是“一法摄万机”——以六字名号一法，救度一切众生。
“一法摄万机”的根本依据就是第十八愿当中的“十方众生”。“十方众生”范围很广泛。“十方”，不限于我们娑婆世界，而是十方尽虚空、遍法界一切世界的众生；“众生”，除了佛法界，九法界都属于众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，通通包括在内。
愿文里虽然有“唯除五逆，诽谤正法”八个字，似乎五逆谤法的人不救，但善导大师已经根据《观经》下品下生说明这是抑止意，警示众生不要犯此重罪；如果已经犯了，还是要救。
《无量寿经》的异译本《庄严经》明确说明救度三恶道众生 ：
地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
《大阿弥陀经》说 ：
诸天人民蜎（yuān）飞蠕（ruǎn）动之类，
闻我名字，
莫不慈心欢喜踊跃者，
皆令来生我国。
“蜎飞蠕动”是指飞虫和爬虫。像这样的众生，是最愚痴的，百劫千劫无法出离。而这样的众生，法藏比丘说“皆令来生我国”。
二、法照大师“变瓦成金之偈”
（一）引文
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；
不简贫穷将富贵，不简下智与高才；
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这是法照大师引用慈愍大师的偈文，解释《无量寿经》第十八愿的含义。
（二）释义
“彼佛因中立弘誓” ： 彼阿弥陀佛因中叫法藏比丘，建立了宏广的大愿。“弘誓”，总的来讲，指四十八愿；法照大师在这里特别指第十八愿。“弘”是广大无边，任何众生都包含在内。 第十八愿 “设我得佛”就是愿；“若不生者，不取正觉”——“如果十方众生称我名号不得往生，我誓不成佛！”这叫“誓”，合称“誓愿”，非常殷重。
“闻名念我总迎来” ： 这是简略地解释第十八愿。听闻我的名号功德不可思议，念我阿弥陀佛的名号的众生，通通被迎接到西方极乐世界去，没有一个遗漏在外。“总”是一个不漏。
下面用四句话解释第十八愿的“十方众生”。
“不简贫穷将富贵” ：“简”是挑选、拣择，“将”是又、且。法藏比丘“闻名念我总迎来”的誓愿，并不分别、挑选 ： 这个贫穷的，我不救；那个富贵的，我救——不是这样！没有贫富的差别，这叫“不简贫穷将富贵”。
“不简下智与高才” ：“下智”，下等根机、智慧低劣、无智无识的人；“高才”，高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓愿 ： 不管是下智人、高才人，你闻名念我，我通通来迎。
“不简多闻持净戒，不简破戒罪根深” ： 你广学多闻念佛，我来迎；少学寡闻念佛，我也来迎。你严持净戒念佛，我来迎；破戒罪深念佛，我也来迎。阿弥陀佛没有选择，没有分别，平等大慈。如同太阳的 光明，照着善人，也照着恶人。阿弥陀佛的平等慈光怜悯、救度一切念佛人。富翁，富可敌国，不念佛，不能往生；乞丐，不名一文，专修念佛，能到极乐世界。
“但使回心多念佛” ：“但使”，听起来很简单 ： 你只要这样；“回心”这两个字很重要，回心转意，回转原来靠自己的心，来靠阿弥陀佛，既没有下劣想，也不起高慢想。贫穷、富贵，下智、高才，多闻、寡闻， 持戒、破戒，都要回心。“多念佛”就是专念佛，相续念佛，念佛不嫌多。“多”，是一个大致的方向，没有限定。因为众生根机各有不等，时间各有忙闲，如果定 一万句为多，有人达不到，还有人嫌太少。所以，这里只是一个大方向，自己要求自己。像善导大师所说的“励心克己，毕命为期”，这叫“多念佛”。
贫穷的人会觉得 ： 我没有钱做功德，像我这样光念佛怕不能往生吧？这个心对不对呢？这个心不对！要回转过来，任凭阿弥陀佛救度 ： 我虽然穷，不能大布施，但是，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛必定接引我！不用花钱，穷人能修得起的法门，就是念佛法门。这句名号不用花钱买。话讲回来，这句六字 名号，如果花钱买，花多少钱能买得来呢？所以，不在于我们是贫穷还是富贵，甚至越是贫穷的越要救济。法藏比丘说 ：
我于无量劫，
不为大施主。
普济诸贫苦，
誓不成等觉。
不论在财富上，还是在功德上，我们都是穷人，没有功德法财。只要我们念佛，阿弥陀佛就会救度我们到极乐世界去。如果靠建寺院、做功德才可以到极乐世界，那么，只有富人才有资格了——不是这样。
富贵人，也要回心。“富贵学道难”这句话确实不假。有钱，地位显贵，难以学佛。一方面是因为他有骄慢心，觉得自己高人一等，比别人优越。另一方面不 容易遇到真善知识，虽然有许多朋友，但不是为道而来，而是为钱而来。内存骄慢，外缺善缘，加上富乐自在，耽于享受，这样学道就很困难。富贵人觉得 ： 我布施了多少钱，做了多大的功德，所以我到极乐世界有分。这样的想法正确吗？不正确。要回心转意 ： 纵然我在佛门里做了功德，但这还是有为有漏的功德，与六字名号的功德无法相比。所以，富贵人要把那种自我倚仗的心放下来，谦卑下来，回心老实念佛。
下智的人往往心存卑劣 ： 我这样愚痴，没有智慧，怎么能往生呢？这样的心要回转。阿弥陀佛的救度，不是看你有多少文化、读了多少经典、是不是大学教授，不是看这些。虽然愚痴卑劣， 往生净土没有差别。愚痴少智的人往往比较容易和净土法门相应。印光大师讲 ： 净土法门，两种人最相应，最容易成为老实念佛人。哪两种人呢？一种是上智的人，一种是下愚的人——最上智慧的和最下愚痴的，这两个极端。
唯上智与下愚不移。
这两种人一旦专修念佛了，他的志向坚定，不能改变。
为什么呢？上等智慧的，广研一切经教，通达一切法门，知道唯有念佛法门最好，所以他能老老实实地专念这句名号，仰仗弥陀本愿，心无旁骛，像龙树菩 萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师。下愚的人为什么可以做老实念佛人呢？“我什么都不会，我只有念佛！”上次讲了“阿弥陀佛你可饶了我”的故 事，大家还记得吗？
一个老太婆，为了往生，费了好大劲。听说不会诵经不能往生，她又不识字，问人家又怕人家不耐烦，就要她女儿帮忙查字典，告诉她每个字怎么读。她女儿 还没入佛门，不明白妈妈这么大年纪了，难道还要考佛教大学吗？老太婆认为女儿不懂，只要告诉她怎么念就好了。她费了好大劲，学了《阿弥陀经》，还学了一个 咒，非常辛苦。她后来听了善导大师阐释的净土教理，得知任何根机专修念佛一定往生，她马上向西方磕了三个响头 ： 阿弥陀佛，你可饶了我了！你可饶了我了！她为了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艰难，非常苦恼。
还有一位莲友，快七十岁了，在学《菩提道次第广论》。学这些来不及了！无常就在眼前，现在黄土都快埋到她的脖子了，哪来得及啊？要赶紧念佛！结果她 为了交作业，每天晚上都要看书，还要做笔记，第二天要回答问题。她三点钟就要起床，晚上有时要学到半夜，累得浑身是汗，太累了！就因为她认识几个字，她要 是不认识这几个字，不就老实念佛了吗？这都是不了解法门的根源。了解了，下智的人就以我们的身份老实念佛就好。
宣城有位老太太叫姚春林， 84岁往生净土。她一个大字不识，人很虔诚，因为祖上信佛，所以从小受过佛教的影响，但是不明佛理，只是烧香拜拜。
“文革”时期不准信佛，不准供佛。她就在土灶的锅洞里偷偷地点香供观音菩萨。因为灶上属于灶王爷的地盘，她就跟灶王爷打招呼 ： 灶王菩萨，我没有地方给观音菩萨烧香，就借你这个地方烧一烧，你没有意见吧？她这个心，好像挺愚钝，其实很善良，很本分。“文革”之后，信仰自由了，一开 始她还有点怕，还怕政策不让信佛，还是偷偷的。日子久了，她的女儿告诉她，这都什么年代了，不用偷偷摸摸的，现在信佛自由了，可以放心大胆供佛了。这样她 才请菩萨来供。但是，她还是不知道学佛的目的，只知道行善积德，为人要善良。后来一位莲友看她这么虔诚，就问她怎么不知道念佛呢？她问念什么佛啊？莲友说 念阿弥陀佛。她说自己供的是观音菩萨，莲友说供观音菩萨，也要念阿弥陀佛，要求生西方极乐世界。她这才听说极乐世界。这个时候，她已经81岁了。又过了两 个月，她才开始念南无阿弥陀佛，一句一句地在家里念，还请了念佛机。念归念，她心里还是有疑惑。一位莲友就来跟我讲，有这么一位老太太，人很虔诚，但是就 怕自己不够格，不能到极乐世界。另外，她一辈子没有见过出家人，她现在病得很重，估计差不多快要走了。师父是不是去看看她，她很想见见出家人。我一听，感 觉她很可贵。好，我就去了。她一看见出家人，就恭敬合掌，然后就跟我聊上了。
她怕自己不行，一个字也不认识，什么经都不会，像她这样的人，阿弥陀佛要吗？我说阿弥陀佛要啊！你只要念佛，阿弥陀佛一个不漏，非常欢迎她去，把她当宝贝！她一听就高兴了，连讲三遍“那就好！” 你看，这就是善根成熟了，讲了她就不怀疑，就专心念这句名号。
她是肝癌晚期——肝癌是很痛的，但是她身上一点痛苦都没有，只是肝部有点麻木的感觉。两个女儿一回来，她就叫她们念佛。一天，两个女儿在旁边，小女 儿小声念，大女儿没张口，老太太就不高兴了，问大女儿怎么不念佛。大女儿被妈妈这一问，不好意思了，就说她在心里念。老太太不许大女儿在心里念，叫她开口 念。老太太家里的孩子都挺孝顺的。她一回到家里，就要子女都念佛，其他事不要闲扯。大家都念佛。这样过了一段时间，老太太不行了，莲友们去助念。那时候天 气特别热，我记得是八月份。莲友助念，她随你怎么念 ： 你唱六个字，她也唱六个字；你念四个字，她也念四个字，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”你要是念大声，她也念大声。有时候她还坐起来念佛，跟着我们的声音。那 种情形，简直就是她在带莲友念佛。虽然天那么热，助念的莲友却感到： 这样的老太婆，我们为她助念，就是有劲！大家一句闲话都没有，一句佛号念到底。
我当时要准备第二天去南京，就没有机会送她走。就是那一天，她清早往生了。后来我去看她，她的面色、气韵非常好，走得非常殊胜，非常庄严！手和骨节 简直比婴儿还柔软，就好像没有骨头一样，所有的人都跑去跟她握手。火化之后，还得到舍利子、舍利花。有了这个经历，她的两个女儿都开始信佛了，家里的男女 老少，大大小小一共几十口人，都为她吃素四十九天。所以，她也是很了不起的！这就是下智的人、没有文化的人往生净土。可见，不是靠我们的文化程度去往生。
还有一个故事也很生动。在浙江慈溪，有一位姓严的居士，老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆，姓陈，她就喊她“陈婆”。这位陈婆跟别人不一样，严 居士小的时候就看见陈婆喜欢念佛。她念佛也没有人教，那时候谁教她念佛呢？她大概也是祖上带来的，知道有佛法，但是不知道往生极乐世界，就喜欢念佛 ：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一天到晚念。严居士后来学佛了，就想起来老家还有这么一位老太婆。回去探望母亲的时候，她就对陈婆讲 ： 阿婆，你念佛好啊，又问她是否知道极乐世界。陈婆说她知道念佛好，但是不知道极乐世界。严居士比较善巧，她知道阿婆相信人死不灭、有下地狱这回事，就问她 知道人死了要去阎罗王那里吗？她说知道。严居士问她去阎罗王那里怕不怕？她说那当然不好，她不愿意去。严居士就说极乐世界是非常好的地方，比天上还好。到 了极乐世界就不用到阎罗王那里去了。再问她要不要去？她说那好啊，她当然要去！陈婆就很简单，知道有一个极乐世界、不要到阎罗王那里去审判，就怀着这样的 心念佛 ，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一天到晚念。这是她第一次听到念佛可以到极乐世界。后来，严居士又回老家一趟，她妈妈说隔壁的阿婆病了，躺在床上， 要她去看看。严居士就去看她，见她躺在床上不念佛。严居士问她平时那么喜欢念佛，现在怎么不念佛呢？她问躺在床上也能念佛吗？严居士就跟她说没关系，她现 在生病不方便，阿弥陀佛不嫌弃，她躺在床上也好念佛的。她说她就怕不能念佛，她想念但不敢念。严居士这样告诉她就好了，她相信严居士讲的话，她从小看着严 居士长大的，知道她不骗人。好！老太婆又开始念佛了。又过了一个多月，严居士的妈妈说隔壁的阿婆走了，走得非常殊胜。老婆婆家里没有人信佛，她走的时候提 前告诉女儿她什么时候要走，她的女儿不相信，妈妈精神好得很，她往哪里走啊？就没当一回事儿。她是一个人悄悄走的，没有人助念。她女儿跑回来一看，妈妈死 了，身上还是软的，就害怕了，因为不信佛、不了解怎么回事，就跑到隔壁找严居士的妈妈，要她过去看看自己的妈妈怎么回事，是死还是没死，怎么身上是稀软稀 软的？你看，就这么一个平常的老太太，没有文化，专修念佛，守着这句名号，走得非常殊胜。
印光大师讲，他走南闯北，往返万余里，见过很多人，往往是老实愚痴的念佛人，即使走的时候没有什么放光动地的瑞相，但最起码都走得安详自在；那些通 宗通教、蔑视净土的人，虽然有很大的名声，但是走的时候总是呼爹叫娘。到最后，有学问、有智慧的人反而输给没有学问、没有智慧的人。大家不要现在赢过人 家，到最后输给人家，那就不好了。
当然，有智慧的人如果不倚恃自己的智慧，像印光大师所说的，也能够放下身心，老老实实学一般的老太太来念佛，他的智慧就更加殊胜。因为他不仅可以自 己往生，还可以弘法利生，那就更好了。多闻的人，也要回心，不要认为自己广学多闻，就可以不念佛，这样不好。应该说我们的智慧很有限，文殊菩萨、普贤菩萨 都求生极乐净土，何况我这个庸庸凡夫呢？回转高慢的心，求生极乐世界。持净戒的人，也要回心求生西方极乐世界，这样才能保证梵行清净，决定成佛。破戒的、 罪业深厚的人呢？一般会觉得自己完了，要堕落了，像我这样的人，阿弥陀佛可能不救。这样的心也是不正确的，也要回心转意。这样的人应该怀着惭愧心和忏悔心 ： 我罪业深重，以我这样的根机，肯定要堕落！现在只有阿弥陀佛大慈大悲，能够救度我这样的根机。所以，我的心回转过来，投靠阿弥陀佛，念念念佛，求生西方。 这样也决定往生。
宋朝有一位出家师父，名叫莹珂，在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家，但是戒律方面毁犯很多，没有按照佛法的清规戒律来做。过了一段时间， 他良心发现，感到麻烦了，像他这样子，酒肉也没有断，其他戒也多有毁犯，岂不是白白出家一场！岂不是要堕落恶道！他心中就很恐慌。他没修学过什么法门，因 为没有道心嘛。现在醒悟了，他就向同住的道友借了一部《往生传》，看过之后非常感慨 ： 原来念佛可以往生西方极乐世界！他一转变过来，就勇猛念佛，发誓七天不吃不喝 ： 我造罪太重了，堕落地狱不得了！念佛能到西方，干脆现在就念着佛去！发了这样的心，他就把门关起来，一个人在房间里念佛。过了三天，他就梦见阿弥陀佛来 了，阿弥陀佛告诉他，他的阳寿还有十年，十年之后佛来接他，他应当自勉。莹珂法师告诉阿弥陀佛 ： 我这个人下根劣智，我怕这么长的时间，可能又要失去正念，造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲，早一点把我接去，我十年阳寿不要了。这是真心求生西方极乐世界，发 心勇猛。阿弥陀佛很慈悲，就答应三天之后来迎他。三天之后，阿弥陀佛果然如期前来接引，莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。这是“破戒罪根深”的人回心念佛 往生西方的典型事例，非常殊胜！
法照大师引用这首“变瓦成金之偈”，普劝一切众生都要回心多念阿弥陀佛。只要回心多念阿弥陀佛，“能令瓦砾变成金”。黄金是最可贵的，瓦砾是没人要 的；但若回心念佛，瓦砾都能变成黄金。这是一个比喻。“瓦砾”是指贫穷、下智、破戒、罪深，十方诸佛国土所不容受的种种众生，好像垃圾一样，被扫到旁边的 众生。但是，这些人如果能够回心念佛，就可以往生西方极乐世界；一旦往生西方，就能究竟成佛，这不就是“瓦砾变成金”了嘛！所以，我们不要自暴自弃，不要 总是做瓦砾。我们在这里虽然是没有用的瓦砾，可是到达极乐世界就能成佛。假如说我们出门捡石头，不论石头是大还是小，是长得龇牙咧嘴还是溜光圆滑，是白颜 色还是黑颜色，所有的石头捡回来都能变成金子，那么大家出去捡石头的时候，还会不会挑挑拣拣？肯定不会。因为石头再难看，捡回来也能变黄金。
阿弥陀佛来到娑婆世界，捡我们这些罪业众生。虽然我们在这里不好看，我们贫穷、下智、破戒、罪深，但是我们被捡到极乐世界之后，就变成黄金，阿弥陀 佛是不会丢弃的。虽然我们的烦恼罪障很深，但是我们的佛性跟佛平等。称念这句名号，就可以通通往生。我们到达极乐世界之后，佛性就会自然开发。
（三）印光大师“逆恶归心也来迎之偈”
印光大师有一首偈，和“变瓦成金之偈”刚好吻合。他这样说 ：
四十八愿度众生，
逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，
怜彼是佛尚未成。
“变瓦成金之偈”说 ：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。”这里也一样 ：“四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。”“逆恶”，五逆十恶的众生；“归心”，前面说“回心”，是一个意思；“也来迎”，“总来迎”，都一样。即使是造作 五逆十恶的人，回心念佛，阿弥陀佛也来迎接，一个不漏。
这样不是太没有选择性了吗？我们会觉得这样不公平。这是凡情执著。佛的智慧和慈悲，不是我们凡夫可以妄测的，阿弥陀佛的救度是不分这些的。如同前面所讲的，在这里虽然是五逆十恶，到了净土，瓦砾变成黄金。
“变瓦成金之偈”有四个“不简”，“不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深”，印光大师也有此意。
“非是混滥无简择” ： 这不是阿弥陀佛含混笼统，不加选择，不加分别。那是因为什么原因呢？
“怜彼是佛尚未成” ： 即使是五逆十恶的众生，他的本地觉性也跟佛是一样的，只是因为他被愚痴、妄想、颠倒、执著所覆盖，所以造罪造业，沉沦六道。这太可惜了！阿弥陀佛怜彼本来 是佛、但是没有成佛，才造罪造业，所以才要救度他，一旦到达极乐世界，通通成佛。念佛法门是不选择众生根机的，只要愿意往生，通通可以念佛往生。连五逆十 恶的人都可以念佛往生极乐净土，还有谁被排除在外呢？
（四）《念佛感应录》下根人往生事例
弘愿寺流通过三集《念佛感应录》，所收集的例子多数都是下根劣智、没有智慧、没有学问、不识字的，甚至还没吃清口素的，念佛也是烦烦恼恼的，但是这样的人，最终得到确证往生了，以这样的例子说明佛的慈悲救度平等无碍。
出家、多才、上根利智、勇猛精进的人，这些人往生，大家都觉得理所当然。所以，我们编的《念佛感应录》不以这些为重点，免得大家误解要这样才可以往生。《念佛感应录》反而取那些下根劣智的人，他念佛也能往生，以此激发大家的信心 ： 我们念佛通通可以往生。
这些事例，少数是历史上的案例，多数是最近几年我个人亲自见到的，或者莲友记载父母、家人的往生事例，所以是很现代的。
第十一章 不问时节 称名必生
一、念佛时节
“时节”，就是念佛时间的长短。阿弥陀佛不管你念佛时间是长是短，只要你称念南无阿弥陀佛，必然往生西方净土。
极乐世界这么殊胜，这么好，很多人心里还是想往生，但是想来想去，说 ：我到现在还没皈依，念佛时间也不长，像我这样也能往生吗？
为了破除这样的疑惑，善导大师就告诉我们 ： 念佛往生，不在时节长短，不在你是久修还是新学。
下面有三条文，我来说明一下。
二、不问时节
（一）《观经疏》“念佛时节之文”
上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者 ： 一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
这是善导大师在《观经疏》中说念佛时节，用三段话来说明。第一段，从多向少 ： 上从一辈子念佛，下到一天、一个时辰，最少一念的念佛。第二段，从少向多 ： 从最少一念开始，延续至十念，再到一时、一日，直到一辈子。第三段，“大意”就是根本原则、要领 ： 从发心念佛、愿生西方极乐世界起，一辈子念佛，不改变，不退转，直到往生。因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚，每个人的寿命也各有长短，所以有从少向 多、从多到少的说明。
（二）《观经疏》“正定业之文”
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
称念南无阿弥陀佛，只要念念不舍，就是正定之业，不在修学时间的长短，所以叫“不问时节久近”。阿弥陀佛不会来问“你想到极乐世界啊？你念佛念了几 年？”你哪怕只念了一声而寿命终结，像《观经》中的下品三生，都是念了一声、十声佛号的人，当下阿弥陀佛也接引他们往生西方极乐世界。
（三）《观经疏》“不问时节之文”
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
也明确说到不问罪福多少，不问时节久近。
三、启发
“不问时节久近”都能往生，给我们什么启发呢？
（一）往生靠名号
往生极乐世界，跟我们念佛时间的长短没有关系，阿弥陀佛不问这个；跟我们念佛数量的多少也没有关系，他也不问这个；跟我们念佛的功夫深浅也没有关 系，阿弥陀佛也不问这个。这些，是我们凡夫这边的，阿弥陀佛都不问这些。往生不是靠我们的功夫，不是靠我们的修持程度，而是靠我们所念的这句六字名号本 身，所以才不问时节久近，只问我们是不是念着佛。
虽然说“不问时节久近”，但是有一个原则，就是“念念相续”“念念不舍”，从现在开始，“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”，这是原则。
念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生，所以阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声，是靠这句名号本身；念十年，还是靠这句名号本身 ： 往生功德是看这句名号本身。
（二）不管平生临终
如果这句南无阿弥陀佛里没有我们往生的功德，你念千千万万、十年百年都不能往生。如果存款单里没有钱，你把它抓在手上，抓得再紧也取不到钱。
这句六字名号里有我们往生的功德，我们现在来念，现在就有功德。所以，“不问时节久近”从另外一个角度来讲，就是不管平生、临终。“平生”就是指我们现在身体健康、活着的时候，平常的时候；“临终”就是指我们临命终时。
我们往往有一个错误的观念，认为平时念佛不管用，平时念佛都是作演习，都是训练性质的；临终念的那一句佛号才管用，才能往生 ： 这是错误的。现在念的佛和临终念的佛，是不是一尊佛？没有两尊佛嘛！是不是同一句佛号？是啊！所以，平生、临终都一样，名号功德都不增不减。临终一念得往 生，平生念念皆得往生。
这样反复地说明，是要大家明了 ： 我们现在念的这句南无阿弥陀佛，当下就能救度我们！如果我们一口气不来，当下就往生极乐世界；如果还有寿命，就延续下去，过念佛的生活，直到命终往生。
（三）一辈子念佛
不问时节久近，并不是说“我就念一句佛、十句佛，或者念上一年两年，然后我就不念了”，那样不行。为什么呢？那样等于你丢弃念佛了。不问时节久近， 是要我们“念念不舍”“念念相续”，这样才是“执持名号”。所以，《阿弥陀经》虽然说“若一日……若七日”，并不限定在一天、七天，而是一辈子念佛。
祖师说念佛“不问时节”，是根据第十八愿里的“乃至十念”。“乃至十念”就是阿弥陀佛不限定我们念佛时间的早晚 ： 你临终遇到了，念一声、十声，也属于“乃至十念”的范围；你年轻的时候就遇到，念三十年、五十年，也属于“乃至十念”的范围。“十念”是指临终的人来不及 念得更多，只念了十句；“乃至”就是指平时一辈子的念佛。
“乃至十念”“乃至一念”和“乃至念念”“念念不舍”是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛，然后回去睡大觉，因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相 续的过程，也是自然的。就是说 ： 你一旦信顺弥陀救度，一信就永信；既然一信永信，就会一念永念，所以说“乃至一念”。比如说我们上船，心有顾虑 ： 海这么宽，上船能不能过海？船长很慈悲，说 ： 没关系！你只要一步登船，我就可以让你到达彼岸。他讲的“一步登船”，就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸，然后用脚点一下，一步登船，又 缩回来，我们想到彼岸，那是不可能的。如果我们错误理解了，以为阿弥陀佛讲“乃至一念”，我就念一声，然后缩回来不念了，就好像那个人想过海，却把脚在船 上点一下又缩回来，那是不行的。“乃至一念”就是“乃至念念”。一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别 的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这就叫作“念念相续”“念念不 舍”，也叫作“乃至一念”“乃至十念”。
临终的人，他只有一口气了，一念当下往生。如果他这一口气相续，念了一句佛号之后，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和平 生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生；平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平 生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。一念能够往生，不是“一”这个数字能让我们往生，也不是“念”能让我们往生，是我们所念 的名号本身具足了让我们当下往生的功德，所以“一念”“念念”才没有差别。“一念”念的是南无阿弥陀佛，“十念”念的还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身 不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。
站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的“一向专念”“不问时节久近”，不论时间长、时 间短——阿弥陀佛是无量寿，他没有时间长短。时间长短是凡夫的妄想分别，“时节久近”也是凡夫的妄想执著，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫 富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。
第十二章 不问罪福 称名必生
一、罪与福
阿弥陀佛的救度，既不问时节久近，也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生，只要专称南无阿弥陀佛名号，愿生西方净土，必得往生。
“罪”就是造罪，毁犯戒律，造作种种罪业。最深的罪业，所谓“五逆谤法”，这是罪中之极罪，称为“逆罪”。
“福”就是福业，有世间的福业，比如孝养父母、奉事师长等；有小乘的福业，比如皈依、持戒，威仪修持；还有大乘行福，比如发菩提心、读诵大乘等等。
“福”，有有相和无相之分。就凡夫来讲，都是有相福业，都没有契悟真实本体，这样，都属于有为有漏的造作。
二、善导大师“不问罪福之文”
善导大师在《观经疏o散善义》中说 ：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
《法事赞》说 ：
无问罪福时多少，
心心念佛莫生疑。
一般的观点，都认为必须修福念佛才能往生，造罪人虽念佛但是怕不能往生 ： 这就落在“问罪福”当中。
善导大师告诉我们 ： 不问这些，只管心心念念，念阿弥陀佛，不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念，直接归于念佛，这就是一向专念。问罪福，心就落于两边，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。
三、罪福皆为染业
罪与福是相对而言的。比如说五戒十善，属于佛教的人天乘，相对于三恶道的恶业，五戒十善称为善业；如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力，五戒十善不称为善，称为恶业、染业。
《无量寿经》里有这样一首偈语 ：
横截五恶道，恶道自然闭。
升道无穷极，易往而无人。
“五恶道”就是六道，把阿修罗划归其他几道，这样只有五道。这五道当中，人道和天道也称为“恶道”。为什么？因为我们不能了生死，不能出三界。所以，以出离三界为目标的话，人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比，我们凡夫虽修戒善，仍然是染业、恶业。
这一点要有正确的认识。
四、超越罪福
我们的真心、本性，其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。
善导大师在《观经疏》一开始就说了 ：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这也是“不问罪福”的意思。既然“一切善恶凡夫”都可以往生，那么在弥陀的誓愿当中，就不拣择、不挑选，因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。
在《法事赞》里，善导大师又说 ：
人天善恶，皆得往生；
到彼无殊，齐同不退。
这也是不论善恶。只要念佛，必然往生净土。
《观念法门》里说 ：
若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时佛与圣众自来迎接，即得往生。
分明说“一切造罪凡夫”，回心念佛都必得往生 ： 这也是“不问罪福”。
同样，《法事赞》里说 ：
以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
因为阿弥陀佛的大誓愿力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十恶重罪的人，都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人，他只要愿意回心念佛，也都可以往生西方极乐世界。
总之，善导大师解释阿弥陀佛的誓愿，不论凡夫这一边是罪还是福，只要念佛，通通可以往生西方净土。
最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生，下三品是造罪众生念佛往生。
下品上生是十恶轻罪之人，临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业，而说轻罪，是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的，可见众生之罪重。
下品中生是破戒众生，听闻阿弥陀佛名号功德，一念愿心发起，而得往生。
下品下生是五逆重罪众生，十声称佛而往生。
这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，还有谁念佛不能往生！
有的人念佛，内心却很卑劣，总是怕自己不能往生，罪过重啦，心不净啦，念佛少啦，时间短啦……但是，罪业虽重，不至五逆谤法；念佛虽少，早过一声十声；心虽混乱，不至临终苦逼。彼等之人尚且往生，何独我等不得往生！
