法然上人全集 – 净土宗之家

法然上人全集

前言

《法然上人全集》，顾名思义，即是法然上人（法名“源空”，公元1133～1212）亲手所写或亲口所传之念佛法语。

法然上人一生不作玄谈，不事笔墨。其遗留之法语，或由某种因缘而作，或因他人之请而写。其法语有中文及日文，悉皆阐扬净土教理，不涉其他宗派。后人编辑之，名为《法然上人全集》，部分收录于《大正藏》第八十三册。

今为利于全世界华人之念佛者方便阅读，乃将其中文著作加以分段标点，日文著作则译成中文，编成一册，分为十个单元，仍然名为《法然上人全集》而出版流通之；所谓“令法久住，利乐有情”，以使上人一生行德及法语，永作长夜明灯，引导苦海群萌，共登净土之彼岸，齐证涅槃之常乐（中文著作中尚有《逆修说法》《往生要集诠要》，日文著作中尚有《往生大要抄》等，由于内容或与其他之文相雷同，或于法义不甚重要，故未编译）。

此十单元之中，第一是《选择本愿念佛集》。此集是中文，是上人净土思想的结晶与标准，被尊为“净宗本典”，也是立教开宗之宝典。

第二是《三部经释》，也是中文。三部经是净土宗正依经典，而此释是纲要解释，三经宗旨，尽在此篇。

以上两篇，文字较长，属于教旨之类。其余之文较短，除《净土宗略要文》也是教旨之外，大多是属于法语与问答性质，但见目录便知。。。。。。。。

后面《源空上人传》等三篇，是法然上人传记。上人之传记颇多，古今中外，高僧大德、贤士文流之传记，少有出其右者。卷数多少不定，多则有日本天皇命令所纂辑的《敕修御传》，四十八卷；少则有十卷传、九卷传、一卷传不等。大多日文，少数汉文。其中圣觉上人以日文所撰述之《源空上人传》（又称“十六门记”）为最早。圣觉上人是法然上人嫡传弟子，泻瓶上足，当时耆宿，众所钦仰，其撰述简要而信实。而《圆光大师略传》是后代之白誉秀道氏以中文所简略集记。另有一篇《知恩讲私记》，也是中文，是法然上人往生之后十年左右由其另一高徒隆宽上人所写，见其文体，应是纪念上人之法会中所朗诵之文，是叙述上人芳躅，叹其高德之短文。此三篇传记，互有长短详略，可大概了解上人一生之行德，故一并编辑之。

最后面“附录”三篇，一是《选择集纲要》，是略述上人根本思想及净宗大纲之文，净宗行人，亦应阅读。二是《选择集编者序》是《选择集》单行本之编者序文，以叙述上人之灵应奇瑞为主，意在增进读者敬信之情。而可谓《全集》殿后之《源信念佛法语》，可说字字放光，句句响亮；文字虽少，掷地有声；内容平浅，响彻十方；既深念佛之仰信，又彻人情之机微；吟味再三，口留余香。此文与《一枚起请文》，古称双璧。此之双璧，亦可作为座右铭。

法然上人是八百年前的东瀛高僧，被当时佛教界誉为智慧第一，实际是大势至菩萨的应化身；依据弥陀化身之善导大师的净土思想而亲自开创净土宗。现今日本净土法门之各流各派，皆源出自法然上人之净土宗。

法然上人九岁出家，十五岁（一说十三岁）登佛学重镇之比叡山修行。生死心切，无常观深，为速求证悟，阅藏五遍，兼学八宗，可谓天下无双之智者，教界第一之学匠。四十三岁时，第八遍阅读善导大师之《观经四帖疏》，至《散善义》“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”之文时，眼睛一亮，当下信心开发，豁然彻悟弥陀救度宗旨——罪恶深重、烦恼炽盛之散乱凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，则乘佛愿力，必定往生弥陀报土！

法然上人一得此理，感悦彻髓，高声念佛，不觉泪涌。此事本书第466页之《示圣光之法语》及第490页《净土随闻记》略有记载。

诚然，弥陀佛王，大悲愿力，欲拯济群萌，惠以真实之利，令诸众生，功德成就。其真实功德，全在六字名号之中。但念佛名，即是乘佛愿力，全部领受弥陀惠施之真实功德，必定往生成佛，无一遗漏。

此后上人一生舍弃杂修杂行，一向专称弥陀佛名。自行化他，皆以念佛；专谈净土之法，恳劝念佛之行。因之华夷缁素，远近贵贱，晨昏辐凑，门前成市。问义寻行之辈，济济煌煌，络绎不绝；常随近侍之众，如百川之归巨海，若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人，皆禀上人之教，或闲居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，大半归入净土门，皆由法然上人之劝化。

法然上人的净土思想，一言以蔽之，即是《选择本愿念佛集》所“标宗”之“往生之业，念佛为本”，及其“结论”（大纲）之“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故”。此标宗及结论之法语，乃完全遵循善导大师之思想以阐明往生之正因。所谓“称名必得生”，何以故？“乘佛本愿故”。只要称念佛名，即是乘佛本愿；若非称念佛名，即非乘佛本愿。此亦即简洁扼要明了地解释本愿之王的第十八愿之“乃至十念，若不生者，不取正觉”的正意。“乃至十念”即是“念佛”，亦即“上尽一形，下至十声一声一念”之念佛。果能于此深信不疑，则信行一体，从今以后，其人必定自然“一向专称弥陀佛名”，直至临终永不退转；此即善导大师所言“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”之意。如此之人，往生净土现在已定，不必等到临终决定；所谓“十念业成，往生决定”，这都是弥陀佛王愿力之所使然。

法然上人的思想与行谊，完全崇敬、倾倒、依循于善导大师，所谓“偏依善导一师”。其教化一向简要浅显，摒弃复杂深奥，真正合乎净土法门之“易行”与 “安乐”之原则。综观本《全集》内容，除了《大原谈义闻书钞》一篇以外，其余各篇，虽文有长短，但每篇都以浅白的文字，易懂的道理，要言不繁，透彻根源地阐明“称念必得生，依佛本愿故”的净土宗义，以使不论有智无智，任何人都能疑虑冰消，信心怒放，既喜念佛，更喜往生决定。

故知净土法门，如阿弥陀佛之本愿所言：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”如善导大师之解释所云：“众生称念，必得往生。”此外别无深奥。因此，若有人来妨碍说：“念佛不能往生！”便是弥陀之敌，祖师之仇，不可亲近，不可听从。

净土法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难，或别立新义，欲显异惑众。要讲得平易朴实，亲切自然，使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲，以免上违佛意，下误众生。

净土法门极其简易平常，不可好多、好杂、好深、好玄、好难，或寻奇觅巧，欲与人不同；此则如羊走迷，必入歧途，遭受蒙骗，将再度沉沦，不得往生，因为这些皆非往生之因。

《法然上人全集》的内容，亦可说完全在于阐释善导大师的“本愿称名”的念佛思想。

现将善导大师念佛思想的大纲选择几条如下，使读者一目了然，得其精要；易持易记，容易掌握领解：

1.若我成佛，

十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；

乘我愿力，若不生者，不取正觉。

2.若我成佛，

十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

3.一者决定深信：

自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：

彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；

无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

4.深心即是真实信心：

信知自身是具足烦恼凡夫，

善根薄少，流转三界，不出火宅；

今信知弥陀本弘誓愿，

及称名号，下至十声一声等，定得往生；

乃至一念无有疑心，故名深心。

5.一心专念，弥陀名号，

行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，

是名正定之业，顺彼佛愿故。

6.一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，

但能上尽百年，下至一日七日，

一心专念，弥陀名号，

定得往生。

7.言“弘愿”者，

如《大经》说：

一切善恶凡夫得生者，

莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

8.虽说定散两门之益，

望佛本愿，意在众生，

一向专称弥陀佛名。

由此可知，善导大师对释尊一代教法的总结论是：“虽说定散两门之益（一代教法）；望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名（本愿念佛）。”

故“一向专称”是弥陀本愿、释尊本怀，是佛法精华、佛教结论。

因此，法然上人也以善导大师之“观经流通释文”而建立净土宗，以显明“散乱凡夫，但称佛名，则乘佛愿力，必生弥陀报土”之宗义。

以此明知：信有弥陀，信有极乐，信上尽一形、下至十声一声一念必得往生，如是信受愿生而念佛者，则不论何时、何地、何人，无不往生极乐。

亦即“一向专称弥陀佛名”，即是“乘佛愿力定得往生”，即是第十八愿“念佛往生愿”（本愿）之宗旨.

法然上人是大势至菩萨所应化，目的在于开创净土宗。若不别开净土宗，而永远依附在其他宗派之下作为寓宗或兼宗，则净土之教理被混淆，宗旨不明，方针不知；欲修净土之人，不免多歧亡途，杂信杂修，甚或求渡无津，望洋兴叹。然若建立净土宗，则净土之信解行证——目标与方法，了如指掌，朗然不紊，不致误导方向，如盲走迷。

法然上人的所有撰述，不另外主张新义，而完全在于阐释善导大师的净土宗义，则凡欲了解善导大师之净土精髓者，若虚心细读《法然上人全集》，便是一个快捷的方法。

净土法门以善导大师之弥陀本愿思想最为纯正，而忠诚虔敬、专一无二地传此思想，加以纯粹不杂、简明精要、踏实稳健的开展，令人如日朗照、心开意解、欢喜信受的奉行者，即是法然上人。

故此《法然上人全集》，篇篇直指弥陀肝心，句句显露救度本怀，是净土宗的精华，念佛人的龟镜，是净宗的骨髓，信心的腑脏，念佛的咽喉，往生的目足，亦是三界暗室的明灯，六道苦海的慈航；饥者的佳肴，贫者的宝珠；歧路的指标，浪者的归宿。

恐惧的人有福了，此书能够给予大安心；

空虚的人有福了，此书能够给予大满足。

浊世恶机：欲于今生往生，直入报土，速证佛道，不可不阅。

末代愚人：欲于现在断疑，彻底安心，永除恐惧，不可不读。

此书蕴含无尽法藏，取之不竭，读之不厌；其味无穷，常看常新；佛恩横流，法喜四溢。

此书是弥陀真意，释尊本怀，诸佛护念之书，有缘得之，宜珍重恭敬，信受奉行。

又，善导大师与法然上人，同是弥陀势至应化，同是现生证入三昧，同是才学智慧高迈，同以净土法门为专宗，同以弥陀本愿为根源。故其净土思想，是净宗正脉、净宗标准。若后之学者、善知识，或任何人，其著书立论，与此二祖相背，则弃而不依。因为此之学者、善知识等，仍是凡夫，未证三昧，智行未具，其所言论，若不全依祖师（善导、法然），则难免所谓“别解别行”，而别立新义，是故不可依循。

又，善导大师《观经四帖疏》等“五部九卷”的净宗宝典，于唐武宗灭法浩劫之后，不幸大多失传于中国，然而却原封保存于东瀛。但，若无法然上人慧眼见真，特别依之开宗立教阐释弘传，则不只宝典埋没，乏人问津，吾人今日亦不能得蒙弥陀救度。是故，法然上人之恩，不可言喻！

净宗根源之第十八愿（本愿），弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为“本愿取意文”），此解释是对阿弥陀佛第十八愿的原则、标准的解释，凡净土行人，应依此释，信解之，实践之。

兹列本愿文及三段取意文于后：

第十八愿之文：

设我得佛，

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；

若不生者，不取正觉。

唯除五逆，诽谤正法。

善导大师《观经疏o玄义分》“本愿取意文”（善全51页）：

若我得佛，

十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；

若不生者，不取正觉。

善导大师于《《观念法门》“本愿取意文”（善全354页）：

若我成佛，

十方众生，愿生我国，称我名字，

下至十声，乘我愿力；

若不生者，不取正觉。

又于《往生礼赞》“本愿取意文”（善全539页）：

若我成佛，

十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉；

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

故知：愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，即是乘佛愿力，必生弥陀净土。

故净土宗“宗旨”即是“一向专称弥陀佛名”，当信而行之。

法然上人（619页）云：

若我成佛，

十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

此文应常称于口、浮于心、寓于目。

阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界；

以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；

以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。

是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；

摄取光明，不舍其身，

临终来迎，无有空过。

此文者：

四十八愿之眼也、肝也、神也。

结为四十八字者，此之故也。

壹、《选择本愿念佛集》

第一章二门章

——道绰禅师立圣道净土二门，而舍圣道正归净土

《安乐集》上云：

问曰：

一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，

何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？

答曰：

依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，

是以不出火宅。

何者为二？

一谓圣道，

二谓往生净土。

其圣道一种，今时难证，

一由去大圣遥远，一由理深解微。

是故《大集月藏经》云：

“我末法时中，亿亿众生，起行修道，

未有一人得者。”

当今末法，现是五浊恶世，

唯有净土一门，可通入路。

是故《大经》云：

“若有众生，纵令一生造恶，

临救终时，十念相续，称我名字，

若不生者，不取正觉。”

又复一切众生，都不自量，

若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心：

若论小乘，修入见谛修道，乃至那含罗汉，

断五下除五上，无问道俗，未有其分。

纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，

然持得者甚希。

若论起恶造罪，何异暴风驶雨！

是以诸佛大慈，劝归净土。

纵使一形造恶，

但能系意专精，常能念佛，

一切诸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都无去心也！

私云：窃计夫立教多少，随宗不同。且如“有相宗”立三时教，而判一代圣教，所谓有、空、中是也。如“无相宗”立二藏教，以判一代圣教，所谓菩萨藏、声闻藏是也。如“华严宗”立五教，而摄一切佛教，所谓小乘教、始教、终教、顿教、圆教是也。如“法华宗”立四教五味，以摄一切佛教，四教者，所谓藏、通、别、圆是也；五味者，所谓乳、酪、生、熟、醍醐是也。如“真言宗”立二教，而摄一切，所谓显教、密教是也。

今此“净土宗”者，若依道绰禅师意，立二门而摄一切，所谓圣道门、净土门是也。

问曰：夫立宗名，本在华严天台等八宗九宗，未闻于净土之家，立其宗名。然今号一净土宗，有何证据也？

答曰：净土宗名，其证非一。元晓《游心安乐道》云：“净土宗意：本为凡夫，兼为圣人。”又慈恩《西方要决》云：“依此一宗。”又迦才《净土论》云：“此之一宗，窃为要路。”其证如此，不足疑端。但诸宗立教，非今正意。且就净土宗，略明二门者，一者圣道门，二者净土门。

初“圣道门”者，就此有二：一者大乘，二者小乘。就大乘中，虽有显密权实等不同，今此集意，唯存显大，及以权大，故当历劫迂回之行。准是思之，应存密大，及以实大。然则今真言、佛心、天台、华严、三论、法相、地论、摄论，此等八家之意，正在此也，应知。次小乘者，总是小乘经律论之中，所明声闻、缘觉，断惑证理，入圣得果之道也；准上思之，亦可摄俱舍、成实诸部律宗而已。凡此圣道门大意者，不论大乘及以小乘，于此娑婆世界之中，修四乘道，得四乘果也。四乘者三乘之外加佛乘也。

次“往生净土门”者，就此有二：一者正明往生净土之教，二者傍明往生净土之教。

初“正明往生净土之教”者，谓“三经一论”是也。三经者，《无量寿经》、二《观无量寿经》、三《阿弥陀经》也。一论者，天亲《往生论》是也，或指此三经号“净土三部经”。

问曰：三部经名，亦有其例乎？答曰：三部经名，其例非一：一者法华三部，谓《无量义经》《法华经》《普贤观经》是也。二者大日三部，谓《大日经》《金刚顶经》《苏悉地经》是也。三者镇国家三部，谓《法华经》《仁王经》《金光明经》是也。四者弥勒三部，谓《上生经》《下生经》《成佛经》是也。今者唯是弥陀三部，故名净土三部经也。弥陀三部者是净土正依经也。

次“傍明往生净土之教”者，《华严》《法华》《随求》《尊胜》等明诸往生净土之行之诸经是也。又《起信论》《宝性论》《十住毗婆沙论》《摄大乘论》等明诸往生净土之行之诸论是也。

凡此集中，立圣道、净土二门意者，为令舍圣道入净土门也。

就此有二由：一由“去大圣遥远”，二由“理深解微”。此宗之中，立二门者，非独道绰，昙鸾、天台、迦才、慈恩等诸师皆有此意。且昙鸾法师《往生论注》云：

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：

菩萨求阿毗跋致有二种道，

一者难行道，

二者易行道。

难行道者：

谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难，

此难乃有多途，粗言五三，以示义意。

一者外道相善，乱菩萨法；

二者声闻自利，障大慈悲；

三者无顾恶人，破他胜德；

四者颠倒善果，能坏梵行；

五者唯是自力，无他力持。

如斯等事，触目皆是，

譬如陆路，步行则苦。

易行道者：

谓但以信佛因缘，愿生净土，

乘佛愿力，便得往生彼清净土。

佛力住持，即入大乘正定之聚，

正定即是阿毗跋致，

譬如水路，乘船则乐。

此中“难行道”者，即是圣道门也；“易行道”者，即是净土门也。“难行”“易行”，“圣道”“净土”，其言虽异，其意是同。天台、迦才同之，应知。

又《西方要决》云：“仰惟释迦启运，弘益有缘，教阐随方，并沾法润，亲逢圣化，道悟三乘，福薄因疏，劝归净土。作此业者，专念弥陀，一切善根，回生彼国。弥陀本愿，誓度娑婆，上尽现生一形，下至临终十念，俱能决定，皆得往生。”又同后序云：“夫以生居像季，去圣斯遥；道预三乘，无方契悟；人天两位，躁动不安，智博情弘，能堪久处。若也识痴行浅，恐溺幽涂；必须远迹娑婆，栖心净域。”

此中“三乘”者，即是圣道门意也；“净土”者，即是净土门意也。“三乘”“净土”，“圣道”“净土”，其名虽异，其意亦同。

净土宗学者，先须知此旨，设虽先学圣道门人，若于净土门有其志者，须弃圣道，归于净土。例如彼昙鸾法师，舍四论讲说，一向归净土；道绰禅师，搁涅槃广业，偏弘西方行。上古贤哲，犹以如此，末代愚鲁，宁不遵之哉！

问曰：圣道家诸宗，各有师资相承，谓如天台宗者慧文、南岳、天台、章安、智威、玄朗、湛然，次第相承。如真言宗者大日如来、金刚萨埵、龙树、龙智、金智、不空，次第相承。自余诸宗，又各有相承血脉，而今所言净土宗，有师资相承血脉谱乎？

答曰：如圣道血脉，净土宗亦有血脉，但于净土一宗，诸家不同：所谓庐山慧远法师、慈愍三藏、道绰、善导等是也。今且依道绰、善导之一家，论师资相承血脉者。此亦有两说：一者菩提流支三藏、慧宠、道场法师、昙鸾法师、大海禅师、法上禅师。二者菩提流支三藏、昙鸾法师、道绰禅师、善导禅师、怀感法师、少康法师。

第二章二行章

——善导和尚立正杂二行，而舍杂行归正行

《观经疏》第四云：

就行立信者，然行有二种：

一者“正行”，

二者“杂行”。

言“正行”者，

专依往生经行行者，是名正行。

何者是也？

一心专诵此

《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

若礼即一心专礼彼佛。

若口称即一心专称彼佛。

若赞叹供养即一心专赞叹供养。

是名为正。

又就此正中，复有二种：

一者一心专念，弥陀名号，

行住坐卧不问时节久近，念念不舍者，

是名正定之业，顺彼佛愿故。

若依礼诵等即名为“助业”。

除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。

若修前正助二行，

心常亲近，忆念不断，名为无间也。

若行后杂行，

即心常间断，虽可回向得生，

众名疏杂之行也。

私云：就此文有二意，一明“往生行相”，二判“二行得失”。初明“往生行相”者：依善导和尚意，往生之行虽多，大分为二：一正行，二杂行。初“正行”者，就此有开合二义：初开为五种，后合为二种。初开为五种：一读诵正行，二观察正行，三礼拜正行，四称名正行，五赞叹供养正行也。

第一读诵正行者：专读诵《观经》等也。即文云“一心专读颂此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等”是也。

第二观察正行者：专观察彼国依正二报也。即文云“一心专注思想，观察、忆念彼国二报庄严”是也。

第三礼拜正行者：专礼弥陀也“若礼即一心专礼彼佛”是也。

第四称名正行者：专称弥陀名号也。即文云“若口称即一心专称彼佛”是也。

第五赞叹供养正行者：专赞叹供养弥陀也。即文云“若赞叹供养即一心专赞叹供养，是名为正”是也。

今依合义，故云五种。

次合为二种：一者正业，二者助业。

初“正业”者，以上五种之中第四称名为“正定之业”：即文云“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正之业，顺彼佛愿故”是也。

次“助业”者，除第四口称之外，以读诵等四种而为助业；即文云“若依礼诵等，即名为助业”是也。

问曰：何故五种之中，独以称名念佛为正定业乎？答曰：顺彼佛愿故。意云：“称名念佛是彼佛本愿行也。故修之者，乘彼佛愿，必得往生也。其本愿义，至下可知。

次“杂行”者，即文云“除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行”是也；意云：杂行无量，不遑具述也。但今且翻对五种正行，以明五种杂行也：一读诵杂行，二观察杂行，三礼拜杂行，四称名杂行，五赞叹供养杂行也。

第一读诵杂行者：除上《观经》等，往生净土经以外，于大小乘，显密诸经，受持读诵，悉名读诵杂行。第二观察杂行者：除上极乐依正以外，大小显密事理观行，皆悉名观察杂行。第三礼拜杂行者：除上礼拜弥陀以外，于一切诸余佛菩萨等，及诸世天等礼拜恭敬，悉名礼拜杂行。第四称名杂行者：除上称弥陀名号以外，称自余一切佛菩萨等，及诸世天等名号，悉名称名杂行。第五赞叹供养杂行者：除上弥陀佛以外，于一切诸佛余佛菩萨等，及诸世天等赞叹供养，悉名赞叹供养杂行。此外亦有布施、持戒等无量之行，皆可摄尽杂杂行之言。

次判“二行得失”者：“若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行。”即其文也。案此文意，就正杂二行，有五番相对：一亲疏对，二近远对，三有间无间对，四不回向回向对，五纯杂对也。

第一亲疏对者：先“亲”者，修“正助二行”者，于阿弥陀佛甚为“亲昵”。故《疏》上文云：“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离。”故名“亲缘”也。次“疏”者，“杂行”也，众生口不称，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生；彼此三业常相舍离，故名“疏行”也。

第二近远对者：先“近”者，修正助二行者，于阿弥陀佛甚为“邻近”。故《疏》上文云：“众生愿见佛，佛即应念，现在目前。”故名“近缘”也。次 “远”者，“杂行”也。众生不愿见佛，佛即不应念，不现目前，故名远也。但亲近义，虽似是一，善导之意，分而为二，其旨见于《疏》文，故今所引释也。

第三无间有间对者：先“无间”者，修正助二行者，于弥陀佛忆念不间断，故云“名为无间”是也。次“有间”者，修杂行者，于阿弥陀佛忆念常间断，故云“心常间断”是也。

第四不回向回向者：修正助二行者，纵令不别用回向，自然成往生业。故《疏》上文云：“今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言 ‘南无’者即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者即是其行，以斯义故，必得往生。”次回向者，修杂行者，必用回向之时，成往生之因，若不用回向之时不成往生之因。故云：“虽可回向得生”是也。

第五纯杂对者：先“纯”者，修正助二行者，是纯极乐之行也。次“杂”者，是非纯极乐之行，通于人天及以三乘，亦通于十方净土故云杂也。然者西方行者，须“舍杂行修正行”也。

问曰：此纯杂义于经论中有其证据乎？

答曰：于大小乘，经律论之中，立纯杂二门，其例非一，大乘即于八藏之中而立杂藏，当知七藏是纯，一藏是杂。小乘即于四含之中而立杂含，当知三含是纯，一含是杂。律即立二十犍度以明戒行，其中前十九是纯，后一是杂犍度也。论则立八犍度明诸法性相，前七犍度是纯，后一是杂犍度是也。贤圣集中唐、宋传立十科法，明高僧行德，其中前九是纯，后一是杂科也。

乃至《大乘义章》，有五聚法门，前四聚是纯，后一是杂聚也。亦非啻显教，密教之中有纯杂法，谓山家《佛法血脉谱》云：一胎藏界曼陀罗血脉谱一首，二金刚界曼陀罗血脉谱一首，三杂曼陀罗血脉谱一首，前二首是纯，后一首是杂。

纯杂之例虽多，今略举小分而已。当知纯杂之义，随法不定，因兹今善导和尚意，且于净土行，论纯杂也。亦此纯杂名，不局内典，外典之中，其例甚多，恐繁不出矣。但于往生行，而分二行，不限善导一师，

若依道绰禅师意者，往生之行虽多，束而为二：一谓“念佛往生”，二谓“万行往生”。

若依怀感禅师意，往生之行虽多，束而为二：一谓“念佛往生”，二谓“诸行往生”

如是三师，各立二行，摄往生行，甚得其旨，自余诸师不然，行者应思之。

《往生礼赞》云：

若能如上，念念相续，毕命为期者，

十即十生，百即百生。

何以故？

无外杂缘得正念故，

与佛本愿得相应故，

不违教故，

随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，

百时希得一二，千时希得五三。

何以故？

乃由杂缘乱动失正念故；

与佛本愿不相应故；

与教相违故；

不顺佛语故；

系念不相续故；

忆想间断故；

回愿不殷重真实故；

贪嗔诸见烦恼来间断故；

无有惭愧心故；

又不相续念佛报彼佛恩故；

心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；

人我自覆，不亲近同行善知识故；

乐近杂缘，自障障他往生正行故。

何以故？

余比日自见闻，

诸方道俗，解行不同，专杂有异。

但使专意作者，十即十生；

修杂不至心者，千中无一。

此二行得失，如前已辨。

仰愿一切往生人等，善自思量。

已能今身，愿生彼国者，

行住坐卧，必须励心克己，

昼夜莫废，毕命为期。

上在一形，似如少苦，

前念命终，后念即生彼国。

长时永劫常受无为法乐，乃至成佛，

不经生死，岂非快哉！应知。

私云：见此文弥须“舍杂修专”，岂舍百即百生专修正行，而坚执千中无一杂修杂行乎！行者能思量之。

第三章本愿章

——弥陀如来不以余行为往生本愿，唯以念佛为往生本愿

《无量寿经》上云：

设我得佛，

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。

《观念法门》引上文云：

若我成佛，

十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，

乘我愿力，若不生者，不取正觉。

《往生礼赞》同引上文云：

若我成佛，

十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

私云：一切诸佛各有总别二种之愿；总者，四弘誓愿是也；别者，如释迦五百大愿，药师十二上愿等是也。今此四十八愿者，是弥陀别愿也。

问曰：弥陀如来，于何时何佛所，而发此愿乎？

答曰：《寿经》云：“佛告阿难，乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来，兴出于世，教化度脱，无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来，名曰光远。次名处世，如此诸佛皆悉已过，尔时次有佛，名世自在王如来，时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。高才勇哲，与世超异，诣世自在王如来所。乃于是世自在王佛，即为广说，二百一十亿，诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说，严净国土，皆悉睹见。超发无上，殊胜之愿。其心寂静，志无所著，一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取，庄严佛国清净之行。阿难白佛：彼佛国土，寿量几何？佛言：其佛寿命四十二劫，时法藏比丘，摄取二百一十亿，诸佛妙土，清净之行。”

又《大阿弥陀经》云：“其佛即选择二百一十亿佛国土中，诸天人民之善恶，国土之好丑，为选择心中所欣愿。楼夷亘罗佛说经毕，昙摩迦便一其心，即得天眼彻视，悉自见二百一十亿，诸佛国土中，诸天人民之善恶，国土之好丑。即选择心中所愿，便结得是二十四愿经。”

此中“选择”者，即是“取舍”义也。谓于二百一十亿诸佛净土之中，舍人天之恶，而取人天之善，而取国土之好。《大阿弥陀经》选择义如此，《双卷经》意亦有选择义，谓云：“摄取二百一十亿，诸佛妙土，清净之行”是也。选择与摄取，其言虽异，其意是同。然则，舍不清净行，而取清净之行也，上天人之善恶，国土之粗妙，其义亦然，准是应知。

大约四十八愿，一往各论选择选择摄取之义者：

第一“无三恶趣愿”者：即于所睹见之二百一十亿土中，或有有三恶趣之国土，或有无三恶趣之国土，即选舍其有三恶趣粗恶国土，选取其无恶趣善妙国土，故云选择也。

第二“不更恶趣愿”者：于彼诸佛土中，或有虽国中无三恶道，其国人天寿终之，从其国去，复更三恶趣之土。或有不更恶道之土，即选舍其更恶道粗恶国土，选取其不更恶道善妙国土，故云选择也。

第三“悉皆金色愿”者：于彼诸佛土中，或有一土之中，有黄白二类人天之国土，或有纯黄金色之国土，即选舍黄白二类粗恶国土，选取黄金一色善妙国土，故云选择也。

第四“无有好丑愿”者：于彼诸佛土中，或有人天形色好丑不同之国土，或有形色一类无有好丑之国土，即选舍好丑不同粗恶国土，选取无有好丑善妙国土，故云选择也。

乃至第十八“念佛往生愿”者：于彼诸佛土中，或有以布施为往生行之土，或有以持戒为往生行之土，或有以忍辱为往生行之土，或有以精进为往生行之士，或有以禅定为往生行之土，或有以般若为往生之土，或有以菩提心为往生行之土，或有以六念为往生行之土，或有以持经为往生行之土，或有以持咒为往生行之土，或有以起立塔像饭食沙门，及以孝养父母，奉事师长等种种之行，各为往生行之国土等，或有专称其国佛名为往生行之土，如此以一行配一佛土者，且是一往之义也。

再往论之其义不定，或有一佛土中，以多行为往生行之土，或有多佛土后，以一行通为往生行之土，如是往生之行，种种不同，不可具述也。即今选舍前布施持戒乃至孝养父母等诸行，而“选取专称佛号”，故云选择也；且约五愿，略论选择，其义如是，自余诸愿，准是应知。

问曰：普约诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿，选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行，为往生本愿乎？

答曰：圣意难测，不能辄解，虽然今试以二义解之，一者“胜劣”义，二者“难易”义。

初“胜劣”者：念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也；譬如世间屋舍名字之中摄栋梁椽柱等一切家具，而栋梁等一一名字中不能摄一切，以是应知。然则佛名功德，胜余一切功德，故“舍劣取胜”以为本愿欤！

次“难易”义者：念佛易修，诸行难修，是故《往生礼赞》云：

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，难观成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

又，《往生要集》“一切善业，各有利益，各得往生”，何故唯劝念佛一门？

答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行，只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。

故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。然则为令一切众生“平等往生”，“舍难取易”以为本愿欤！

若夫以“造像起塔”而为本愿，则贫穷困乏之类定绝往生望；然富贵者少，贫贱者甚多。

若以“智慧高才”而为本愿，则愚钝下智者定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

若以“多闻多见”而为本愿，则少闻少见辈定绝往生望；然多闻者少，少闻者甚多。

若以“持戒持律”而为本愿，则破戒无戒人定绝往生望；然持戒者少，破戒者甚多。自余诸行，准是应知。当知以上诸行等而为本愿，则得往生者少，不往生者甚多。

然者弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄于一切，不以造像起塔等诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。故法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。

不简贫穷将富贵，不简下智与高才。

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深。

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

问曰：一切菩萨虽立其愿，或有已成就，亦有未成就，未审法藏菩萨四十八愿，为已成就，将为未成就也？

答曰：法藏誓愿一一成就，何者？极乐界中既无三恶趣，当知是则成就无三恶趣之愿也。何以得知？即愿成就文云“亦无地狱、饿鬼、畜牲诸难之趣”是也。又彼国人天寿终之后无更三恶趣，当知是则成就不更恶趣之愿也。何以得知？即愿成就文云“又彼菩萨乃至成佛不更恶趣”是也。又极乐人天无有一人不具三十二相，当知是则成就具三十二相愿也。何以得知？

即愿成就文云“生彼国者皆悉具足三十二相”是也。如是初自无三恶趣愿，终至得三法忍愿，一一誓愿皆悉成就。第十八念佛往生愿岂独不成就乎？然则，念佛之人皆当往生，何以得知？

即念佛往生愿成就文云“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”是也。凡四十八愿庄严净土，华池宝阁无非愿力，何于其中独可疑惑念佛往生愿乎！

加之一一愿终云“若不尔者，不取正觉”，而阿弥陀佛，成佛已来，于今十劫，成佛之誓，既以成就，当知一一之愿，不可虚设。故善导云：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”

问曰：《经》云“十念”，《释》云“十声”，“念声”之义如何？

答曰：“念声是一”，何以得知？《观经》下品下生云：“令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”今依此文，声即念，念即是声，其意明矣！加之《大集月藏经》云：“大念见大佛，小念见小佛。”感师释云：“大念者大声念佛，小念者小声念佛”，故知念即是唱也。

问曰：《经》云“乃至”，《释》云“下至”，其意如何？

答曰：乃至与下至，其意是一。《经》云“乃至”者，“从多向少”之言也。多者上至一形也，少者下至十声一声等也。《释》云“下至”者，“下者对上” 之言。“下者”下至十声一声等也，“上者”上尽一形也，上下相对之文，其例惟多。“宿命通愿”云：“设我得佛，国中人天，不识宿命，下至不知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。”如是五神通，及以光明寿命等愿中，一一置“下至”之言，是则“从多至少”“以下对上”之义也。例上八种之愿，今此愿“乃至”者即是 “下至”也，是故今善导所引释“下至”之言，其意不相违。但善导与诸师，其意不同，诸师之释别云“十念往生愿”，善导独总云“念佛往生愿”。诸师别云“十念往生愿”者，其意即不周也。所以然者？上舍一形、下舍一念故也。善导总言“念佛往生愿”者，其意即周也。所以然者？上取一形、下取一念故也。

第四章三辈章

——三辈念佛往生

《无量寿经》下云：

佛告阿难：

十方世界，诸天人民，

其有至心，愿生彼国，凡有三辈：

其上辈者，

舍家弃欲，而作沙门，

发菩提心，一向专念，无量寿佛，

修诸功德，愿生彼国。

此等众生，临寿终时，

无量寿佛，与诸大众，现其人前，

即随彼佛，往生其国。

便于七宝华中，自然化生，

住不退转，智慧勇猛，神通自在。

是故阿难，

其有众生，欲于今生，见无量寿佛，

应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。

佛语阿难：

其中辈者，

十方世界，诸天人民，

其有至心，愿生彼国，

虽不能行作沙门，大修功德，

当发无上菩提之心，一向专念，无量寿佛，

多少修善，奉持斋戒，起立塔像，

饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，

以此回向，愿生彼国。

其人临终，无量寿佛，化现其身，

光明相好，具如真佛，

与诸大众，现其人前，

即随化佛，往生其国，住不退转，

功德智慧次如上辈者也。

佛告阿难：

其下辈者，

十方世界，诸天人民，

其有至心，欲生彼国，

假使不能作诸功德，

当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，

念无量寿佛，愿生其国。

若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，

乃至一念，念于彼佛，

以至诚心，愿生其国。

此人临终，梦见彼佛，亦得往生，

功德智慧次如中辈者也。

私问曰：上辈文中，念佛之外，亦有舍家弃欲等余行；中辈文中，亦有起立塔像等余行；下辈文中，亦有菩提心等余行，何故唯云念佛？

答曰：善导和尚《观念法门》云：“又此经下卷初云：佛说一切众生，根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名，其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。”依此释意，三辈俱云念佛往生也。

问曰：此释未遮前难，何弃余行，唯云念佛乎？

答曰：此有三意，一为废诸行归于念佛而说诸行也，二为助成念佛而说诸行也，三约念佛诸行二门各为立三品而说诸行也。

一“为废诸行归于念佛”而说诸行者：准云善导《观经疏》中：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”之释意且解之者。上辈之中虽说菩提心等余行，望上本愿意，唯在众生，专称弥陀名，而本愿中更无余行。三辈俱依上本愿，故云“一向专念无量寿佛”也；一向者对二向、三向等之言也。例如彼五竺有三种寺，一者一向大乘寺，此寺之中无学小乘；二者一向小乘寺，此寺之中无学大乘；三者大小兼行寺，此寺之中大小兼学，故云兼行寺。当知大小两寺有一向之言，兼行之寺无一向之言，今此经中一向亦然，若念佛外亦加余行即非一向若准寺者可云兼行。既云一向，不兼余明矣。虽先说余行，后云“一向专念”，明知废诸行，唯用念佛，故云一向，若不然者，一向之言，最以叵消欤！

二“为助成念佛”说此诸行者，此亦有二意：一以同类善根助成念佛，二以异类善根助成念佛。初“同类助成”者，善导和尚《观经疏》中，举五种助行，助成念佛一行是也；具如上正杂二行之中说。次“异类助成”者，先就上辈而论正助者，“一向专念无量寿佛”者是正行也，亦是所助也。舍家弃欲、而作沙门、发菩提心等者是助行也，亦是能助也。谓“往生之业，念佛为本”，故为一向修念佛，舍家弃欲而作沙门，又发菩提心等也。就中出发心等者，且指初出及以初发，念佛是长时不退之行，宁容妨碍念佛也；中辈之中亦有起立塔像、悬缯、燃灯、散华、烧香等诸行，是则助成念佛也；其旨见于《往生要集》，谓助念方法中，方处供具等是。下辈之中亦有发心，亦有念佛，助正之义，准前可知。

三“约念佛诸行各为立三品”而说诸行者：先约念佛立三品者，谓此三辈中通皆云“一向专念无量寿佛”，是则约念佛门立其三品也。故《往生要集》“念佛证据门”云：“《双卷经》三辈之业虽有浅深，然通皆云：‘一向专念无量寿佛’。”次约诸行门立三品者，谓此三辈中通皆有菩提心等诸行，是则约诸行立其三品也。故《往生要集》“诸行往生门”云：“《双卷经》三辈亦不出此。”

凡如此三义，虽有不同，俱是所以为“一向念佛”也。初义即是“为废立而说”：谓诸行为废而说，念佛为立而说；次义即是“为助正而说”：谓为助念佛之正业，而说诸行之助业；后义即是“为傍正而说”：谓虽说念佛诸行二门，以念佛而为正，以诸行而为傍。故云：“三辈通皆念佛”也。

但此等三义，殿最难知。请诸学者，取舍在心。今若依善导，以初为正耳。

问曰：“三辈之业，皆云念佛”，其义可然？但《观经》九品与《寿经》三辈，本是开合异也，若尔者何《寿经》三辈之中皆云念佛？至《观经》九品，上中二品不说念佛，而至下品始说念佛也？

答曰：此有二义：

一如问端云：《双卷》三辈，《观经》九品，开合异者，以此应知。九品之中，皆可有念佛，云何得知？三辈之中皆有念佛，九品之中无念佛乎！故《往生要集》云：“问：念佛之行，于九品中，是何品摄？答：若如说行，理当上上，如是随其胜劣，应分九品。然经所说，九品行业，是示一端，理实无量。”故知念佛亦可通九品。

二《观经》之意：初广说定散之行，普逗众机；后废定散二善，归念佛一行；所谓“汝好持是语”等之文是也。其义如下具述，故知“九品之行，唯在念佛”矣。

第五章利益章

——念佛利益

《无量寿经》下云：

佛语弥勒：

其有得闻，彼佛名号，

欢喜踊跃，乃至一念，

当知此人，为得大利，

则是具足，无上功德。

善导《礼赞》云：

其有得闻彼，弥陀佛名号，

欢喜至一念，皆当得生彼。

私问曰：准上三辈文，念佛之外举菩提心等功德，何不叹彼等功德，唯独赞念佛功德乎？

答曰：圣意难测，定有深意，且依善导一意而谓之者，原夫佛意虽唯欲正直说念佛之行，而一往随机说菩提心等诸行，分别三辈浅深不同。然今于诸行者既舍而不叹，置而不可论者也。唯就念佛一行，既选而赞叹，思而容分别者也。若约念佛分别三辈，此有二意：一随“观念深浅”而分别之，二以“念佛多少”而分别之。

“浅深”者如上所引：“若如说行，理当上上”是也。

次“多少”者，下辈文中既有十念乃至一念之数，上、中两辈，准此随增。《观念法门》云：“日别念一万遍佛，亦须依时礼赞净土庄严事。大须精进，或得三万六万十万者，皆是上品上生人。”当知三万以上，是上品上生业；三万已去，是上品已下业。既随念佛数多少，分别品位是明矣。

今此言“一念”者，是指上念佛愿成就之中所言“一念”，与下辈之中所明“一念”。愿成就文中虽云一念，未说功德大利；又下辈文中虽云一念，亦不说功德大利；至此一念说为“大利”，叹为“无上”，当知是指上一念也。

此“大利”者，是对小利之言也。然则以菩提心等诸行而为小利，以乃至一念而为大利也。

又“无上功德”者是对有上之言也，以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上，如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙，如是应知。然则诸愿求往生之人，何废无上大利念佛，强修有上小利余行乎！

第六章特留章

——末法万年后，余行悉灭，特留念佛

《无量寿经》下卷云：

当来之世，经道灭尽，

我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。

其有众生，值斯经者，

随意所愿，皆可得度。

私问曰：经唯云“特留此经，止住百岁”，全不云“特留念佛，止住百岁”，然今何云“特留念佛”哉？

答曰：此经所诠，全在念佛，其旨见前，不能再出，善导，怀感、专心等意，亦复如是。然则“此经止住”者，即“念佛止住”也。所以然者，此经虽有菩提心之言，未说菩提心之行相。又虽有持戒之言，未说持戒之行相。说菩提心行相者，广在菩提心经等，彼经先灭，菩提心之言，何因修之；又说持戒行相者，广在大小戒律，彼戒律先灭，持戒之行，何因修之。自余诸行，准是应知。故善导和尚《往生礼赞》释此文云：

万年三宝灭，此经住百年。

尔时闻一念，皆当得生彼。

又释此文，略有四意：一者圣道、净土二教，住灭前后；二者十方、西方二教，住灭前后；三者兜率、西方二教，住灭前后；四者念佛、诸行二行，住灭前后也。

一、圣道、净土二教，住灭前后者：谓圣道门诸经先灭，故云经道灭尽；净土门此经特留，故云止住百岁也。当知圣道机缘浅薄，净土机缘深厚也。

二、十方、西方二教，住灭前后者：谓十方净土往生诸教先灭，故云经道灭尽；西方净土往生，此经特留，故云止住百岁也。当知十方净土，机缘浅薄；西方净土，机缘深厚也。

三、兜率、西方二教，住灭前后者：谓《上生》《心地》等上生兜率诸教先灭，故云经道灭尽；往生西方，此经特留，故云止住百岁也。当知兜率，虽近缘浅；极乐虽远缘深也。

四、念佛、诸行二行，住灭前后者：谓诸行往生，诸教先灭，故云经道灭尽；念佛往生，此经特留，故云止住百岁也。

当知诸行往生，机缘最浅；念佛往生，机缘甚深也。加之诸行往生缘少，念佛往生缘多；又诸行往生，近局末法万年之时；念佛往生，远沾法灭百岁之代也。

问曰：既云“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁”，若尔者，释尊以慈悲而留经教，何经何教而不留也？而不留余经，唯留此经乎？

答曰：纵令留何经，别指一经，则亦不避此难，但特留此经，有甚深意欤！若依善导和尚意者，此经之中，已说弥陀如来念佛往生本愿，释迦慈悲，为留念佛，特留此经。余经之中，未说弥陀如来念佛往生本愿，故释尊慈悲而不留之也。凡四十八愿皆虽本愿，殊以“念佛为往生规”。故善导释云：

弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。

人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。

故知四十八愿中，既以念佛往生愿而为“本愿中王”也。是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。例如彼《观无量寿经》中，不付嘱定散之行，唯独付嘱念佛之行；是即顺彼佛，故付嘱念佛之行也。

问曰：百岁之间，特留念佛，其理可然。此念佛行，唯为被彼时机，将为通于正、像、末法之机也。

答曰：可广通于正、像、末法，举后劝今，其义应知。

第七章摄取章

——弥陀光明不照余行者，唯摄取念佛行者

《观无量寿经》云：

无量寿佛有八万四千相，

一一相中各有八万四千随形好，

一一好中复有八万四千光明，

一一光明遍照，十方世界，

念佛众生，摄取不舍。

同经《疏》云：

从无量寿佛，下至摄取不舍以来，

正明观身别相，光益有缘。

即有其五：

一明相多少，

二明相好多少，

三明光多少，

四明光照远近，

五明光所及处，偏蒙摄益。

问曰：

备修众行，但能回向皆得往生，

何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

答曰：

此有三义：

一明亲缘：

众生起行，口常称佛，佛即闻之；

身常礼敬佛，佛即见之；

心常念佛，佛即知之。

众生忆念佛者，佛亦忆念众生。

彼此三业不相舍离，

故名亲缘也。

二明近缘：

众生愿见佛，

佛即应念，现在目前，

故名近缘也。

三明增上缘：

众生称念，即除多劫罪，

命欲终时，佛与圣众，自来迎接。

诸邪业系，无能碍者，

故名增上缘也。

自余众行，虽名是善，

若比念佛者，全非比校也。

是故诸经中，处处广赞念佛功能，

如《无量寿经》四十八愿中，

唯明专念弥陀名号得生。

又如《弥陀经》中，

一日七日，专念弥陀名号得生，

又十方恒沙诸佛证诚不虚也。

又此经定散文中，

唯标专念名号得生，

此例非一也。

广显念佛三昧竟。

《观念法门》云：

又如前身相等光，一一遍照十方世界。

但有专念阿弥陀佛众生，

彼佛心光，常照是人，摄护不舍，

总不论照摄余杂业行者。

私问曰：佛光明“唯照念佛”者，“不照余行”者，有何意乎？

答曰：解有二义，一者亲缘等三义如文。二者“本愿义”：谓余行非本愿，故不照摄之，念佛是本愿，故照摄之。故善导和尚《六时礼赞》云：

弥陀身色如金山，相好光明照十方。

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

又所引文中言“自余众善虽名是善，若比念佛者全非比校也”者，意云是约净土门诸行而所以比论也。念佛是既二百一十亿中所选取妙行也，诸行是既二百一十亿中所选舍粗行也，故云“全非比校”也。又，念佛是本愿行，诸行非本愿，故云“全非比校”也。

第八章三心章

——念佛行者必可具足三心

《观无量寿经》云：

若有众生，愿生彼国者，

发三种心，即便往生。

何等为三？

一者至诚心，

二者深心，

三者回向发愿心。

具三心者，必生彼国。

同经《疏》云：

《经》云：

一者至诚心：

“至”者真，“诚”者实。

欲明一切众生，

身口意业，所修解行，必须真心中作，

不得外现贤善精进之相，内怀虚假。

贪嗔邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎，

虽起三业，名为杂毒之善，

亦名虚假之行，不名真实业也。

若作如此安心起行者，

纵使苦励身心，

日夜十二时，急走急作，如炙头燃者，

众名杂毒之善。

欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，

此必不可也。

何以故？

正由彼阿弥陀佛，因中行菩萨行时，

乃至一念一刹那，

三业所修，皆是真实心中作，

凡所施为趣求，亦皆真实。

又真实有二种：

一者自利真实，

二者利他真实。

言自利真实者复有二种：

一者真实心中，制舍自他诸恶及秽国等，

行住坐卧想同一切菩萨制舍诸恶，

我亦如是也。

二者真实心中，

勤修自他凡圣等善，

真实心中，口业赞叹彼阿弥陀佛，

及依正二报。

又真实心中，

口业毁厌三界六道，自他依正二报苦恶之事。

亦赞叹一切众生，三业所为善，

若非善业者，敬而远之，亦不随喜也。

又真实心中，

身业合掌礼敬，

四事等供养彼阿弥陀佛，及依正二报。

又真实心中，

身业轻慢厌舍此生死三界等，

自他依正二报。

又真实心中，

意业思想观察忆念彼阿弥陀佛，

及依正二报，如现目前。

又真实心中，

意业轻贱厌舍此生死三界等，自他依正二报。

不善三业，必须真实心中舍。

又若起善三业者，必须真实心中作。

不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。

二者深心：

言“深心”者，

即“深信之心”也。

亦有二种：

一者决定深信：

自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫已来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：

彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，

无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

又决定深信：

释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，

证赞彼佛依正二报使人欣慕。

又决定深信：

《弥陀经》中十方恒沙诸佛证劝，

一切凡夫，决定得生。

又深信者，

仰愿一切行者等，

一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。

佛遣舍者即舍，

佛遣行者即行，

佛遣去处即去，

是名随顺佛教、随顺佛意，

是名随顺佛愿，

是名真佛弟子。

又一切行者，

但能依此经深信行者，必不误众生也。

何以故？

佛是满足大悲人故，实语故。

除佛已还，智行未满，在其学地，

由有正习二障未除，果愿未圆。

此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了；

虽有平章，要须请诸佛为定也。

若称佛意，即印可言：“如是。”

若不可佛意，即言：

“汝等所说，是义不如是！”

不印者即同无记、无利、无益之语。

佛印可者，即随顺佛之正教。

若佛所有言说，

即是正教、正义、正行、正解、正智。

若多若少，众不问菩萨人天等定其是非也。

若佛所说，即是了教。

菩萨等说，尽名不了教也。应知。

是故今时仰劝一切有缘往生人等，

唯可深信佛语，专注奉行。

不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，

抱憾自迷，废失往生之大益也。

又深信者，

决定建立自心，顺教修行，永除疑错，

不为一切别解、别行、异学、异见、异执

之所退失倾动也。

问曰：

凡夫智浅，惑障处深，

若逢解行不同之人，多引经论来相妨难，

证云“一切罪障凡夫，不得往生”者，

云何对治彼难，

成就信心，决定直进，不生怯退也？

答曰：

若有人多引经论证云不生者，

行者即报云：

仁者虽将经论来证道不生，

如我意者决定不受汝破。

何以故？

然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信；

然佛说彼经时，

处别、时别、对机别、利益别。

又说彼经时，

即非说《观经》《弥陀经》等时。

然佛说备机，时亦不同，

彼即通说人天菩萨之解行，

今说《观经》定散二善，唯为韦提，

是佛灭后，

五浊五苦等，一切凡夫，证言得生。

为此因缘，我今一心，依此佛教，决定奉行。

纵使汝等百千万亿道不生者，

唯增长成就我往生信心也。

又行者更向言说，

仁者善听，

我今为汝更说决定信相，

纵使地前菩萨、罗汉、辟支等，

若一若多，乃至遍满十方，

皆引经论证言不生者，

我亦未起一念疑心，

唯增长成就我清净信心。

何以故？

由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。

又行者善听，

纵使初地以上十地以来，

若一若多，乃至遍满十方，

异口同声，皆云：

“释迦佛指赞弥陀、毁砦三界六道，

劝励众生专心念佛及修余善，

毕此一身，后必定生彼国者，

此必虚妄，不可依信也。”

我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，

唯增长成就我决定上上信心。

何以故？

乃由佛语真实决了义故。

佛是实知、实解、实见、实证，

非是疑惑心中语故。

又不为一切菩萨，异见异解之所以破坏，

若实是菩萨者，众不违佛教也。

又置此事，行者当知，

纵使化佛报佛，

若一若多乃至遍满十方，

各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言：

“释迦所说相赞，劝发一切凡夫，专心念佛，

又修余善回愿，得生彼净土者，

此虚妄定无此事也。”

我虽闻此等诸佛所说，

毕竟不起一念疑退之心，畏不得生彼国也。

何以故？

一佛一切佛，

所有知见、解行、证悟、果位、大悲，

等同无少差别，

是故一佛所制，即一切佛同制。

如似前佛制断杀生十恶等罪，

毕竟不犯不行者，即名十善、十行，

随顺六度之义，

若有后佛出世，岂可改前十善令行十恶也！

以此道理推验明知，

诸佛言行不相违失，

纵令释迦指劝一切凡夫，

尽此一身，专念专修，

舍命以后定生彼国者，

即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。

何以故？

同体大悲故。

一佛所化，即一切佛化，

一切佛化，即一佛所化。

即《弥陀经》中说：

释迦赞叹极乐种种庄严，

又劝一切凡夫，

一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生。

次下文云：

十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊

——恶时、恶世界、恶众生、

恶见、恶烦恼、恶邪无信盛时，

指赞弥陀名号，

劝励众生称念，必得往生，

即是其证也。

又十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，

即共同心同时，

各出舌相，遍满三千世界，说诚实言：

“汝等众生，皆应信是，

释迦所说、所赞、所证，

一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，

但能上尽百年，下至一日七日，

一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。”

是故一佛所说，即一切佛同证诚其事也。

此名就人立信也。

次就行立信者，

然行有二种：

一者正行，

二者杂行。（云云）

（如前二行之中所引，恐繁不载，见人得意）

三者回向发愿心：

言“回向发愿心”者，

过去及今生，身口意业，所修世出世善根，

及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，

以此自他所修善根，

悉皆真实深信心中，回向愿生彼国土，

故名回向发愿心也。

又回向发愿愿生者，

必须决定真实心中，回向愿作得生想；

此心深信，由若金刚，

不为一切异见、别解、别行人等之所动乱破坏。

唯是决定一心，投正直进，

不得闻彼人语，即有进退，

心生怯弱，回顾落道，即失往生之大益也。

问曰：

若有解行不同，邪杂人等来相惑乱，

或说种种疑难道不得往生，

或云：

“汝等众生，旷劫已来，及以今生，身口意业，

于一切凡圣身上，

具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、

破戒、破见等罪，未能除尽，

然此等之罪，系属三界恶道，

云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，

永得证悟不退位也？”

答曰：

诸佛教行，数越尘沙，禀识机缘，随情非一；

譬如世间人，眼可见可信者，

如明能破暗，空能含有，地能载养，

水能生润，火能成坏。

如此等事，悉名待对之法。

即目可见，千差万别，

何况佛法不思议之力，岂无种种益也！

随出一门者，即出一烦恼门也，

随入一门者，即入一解脱门智慧门也。

为此随缘起行，各求解脱，

汝何以乃将非有缘之要行，障惑于我？

然我之所爱，即是我有缘之行，

即非汝所求；

汝之所爱，即是汝有缘之行，

亦非我所求。

是故，各随所乐而修其行者，必疾得解脱也。

行者当知，

若欲学解，

从凡至圣乃至佛果，一切无碍皆得学也；

若欲学行者，

必借有缘之法，少用功劳多得益也。

又白一切往生人等，

今更为行者说一譬喻，守护信心，

以防外邪异见之难。

何者是也？

譬如有人，欲向西行，百千之里，

忽然中路，见有二河，

一是火河在南，

二是水河在北。

二河各阔百步，各深无底，南北无边。

正水火中间，有一白道，可阔四五寸许，

此道从东岸至西岸，亦长百步。

其水波浪，交过湿道，

其火焰亦来烧道。

水火相交，常无休息。

此人既至，空旷迥处，更无人物，

多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。

此人怖死，直走向西，

忽然见此大河，即自念言：

“此河南北，不见边畔，

中间见一白道，极是狭小，

二岸相去虽近，何由可行，今日定死不疑。”

正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼；

正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我；

正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。

当时惶恐，不复可言，即自思念：

“我今回亦死，住亦死，去亦死；

一种不免者，我宁寻此道，向前而去，

既有此道，必应可度。”

作此念时，东岸忽有人劝声：

“仁者但决定寻此道行，必无死难，

若住即死。”

又西岸有人唤言：

“汝一心正念直来，我能护汝。

众生不畏堕于水火之难。”

此人既闻，此遣彼唤，即自正当身心决定，

寻道直进，不生疑怯退心。

或行一分二分，东岸群贼等唤言：

“仁者回来，此道险恶不得过，必死不疑。

我等众无恶心相向”。

此人虽闻唤声，亦不回顾，

一心直进，念道而行，

须臾即到西岸，永离诸难，

善友相见，庆乐无已。

此是喻也。

次合喻者，

言“东岸”即喻此娑婆之火宅也。

言“西岸”者，即喻极乐宝国也。

言“群贼、恶兽诈亲”者，

即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大。

言“无人空迥泽”，

即喻常随恶友，不值善知识也。

言“水火二河”者，

即喻众生贪爱如水，嗔憎如火也。

中间“白道”四五寸者，

即喻众生贪嗔烦恼中，能生清净愿往生心也。

乃由贪嗔强故即喻如水火，

善心微故喻如白道。

又“水波常湿道”者，

即喻爱心常起能染污善心也。

又“火焰常烧道”者，

即喻嗔嫌之心能烧功德之法财也。

言人行道上“直向西”者，

即喻回诸行业直向西方也。

“东岸闻人声劝遣，寻道直西进”者，

即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，

即喻之如声也。

言或行一分二分“群贼等唤回”者，

即喻别解、别行、恶见人等，

妄说见解，迭相惑乱，

及自造罪退失也。

言“西岸上有人唤”者，即喻弥陀愿意也。

言“须臾到西岸善友相见喜”者，

即喻众生久沉生死，旷劫轮回，

迷倒自缠，无由解脱。

仰蒙释迦发遣指向西方，

又借弥陀悲心招唤，

今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗。

乘彼愿力之道，

舍命已后，得生彼国，

与佛相见，庆喜何极也。

又一切行者，

行住坐卧，三业所修，无间昼夜时节，

常作此解，常作此想，故名回向发愿心。

又言回向者，

生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，

亦名回向也。

三心即具，无行不成。

愿行既成，若不生者，无有是处也。

又此三心亦通摄定散之义。应知。

《往生礼赞》云：

问曰：

今欲劝人往生者，

未知若为安心、起行、作业，

定得往生彼国土也？

答曰：

必欲生彼国土者，

如《观经》说者，具三心必得往生。

何等为三？

一者至诚心。

所谓身业礼拜彼佛，

口业赞叹称扬彼佛，

意业专念观察彼佛。

凡起三业，必须真实，故名至诚心。

二者深心，即是真实信心。

信知自身是具足烦恼凡夫，

善根薄少，流转三界，不出火宅；

今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，

下至十声一声等，定得往生，

乃至一念无有疑心，故名深心。

三者回向发愿心。

所作一切善根，悉皆回愿往生，

故名回向发愿心。

具此三心，必得生也。

若少一心，即不得生。

如《观经》具说应知。

私云：所引“三心”者，是行者至要也，所以者何？《经》则云：“具三心者，必生彼国”；明知具三，必应得生。《释》则云：“若少一心，即不得生”；明知一少，是更不可。因兹欲生极乐之人，可全具足三心也。

其中“至诚心者”是真实心也，其相如彼文。但“外现贤善精进相，内怀虚假”者，外者对内之辞也，谓外相与内心不调之意，即是外智内愚也；贤者对愚之辞也，谓外是贤内即愚也；善者对恶之辞也，谓外是善内即恶也；精进者对懈怠之辞也，谓外示精进相，内即怀懈怠心也。若夫翻外蓄内者，祗应备出要。“内怀虚假”等者，内者对外之辞也，谓内心与外相不调之意，即是内虚外实也。虚者对实之辞也，谓内虚外实者也；假者对真之辞也，谓内假外真也；假者对真之辞也，谓内假外真也。若夫翻内播外者，亦可足出要。

次“深心”者谓深信之心，当知：生死之家，以疑为所止；涅槃之城，以信为能入。

故今建立二种信心，决定九品往生者也。又此中言一切别解、别行、异学、异见等者，是指圣道门解、行、学、见也，其余即是净土门意，在文可见。明知善导之意，亦不出此二门也。

“回向发愿心”之义不可俟别释，行者应知。

此三心者，总而言之，通诸行法，别而言之，在往生行。今举通摄别，意即周矣。行者能用心，敢勿忽绪。

第九章四修章

——念佛行者，可行用四修法

善导《往生礼赞》云：

又劝行四修法，

何者为四？

一者“恭敬修”：

所谓恭敬礼拜彼佛，及彼一切圣众等，

故名恭敬修。

毕命为期，誓不中止，即是“长时修”。

二者“无余修”：

所谓专称彼佛名，

专念、专想、专礼、专赞彼佛及一切圣众等，

不杂余业，故名无余修。

毕命为期，誓不中止，即是“长时修”。

三者“无间修”：

所谓相续恭敬礼拜，称名赞叹，

忆念观察，回向发愿，

心心相续，不以余业来间，故名无间修。

又不以贪嗔烦恼来间，

随犯随忏，不令隔念、隔时、隔日，常使清净，

亦名无间修。

毕命为期，誓不中止，即是“长时修”。

《西方要诀》云：

但修四修以为正业：

一者“长时修”：

从初发心，乃至菩提，恒作净因，终无退转。

二者“恭敬修”：

此复有五：

一敬有缘圣人：

谓行住坐卧，不背西方，

涕唾便痢，不向西方也。

二敬有缘像教：

谓造西方弥陀像变，

不能广作，但作一佛二菩萨亦得；

教者《弥陀经》等，

五色袋盛，自读教他，

此之经像，安置室中，

六时礼忏，香华供养，特生尊重。

三敬有缘善知识：

谓宣净土教者，

若千由旬、十由旬以来，

并须敬重亲近供养，别学之者总起敬心，

与已不同但知深敬也；

若生轻慢得罪无穷，故须总敬，即除行障。

四敬同缘伴：

谓同修业者，

自虽障重，独业不成，要借良朋，方能作行。

扶危救厄，助力相资，同伴善缘，深相保重。

五敬三宝：

同体别相，并合深敬，不能具录，

为浅行者，不果依修，住持三宝者，

与今浅识，作大因缘。

今粗料简：

言“佛宝”者，

谓雕檀、绣绮、素质、

金容、镂玉、图缯、磨石、削土，

此之灵像，特可尊承。

暂尔观形，罪消增福；

若生少慢，长恶善亡；

但想尊容，当见真佛。

言“法宝”者，

三乘教旨，法界所流，名句所诠，能生解缘，

故须珍仰，以发慧基。

抄写尊经，恒安净室。

箱箧盛贮，并合严敬。

读诵之时，身手清洁。

言“僧宝”者，

圣僧菩萨，破戒之流，等心起敬，勿生慢想。

三者“无间修”：

谓常念佛，作往生心，于一切时，心恒想巧。

譬若有人，被他抄掠，身为下贱，备受艰辛，

忽思父母，欲赴归国，行装未办，

由在他乡，

日夜思稚，苦不堪忍，无时暂舍，不念爷娘。

为计既成，便归得达，亲近父母，纵任欢娱。

行者亦然，往因烦恼，坏乱善心，

福智珍财，并皆散失，久流生死，制不自由；

恒与魔王，而作仆使，驱驰六道，苦切身心，

今遇善缘，

忽闻弥陀慈父，不违弘愿，

济拔群生日夜惊忙，发心愿生。

所以精勤不倦，

当念佛恩，报尽为期，心恒计念。

四者“无余修”：

谓专求极乐，礼念弥陀；

但诸余业行，不令杂起，

所作之业，日别须修，念佛诵经，

不留余课耳。

私云：四修之文可见，恐繁而不解，但前文中，既云四修，唯有三修，若脱其文，若有其意也；更非脱文，有其深意也。何以得知？四修者：一长时修，二殷重修，三无余修，四无间修也。而以初长时，只是通用后三修也；谓殷重，若退殷重之行即不成；无余，若退无余之行即不可成；无间，若退无间之行即不可成。为使成就此三修行，皆以长时，属于三修，所令通修也。故三修之下皆结云：“毕命为期，誓不中止，即是长时修”是也；例如彼精进通于余五度而。

第十章化赞章

——弥陀化佛来迎，不赞叹闻经之善，唯赞叹念佛之行

《观无量寿经》云：

或有众生，作众恶业，

虽不诽谤，方等经典，

如此愚人，多造众恶，无有惭愧，

命欲终时，遇善知识，

为说大乘十二部经首题名字，

以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。

智者复教，合掌叉手，称南无阿弥陀佛，

称佛名故，除五十亿劫生死之罪。

尔时彼佛，即遣化佛、化观世音、化大势至，

至行者前，赞言：

“善男子，汝称佛名故，

诸罪消灭，我来迎汝。”

同经《疏》云：

所闻化赞，但述称佛之功，“我来迎汝”，

不论闻经之事。

然望佛愿意者，

唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。

如此经及诸部中，

处处广叹，劝令称名，将为要益也。应知。

私云：闻经之善非是本愿，杂业故化佛不赞。念佛之行是本愿，正业故化佛赞叹；加之闻经与念佛，灭罪多少不同也。《观经疏》云：

问曰：何故闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫者，何意也？

答曰：造罪之人障重，加以死苦来逼，善人虽说多经，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍轻。又佛名是一，即能摄散以住心；复教令正念称名，由心重故，即能除罪多劫也。

第十一章赞叹念佛章

——约对杂善赞叹念佛

《观无量寿经》云：

若念佛者，

当知此人，是人中芬陀利华；

观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；

当坐道场，生诸佛家。

同经《疏》云：

从若念佛者，下至生诸佛家以来，

正显念佛三味功能超绝，实非杂善得比类，

即有其五：

一明专念弥陀佛名。

二明指赞能念之人。

三明若能相续念佛者，

此人甚为稀有，更无物可以方之，

故引芬陀利为喻。

言“芬陀利”者，

名人中“好华”，

亦名“稀有华”，

亦名人中“上上华”，

亦名人中“妙好华”；

此华相传名蔡华是。

若“念佛者”，

即是人中“好人”，

人中“妙好人”，

人中“上上人”，

人中“稀有人”，

人中“最胜人”也。

四明专念弥陀名者，

即观音势至，常随影护，亦如亲友知识也。

五明今生既蒙此益，舍命即入诸佛之家，

即净土是也。

到彼长时闻法，历事供养，因圆果满，

道场之座岂赊！

私问曰：《经》云：“若念佛者，当知此人”等，虽约念佛者而赞叹之，释家何有云：“实非杂善，得为比类”，相对杂善，独叹念佛乎？

答曰：文中虽隐，义意是明。所以知者，此经既说，定散诸善，并念佛行；而于其中，独标念佛，喻芬陀利。非待杂善，云何能显念佛功超余善诸行，然则 “念佛者，即是人中好人”者，是待恶而所美也。言“人中妙好人者”，是待粗恶而所称也。言“人中上上人”者，是待下下而所赞也。言“人中稀有人”者，是待常有而所叹也。言“人中最胜人”者，是待最劣而所褒也。

问曰：既以念佛名“上上者”，何故不说于上上品中，至下下品而说念佛乎？

答曰：岂前不云：“念佛之行，广亘九品”，即前所引《往生要集》云：“随其胜劣，应分九品”是也。加之下品下生是五逆重罪之人也，而能除灭逆罪，余行所不堪；唯有念佛之力，堪能灭于重罪，故为极恶最下之人，而说极善最上之法。

例如彼无明渊源之病，非中道府藏之药即不能治；今此五逆重病渊源，亦此念佛灵药府藏，非此药者，何治此病。

故弘法大师《二教论》引《六波罗蜜经》云：“第三法宝者，所谓过去，无量诸佛，所说正法，及我今所说，所谓八万四千，诸妙法蕴，乃至调伏，纯熟有缘众生，而令阿难陀等，诸大弟子，一闻于耳，皆悉忆持，摄为五分：一素咀缆，二毗奈耶，三阿毗达磨，四般若波罗蜜多，五陀罗尼门。此五种藏，教化有情，随所应度，而为说之。若彼有情，乐处山林，常居闲寂，修静虑者，而为彼说素咀缆藏。若彼有情，乐习威仪，护持正法，一味和合，令得久住，而为彼说毗奈耶藏。若彼有情，乐说正法，分别性通，循环研核，究竟甚深，而为彼说阿毗达磨藏。若彼有情，乐习大乘，真实智慧，离于我法，执着分别，而为彼说般若波罗密多藏。

若彼有情，不能受持契经、调伏、对法、般若，或复有情造诸恶业，四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等，种种重罪，使得销灭，速疾解脱，顿悟涅般，而为彼说诸陀罗尼藏。此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契经如乳，调伏如酪，对法教者如彼生酥，大乘般若犹如熟酥，总持门者，譬如醍醐。醍醐之味，奶酪酥中，微妙第一，能除诸病，令诸有情，身心安乐。总持门者，契经等中，最为第一。能除重罪，令诸众生，解脱生死，速证涅槃，安乐法身。”此中五无间罪者，是五逆罪也，即非醍醐妙药者，五无间病，甚为难疗。念佛亦然，往生教中，念佛三昧，是如总持，亦如醍醐，若非念佛三昧醍醐之药者，五逆深重病，甚为难治。应知。

问曰：若尔者，下品上生，是十恶轻罪之人，何故说念佛乎？

答曰：念佛三昧，重罪尚灭，何况轻罪哉！余行不然，或有灭轻而不灭重，或有消一而不消二。念佛不然，轻重兼灭，一切遍治；譬如阿伽陀药，遍治一切病，故以念佛为王三昧。凡九品配当是一往义。五逆回心，通于上上；读诵妙行，亦通下下；十恶轻罪，破戒次罪，各通上下；解第一义，发菩提心，亦通上下。一法各有九品，若

约品即九九八十一品也。加之迦才云：“众生起行，即有千殊，往生见土，亦有万别也。”莫见一往文而起封执。

其中念佛，是即胜行。故引芬陀利，以为其喻，譬意应知。加之念佛行者，观音势至，如影与形，暂不舍离，余行不尔。

又念佛者，舍命已后，决定往生，极乐世界，余行不定。

凡流五种嘉誉，蒙二尊影护，此是“现益”也。亦往生净土，乃至成佛，此是“当益”也。

又道绰禅师于念佛一行，立“始终两益”。《安乐集》云：念佛众生，摄取不舍，寿尽必生，此名“始益”。言“终益”者：依《观音授记经》云：阿弥陀佛，住世长久，兆载永劫，亦有灭度，般涅槃时，唯有观音、势至，住持安乐，接引十方，其佛灭度，亦与住世时节等同，然彼国众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀，现在不灭，此即是其终益也。

当知念佛，有如此等，“现当”二世，“始终”两益，应知。

第十二章付嘱念佛章

——释尊不付嘱定散诸行，唯以念佛付嘱阿难

《观无量寿经》云：

佛告阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

同经《疏》云：

从“佛告阿难，汝好持是语”已下，

正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

上来虽说定散两门之益，

望佛本愿，

意在众生，一向专称，弥陀佛名。

私云：案疏文有二行，一定散，二念佛。初言定散者，又分为二：一定善，二散善。

初就“定善”有其十三：一者日想观，二者水想观，三者地想观，四者宝树观，五者宝池观，六者宝楼阁观，七者华座观，八者像想观，九者阿弥陀佛观，十者观音观，十一者势至观，十二者普往生观，十三者杂想观。具如经说，纵令无余行，或一或多，随其所堪，修十三观，可得往生。其旨见经，敢莫疑虑。

次就“散善”有二：一者三福，二者九品。

初“三福”者：《经》曰：“一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”“孝养父母”者，就此有二：一世间孝养，二出世孝养也。世间孝养者如《孝经》等说，出世孝养者如律中生缘奉仕法。“奉事师长”者，就此又有二：一世间师长，二出世师长也。“世间师”者，教仁义礼智信等师也，“出世师”者，教圣道净土二门等师也。纵令无余行，以孝养奉事为往生业也。“慈心不杀，修十善业者”，就此有二义：一者初“慈心不杀”者，是四无量心中初慈无量也，即举初一摄后三也。纵令无余行，以四无量心为往生业也。

次“修十善业”者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不绮语，六不恶口，七不两舌，八不贪，九不嗔，十不邪见也。二者合慈心不杀修十善业二句而为一句。谓初慈心不杀者，此非四无量之中慈心无量，是指十善之初不杀，故知正是十善一句也。纵令无余行，以十善业为往生业也。“受持三归”者，归依佛法僧也，就此有二：一者大乘三归，二者小乘三归也。“具足众戒”者，此亦有二：一者大乘戒，二者小乘戒也。“不犯威仪”者，此亦有二：一者大乘，谓有八万；二者小乘，谓有三千。“发菩提心”者，诸师意不同也。天台即有四教菩提心，谓藏通别圆是也，具如止观说。真言即有三种菩提心，谓行愿、胜义、三摩地是也，且如菩提心论说。

《华严》亦有菩提心，如彼菩提心义及《游心安乐道》等说。三论、法相，各有菩提心，具如彼宗章疏等说，又有善导所释菩提心，具如疏述。发菩提心，其言虽一，各随其宗，其义不同。然则菩提心之一句，广亘诸经，遍该显密，意气博远，诠测冲邈，愿诸行者，莫执一遮万，诸求往生之人，各须发自宗菩提心。纵令无余行，以菩提心为往生业也。“深信因果”者，就此有二：一者世间因果，二者出世因果。“世间因果”者，即六道因果也；如《正法念经》说。“出世因果” 者，即四圣因果也：如诸大小乘经说。若以此因果二法；阿含者说声闻缘觉，二乘因果；方等诸经者，说四乘因果也。

然则深信因果之言，遍普该罗于一代矣！诸求往生之人，纵令无余行，以深信因果，为往生业也。“读诵大乘”者，分而为二：一者读诵，二者大乘。“读诵”者即是五种法师之中，举转读、讽诵二师，显受持等三师。若约十种法行者，即是举披读、讽诵二种法行，显书写、供养等八种法行也。“大乘”者，简小乘之言也，非别指一经，通于一切诸大乘经；谓一切者，佛意广指一代所说诸大乘经，而于一代所说，有已结集经，有未结集经。又于已结集经，或有隐龙宫不流布人间之经，或有留天竺未到汉地之经。而今就翻译将来之经而论之者，《贞元入藏录》中，始自大般若经六百卷，终于法常住经显密大乘经，总六百三十七部二千八百八十三卷也。皆须摄读诵大乘之一句。显西方行者，各随其意乐，或读诵法华以为往生业；或读诵华严以为往生业；或受持读诵遮那教王及以诸尊法等以为往生业；或解说书写般若方等及以涅槃经等以为往生业。是则净土宗《观无量寿经》意也。

问曰：显密旨异，何显中摄密乎？

答曰：此非云摄显密之旨，《贞元入藏录》中同编之，尽入大乘经限，故摄读诵大乘一句也。

问曰：尔前经中何摄法华乎？

答曰：今所言摄者，非论权实偏圆等义，读诵大乘之言，普通前后大乘诸经，前者《观经》以前诸大乘经是也，后者王宫以后诸大乘经是也。唯云大乘而无选权实，然则正当华严、方等、般若、法华、涅槃等诸大乘经也。“劝进行者”谓劝进定散诸善及念佛三昧等也。

次“九品”者，开前三福为九品业，谓：

“上品上生”中：言慈心不杀者，即当上世福中第三句。次具诸戒行者，即当上戒福中第二句具足众戒。次读诵大乘者，即当上行福中第三句读诵大乘。次修行六念者，即上第三福中第三句之意也。

“上品中生”中：言善解义趣等者，即是上第三福中第二第三意也。

“上品下生”中：言深信因果发道心等者，即是上第二福第二句意也。

“中品上生”中：言受持五戒等者，即上第二福中第二句意也。

“中品中生”中：言或一日一夜，受持八戒斋等，又同上第二福之意也。

“中品下生”中：言孝养父母，行世仁慈等者，即上初福第一第二句意也。

“下品上生”者：是十恶罪人也，临终一念，罪灭得生。

“下品中生”者：是破戒罪人也，临终闻佛依正功德，罪灭得生。

“下品下生”者：是五逆罪人也，临终十念，罪灭得生。此之三品，寻常之时，唯造恶业，虽不求往生，临终之时始遇善知识，即得往生。若准上三福者，第三福大乘意也。

定善散善，大概如此文，即云“上来虽说，定散两门之益”是也。

次“念佛”者，“专称弥陀佛名”是也，念佛义如常。而今言“正明付嘱弥陀名号流通于遐代”者，凡此经中，既虽广说，定散诸行，即不令以定散付嘱阿难流通后世；唯以念佛三昧一行，即使付嘱阿难流通遐代也。

问曰：何故以定散诸行，而不付嘱流通乎？若夫依业浅深，嫌不付嘱，三福业中，有浅有深，其浅业者，孝养父母，奉事师长也：其深业者，具足众戒，发菩提心，深信因果，读诵大乘也。须舍浅业，付嘱深业。若依观浅深，嫌不付嘱，十三观中，有浅有深，其浅观者，日想水想是也；其深观者，始自地观，终于杂想观，总十一观是也。须舍浅观，付嘱深观。就中第九观是阿弥陀佛观也，即是观佛三昧也，须舍十二观，付嘱观佛三昧也。就中同《疏》“玄义分”中云：“此经观佛三昧为宗，亦念佛三昧为宗。”既以二行为一经宗。何废观佛三昧，而付嘱念佛三昧哉？

答曰：既云：“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”定散诸行非本愿，故不付嘱。亦于其中观佛三昧虽殊胜行，非佛本愿，故不付嘱。念佛三昧是佛本愿,故以付嘱。言“望佛本愿”者，指《双卷经》四十八愿中第十八愿也。言“一向专称”者，指同经三辈之中“一向专念”也。本愿之义，具如前辨。

问曰：若尔者何故不直说本愿念佛行，烦说非本愿定散诸善乎？

答曰：本愿念佛行《双卷经》中委既说之，故不重说耳。又说定散，为显念佛超过余善，若无定散，何显念佛特秀。例如法华秀三说上，若无三说，何显法华第一。故今定散为废而说，念佛三昧为立而说。但定散诸善，皆以难测，凡定善者，夫依正之观，悬镜而照临；往生之愿，指掌而速疾。或一观之力，能却多劫之罪愆；或具忆之功，终得三昧之胜利。然则求往生之人，宜修行定观，就中第九真身观，是观佛三昧之法也。行若成就者，即见弥陀身，见弥陀故得见诸佛；见诸佛故现前授记，此观利益最深也。

然今至观经流通分，释迦如来告命阿难，使付嘱流通往生要法，嫌观佛法而不付嘱阿难，而选念佛法即以付嘱阿难，观佛三昧之法尚以不付嘱，何况于日想水想等观乎！然则十三定观，皆是所不付嘱之行也，然世人若乐观佛等，不修念佛，此非唯远乖弥陀本愿，亦是近违释尊付嘱，行者宜商量。

次散善中有大小“持戒”行，世皆以为持戒行者是入真要也；破戒之者不可往生。

又有“菩提心”行，人皆以为菩提心是净土纲要，若无菩提心者即不可往生。

又有“解第一义”行，此是理观也，人亦以为理是佛源，不可离理求佛土，若无理观者不可往生。

又有“读诵大乘”行，人皆以为读颂大乘经即可往生，若无读诵行者不可往生。就此有二。一者持经，二者持咒。持经者持《般若》《法华》等诸大乘经也，持咒者持随求、尊胜、光明、阿弥陀佛等诸神咒也。

凡散善十一，人皆虽贵，而于其中，此“四个行”，当世之人，殊所欲之行也。以此等行，殆抑念佛。倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行，即使付嘱流通后世，应知。释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！当知随他之前，虽暂开定散门，随自之后，还闭定散门；一开以后永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。亦此中“遐代”者，依《双卷经》意，远指末法万年后之百岁之时也，是则“举遐摄迩”也。然则法灭之后犹以然也，何况末法哉！末法已然，何况正法、像法哉！故知念佛往生，道通正像末之三时，及法灭百岁之时焉。

第十三章多善根章

——以念佛为多善根，以杂善为小善根

《阿弥陀经》云：

不可以少善根福德因缘，得生彼国。

舍利弗，

若有善男子善女人，

闻说阿弥陀佛，执持名号，

若一日，若二日，若三日，若四日，

若五日，若六日，若七日……一心不乱，

其人临命终时，

阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

是人终时，心不颠倒，

即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

善导释此文云：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

七日七夜心无间，长时起行倍皆然。

临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。

坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。

法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

私云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国”者，诸余杂行者，难生彼国，故云：“随缘杂善恐难生”。“少善根”者，对多善根之言也。然则杂善是少善根也，念佛是多善根也。故《龙舒净土文》云：襄阳石刻阿弥陀经，乃隋陈仁棱所书，字画清婉，人多慕玩。自一心不乱而下云：“专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。”今世传本脱此二十一字。

非啻有“多少”义，亦有“大小”义：谓杂善是小善根也，念佛是大善根也。亦有“胜劣”义：谓杂善是劣善根也，念佛是胜善根也，其义应知。

第十四章诸佛证诚章

——六方恒沙诸佛，不证诚余行，唯证诚念佛

善导《观念法门》云：

又如《弥陀经》云：

六方各有恒河沙等诸佛，

皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：

“若佛在世，若佛灭后，

一切造罪凡夫，

但回心念阿弥陀佛，愿生净土，

上尽百年下至七日一日，干声三声一声等，

命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。”

如上六方等佛舒舌，

定为凡夫作证，罪灭得生。

若不能依此证得生者，

六方诸佛舒舌，

一出口以后，终不还入口，自然坏烂。

同《往生礼赞》引《阿弥陀经》云：

东方如恒河沙等诸佛，南西北方及上下，

一一方如恒河沙等诸佛，

各于本国，出其舌相，遍覆三千大千世界，

说诚实言：

“汝等众生，

皆应信是，一切诸佛所护念经。”

云何名“护念”？

“若有众生，称念阿弥陀佛，

若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，

必得往生；

证诚此事故名《护念经》。”

又云：

六方如来舒舌证，专称名号至西方。

到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

同《观经疏》引《阿弥陀经》云：

又十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，

即共同心同时，

各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言：

“汝等众生，皆应信是，释迦所说、所赞、所证：

一切凡夫，

不问罪福多少，时节久近，

但能上尽百年，下至一日七日，

一心专念，弥陀名号，

定得往生，必无疑也。”

同《法事赞》云：

心心念佛莫生疑，六方如来证不虚。

三业专心无杂乱，百宝莲华应时见。

法照禅师《净土五会法事赞》云：

万行之中为急要，迅速无过净土门。

不但本师金口说，十方诸佛共传证。

私问曰：何故六方诸佛证诚，唯局念佛一行乎？

答曰：若依善导意，念佛是弥陀本愿，故证诚之。余行不尔，故无之也。

问曰：若依本愿证诚念佛者，《双卷》《观经》等说念佛时，何不证诚乎？

答曰：解有二义，一解云：《双卷》《观经》等中，虽说本愿念佛，而兼明余行，故不证诚；此经一向纯说念佛，故证诚之。二解云：彼《双卷》等中，虽无证诚之言，此经已有证诚。例此思彼，于彼等经中所说念佛，亦应有证诚之义。文在于此经，义通于彼经。故天台《十疑论》云：

又《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音声陀罗尼经》等云：释迦佛说此经时，有十方世界，各恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千世界，证诚一切众生，念阿弥陀佛，乘佛本愿大悲愿力故，决定得生极乐世界。

第十五章护念章

——六方诸佛，护念念佛行者

《观念法门》云：

又如《弥陀经》说，

若有男子女人，七日七夜及尽一生，

一心专念，阿弥陀佛，愿往生者，

此人常得六方恒河沙等佛，共来护念，

故名“护念经”。

护念经意者，

亦不令诸恶鬼神得便，

亦无横病、横死、横有厄难，

一切灾障，自然消散，除不至心。

《往生礼赞》云：

若称佛往生者，

常为六方恒河沙等诸佛之所护念，

故名“护念经”。

今既有此增上誓愿可凭，

诸佛子等，何不励意去也。

私问曰：唯有六方如来，护念行者，如何？

答曰：不限六方如来，弥陀、观音等，亦来护念，故《往生礼赞》云：

《十往生经》云：

若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，

彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者，

若行、若坐、若住、若卧、若昼、若夜，

一切时，一切处，

不令恶鬼恶神，得其便也。

又如《观经》云：

若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，

彼佛即遣无数化佛，

无数化观音、势至菩萨，护念行者，

复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，

不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，

常不离行者。

今既有斯胜益可凭，

愿诸行者，各须至心求往。

又《观念法门》云：

又如《观经》下文：

若有人至心常念阿弥陀佛及二菩萨，

观音、势至，常与行人，作胜友知识，

随逐影护。

又云：

又如《般舟三昧经》“行品”中说云：

佛言：若人专行此念佛三昧者，

常得一切诸天，及四天大王，龙神八部，

随逐影护，爱乐相见，

永无诸恶鬼神，灾障厄难，横加恼乱。

具如《护持品》中说。

又云：

除入三昧道场，

日别念弥陀佛一万，毕命相续者，

即蒙弥陀加念，得除罪障。

又蒙佛与圣众，常来护念，即得延年转寿。

第十六章殷勤付嘱章

——释迦如来，以弥陀名号，殷勤付嘱舍利弗等

《阿弥陀佛经》云：

佛说此经已，

舍利弗及诸比丘，

一切世间天人阿修罗等，

闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

善导《法事赞》释此文云：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

私云：凡案三经意，诸行之中，选择念佛，以为旨归。

先《双卷经》中有三选择：一选择本愿，二选择赞叹，三选择留教。

一、“选择本愿”者：念佛是法藏比丘，于二百一亿土中，所选择往生之行也，细旨见上，故云选择本愿也。

二、“选择赞叹”者：上三辈中，虽举菩提心等余行，释迦即不赞叹余行，唯于念佛而赞叹云：“当知一念，无上功德”，故云选择赞叹也。

三、“选择留教”者：又上虽举余行诸善，释迦选择，唯留念佛一法，故云：选择留教也。

次《观经》中又有三选择：一选择摄取，二选择化赞，三选择付嘱。

一、“选择摄取”者：《观经》之中，虽明定散诸行，弥陀光明，唯照念佛众生，摄取不舍，故云选择摄取也。

二、“选择化赞”：下品上生人，虽有闻经、称佛二行，弥陀化佛选择念佛云：“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，故云选择化赞也。

三、“选择付嘱”者：又虽明定散诸行，唯独付嘱念佛一行，故云选择付嘱也。

次《阿弥陀经》中有一选择，所谓“选择证诚”也。已于诸经中虽多说往生之诸行，六方诸佛，于诸而不证诚。至此经中，说念佛往生，六方恒沙诸佛，各舒舌覆大千，说诚实语，而证诚之，故云选择证诚也。

加之《般舟三昧经》中又有一选择，所谓“选择我名”也。弥陀自说言：“欲来生我国者，常念我名，莫有休息”，故云选择我名也。

“本愿、摄取、我名、化赞”，此之四者是弥陀选择也。

“赞叹、留教、付嘱”，此之三者，是释迦选择也。

然则释迦、弥陀，及十方各沙等诸佛，同心选择念佛一行，余行不尔，故知三经俱选念佛以为宗致耳。计也夫：

欲速离生死。二种胜法中。且搁圣道门。选入净土门

欲入净土门。正杂二行中。且抛诸杂行。选应归正行

欲修于正行。正助二业中。犹傍于助业。选择专正定

正定之业者。即是称佛名。称名必得生。依佛本愿故

问曰：华严、天台、真言、禅门、三论、法相诸师，各造净土法门章疏，何不依彼等师，唯用善导一师乎？

答曰：彼等诸师虽造净土章疏，而不以净土为宗，唯以圣道而为其宗，故不依彼等诸师也。善导和尚偏以净土而为宗，而不以圣道为宗，故偏依善导一师也。

问曰：净土祖师其数又多，谓弘法寺迦才，慈悯三藏等是也，何不依彼等诸师，唯用善导一师哉？

答曰：此等诸师虽宗净土，未发三昧，善导和尚是三昧发得之人也；于道既有证，故且用之。

问曰：若依三昧发得者，怀感禅师亦是三昧发得之人也，何不用之？

答曰：善导是师也，怀感是弟子也；故依师而不依弟子也。况师资之释，其相违甚多，故不用之。

问曰：若依师而不依弟子者，道绰禅师者是善导和尚之师也，抑又净土祖师也，何不用之？

答曰：道绰禅师虽是师，未发三昧，故不知往生得否。问善导曰：“道绰念佛，得往生否？”导令辨一茎莲华，置之佛前，行道七日不萎悴，即得往生。依之七日，果然华不萎黄，绰叹其深诣，因请入定，观当得生否？导即入定，须臾报曰：师当忏三罪，方可往生，一者师尝安佛尊像在檐牖下，自处净房；二者驱使策役出家人；三者营造屋宇，损伤虫命。师宜于十方佛前忏第一罪，于四方僧前忏第二罪，于一切众生前忏第三罪。绰公静思往咎，皆曰不虚，于是洗心悔谢，讫而见导。即曰：师罪灭矣！后当有白光照烛，是师往生之相也。爰知善导和尚者，行发三昧，力堪师位，解行非凡，将是晓矣！

况又时人谚曰：“佛法东行以来，未有禅师盛德矣。”绝伦之誉，不可得而称者欤！加之，条录《观经》文义之刻，颇感灵瑞，屡预圣化。既蒙圣冥加，然造经科文，举世而称“证定疏”，人贵之如佛经法。即彼《疏》第四卷奥云：

敬白一切有缘知识等，余既是生死凡夫，智慧浅短，然佛教幽微，不敢辄生异解，遂即标心结愿，请求灵验，方可造心。南无归命尽虚空遍法界，一切三宝，释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音势至，彼土诸菩萨大海众，及一切庄严相等。

某今欲出此《观经》要义，楷定古今，若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者，愿于梦中，得见如上所愿，一切境界诸相。于佛像前结愿已，日别诵《阿弥陀经》三遍，念阿弥陀佛三万遍，至心发愿。即于当夜，见西方空中，如上诸相境界，悉皆显现，杂色宝山，百重千重，种种光明，下照于地，地如金色。中有诸佛菩萨，或坐或立，或语或默，或动身手，或住不动者。既见此相，合掌立观，量久乃觉，觉已不胜欣喜，于即条录义门。自此以后，每夜梦中，常有一僧，而来指授，玄义科文，既了更不复见。

后时脱本竟已，复更至心，要期七日，日别诵《阿弥陀经》十遍，念阿弥陀佛三万遍。初夜后夜，观想彼佛国土庄严等相，诚心归命，一如上法，当夜即见三具铠轮，道边独转。忽有一人，乘白骆驼，来前见劝：“师当努力，决定往生，莫作退转，此界秽恶多苦，不劳贪乐”。答言：“大蒙贤者，好心视诲，某毕命为期，不敢生于懈慢之心。”第二夜见阿弥陀佛身真金色，在七宝树下金莲华上坐，十僧围绕，亦各坐一宝树下。佛树上乃有天衣挂绕，正面向西，合掌坐观，第三夜见雨幢杆，极大高显，幡悬五色，道路纵横，人观无碍。既得此相已，即便休止，不至七日。

上来所有灵相者，本心为物，不为己身。既蒙此相，不敢隐藏，谨以中呈义后，被闻于末代。愿使含灵，闻之生信，有识睹者西归。以此功德，回向众生，悉发菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷属，作真善知识，同归净国，共成佛道，此义已请证定竟。一句一字，不可加减，欲写者一如经法，应知。

静以善导《观经疏》者，是西方指南，行者目足也。然则西方行人，必须珍敬矣！就中每夜，梦中有僧，指授玄义，僧者恐是弥陀应现。尔者可谓此疏是“弥陀传说”，何况大唐相传云：“善导是弥陀化身也”。尔者可谓又此文是“弥陀直说”。既云：欲写者一如经法，此言诚乎。

仰讨本地者，四十八愿之法王也，十劫正觉之唱，有凭于念佛；俯访垂迹者，专修念佛之导师也，三昧正受之语，无疑于往生。

本迹虽异，化导是一也。

于是贫道者，披阅兹典，粗识素意，立舍余行，云归念佛。自其以来，至于今日，自行化他，唯宰念佛。然则希问津者，示以西方通津；适寻行者，诲以念佛别行。信之者多，不信者甚少。

当知：净土之教，叩时机而当行运也；念佛之行，感水月而得升降也。而今不图蒙仰，辞谢无地，仍今慭集念佛要文，剩述念佛要义。唯顾命旨，不顾不敏，是即无惭无愧之甚也。庶几一经高览之后，埋于壁底，莫遗窗前，恐令破法之人，堕于恶道也。

贰、《三部经释》

念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集，同庵罗园之华座；

三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞，等灵鹫山之苔筵。

十万亿刹，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虚。

法然上人《观无量寿经释》

《三部经释》解题

《三部经释》是法然上人撰述，收录于《大正藏》第八十三册之2611《汉语灯录》。专以善导大师之净土思想，并傍考诸师著作，以解释净宗正依经典之“净土三经”。

此书之原型是一一九○年二月时，法然上人应其归依弟子重源法师之请，于奈良之东大寺，为南都诸宗之僧众所讲述之笔记，后来以汉文改写。

内容分为三卷：《无量寿经释》一卷，《观无量寿经释》一卷，《阿弥陀经释》一卷。其中《无量寿经释》分为“大意、立教开宗、净教本末、释名、入文解释”等五科；《观无量寿经释》亦分为“说时前后、来意、释名、释二善义、入文解释”等五科；《阿弥陀经释》则分为“明往生所依、辨二门胜劣、述经来意、释经题名、入文解释”等五科。

此书也是了解法然上人述作《选择本愿念佛集》以前念佛思想的重要数据。

此外，上人之著作中，另一卷亦名《三部经释》，是日文体，翻译于本书之347页；是就三经之中有关往生净土之重要经文，加以扼要解说之短篇。

三部经释

（原文《大正藏o八十三册》105～132）

一、无量寿经释

正依善导，傍依诸师，并述愚怀

将释斯经，略有五意：

一者大意，二者立教开宗，三者净教本末，四者释名，五者入文解释。

（一）大意者：释迦世尊舍无胜净土，而出此秽土，为欲说净土教，劝诱众生，令得生净土。弥陀如来舍此秽土，而出彼净土，为欲引导秽土众生，令得生净土。是则诸佛摄取净土，出兴秽土之本意也。

善导和尚（散善义）云“释迦斯方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣”等，此乃此经大意也。

（二）立教开宗者，亦分为二：一诸宗立教不同，二正立二教。

一“诸宗立教不同”者：法相三时，三论二藏，天台四教五时，华严五教十宗，真言二教十住心等。

二“正立二教”者：依道绰禅师，略立二教，以判一代佛教：一圣道教，二净土教。

一“圣道教”者：若小乘、若大乘、若显教、若密教，皆圣道之摄。

二“净土教”者：小乘法中，全不说净土法门。大乘之中，多说往生净土法门，名之净土教。今此经正是净土教摄。次以﹁横截五恶趣”文，释二教差别。道绰、净影、龙兴、昙鸾，意同之。

抑！三乘四乘圣道，正像既过，至末法时，但虚有教，无有行证。故浇末之世，求断惑证理，入圣得果之人，是甚难得。然则浊恶众生，何以得离生死？

然，往生净土法门，虽未断尽无明烦恼，依弥陀愿力生彼净土，超出三界永离生死，求其事迹，纪传所载甚多。故知：往生净土法门，是未断惑而出过三界之法门也，末代出离生死，除往生净土之外更有者，无有是处；故欲速出五浊魔境，超二死苦际者，必当归净土门故。

道绰禅师（《安乐集》卷下）释此经“横截五恶趣”之文云：

若依此方修治断除，

先断见惑，离三途因灭三途果；

后断修惑，离人天因绝人天果；

斯皆渐次断除，不名“横截”。

若得往生弥陀净国，

娑婆五道，一时顿舍，故名“横截”。

“横截五恶趣”者，截其果也；

“恶趣自然闭”者，闭其因也。

天台、真言皆名顿教，然彼断惑证理故，犹是渐教也。

明未断惑凡夫，直出过三界长夜者，偏是此教（净土法门），故以此教为“顿中之顿”也。

（三）净教本末者：于往生教，有根本，有枝末。例如：真言以毘卢遮那经而为根本，以余杂部而为枝末。净教亦尔，故以此经而为根本，以余兼明往生净土诸经而为枝末；又以斯经名正往生教，以余诸经名傍往生教；又以此经名有功往生教，以余诸经名无功往生教；又以斯经名具足往生教，以余诸经名不具足往生教。

（四）释名者：“佛”者，乃是梵音，此翻为“觉”，三觉圆满故以名佛。此指能说释迦，即举通号，以显别体。“说”者，口音陈唱，名句为体。“无量寿”者，所说佛名。梵“阿弥陀”此译云“无量寿”。“经”者，梵“修多罗”，此翻名“綖”。圣人言说，能贯诸法，如綖贯华，是乃就喻为名。綖能贯华，经能持纬，其用相似，故亦名经。此经则说彼阿弥陀佛因愿果证功德，故名《无量寿经》。

（五）入文解释者：此经一部两卷，分为三段：初自“我闻如是”至“愿乐欲闻”是《序分》也，次自“乃往过去久远无量”至下卷“略说之耳”是《正宗分》也，后自“其有得闻彼佛名号”至“靡不欢喜”是《流通分》也。

初就《序分》，有通有局：从“我闻如是”而下，语通诸经，故名“通序”，亦曰“证信序”。从“尔时世尊光颜魏魏”而下，文局今经，故名“别序”，亦曰“发起序”。

次就《正宗》，略有四段：一、四十八愿兴意，二、依愿修行，三、所得依正，四、往生行业。

一、四十八愿兴意者：所谓“四十八愿”者，是法藏比丘所发之愿也。凡就愿有二：一总愿，二别愿也。

一“总愿”者：四弘誓愿也。一切菩萨，通发此愿，趣向菩提，无有异路。

二“别愿”者：诸佛菩萨，各各不同。且如释迦五百，药师十二，今阿弥陀四十八愿。今此四十八愿，应一一对十方诸佛随宜释之。

《经》（《大经》卷上意）云：“乃往过去久远，无量无央数劫，有佛出世，名锭光如来。次有佛名光远，乃至第五十三，有佛名处世，其次有佛，名世自在王如来。时有国王，名离垢净王亦名无诤念王，一体异号，闻佛所说，发无上道心，即弃金轮位，行作沙门，辞万乘富，求无上道。高才勇哲，与世超异，号曰法藏，诣世自在王如来所。”乃至 “于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现睹之。时彼比丘，闻佛所说，严净国土，皆悉睹见，超发无上殊胜之愿，其心寂静，志无所著，一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。阿难白佛：彼佛国土，寿量几何？佛言：其佛寿命四十二劫。时法藏比丘，摄取二百一十亿，诸佛妙土清净之行。”

又《大阿弥陀经》（卷上）云：“其佛即选择二百一十亿佛国土中，诸天人民之善恶，国土之好丑，为选择心中所欲愿。楼夷亘罗佛此云：世自在王佛说经毕，昙摩诃此云法藏便一其心，即得天眼彻视，悉自见二百一十亿诸佛国土中，诸天人民之善恶，国土之好丑，即选择心中所愿，便结得是二十四愿经。”《平等觉经》亦复同之。

此中“选择”者，即是“取舍”义也。谓于二百一十亿诸佛净土中，舍人天之恶，而取人天之善；舍国土之丑，而取国土之好也。《大阿弥陀经》“选择”义如是，此经亦有选择之义，谓摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行是也。“选择”与“摄取”，其言虽异，其意是同。是则舍不清净行，而取清净行也。

上文“天人之善恶，国土之粗妙”，其义亦然，准是今于四十八愿，一往各论选择摄取义者：

第一“无三恶趣愿”者：于所睹见二百一十亿土中，或有有三恶趣之国土，或有无三恶趣之国土。乃选舍其有三恶趣粗恶国土，而选取其无三恶趣善妙国土，故云“选择”也。

第二“不更恶趣愿”者：于彼诸佛土中，或有虽国中无三恶道，其国人天，寿终之后，从其国土，复更三恶趣之土，或有不更恶趣之土。乃选舍其更恶趣粗恶国土，而选取其不更恶趣善妙国土，故云“选择”也。

第三“悉皆金色愿”者：于彼诸佛土中，或有一土中，有黄白二类人天之国土，或有纯黄金色之国土。乃选舍黄白二类粗恶国土，而选取黄金一色善妙国土，故云“选择”也。

第四“无有好丑愿”者：于彼诸佛土中，或有人天形色好丑不同之国土，或有形色一类无有好丑之国土。乃选舍好丑不同粗恶国土，选取无有好丑善妙国土，故云“选择”也。

乃至第十八“念佛往生愿”者：于彼诸佛土中，或有以布施为往生行之土，或有以持戒为往生行之土，或有以忍辱为往生行之土，或有以精进为往生行之土，或有以禅定为往生行之土，或有以般若信第一义等是也为往生行之土，或有以菩提心为往生行之土，或有以六念为往生行之土，或有以持经为往生行之土，或有以持咒为往生行之土，或有以起立塔像饭食沙门，及以孝养父母奉事师长等种种行，各为往生之国土；或有专称其国佛名为往生行之土。

如此但以一行配一佛土者，是一往义也；再往论之，其义不定。或有一佛土中，以多行为往生行之土；或有多佛土中，通以一行为往生行之土。如是往生之行，种种不同，不可具述也。今则选舍前布施、持戒，乃至孝养父母等诸行，而选取“专称佛名”，故云“选择”也。且约五愿，略论选择，其义如是。自余诸愿，准此应知。

问曰：如余诸愿，选舍粗恶，而选取善妙，其理可然。何故第十八愿选舍一切诸行，偏唯选取念佛一行，为往生本愿乎？

答曰：圣意难测，不能辄解。虽然，今试以二义解之：一者“胜劣义”，二者“难易义”。

初“胜劣义”者：念佛是胜，余行是劣。所以者何？名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等，一切“内证功德”；及相好、光明、说法、利生等，一切“外用功德”，皆悉摄在彼佛名号之中，故“名号功德”最为胜也。

余行不然，各守一隅而已，是以为劣。譬如世间屋舍，其“屋舍”名字中，摄栋梁椽柱等一切家具；而“栋梁”等一一名字中，不能摄一切。应知，佛名号功德，胜余一切功德也，故舍劣取胜以为“本愿”欤！

次“难易义”者：念佛易修，诸行难修。且约诸宗言之：昔时法藏比丘若以“三密行”为往生愿，则如《真言宗》，无畏、不空、慧果、法全等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“见性成佛”为往生愿，则如《佛心宗》，慧可、僧璨、弘忍、惠能等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“一乘实相”为往生愿，则如《天台宗》，天台、章安、妙乐、道邃等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“海印顿观”为往生愿，则如《华严宗》，贤首、清凉等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“八不中道”为往生愿，则如《无相宗》，嘉祥、法朗等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“万法唯识”为往生愿，则如《有相宗》，玄奘、慈恩等辈往生，自余诸宗之人，不可得生。若以“二百五十等戒”为往生愿，则如《四分宗》，南山东西之律师往生，自余诸宗之人，不可得生。

然“念佛往生愿”，真言、止观行人共同修之，华严、达摩门人修之无妨，有相、无相行人、四分五分律师勤修念佛何为有妨？诚是易相续故，往生有凭也。由是中国、本邦诸宗高僧，发愿往生之人，古来甚多，不遑枚举焉！

然则真言等八宗行者，皆共不漏往生慈悲愿网也。若以“布施”建为“别愿”，戒日独可得往生，一切贫穷之人不可得生。若以“起塔”建为别愿，育王一可得往生，一切困乏之人不可得生。若以“稽古钻仰”建为别愿，访生、光基之伦可得往生，浅识粗漫不可得生。若以“多闻广学”建为别愿，生肇、融叡之类可得往生，寡闻狭劣不可得生。若以“弃家舍欲”建为别愿，出家二众可得往生，在家二众不可得生。若以“豪贵显官”建为别愿，一人三公可得往生，万民庶黎不可得生。然今“念佛往生本愿”，不简有智无智、持戒破戒、多闻小见，不简在家出家，一切有心之者，易念易生。譬如：一月浮于万水，无嫌水浅深；太阳照于世界，不选地高低。法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

是则摄万机于一愿，收千品于十念者也。

问曰：一切菩萨皆立誓愿，而或有已成就，或有未成就。未审法藏菩萨四十八愿，为已成就耶，为未成就耶？

答曰：法藏菩萨誓愿，一一成就，举世信受，莫敢狐疑。何者？极乐世界中，既无三恶趣，当知是即成就第一“无三恶趣之愿”也。何以得知？即其《愿成就文》（《大经》卷上）云：“亦无地狱、饿鬼、畜生诸难之趣”是也。

又“彼国人天，寿终之后，无更三恶趣。”当知是即成就第二“不更恶趣之愿”也，何以得知？即其《愿成就文》（《大经》卷上）云：“又彼菩萨，乃至成佛，不更恶趣”是也。

又“彼国人天，无有一人不具三十二相。”当知是即成就第二十一“具三十二相之愿”也，何以得知？即其《愿成就文》（《大经》卷下）云：“生彼国者，皆悉具足三十二相”是也。

如是初自“无三恶趣愿”，终至“得三法忍愿”，一一誓愿，皆悉成就，于中岂第十八“念佛往生之愿”独不成就乎？

然则念佛之人皆当往生，何以得知？即其《愿成就文》（《大经》卷下）云：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”是也。

凡四十八愿，庄严净土，华池宝阁，无非愿力，何为其中独疑念佛往生本愿？加之，一一愿终皆云“若不尔者，不取正觉”。而阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫，成佛本誓，是已成就。当知一一誓愿，不虚设也，故《往生礼赞》云：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”释家深得愿旨，须仰信耳！

问曰：经云“十念”，释云“十声”，念声之异，其义如何？

答曰：念声是一。何以得知？《观经》“下品下生”云：“令声不绝，具足十念，称‘南无阿弥陀佛’；称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”今依此文，声即是念，念即是声，其义分明。加之，《大集月藏经》（日藏分第九意）云：“大念见大佛，小念见小佛。”感师（群疑论卷七）释云：“大念者，大声念佛；小念者，小声念佛。”应知：此亦念声是一也。

问曰：经云“乃至”，释云“下至”，其意如何？

答曰：“乃至”“下至”，其意是一。

经言“乃至”者，从多向少之言。多者上尽一形，少者下至十声一声等，是则多少相对之言也。

释言“下至”者，下者对上之言，即下至十声等；上者上尽一形，是则上下相对之言也。然上下相对，其例非一。且如“宿命通愿”云：“设我得佛，国中人天，不识宿命，下至不知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。”如是五神通及以光明寿命等愿中，一一皆置“下至”之言。准之，此愿“乃至”，即同彼愿“下至”。然则善导所释“下至”之言，其意合会经旨也。

但解斯愿，诸师、善导，其意不同，诸师局言“十念往生愿”，谓若不满十即不得生也；善导通言“念佛往生愿”：上从一形，下至临终十声一声，称念皆生也。然则诸师局言“十念往生愿”者，其意不周，所以然者？上舍一形，下舍一念故也。善导通云“念佛往生愿”者，其意即周，所以然者？上取一形，下取一念故也。

抑！此四十八愿者，皆有“拔苦与乐”之义，何故尔者？大悲者，拔苦也；大慈者，与乐也。第一无三恶趣，大悲拔苦也；第二不更恶趣，亦是大悲拔苦也。第三悉皆金色者，是与乐也；第四无有好丑，亦是与乐也。乃至第十八念佛往生愿，有其二意：出离生死是拔苦也，往生极乐是与乐也。生死众苦，一时悉离；净土诸乐，一念顿受。

阿弥陀佛若无此愿，极恶众生何以得离苦海！远劫以来，世世未值弥陀誓愿，是故至今，尚在三界众苦火宅，未到四德常乐宝城。过去流转，盖是如斯；未来楚痛，亦复几多。然今何幸，值斯大愿。虽已得遇大愿，若不信之，曷异不值！既能信之，正是值也；虽已信之，若不行之，亦同不信，既能行之，正是信也。行业有诚，决定往生；愿力不虚，何容拟疑！若得往生，解脱生死，远离众苦，即是大悲拔苦也。

夫！一往生极乐，去则身心恒受诸乐：眼见如来圣众，见见增眼根乐；耳听深妙法音，听听增耳根乐；鼻闻功德法香，闻闻增鼻根乐；舌尝法喜禅悦味，尝尝增舌根乐；身蒙弥陀光明，触触增身根乐；意缘极乐妙境，缘缘增意根乐。凡极乐世界，一一境界，无不离苦得乐良缘：风吹宝树是乐，枝叶华果，齐调常乐之韵；波洗金岸是乐，微澜回流，自发四德之音；鹤啭是乐，妙声清雅，演根力觉道法门；鸿鸣是乐，宫商自然，出念佛念法念僧妙法。步金地、升宝阁、天衣被身、天乐响耳。如是快乐，不可尽言焉。

实是念佛誓愿，阿弥陀佛大慈悲心之所发；剧苦众生，拔苦与乐之方便也。

又为女人别发愿（《大经》第三十五愿）云：“设我得佛，其有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。”就此有疑：上念佛往生愿，不简男女；来迎、系念两愿，亦通男女。而今更发此愿，其意如何？然熟案斯事，实有其理：女人障重，若不约女人别发一愿，则恐一切女人即生疑心。何者？女人过多障深，一切贤圣之所呵弃。故道宣（净心诫观卷上）引经云：“十方世界，有女人处，即有地狱。”障相甚多，今出少分：内有五障，外有三从。五障者：一者不得作梵天王、二者帝释、三者魔王、四者转轮圣王、五者佛身。（法华经卷四）

一者不得作“梵天王”者：色界初禅之主，梵众梵辅之王也。无量梵王更居，全无以女身而登高台阁刷三铢之襟者。

二者“帝释”者：欲界第二天，须弥八万之顶，三十三天之王，殊胜殿之主也。无量帝释替移，都无以女身升彼宝座者。

三者“魔王”者：欲界第六他化自在天王也。百千魔王转住，未曾有以女身坐其位者。

四者“转轮圣王”者：东西南北四州之主，金银铜铁四轮王也。其中未尝闻一人有女轮王也。

五者“佛身”者：佛身者，是出世无上妙果，四德圆满尊体。诸佛虽无边，无有女质佛也。

前之四报是生灭之境，轮回之质，而尚叵得如是，何况往生极乐出世妙果乎！如此疑之，故别发女人往生愿也。

哀哉！女身之拙，大梵高台之阁所嫌，梵众辅佐之席隔交，六天魔王之位，四种轮王之迹，永绝而莫预焉！

有漏虚妄果报，无常生灭幻身，尚不能成；何况出世无上佛体乎！实可悲痛也。然依彼佛悲愿而得往生，则三惑速灭，二死永除；长夜顿明，觉月正圆。四智圆明春苑，三十二相之华容鲜发；三身即一秋空，八十种好之月面朗澄。位是妙觉高贵之独尊，四海灌顶之法王也；形是众德圆满之妙相，三点融通之圣容也，岂非大幸哉！

抑！如善财大士，觅知识于二百余城；雪山童子，投全身于半偈鬼口。志干丈夫，勇猛精进，如此而应成佛！若夫，缓行疏求，设历尘劫，岂可成就？故五戒优婆塞，闻妇之哀鸣，而感鼻虫报；四禅苾刍，谤佛之化导，而结无间果；如此之类，不可胜计也。丈夫尚尔，何况女身乎！是故诸经论中，处处呵摈女人；自非三途八难，何处可居之地？

富楼那尊者成佛之国土，说无有诸女人，亦无诸恶道等等三恶道，而永削女人迹。天亲菩萨《往生论》中，释“女人及根缺，二乘种不生”。同根缺、败种，而远隔圣众交；诸佛净土，希望绝思。

且夫吾朝，灵验胜地，皆悉嫌去：

比叡山者，传教大师之所建，桓武天皇之敕愿也。大师亲自羯摩结界，限谷画峰，不入女人。一乘之峰高峙，五障之云无叆；一味之谷深幽，三从之水绝流。药师医王灵像，耳闻而眼不视；大师创建妙境，徒望无由登临。

高野山者，弘法大师结界之峰，真言上乘弘通之地。三密之月轮普照，不破女人非器之暗；五瓶之智水等洽，不洒女人垢秽之质。于此等所，尚有其障，何况于出过三界之净土乎！

加之，圣武天皇营造十六丈金铜卢舍那前，遥拜见之，尚不许入扉内；天智天皇建立五丈石像弥勒前，高仰礼之，尚坛上有障。乃至金峰云上，醍醐霞中，皆禁女身污影。悲哉！两足双眸，不异男子，而不克蹈严验之胜境，观贤圣之灵躯。瓦砾荆棘之土，泥木塑像之佛，有障如斯；何况众宝合成之净土，万德究竟之佛身乎！

佛鉴女人怀，疑心于兹故，别有斯愿也。善导（《观念法门》）释此愿云：“乃由弥陀本愿力故，女人称佛名号，正命终时，即转女身，得成男子，弥陀接手，菩萨扶身，坐宝华上，随佛往生，入佛大会，证悟无生。

又一切女人，若不因弥陀名愿力者，千劫万劫，恒沙等劫，终不可得转女人。或有道俗云：女人不得生净土者，此是妄说，不可信也。”是则拔女身苦器，与净方快乐，慈悲誓愿，利生方便也。

二、依愿修行者：发四十八愿后，为成就此愿，不可思议兆载永劫，积植菩萨无量行愿，难行苦行，积功累德。或人云：其因行者，多摄六度。六度者：一檀、二戒、三忍、四进、五禅、六慧也。就初，檀有无量：谓国城妻子、奴婢仆从、聚落田地、舍宅园林、象马车乘、珍宝辇舆等，诸身外一切财物，能施与之，谓之外施。眼耳鼻舌身、头目髓脑等，一切身上诸根，能舍与之，谓之内施。

然则弥陀如来，本行菩萨道时，修檀送劫波。经（悲华经卷九意）云：“所施目，如一恒河沙，如乞眼婆罗门之缘。又有饮血众生，乞其身分生血，所施生血，如四大海水。又有噉肉众生，乞其身分脂肉：所施脂肉，如千须弥山；所舍舌，如大铁围山；所舍耳，如纯陀罗山；所舍鼻，如毘富罗山；所舍齿，如耆阇崛山；所舍身皮，犹如三千大千世界所有地。”

或时成肉山，被食噉众生；或时成大鱼，与身分众生。菩萨慈悲，以此可知。然饮血噉肉之众生，无情破菩萨利生之肤；耽食嗜味之凡夫，无端食萨埵慈悲之肉。如是非啻一劫二劫，兆载永劫之间，流四大海水之血，竭千须弥山之肉。难舍能舍，难忍能忍，圆满檀度，究竟尸罗、忍辱、精进、禅定、智慧，六度圆满，万行具足也。

三、所得依正者：“依”即国界庄严，众宝合成。“正”即三身四智，究竟圆满。

初“法身”者：无始无终，离一切相，绝诸戏论，周圆无际，湛然常住。

次“报身”者：报万行因，所感得之万德身也。布发掩泥之功，感绀琉璃顶；流血割肉之绩，得紫磨金肤。代禽之慈不空，早得鹅王之相；代兽之悲有诚，速感鹿王之膊。破脑治他病故，今成医王中大医王；施肉与商人故，今成船师中大船师。施灯烛故，成光明无量佛；断杀生故，成寿命无量圣。以宝与人故，成众宝国土之主；以床施人故，得大宝华王之座。布施为库藏，收百福庄严之财；持戒为良田，下三菩提之种子。着忍辱坚甲，固战魔王之十军；乘精进骏马，早超崄难之六道。以禅定清水，洗诸欲垢；以智慧船筏，渡生死大海。凡酬万行因，感万德果，如华结果，似响应声。是则酬实修万行，得实证万德也。

次“应身”者：起大神通，变现十方，而随机宜，为说妙法，令诸众生，利益安乐。是则应同秽土之始终，八相示现之身也。

次“佛色身相好功德”者：谓其身量，六十万亿那由他恒河沙由旬；其身色，百千万亿夜摩天阎浮檀金色。此则酬六度万行之修因，六八大愿之所显现也。今略辨其大概而已。

四、往生行业者，此乃有二：一、大分二行，二、依文别释。

一、大分“二行”者，亦分为三：一、正分二行，二、依善导论得失，三、以感师等义助善导之义。

一、正分二行者，亦分为二：一略牒二行。谓依善导等往生之行，大分即有二种：一念佛行，二余诸行诸师未必如此分别，故知往生正行，难辄可了也。二释其行相，此亦为二：一释念佛，二释诸行。

一、“释念佛”者：念佛者，或观佛相好，或观佛光明，或依归命想、依引接想，一心称念弥陀佛名，名之为念佛也。设无观念，但信称名，亦名念佛。云云

二、“释余诸行”者：凡求极乐者，不必念佛，各随乐欲，修种种行。其相广在经论，不能具引。然诸经所说，其业虽多，结其纲要，不出三意，故《往生要集》（卷下本）云：“诸经行业，总而言之，不出梵网戒品；别而论之，不出六度。细明其相，有其十三：一财法等施，二三归五戒、八戒十戒等，多少戒行，三忍辱，四精进，五禅定，六般若信第一义等是也，七发菩提心，八修行六念佛法僧戒施天，谓之六念。，九读诵大乘，十守护佛法，十一孝养父母、奉事师长，十二不生憍慢，十三不染利养也。”

二、依善导论得失者，此亦有二：初先释二行，次正论得失。

初先释“二行”者：《观经疏》第四（散善义）云：

就行立信者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。

言“正行”者：专依往生经行行者，是名正行。何者是也？

一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

若礼即一心专礼彼佛；

若口称即一心专称彼佛；

若赞叹供养即一心专赞叹供养。

是名为正。又就此正中，复有二种：

“一者：一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”

若依礼诵等，即名为“助业”。

除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。

若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。

若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

私云：就此文有二意：一明“往生行相”，二判“二行得失”。

初明“往生行相”者：依善导和尚意，往生之行虽多，大分为二：一正行，二杂行。

初“正行”者：就此有开合二义：初开为五种，后合为二种。

初开为五种者：一读诵正行，二观察正行，三礼拜正行，四称名正行，五赞叹供养正行也。

第一“读诵正行”者：专读诵《观经》等也。即文云：“一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等”是也。所言“等”者，指上三经，全非等取余经典也。五种正行，皆限弥陀一佛功德。所以观察、礼拜、称名、赞叹四种正行，既唯在彼弥陀依正，岂读诵行，独兼他经乎！

第二“观察正行”者：专观察彼国依正二报也。即文云：“一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严”是也。

第三“礼拜正行”者：专礼拜弥陀也。即文云：“若礼即一心专礼彼佛”是也。

第四“称名正行”者：专称弥陀名号也。即文云：“若口称即一心专称彼佛”是也。

第五“赞叹供养正行”者：专赞叹供养弥陀也。即文云：“若赞叹供养，即一心专赞叹供养，是名为正”是也。若开赞叹与供养而为二者：可名六种正行也。今依合义，故云五种。

次合为二者：一者正业，二者助业。

初“正业”者，以上五种之中，第四称名为正定之业。即文云：“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”是也。

次“助业”者：除第四口称之外，以读诵等四种，而为助业。即文云：“若依礼诵等，即名为助业”是也。

问曰：何故五种之中，独以称名念佛为正定业乎？

答曰：顺彼佛愿故。意云：称名念佛是彼佛本愿行也。故修之者，乘彼佛愿，必得往生，由愿不虚故，以念佛为正定之业也。其“本愿义”，至下应辨。但正定者，法藏菩萨于二百一十亿，诸佛誓愿海中，选定念佛往生之愿，故云“定”也。选择之义，如前释之。读诵等行，即非本愿选择之行，故名为“助”。

然则念佛是正中之正，礼诵等是正中之助。助正虽异，同在弥陀，是故对余杂行，皆名为正；然而非无胜劣之义也。

次“杂行”者：即文云：“除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行”是也。意云：杂行无量，不遑具述，今且翻对五种正行，以明五种杂行。一读诵杂行，二观察杂行，三礼拜杂行，四称名杂行，五赞叹供养杂行也。

第一“读诵杂行”者：除上《观经》等，往生净土经以外，于大小乘显密诸经，受持读诵，悉名读诵杂行。

第二“观察杂行”者：除上极乐依正以外，大小显密事理观行，皆悉名观察杂行。

第三“礼拜杂行”者：除上礼拜弥陀以外，于一切诸余佛菩萨等，及诸世天等，礼拜恭敬，悉名礼拜杂行。

第四“称名杂行”者：除上称弥陀名号以外，称自余一切佛菩萨等，及诸世天等名号，悉名称名杂行。

第五“赞叹供养杂行”者：除上弥陀佛以外，于一切诸余佛菩萨等，及诸世天等，赞叹供养，悉名赞叹供养杂行。

此外复有布施、持戒等无量之行，皆可摄尽杂行之言也。

次判“二行得失”者：“若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行。”即其文也。案此文意，就正杂二行，有五番相对：一亲疏对，二近远对，三无间有间对，四不回向回向对，五纯杂对也。

第一“亲疏对”者：先“亲”者，修“正助二行”者，于阿弥陀佛甚为亲昵。故《疏》上文（定善义）云：“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离，故名亲缘也。”

次“疏”者，“杂行”也，翻亲言之。众生口不称佛，佛亦不闻之；身不礼佛，佛亦不见之；心不念佛，佛亦不知之。众生不忆念佛者，佛亦不忆念众生；彼此三业，常相舍离，故名“疏行”也。

第二“近远对”者：先“近”者，修正助二行者，于阿弥陀佛甚为邻近。故《疏》上文（定善义）云：“众生愿见佛，佛即应念，现在目前，故名近缘也。”

次“远”者，“杂行”也，翻近言之。众生不愿见佛，佛亦不应念现目前，故名远也。

但亲近义，是虽似一，善导之意，分而为二，其旨见于《疏》文，故今所引释也。

第三“无间有间对”者：先“无间”者，修正助二行者，于阿弥陀佛忆念不间断，故文云“名为无间”是也。

次“有间”者，是“杂行”也，翻无间言之。修杂行者，于阿弥陀佛忆念常间断，故文云：“若行后杂行，即心常间断”是也。

第四“不回向回向对”者：先“不回向”者，修正助二行者，纵不别用回向，而自然成往生之业。故《疏》上文（玄义分）云：“今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行；以斯义故，必得往生。”

次“回向”者，“杂行”也，翻不回向言之。修杂行者，若用回向，则成往生之因；若不用回向，则不成往生之因，故文云“虽可回向得生”等是也。

第五“纯杂对”者：先“纯”者，修正助二行者，是纯极乐之行也。次“杂”者，是杂行也，翻纯言之。修杂行者，是非纯极乐之行，通于人天及以三乘，亦通于十方净土，故云杂也。然则西方行者，须舍杂行修正行也。

问曰：此纯杂义，于经论中有其证据乎？

答曰：于大小乘，经律论中，立纯杂二门，其例非一：大乘即于八藏之中而立杂藏。八藏者，安然和尚教时义中，引《菩萨处胎经》云：一胎化藏，二中隐藏，三摩诃衍方等藏，四戒律藏，五十住藏，六杂藏，七金刚藏，八佛藏。当知七藏是纯，一藏是杂也。

小乘即于四含之中，而立杂含。四含者：一增一阿含，二长阿含，三中阿含，四杂阿含。当知三含是纯，一含是杂也。

律即于二十犍度中，立杂犍度。二十犍度者：一受戒犍度，二说戒犍度，三安居犍度，四自恣犍度，五皮革犍度，六衣犍度，七药犍度，八迦絺那衣犍度，九鸠睒弥犍度，十瞻波犍度，十一呵责犍度，十二人犍度，十三覆藏犍度，十四遮犍度，十五破僧犍度，十六灭诤犍度，十七尼犍度，十八说法犍度，十九房舍犍度，二十杂犍度。当知前十九是纯，后一是杂也。

论即于八犍度中，立杂犍度。八犍度者：一业，二使，三智，四定，五根，六大，七见，八杂。当知前七是纯，后一是杂也。

又小乘经量部，于五藏中，而立杂藏。五藏者：一修多罗藏，二毘尼藏，三阿毘昙藏，四杂藏，五咒藏。当知四是纯，一是杂也。

又贤圣集中，唐宋两传，于十科中，而亦立杂。十科法者：一译经，二义解，三习禅，四明律，五护法，六感通，七读诵，八遗身，九兴福，十杂科。当知前九是纯，后一是杂也。

大乘义章，立五聚法门。五聚者：一教聚，二义聚，三染聚，四净聚，五杂聚。当知前四是纯，后一是杂也。

又非啻显教，密教之中，亦有纯杂法。谓《山家佛法血脉谱》云：一胎藏界曼陀罗血脉谱一首，二金刚界曼陀罗血脉谱一首，三杂曼陀罗血脉谱一首。此亦前二是纯，后一是杂也。

纯杂之例虽多，今且举其少分而已。是则纯杂之义，随法不定。而今善导和尚意，且于净土行，而论纯杂也。又此纯杂名，不唯内典，外典之中，其例亦多，恐繁不出矣！

但于“往生行”，而分二行，不限善导一师，若依道绰禅师意者，往生之行虽多，束而为二：一谓“念佛往生”，二谓“万行往生”。念佛是正，万行是杂也。若依怀感禅师意者，往生之行虽多，束而为二：一谓“念佛往生”，二谓“诸行往生” 慧心同之。念佛是正，诸行是杂也。此之三师，言异意同，各立二行，摄往生行，甚得其旨，最可归依也，余师不然，行者思择焉！

又善导和尚《往生礼赞》中，细判“二行得失”，谨案彼文云：“若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪嗔诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故；又不相续念报彼佛恩故；心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故；人我自覆，不亲近同行善知识故；乐近杂缘，自障障他往生正行故。

何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；杂修不至心者，千中无一。

此二行得失，如前已辨。仰愿一切往生人等，善自思量，已能今身，愿生彼国者，行住坐卧，必须励心克己，昼夜莫废，毕命为期。上在一形，似如少苦；前念命终，后念即生彼国，长时永劫，常受无为法乐，乃至成佛，不经生死，岂非快哉！应知。”

私云：夫斯文者，实是行者之至要也，专杂之训，得失之诫，甚以苦口。求极乐之人，盍贮心腑哉！若夫，抛杂修专者，百即百生，如弃迂向直，何不到也！舍专修杂者，千中无一，如舍夷赴崄，遂莫达矣！《往生要集》下（卷下末）云：

“问：若凡下辈亦得往生，云何近代，于彼国土，求者千万，得无一二？答：绰和尚云：‘信心不淳，若存若亡故；信心不一，不决定故；信心不相续，余念间故。此三不相应故，不能往生，若具三心者，不往生者，无有是处。’导和尚云：‘若具能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生；若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。’”

此问答意明，以善导和尚二修，决往生极乐之行也。意云：若依专修而行用者，千万悉生；若据杂业而欣求者，一二叵生。既慧心意，于西方行，以善导和尚而为指南，其余末学，宁不依凭乎！况又吾辈，后于慧心，既二百年。人根与时昧劣，佛法逐日浇薄，何得相比乎！

呜乎！近代浅识之徒，处愚诮贤，居末非本，不止自失，又坏他信根，诚可悲也。然则欲得往生极乐国土，由此答意，舍杂修专，是先德意，努力服膺，不可懈慢也。又绰禅师，三信三不信，亦是专杂二修之义。答中二文，为成一意，师资雷同，无差而已。

三、依感师、智荣等，补助善导之义者，此有七家：一感师，二智荣，三信仲，四觉亲天竺人，五源信，六永观，七珍海。

一、感师者：《群疑论》（卷四）云：“问曰：前后发意众生，欲生阿弥陀佛国者，深染着懈慢国土，进不能生阿弥陀佛国土，千万众时有一人生阿弥陀佛国。以此经准，难可得生何？答曰：由此经有斯言教故，善导禅师劝诸四众，专修西方净土业者，四修靡坠，三业无杂，废余一切诸愿诸行，唯愿唯行西方一行。专修之人，千无一失；杂修之者，万不一生。何以故？皆由懈慢执心不牢固。是知：杂修之者，为执心不牢固之人，故生懈慢国也，正与《处胎经》文相当。若不杂修，专行此业，此即执心牢固，定生极乐国。”

二、智荣者，其文在别纸。

三、信仲者，其文在别纸。

四、觉亲者，其文在别纸。

五、源信者，即有二意：一三重问答，二专修等。谓此师立十门，专明念佛往生，其中于第八门，念佛诸行相对，有三番问答，后当释之。是则舍诸行，取念佛之意也。次于第十门，亦有十门料简，谓第一极乐依正，乃至第十助道人法也。其中第二往生阶位中有二问答，以善导专杂二修义问答决择，是亦舍杂取专之意也。

六、永观者：依善导、道绰意，作《往生十因》，于念佛一门，开出十因，永废诸行，是岂非但念佛行哉！

七、珍海者：作《决定往生集》，建立十门，明往生法。其中亦依善导二修之文，此傍虽述诸行，正用念佛往生也。

爰知：于往生行业，论专杂二行，弃舍杂行，专修正行。天竺、震旦、日域，其传来尚矣！

二、依文别释亦二：

初、总论傍正者，今《经》既是往生经根本也。就此当论念佛诸行之旨，而今依善导意释之，二门之中念佛为宗；加之，天台《十疑》等，引此经以念佛为宗。

二、别依经文释念佛行者，其文有七：

一者、四十八愿中，“乃至十念，若不生者”之文。

二者、愿成就处，“诸有众生，闻其名号”等之文。

三者、明三辈往生中，上辈生中“一向专念”之文。

四者、同中辈生中，“专念”之文。

五者、同下辈生中，“专念”之文。

六者、流通分中，“其有得闻彼佛名号”等之文。

七者、同流通中，“当来之世”等之文。

此七处文皆专明念佛往生也。

一、“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”者：是四十八愿中，第十八“念佛往生愿”也。

问：四十八愿虽皆微妙殊胜，于中亦有要否？何愿最要？

答：浅见曷辄辨其优劣，然善导（法事赞卷上）出其要云：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。”于念佛门，独发此愿；于诸行门，更无别愿。

二、愿成就文：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念”等者：就此文中，虽有经文来意；“一念十念”，诸师不同；“唯除五逆”释义，浑以念佛一行，往生之义，决无疑矣！

三、三辈中，“一向专念无量寿佛”者：于上虽以二文，明念佛往生义，未分其品，故今开一念佛而为三段，以分其品。此有二意：一念佛往生有三种品，为欲令行者舍中下而欣上品故。二为使行者知念佛位分齐故。

问：三辈之文，念佛之外，说诸行业，似不特局念佛一行。谓上辈中念佛外，举出家受戒，发心修诸功德。中辈中念佛外，说菩提心及斋戒等善。下辈中念佛外，说发菩提心等。何故唯谓念佛往生乎？

答：佛智难测，何辄解之。然今依善导意而案斯文，略有三意：一、但念佛往生，二、助念佛往生，三、但诸行往生。

一、“但念佛”者：凡论三辈九品之义，本就一法论之。例如：九品之烦恼等也，何必就行多少而论之乎！故今就本愿念佛一行，以说三品往生之旨也。以何知之？谓以三辈文俱说“一向专念无量寿佛”也。凡“一向”之言，处处之文，皆“不兼余”之意也，故知：唯就念佛而立三品分别其品也。故善导《释》（《观念法门》）云：“佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝‘专念无量寿佛名’。其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。”依此释意，三辈俱明念佛往生也。

问：此释未遮前难，何弃余行，唯云念佛乎？

答：此有三意：一、为废诸行归于念佛，故说诸行也；二、为助成念佛，故说诸行也；三、为约念佛诸行二门各立三品，故说诸行也。

一、为废诸行归于念佛，故说诸行者：准善导《观经疏》（散善义）中云：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”之释意：上辈之中，虽说菩提心等余行，望上本愿意，唯在众生，专称弥陀名；以本愿中，更无余行故。故知：三辈俱依上本愿，故云“一向专念无量寿佛”也。

“一向”者，“不兼余”之言也。例如彼五天竺有三种寺：一者一向大乘寺，此寺之中，无学小乘；二者一向小乘寺，此寺之中，无学大乘；三者大小兼行寺，此寺之中，大小兼学。此则大小两寺，有一向之言，兼行之寺无一向之言。由知：今此经中“一向”之言，亦复可然。若念佛外更加余行，则非一向，准寺可云兼行；而既云一向，不兼余明矣。然先虽说余行，后云一向专念，明知废舍诸行，唯用念佛也。不然一向之言，以何消之哉！

二、为助成念佛，故说诸行者：此亦有二意：一、以同类善根助成念佛故，二、以异类善根助成念佛故。

初“同类善”者：即前所引善导和尚，专修正行中助行是也，前委明了。

二“异类善”者：是《往生要集》意也，彼《集》中立十门，释念佛往生义。其中第四正修念佛、第五助念方法。助念方法，此有七种。

彼《集》问云：“上诸门中所陈既多，未知何业为往生要？答：大菩提心护三业，深心至诚常念佛，随愿决定生极乐。”此义似今经意，此即以异类善根助成念佛也。彼集意：异类善根以助念佛为决定往生业，此随能助则可谓诸行往生，今且随所助摄为念佛门也。

三、为约念佛诸行二门各立三品，故说诸行者：今文中菩提心及造像等诸善根，乃准余经各是一往生业也。然则斯文，于菩提心等诸善根，各立三品，明往生业也。且就菩提心，有上中下三品，以上品发心为上品业，乃至以下品发心为下品业。菩提心已尔，造像等亦如是。故知：此文于诸行分三品也，是故《往生要集》中，引此等文，为诸行往生证也。加之，善导《观经疏》释，复有三种众生文，粗述此义。

“约念佛立三品”者：《往生要集》中，引此三辈文，以为念佛往生证据，其意同之，是则但念佛往生义也。

问：就念佛一法，何分三品耶？

答：此亦有三义：一约遍数多少，二约时节长短，三约安心浅深。

一、约遍数多少者：善导《释》（《观念法门》意）云：“每日三万遍上品业”。以此案之：二万是中，一万是下也。是则约遍数多少分三品也，九品准之。

二、约时节长短者：慧心《弥陀经记》中，以彼经七日念佛为上品。准之，或以十日念佛为上上品，是则一往约时节久近分三品也，九品准之。

三、约安心浅深者：自可知耳。

故知：今文就念佛亦立三品也，上来其义已尔。

由知：今三辈文，有“但念佛”义，有“助念佛”义，又有“诸行往生”义也。佛以一音演说法门，众生随类各得其解。以佛意多含故，由今且作此三解耳。又就此三义，论其傍正，以“但念佛”为正，余二为傍。何以故？准佛本愿故，依前后多文故。

凡修往生业，总有“但念佛”等三意，机品差别，各依意乐而勤修之，予以导公为依凭耳。以上正宗分毕。

六、《流通文》云：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”此有四意：一来意；二废助念及诸行，明但念佛；三举一念况十念等；四深信佛语，不生诽谤。

一、来意者：上正宗分，正为时会众生，说念佛往生法也；今流通分，非但当时获大利益，至末法时亦说念佛往生法，远济未来也。

二、废助念及诸行，明但念佛者：于第十八愿成就文，明但念佛往生；来迎等愿、及三辈文，明助念往生、诸行往生。由此，诸修往生行者，怀疑难决；故至流通，则废助念、诸行二门，明“但念佛往生”也。又此经说次，即似《观经》，《观经》之中，先逗机缘，广说十三定善、三福九品之业，而明诸行往生之旨；至其付嘱则云：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”善导（散善义）释云：“从佛告阿难，汝好持是语以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”是则彼此两经，其意全同，岂可不信哉！

三、举一念况十念等者：此文非但明下品一念往生，兼明上中二品往生。当知：一念犹往生，况十念哉！十念尚往生，况多念哉！一日犹往生，况七日哉！七日尚往生，况一月哉！一月尚往生，况一夏九旬哉！一夏尚往生，况一年哉！一年尚往生，况一生哉！

四、深信佛语，不生诽谤者：夫，但念佛往生，文义如此，听此之人，谁不欢喜踊跃？若其有人听之，反为诽谤，当知此人，五劫中应堕大地狱。故《称扬诸佛功德经》（卷下）云：“其有不信赞叹称扬阿弥陀佛名号功德，而谤毁者，五劫之中，当堕地狱，具受众苦。”然言当堕地狱，而未谓何地狱；言具受众苦，而未说苦相。呜乎！等活碎剌磨桩之苦乎！众合两山合摧之痛乎！若一堕于此，噬脐奚容及乎！冀智愚贤不肖，但信佛语，莫为诽谤。无量劫以来，未尝值此法；今适获人身，而诸根具足，方得闻此难信妙法，何不欢喜，反生诽谤！“设满大千火，直过要闻法。”莫容易看过，徒为后悔也。

七、“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留斯经，止住百岁”者：释此文有多意：一者来意；二者重废诸行，明但念佛；三者约圣道净土，二教住灭，而劝往生；四约十方净土极乐净土，二教住灭，而劝往生；五约兜率西方，二教住灭，而劝往生；六约释迦慈悲，弥陀本愿，而劝往生。

一、来意者：正宗五文，并流通初文，虽明但念佛往生，文理显了。然诸行往生、念佛往生，经论重卷列轴，相共流行；是以正像末法之间，念佛诸行并行，是非傍正，实难一决。或见诸行往生经论，则执诸行往生之旨；或见念佛往生经论，则执念佛往生之旨。孰是孰非，自非佛智，谁能知之？

然而依此“止住百岁”之文，则“但念佛往生”之理，自是分明，是宜举后以劝今也，是故净影《双卷经疏》释云“以后劝今”，是故上次此文来也。

二、重废诸行，明但念佛者：夫于诸行，略有十三：一布施，乃至十三不染利养，如前举也。取要言之：有持戒往生，有持经往生。

言“持戒往生”者：依《四分》《五分》《十诵》《僧祇》《梵网》《地持》《璎珞》等大小戒经，持三归五戒，乃至声闻具足戒、菩萨十重四十八轻戒，乃至三聚净戒，以此为往生业。然彼百岁时，经道灭尽，是等戒经，皆悉灭尽。彼时已无戒经，故亦无受戒者；已无受戒者，故亦无持戒者；已无持戒者，故亦无破戒者；其时唯有无戒众生。然彼时众生，唯能至诚念弥陀名，必得往生也。

又此经虽有持戒之言，而不说持戒行相；说持戒行相者，乃在大小戒律。然彼戒律先灭，持戒之行，何因修之？又此经虽有发菩提心之言，而不说菩提心行相；说菩提心行相者，乃在《菩提心经》等。然彼经先灭，菩提心行，何因修之？故善导（往生礼赞）释云：“万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。”始皇之烧五经，而不失诵，尚在人口；称弥陀名，可以例之。因此案之：今时我等，设不专持戒行，若能一心念弥陀佛，何不遂往生！况又随分持一戒二戒者哉！然则今时浇季缁素，持戒破戒及无戒者，但能一心念佛，皆当往生也。

次言“持经往生”者：谓有《华严》《法华》，及诸大乘经，持此以为往生行业。然彼百岁时，斯等诸经皆悉灭尽，其时众生，何以持经？唯此经留故，依此经念佛即得往生也，故善导释云“万年三宝灭”等。因此案之：今时我等，设虽不持《华严》《法华》等经，但能念佛，何不遂往生！然则不论持经与不持经，有往生志之辈，应当唯念弥陀名号，必得往生也。

次、就持咒言之，咒者，谓诸陀罗尼。乃随求、尊胜、宝箧印、光明真言等神咒，若能持之求净土者，皆当得往生。然彼百岁时，此等陀罗尼，皆悉灭尽，其时众生，何由持之？故善导释云“万年三宝灭”等。然则今时我等，设虽不持神咒，若能念佛，何不往生！不论持咒与不持咒，有往生志之人，应当唯念弥陀名号，必得往生也。

次、有诸宗甚深理观之行，谓法相宗五重唯识、三性三无性观；三论宗八不中道、胜义皆空观；华严宗十玄六相、法界圆融观；天台宗一念三千、一心三谛观；达摩宗即心是佛、一念不生观；真言宗阿字本不生、三密同体观也。此等观门，皆依经论建立之。然彼百岁时，所依经论，皆悉灭尽，其时众生，何因修之？

就中禅家一门，教外别传，以心传心，非文字上；少涉拟议，即隔天渊；自非最上越格之器，谁能得入，古人尚病焉，况末法万年之时人乎！然独此经留故，彼时众生，依凭此经，唯能念佛，皆得往生也。故善导释云“万年三宝灭”等。因此案之：今时我等，设虽不修此等观行，一心称名，何不往生！

故知：往生极乐之道，无过专念弥陀名号也。

三、约圣道净土，二教住灭，而劝往生者：谓圣道门诸经先灭，故云“经道灭尽”；净土门此经特留，故云“止住百岁”。当知：圣道机缘浅薄，净土机缘是深厚也。

四、约十方净土极乐净土，二教住灭，而劝往生者：谓十方净土往生，诸教先灭，故云“经道灭尽”；极乐净土往生，此经特留，故云“止住百岁”。当知：十方净土机缘浅薄，极乐净土机缘深厚也。

五、约兜率西方，二教住灭，而劝往生者：谓《上生》《心地》等上生兜率，诸教先灭，故云“经道灭尽”；西方净土往生，此经特留，故云“止住百岁”。当知：兜率虽近，机缘浅薄；极乐虽远，因缘深厚也。念佛诸行，二教住灭，于上已论，故今略之。

六、约释迦慈悲，弥陀本愿，而劝往生者：

问曰：既云“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”若尔，释尊以慈悲而留经教，何教不留，而何不留余经，唯留此经乎？

答曰：纵留何经，别指一经，则亦不避此难，然特留此经者，有深意欤！若依善导和尚意者：此经之中已说弥陀如来念佛往生本愿，释迦慈悲，为留念佛，特留此经；余经之中，不说弥陀如来念佛往生本愿，故释尊慈悲而不留之也。

凡四十八愿，皆无非本愿，而特以念佛往生愿而为规模。故善导（法事赞卷上）释云：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。”故知：四十八愿中，唯以念佛往生愿而为愿王也。是以释迦慈悲，特以此经，止住百岁也。例如彼《观无量寿经》中，不付嘱定散诸行，独付嘱念佛之行；是则以顺彼佛愿故也。

问曰：百岁之间留念佛者，其理可然。若尔，此念佛行，为局彼时机，为通正、像、末法之机？

答曰：当广通于正、像、末法之机，以后劝今，其义应知。

上来依善导、道绰、慧心等意，且加愚意，取要摘诠，粗解释毕。若有片言，契合佛意，愿令自他，俱归净土，于菩提果，得不退转也。若于文理，有所错谬，愿仰后贤校正，且凭三宝照鉴者也。

二、观无量寿经释

诸师解释虽多，今则正依善导，而傍以余师释，辅助善导

将释此经，略有五意：

一说时前后，二来意，三释名，四释二善义，五入文解释。

一、说时前后者：《寿》《观》两经，前后难定；今依一义，《寿经》为先，《观经》为后，乃是有文有理。

先文者：此亦有三：

一、《华座观》文云“法藏比丘愿力所成”。意云：《寿经》先说彼愿，今指彼云“愿力所成”，乃知《寿经》是先，今经是后也。

二、《中辈下生》文云“亦说法藏比丘四十八愿”其义同上。

三、《双卷经》（《大经》卷上）上文云：“阿难白佛：法藏菩萨为已成佛，而取灭度；为未成佛，为今现在？佛告阿难：今已成佛，现在西方，去此十万亿刹，其佛世界，名曰安乐。”今经具说彼土依正二报，今经若先彼经，何有此语？故知：《寿经》是先也。

次理者：《寿经》先说彼佛发心修行，及果上依正二报。今经即就彼经所说依正，说此十三观。故知：《寿经》是前，此经是后也。

二、来意者：《寿经》虽说能化弥陀修因感果，未说所化行者修因感果；故次弥陀修因感果，说行者修因感果也。又《寿经》虽说三品往生，而未说九品义；今则开彼三品，而为九品，是为此经来意也。更有多义，今且存一二耳。

三、释名者：“佛”谓能说教主，“说”谓所说教法，即“定散二善”等，简异菩萨、圣弟子，及余外道等说，故称佛说。“观”谓能观，即通指“十三观”。“无量寿”谓所观境，正指第九一境；是所观境，虽有十三，举无量寿，以摄余也。所以者何？“无量寿”者，是彼土教主，弥陀如来正报之身；既有正报，必当有依报之宝树、宝池等，故举正摄依也。又“无量寿”者，彼土教主；既有教主，必当有眷属之观音、势至等，故举主摄伴也。“经”谓贯线，常法等义如常。

四、料简定散二善者：往生业因虽多，不出定散；故欲释文，先须料简之。

“定善”即有十三：谓“日观”乃至“杂想观”也。“散善”即有三福九品。定者：则“即息虑以凝心”，故曰定也。散者：即“废恶以修善”，故曰散也。

五、入文解释者：依善导意，此经为“两处二会”之说：一王宫会，二耆阇崛山会也。

“王宫会”者：文有四段，以为三分以得益分属正宗分也。初自“如是我闻”至“云何见极乐世界”以来是《序分》也；二自“佛告韦提汝及众生”至“下品下生”是《正宗分》也；三自“说是语时” 至“诸天发心”是《得益分》也；四自“阿难白佛”至“韦提等欢喜”是《流通分》也。以上王宫会。

次“灵山会”者：阿难自王宫还，而为大众再述彼王宫会；是亦当有三分，而无别说相者，经家之略而已。

《序分》者：有通、有别。通序：“如是”等句。别序：一经发起，随缘各别：如《净名经》毘耶现疾为序，如《法华经》现瑞放光为序。今经则以阇王造逆，韦提厌秽欣净为别序也。

《正宗分》者，此中有二：一定善分，二散善分。

就“定善”有十三：一“日想观”，二“水想观”，三“地想观”，四“宝树观”，五“宝池观”，六“宝楼观”，七“华座观”，八“像想观”，九“佛身观”，十“观音观”，十一“势至观”，十二“普观”，十三“杂想观”也。

一、“日想观”者：问：何故观日乎？答：此有三意：

一、为令众生知极乐正方也。不取冬夏两时，唯取春秋二时。

二、为令众生知罪障轻重也。罪障有三：一黑障，如黑云障日。二黄障，如黄云障日。三白障，如白云障日。行者若此相现，须忏悔罪障也。

三、为令众生知极乐光明也。若此观成时，或化佛等现如道瞬，行者唯除睡时，行住坐卧，一心专注，必得成就。

二、“水想观”者：如上日想，行住坐卧，专观日轮。今此水想，亦四威仪，不问时节久近，专观水也。所以次日观，为水观者：《疏》“问曰：次何故观水？答：观日轮表彼界长晖，今观水显彼琉璃地平正。”

三、“地想观”者：《疏》释修观法曰：“即向静处，面向西方，正坐跏趺，一同前法。既住心已，徐徐转心，想彼宝地，杂色分明。初想不得乱想多境，即难得定，唯观方寸一尺等，或一日二日三日，或四五六七日，或一月一年二三年等；无问日夜，行住坐卧，身口意业，常与定合。唯万事俱舍，犹如失意、聋盲、痴人者，此定必即易得。若不如是，三业随缘转，定想逐波飞；纵尽千年寿，法眼未曾开。若心得定时，或先有明相现；或可先见宝地等，种种分明不思议者。有二种见：

一者想见，犹有知觉故，虽见净境，未多明了。

二者若内外觉灭，即入正受三昧，所见净境，即非想见，得为比较也。”

修此地观，亦可往生，《经》曰：“若观是地者，除八十亿劫生死之罪，舍身他世，必生净国，心得无疑。”虽《双卷经》说“七宝地”，而彼不说观地往生之旨，是故只见彼经之人，未知此旨；然今至此经，始知观地往生之旨。故知往生之行，非啻念彼佛名，又观彼地，亦是往生极乐业因也。

四、“宝树观”者：来意者可知，虽《双卷经》说七重行树，而彼不说观树之旨，故今具说。行者修观，观成功益。

五、“宝池观”者：先来意者，宝树虽精，若无池水，未名好也。一为不空世界，二为庄严依报。为斯义故，有此池渠观也。次观成义，准前可知。亦有思惟、正受二义。“思惟”者：行住坐卧，常思惟之；若不思惟，池相不现。“正受”者：想心都息，缘虑并亡，三昧相应，妙境现前。次观功能，准地观可知。

六、“宝楼观”者：先来意者，彼净土中，虽有宝树宝池，若无宝楼宫殿，亦未为精。经文虽说“五百亿宝楼”，而实无量无边。次观成，亦有二，准前可知。次观功能，有二种益：一现身灭罪，二身后往生。故《经》曰：“若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国。”虽《双卷经》说宫殿等，而彼不明观想往生之益，故今此经中，具说其益也。

七、“华座观”者：就此有五：一来意，二正明观相，三辨邪正，四明利益，五思惟正受。

一、来意者：有二：一上是通依，今则别依；二上是依报，下则正报。

二、正明观相者：是观大宝莲华王也。依经有三：一华叶相，二华台相，三台上四柱宝幢。

一、华叶相者：《经》曰：“令其莲华，一一叶作百宝色，乃至遍覆地上。”

二、华台相者：《经》曰：“释迦毘楞伽宝以为其台”。

三、台上四柱宝幢者：《经》曰：“于其台上，自然而有四柱宝幢。”

三、辨邪正者：华座相现，名为正观；若他相现前，名为邪观。

四、明利益者：《经》曰：“灭除五万劫生死之罪，必定当生极乐世界。”就此文有二益：一灭罪，二往生。

五、思惟正受者：准前可知。次明华座在所，善导（法事赞卷下）曰：“弥陀化主当心坐，华台独迥最为精。”慧心曰：“在中央最上地上。”

八、“像想观”者：就此亦有五：一来意，二正明观相，三辨邪正，四利益，五思惟正受。

一、来意者：上既观座，须观真佛坐于其上。然初心之人，不能直观真佛，故先观形像也。故善导（定善义）曰：“斯乃群生障重，真佛之观难阶；是以大圣垂哀，且遣住心形像。”又或虽初心之人，随其意乐，直观真佛。故《《观念法门》直说“真佛”，其旨见《观佛三昧经》等。

二、正辨观相者：就此有三：一佛像想，二二菩萨像想，三多身像想。

一、佛像想者：《经》曰：“先当想象，闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上。”善导（定善义意）曰：“于一金像，逆顺观想之，自顶上至足下千辐轮，名之为顺观；自千辐轮至顶上者，名之为逆观。如是逆顺观之，不久必得成就。”是则弥陀像想也。

二、观音势至像想者：《经》曰：“见此事已，复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华等无有异；复作一大莲华，在佛右边。”是则先观二菩萨华座也。又曰：“想一观世音菩萨像坐左华座，亦放金光如前无异。”是则观世音像想也。又曰：“想一大势至菩萨像，坐右华座。”是则势至像想也。准前佛观，于二菩萨各亦当先修像观，是乃佛观成就之后，亦观二菩萨形像也。

三、多身像想者：《经》曰：“一一树下，复有三莲华，诸莲华上，各有一佛、二菩萨像，遍满彼国。”以此文案之：像想观不止一三尊，更有无量三尊像想。例如释迦像想观，其旨见《观佛三昧经》。

三、邪正者：《经》曰：“令与修多罗合，若不合者，名为妄想；若有合者，名为粗想，见极乐世界。”

四、利益者：此观有二益：一灭罪益，二现身得三昧益。故《经》曰：“作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中得念佛三昧。”

五、思惟正受者：准前可知。

善导（定善义）曰：“十三观中，此宝地、宝华、金像等观最要，若欲教人，即教此法。但一法成者，余观即自然了也。”

九、“佛身观”者：就此亦有五：一结前生后亦名来意，二正明观相，三辨观邪正，四明观利益，五思惟正受。

一、结前生后者：观形像者，本是为观真佛。已观像了，次当观真，真像有次，故次像来也。又或虽初心之人，随其意乐，直观真佛，是故明之。

二、正明观相者：就此有十三：一身量大小，二身色不同，三毫相大小，四眼相大小，五毛孔光大小，六圆光大小，七化佛多少，八侍者多少，九相多少，十好多少，十一光多少，十二光照远近，十三光明摄益。

一、身量大小者：《经》曰：“佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬”，然诸佛身量，随机长短不同，且如七佛身量长短不同。言七佛者：初毘婆尸佛身长六十由旬；次尸弃佛身长四十由旬，减前佛者二十由旬；毘舍婆佛身长三十二由旬，减前佛者八由旬；次拘留孙佛身长二十五由旬，减前佛七由旬；次拘那含牟尼佛身长二十五由旬；次迦叶佛身长十六丈；次释迦佛身长仅丈六；如当来弥勒佛身长千丈。七佛之中，最高毘婆尸佛，而是尚仅六十由旬，而今阿弥陀佛身长六十万亿那由他恒河沙由旬，岂不是至高乎！是其身量大小也。

二、身色不同者：且如七佛身量虽有大小不同，于其身色是共同紫金色，而今弥陀如来阎浮檀金色，是机感之不同。故道世（法苑珠林卷八）曰：“敬寻法身平等，非有优劣，但随机业异，故现化不同。是以释迦牟尼出世紫金色，而千比丘咸见赭容，十六信士偏观灰色，自彼之异，佛恒一也。”

三、毫相大小者：《经》曰：“眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。”然毫相大小，诸佛不同，且如释迦佛白毫，径一寸，周围三寸。

四、眼相大小者：《经》曰：“佛眼如四大海水，清白分明。”然诸佛眼相，随身大小，自有不同。

五、毛孔光大小者：《经》曰：“身诸毛孔，演出光明，如须弥山。”善导（定善义）释云：“此明毛孔光大小”。愚案曰：是乃遍身光欤，于遍身光，诸佛不同。且如毘婆尸佛及尸弃佛，遍身光一百由旬；如是七佛身光，大小不同也。

六、圆光大小者：《经》曰：“彼佛圆光，如百亿三千世界。”是则彼佛项圆光也。诸佛圆光，大小不同：毘婆尸佛圆光百二十由旬，尸弃佛圆光四十五由旬，毘舍婆佛圆光四十二由旬，拘留孙佛圆光三十二由旬；乃至释迦佛圆光七尺也。

七、化佛多少者：《经》曰：“于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。”是圆光中化佛，而彼真佛所化作也。此化佛本非彼土所有，以神通力故，暂化作之，本无忽有，故名为化。此化佛常为行者随逐护念，又来迎引接多亦化佛。

八、侍者多少者：诸佛皆有执事弟子，且如毘婆尸佛有执事弟子：一名骞荼，二名提舍；以后六佛，皆有执事弟子。化佛亦有执事弟子，今于弥陀化佛，说执事多少也。然大僧必用沙弥为执事弟子，不用大僧；故释迦牟尼佛以阿难为执事弟子，以阿难留习而居学地也。是故今佛以观势二菩萨而为侍者，然此二大士实是古佛，隐实示权，为佛侍者，辅翼圣化也。

九、相多少者：《经》曰：“无量寿佛有八万四千相。”经明佛相好，有四种说：一三十二相，二八十随好，三八万四千，四无量尘数。同人相故，说三十二相；胜诸天故，说八十随好；为诸菩萨故，说八万四千；明佛实相好故，说无量尘数也。今说弥陀佛相，亦有二说：一三十二相，二八万四千。

一、三十二相者：《般舟经》并今像观初文是也。

二、八万四千者：则今文是也。

十、好多少者：《经》曰：“一一相，各有八万四千随形好。”依《观佛经》等意，相与好有同有异。

“同”者：《经》（观佛三昧经卷九意）曰：“同人相故，说三十二相；胜诸天故，说八十种好；为诸菩萨，说八万四千妙相好；佛实相好，无量尘数也。我初成道时，于《杂华经》广已说，是故今略不说之。”依此文，则相与好，全非别物也。

“异”者：同经相与好，各别说之也，今文是依相好各别之义也。“相”者是好之大也，“好”者是相之小也。

十一、光多少者：《经》曰：“一一好复有八万四千光明。”总计相好之光明，无量无边，非算数所知。或人且计白毫一相之光明云：“七百五俱胝六百万光明”。

十二、光照远近者：《经》曰：“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。善导释曰：“此明光照远近”。“一一光明”者，即前八万四千光明也；“十方世界念佛众生”者，即前光明之所照也。

十三、光明摄益者：《经》曰：“摄取不舍”。是即前光明，摄取念佛众生而不舍，名为光明摄益也。念佛利益之义，后须释之。以上正明观相毕

三、观邪正者：准前诸门，观佛身而见佛身，名之为正；若见余境，名之为邪。

四、利益者：就此有二：一现在利益，二当来利益。现在利益有四：一见弥陀一佛，二见一切诸佛，三见佛心，四现前授记。

一、见弥陀一佛者：由真佛观成，现身得见彼佛，是则现身见佛之利

益也。

二、见一切诸佛者：若成此观，则非止见弥陀一佛，遍见十方诸佛。十方诸佛者：东方善德佛，乃至上方广众德佛，下方明德佛等也。由念弥陀一佛，得见此等诸佛也。

三、见佛心者：若成此观，非止见佛色身，亦见佛内心。故《经》曰：“亦见佛心，佛心者：大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”是名见佛心之益也。

四、现前授记者：若成此观，则非止见佛色身及内心，亦能于三昧中得蒙成佛记别。故《经》曰：“见无量寿佛者，即见十方无量诸佛；得见无量诸佛故，诸佛现前授记。”若欲现身得成佛记别，应当修习观佛三昧也。

次、当来利益者：就此有二：一往生，二得无生忍。故经曰：“作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。”

五、思惟正受者：准前可知。

十、“观音观”者：例前，此亦有五：一结前生后，二正明观相，三辨观邪正，四明观利益，五示观次第。

一、结前生后者：上既观彼教主，主必有伴，故次主观伴。然彼土菩萨、声闻，无量无边，若欲具观之，非凡智所能及；而唯此二大士，在佛左右，翼赞圣化，嗣补佛处，卓然超出于海众中，故特观此二菩萨也。左右有次，故次佛观，先观观音；或随其意乐，于佛观前，亦得观二菩萨。

二、正明观相者：就此有十四：一身量大小，二身色不同，三肉髻螺发不同，四圆光大小，五化佛侍者多少，六身光之中普现五道众生，七天冠化佛，八面色与身色不同，九毫光转变，十身服光璎，十一宝手慈用，十二足下德用，十三身相同佛，十四以二相亏居不足地。

今十四功德，一一取要释之：

一、身量大小者：《经》曰：“此菩萨身长八十万亿那由他由旬”，异本经“那由他”下加“恒河沙”三字，故或曰观音身量反高于佛，然而岂伴高于主乎！故今本为正也。

二、身色不同者：《经》曰：“身紫金色”。

三、肉髻螺发不同者：《经》曰：“顶有肉髻”。

四、圆光大小者：《经》曰：“项有圆光而各百千由旬”。

五、化佛侍者多少者：《经》曰：“其圆光中有五百化佛，如释迦牟尼佛；一一化佛有五百化菩萨，无量诸天以为侍者。”

六、身光之中普现五道众生者：《经》曰：“举身光中，五道众生，一切色相，皆于中现。”善导（往生礼赞）曰：“观音菩萨大慈悲，已得菩提舍不证；一切五道内身中，六时观察三轮应。”

七、天冠化佛者：《经》曰：“毘楞伽摩尼宝以为天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。”

八、面色与身色不同者：《经》曰：“观世音菩萨面如阎浮檀金色”。

九、毫光转变者：《经》曰：“眉间毫相备七宝色，流出八万四千种光明，一一光明有无量无数百千化佛，无数化菩萨以为侍者，变现自在。”善导（定善义）释曰：“毫光转变，遍满十方；化侍弥多，更比红莲华之色。”

十、身服光璎者：光璎者乃观世音所服之宝衣也。《经》曰：“有八十亿光明，以为璎珞；其璎珞中，普现一切诸庄严事。”

十一、宝手慈用者：《经》曰：“手掌作五百亿杂莲华色，手十指端一一指端，有八万四千画，犹如印文；一一画有八万四千色，一一色有八万四千光，其光柔软，普照一切，以此宝手，接引众生。”善导（往生礼赞）赞曰：“恒舒百亿光王手，普摄有缘归本国。”

十二、足下德用者：《经》曰：“举足时，足下有千辐轮相，自然化成百亿光明台；下足时，有金刚摩尼华，普散一切，莫不弥满。”

十三、身相同佛者：《经》曰：“其余身相，众好具足，如佛无异。”

十四、以二相亏居不足地者：《经》曰：“唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。”善导（定善义）释曰：“师徒位别，果愿未圆，致使二相有亏，表居不足之地。”

三、观邪正者：准上可知。

四、明观利益者：《经》曰：“作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪。如此菩萨，但闻其名，获无量福，何况谛观。”此文即有灭罪生善之义，其旨可知。

五、示观次第者：《经》曰：“若有欲观，观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠；其余众相，亦次第观之，亦令明了，如观掌中。”具如《观佛经》也，应当逆顺观之，若不观相好者，应称名号。《弘猛慧海经》曰：“众生有苦，三称我不往救者，不取正觉。”又《十一面神咒经》曰：“若有称念百千俱胝那由他诸佛名号，复有暂时于我名号至心称念，彼二功德平等平等，诸有称念我名号者，一切皆得不退转地。”

十一、“势至观”者：就此有五：一者结前生后，二正明观相，三辨观邪正，四观成利益，五思惟正受。

一、结前生后者：准前可知。

二、正明观相者：《经》曰：“此菩萨身量大小，亦如观世音。”又曰：“余诸身相如观世音等无有异。”以此思之，势至身量，大同观音，而其不同之相有九：一圆光大小，二光照远近，三化佛侍者多少，四无边光名义，五大势至名义，六顶上宝华之相，七顶上肉髻宝瓶之相，八行步之相，九坐时之相也。

一、圆光大小者：观音圆光百千由旬，势至圆光百二十五由旬，比观音圆光是甚小也。

二、光照远近者：观音圆光既百千由旬，理可远照矣。今之圆光唯百二十五由旬，所照亦可近也。

三、化佛侍者多少者：疏有其文，经则无文。

四、无边光名义者：《经》曰：“举身光明照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨，名无边光。”

五、大势至名义者：《经》曰：“以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨，名大势至。”

六、顶上宝华之相者：《经》曰：“此菩萨天冠有五百宝华，一一宝华有五百亿宝台，一一台中，十方诸佛，净妙国土，广长之相，皆于中现。”

七、顶上肉髻宝瓶之相者：《经》曰：“顶上肉髻，如钵头摩华，于肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。”

八、行步之相者：《经》曰：“此菩萨行时，十方世界，一切震动；当地动处，有五百亿宝华，一一宝华，庄严高显，如极乐世界。”

九、坐时之相者：《经》曰：“此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，于其中间，无量尘数，分身无量寿佛，分身观世音菩萨，分身大势至菩萨，皆悉云集极乐国土，侧塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。”

善导（定善义意）问曰：《弥陀经》曰：“彼国众生，无有众苦，但受诸乐。”何故云“度苦”也？

答曰：就苦乐有二种，一三界中苦乐；二净土中苦乐。

一、三界苦乐者：即以三途八苦为苦，以人天五欲乐为乐。虽言是乐，然是大苦，毕竟无有一念真实乐也。

二、净土苦乐者：地前望地上为苦，地上望地前为乐。下智证望上智证为苦，上智证望下智证为乐。今言“度苦众生”者，但为进下位令升上位，转下证令得上证，称本所求即名为乐，故言“度苦”也。若不然者，净土之中，一切圣人，皆以无漏为体，大悲为用，毕竟常住，离于分段之生灭，更就何义名为苦也？

三、辨观邪正者：准前可知。

四、观成利益者：《经》曰：“观此菩萨者，除无量劫阿僧只生死之罪。作是观者，不处胞胎，常游诸佛净妙国土。”此文之中，有灭罪与往生二利益也，应知。

五、思惟正受者：如前辨之。又不作观，能念佛号者，此菩萨摄之，令生净土，得无生忍。故《经》（楞严经念佛圆通章）曰：“我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。”

十二、“普观”者：先来意者，上来极乐依正二报、身土主伴，具观之毕，往生之行，已满足焉！然修上诸观，本为往生；虽已观依正，未修往生观，故次上此观来。

次依经文次第释往生之想。往生想者：谓华台圣众，虽未来迎，而预为来迎想；虽未命终，而预为命终想；虽未乘莲台，而预为乘莲台想；虽未往生，而预为往生想；虽未入宝池，而预为入宝池想；虽莲华未开，而预为莲华开想；虽眼目未开，而预为眼目开想；虽光明未照，而预为光明照想；虽未见佛菩萨，而预为见佛菩萨想；虽未闻水鸟树林诸佛说法，而预为闻之想。如此胜解作意，为往生观，此观若成，必得往生。

就此亦有思惟正受二义，准前可知。

十三、“杂想观”者：先观大身佛菩萨，后观小身佛菩萨。此有三意：一先观大身者，为使行者自在观之；二或观未成之人，去大就小；三或随意乐观之。

观其小身者：应观弥陀如来丈六像，或在池水华上，或在宝阁之内，或在宝林宝树下，或在宝台宝殿之内，或在虚空宝云华盖之内。如是随意，宝阁宝林宝树等，一一住心想之，皆作化佛想，机境相称，则成就甚易矣！

此观乃有三尊，非独观佛也。又有真佛，有形像，有小身，有大身，又有华座等，故云“杂想”也。杂义甚多，且述一两，余准知之。如上十三观，不限时节，只以成就为期，所以不说日数，论观成就，由众生根有利钝。故善导释《华座观》中《地想观》云：“唯观方寸一尺等，或一日二日三日，或四五六七日，或一月一年二三年等，无问日夜，行住坐卧，身口意业，常与定合。唯万事俱舍，由如失意聋盲痴人者，此定必即易得。若不如是，三业随缘转，定想逐波飞，纵尽千年寿，法眼未曾开。”

以上十三定善，略释如此。此义但此经说，《寿经》未说之也。

二“散善”者：此亦有二：一者来意，二者释三福九品。

一、来意者：众生根性有二：一禅定之机，二散乱之机。若为散机，亦说定法，机法乖违，虚失巨益，故说三福九品散善也。

二、释三福九品者，此亦有二：一者三福，二者九品。

一、“三福”者：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

“孝养父母”者：凡在家出家人，皆有父母，必当务孝养。在家孝养，出《论语》《孝经》等；出家孝养，如经论广说之。如释尊担父王金棺，目连得通度亡母等，此即出家孝养也。声闻戒有生缘奉事法，菩萨戒有孝顺父母说。凡孝养之法，虽有内外，而共赞至道之法，称至德要道，最足以为往生业也。

“奉事师长”者：夫知生死之可厌，涅槃之可欣，而发心立行，皆师之力。凡夫智解，必由师生，其生知者，未之有也。是以师恩实深，报谢最难，是故雪山半偈投身，释尊千岁为床；常啼碎髓于无竭，药王薪身于净明。南山曰：“父母七生，师僧累劫”，良有所以也。夫八宗学徒，谁人不有师长！就中真言，不禀师授，则不读一句；自余诸宗，皆有师资相承之道。然则入身于佛门者，岂无奉事师长义乎！若有往生志者，各宜奉事师长，而即回之为往生业也。

“慈心不杀、修十善业”者：翻十恶业，为十善业。于中“慈心不杀”者，此有二义：一慈无量，二十善中第一善。

“慈无量”者：具有四无量，今举初摄后，是修四无量为往生业之意也。

二、“十善中第一善”者，乃于十善总别举之，谓十恶俱是罪，而以杀生为其第一。今翻十恶故，以不杀总别举之，此则以十善为往生业也。

所谓十善者，非但佛法，亦是轮王旧法，有往生志者，宜持十善者也。

“受持三归”者：归佛法僧也。就此有翻邪三归、五戒三归、八戒三归等；又有菩萨三归。俱是入道初门，今回此法以为往生业也。

“具足众戒”者：就戒有五戒、八戒、沙弥戒、具足戒、菩萨三聚净戒，及十重四十八轻戒也。

“不犯威仪”者：有三千威仪，有八万威仪。戒是诸佛之本源，行菩萨道之根本也，若有往生志者，宜持此等诸戒，此即戒门往生意也。若约宗论之，正是律宗，兼通诸宗也。

“发菩提心”者：发四弘誓愿大菩提心也。就此亦有诸宗发菩提心：法相则有唯识发心，三论则有无相发心，华严则有法界发心，天台则有圆融发心，真言则有三密发心；各以此等发心，回为净土业也。其发心相即如宗宗章疏说之。

“深信因果”者：乃于因果，有世间因果，有出世因果。世间因果者：此即六道之因果也。出世因果者：此即四乘三乘之因果也。若约诸宗解之：俱舍、成实、律宗是三乘之因果；法相、三论两宗是亦三乘之因果；华严是五教之因果；天台是四教之因果；真言是五相三密之因果；达摩宗是佛乘之因果也。各于此等自宗因果，发起深信，回此功德以为净土业也。

“读诵大乘方等经典”者：对文名读，离文称诵。是即举五种法师中，读诵二行，摄受持等三也。或举读诵二，具摄书写等十种法行也。大乘之言以简小乘；此非别指一经，通指一代所说，一切显密诸大乘经。于中有已结集经，有未结集经。又于已结集经，或有隐龙宫不流布人间之经，或有留天竺未来汉地之经。

今就本朝将来之经论之，《贞元入藏录》中，始自《大般若经》六百卷，终至于《法常住经》、显密诸大乘经，总六百三十七部，二千八百八十三卷也；此等诸经，皆摄读诵大乘一句。请西方行者，各应随其意乐，或读诵《法华》，或读诵《华严》，或读诵《涅槃》，或读诵《遮那教王》等经，及诸尊法等，以为往生业也。又应或解说、或书写如上诸经，以为往生业也。

问曰：显密旨异，何显中摄密乎？

答曰：显密二经，共是大乘。是故《贞元录》中，显密同编入大乘经部内，故摄读诵大乘一句，非言是显教中摄密教旨也。

问曰：尔前经中，何摄《法华》乎？

答曰：今言摄者，非论权实偏圆等义，只是读诵大乘之言，普通《观经》前后大乘诸经而已。文虽唯言大乘，无选权实，正当《华严》《般若》《法华》《涅槃》等，实大乘诸经也。诸大乘经明平等理，故云方等也。

“劝进行者”者：就此有二：一圣道劝进行者，二净土劝进行者。

一、圣道劝进行者者：为他说圣道修行法门，乃至一句一偈，即以其

功德，深心回向，为往生业也。

二、净土劝进行者者：为他说往生净土法门，乃至一句一偈，即以其功德，深心回向为往生业也。

又有堂塔修造劝进行者：谓劝他建立修复塔寺，即以其功德，深心回向为往生业也。然则华严、天台、三论、法相、真言、禅门、俱舍、成实、大小律宗，如此诸宗所修万行，及世间经典所明孝养父母、仁义礼智信等世善，皆摄此三福业中也。西方行者，各宜寻文学之。

二、“九品”者，释之为三：一明开合异，二分别品位不同，三就文别解。

一、开合异者：开前三福，以为九品；是故九品行业，即是三福，更无别体也。

二、品位不同者：此亦为三：一约行浅深，二约行多少，三约时长短。

一、约行浅深者：且如念佛一行，而有九品浅深；诸余读诵发心等行，亦复如是。

二、约行多少者：上品具五行，中品具四行，下品具三行；具如《双卷经》说。是则约行多少，有品位不同也。

三、约时长短者：且约一戒行，尽形与一日，时有长短，分之以为中上、中中二行，即此意也。

三、就文别解者：亦分为二：一总分三品，二就文别解。

一、总分三品者：上辈此有三品：上上、上中、上下，虽三品不同，总为上品也。中辈亦有三品：中上、中中、中下，虽三品不同，总为中品也。下辈亦有三品：下上、下中、下下，虽三品不同，总为下品也。又此上辈三品，同是大乘善人。中辈三品，分之为二，中上、中中二品，同是小乘善人；中下一品，是世俗善人也。下辈三品，约恶轻重分之，不依修因浅深；谓以十恶为下上，以破戒为下中，以五逆为下下，是则三品同是遇恶之人也。

二、就文别解者：就九品文，各别释之。

初释“上辈三品”：

就上品上生文，此有三段：一修因，二往生，三往生已后得益。凡就九品，皆有此三段。

一、修因者：《经》曰：“上品上生者，若有众生。乃至一日，乃至七日，即得往生。”

二、往生者：是亦有二：一圣众来迎，二行者往生。

一、圣众来迎者：《经》曰：“生彼国时，此人精进勇猛故。乃至赞叹行者，劝进其心。”

二、行者往生者：《经》曰：“行者见已，欢喜踊跃。乃至如弹指顷，往生彼国。”

三、往生以后得益者：《经》曰：“生彼国已，见佛色身”等。

若有上品上生志之人，当一日乃至七日之间，或持诸戒行，或读诵方等经典，或修行六念，而期往生也。

上品中生，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《经》曰：“不必受持读诵。乃至回向，愿求生极乐国。”

二、往生者：例前此亦有二：

一、佛来迎者：《经》曰：“行此行者，命欲终时。乃至与千化佛，一时授手。”

二、行者往生者：《经》曰：“行者自见坐紫金台。乃至即生彼国七宝池中。”

三、生后得益者：《经》曰：“此紫金台如大宝华，经宿即开”等。

凡三论、法相、华严、真言、天台、禅门诸宗，皆有解第一义之旨。若愿求上品中生之徒，当于第一义，甚深实相妙理，信解不疑，回此胜因，以得生彼国也。

上品下生，例亦有三：

一、修因者：《经》曰：“亦信因果，不谤大乘。乃至回向，愿求生极乐国。”

二、往生者：是亦有二：

一、佛来迎者：《经》曰：“行者命欲终时，阿弥陀佛。乃至发无上道心，我来迎汝。”

二、行者往生者：《经》曰：“见此事时，即自见身。乃至即得往生七宝池中。”

三、生后得益者：《经》曰：“一日一夜，莲华乃开”以下文是也。

若有乐欲上品下生之人，当发无上菩提心，深信因果也。

上来大乘善人，上辈三品往生，略述如此。

次释“中辈三品”，依善导分为二，中上中中二品，是小乘善人也；中下一品，是非大乘亦非小乘，未遇佛法世俗之善人也。

中品上生，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《经》曰：“若有众生，受持五戒。乃至回向，愿求生于西方极乐世界。”

二、往生者：例前此亦有二：

一、圣众来迎者：《经》曰：“临命终时，阿弥陀佛。乃至赞叹出家，得离众苦。”

二、行者往生者：《经》曰：“行者见已，心大欢喜。乃至未举头顷，即得往生极乐世界。”

三、生后得益者：《经》曰：“莲华寻开，当华敷时”等。

若有中品上生志之人，当以所持戒法，至心回向，成办往生大事也。

中品中生，例亦有三：

一、修因者：《经》曰：“若有众生，若一日一夜，受持八戒斋。乃至回向，愿求生极乐国。”

二、行者往生者：例亦有三：

一、圣众来迎者：《经》曰：“戒香熏修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前。乃至赞言：‘善男子！如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。’”

二、行者往生者：《经》曰：“行者自见坐莲华上，莲华即合，生于西方极乐世界，在宝池中。”

三、生后得益者：《经》曰：“经于七日，莲华乃敷”等。以上小乘

若有中品中生志之辈，当一昼夜等，随分受持近事等戒，至心回向发愿，得生彼国也。

中品下生，例亦有三：

一、修因者：《经》曰：“善男子善女人，孝养父母。乃至遇说法藏比丘四十八愿。”

二、行者往生者：例亦有二：

一、圣众来迎者：此品之中，虽无来迎之文，而准前后诸品，是必合有来迎，今无文者，盖译家之略耳。故善导料简九品为十一门，建立文虽有具不具，品品皆有来迎之义。怀感等诸师，皆亦存有来迎之义也。

二、行者往生者：《经》曰：“闻此事已，寻即命终。乃至即生西方极乐世界。”

三、生后得益者：《经》曰：“生经七日，遇观世音及大势至”等。

若有中品下生志者，当孝顺父母，仁慈爱物，回此福业，得生彼国也。上来中辈三品如此。

后释“下辈三品”，此三品人全无大小善根，及世俗善根，唯有十恶、破戒、五逆之罪；临命终时，遇善知识，始称弥陀名号，仅一念十念者，因随罪业轻重，立为三品。

下品上生，是十恶人，例前亦有修因、往生、得益之三：

一、修因者：《经》曰：“或有众生，作众恶业。乃至除五十亿劫生死之罪。”

二、行者往生者：例亦有二：

一、圣众来迎者：《经》曰：“尔时彼佛，即遣化佛。乃至诸罪消灭，我来迎汝。”

二、行者往生者：《经》曰：“作是语已，行者即见化佛光明。乃至随化佛后，生宝池中。”

三、生后得益者：《经》曰：“经七七日，莲华乃敷”等。

九品之中，此品最要，颇相当我等分。今时末法之运，道俗稀有正信。依《经》：一日夜间，有八亿四千念，念念皆是三涂业因；身口诸业，亦复几许。自非本愿名号不可思议之力，何以得往生彼国乎！

若有下品上生志之人，当至心念佛，发愿回向，往生彼国也。

下品中生，是破戒人，例亦有三：

一、修因者：《经》曰：“命欲终时，地狱众火。乃至此人闻已，除八十亿劫生死之罪。”

二、往生者：例亦有二：

一、圣众来迎者：《经》曰：“地狱猛火，化为清凉风，吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。”

二、行者往生者：《经》曰：“如一念顷，即得往生”。

三、生后得益者：《经》曰：“七宝池中，莲华之内，经于六劫，莲华乃敷”等。

然浇季缁素，多不受戒，既无戒法，宁论持破！纵令有受戒者，稀有发起上品之心，若不发起上品之心，何得戒体？纵令有得戒体，毁犯甚多。自非弥陀十力威德，名号光明神力，何由得出生死？当随犯随忏，至心唱念佛号，得生下中品也。

下品下生，是五逆人，例亦有三：

一、修因者：《经》曰：“如此愚人。乃至除八十亿劫生死之罪。”

二、往生者：例亦有二：

一、圣众来迎者：《经》曰：“命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。”

二、行者往生者：《经》曰：“如一念顷，即得往生极乐世界。”

三、生后得益者：《经》曰：“于莲华中，满十二大劫，莲华方开”等。

以上略释三福九品散善毕。

上来所释，定散二善，是正宗分。粗解其大纲耳。

次《流通分》，有多文段，取要释之。《经》曰：“佛告阿难：汝好持是语”等释，此文乃为二：

一依善导尽废定散诸行，唯归念佛一行；二以经诸文，资助其义。

一、依善导尽废定散诸行，归念佛一行者：善导（散善义）释此文曰：“从佛告阿难，汝好持是语以下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”

二、以经诸文，资助其义者：此经虽说定散二善，明诸行往生，论其正意，则唯在念佛往生而已。其文甚多，略指三五：

一、第九观，“光明遍照”文。

二、第十二观，“无量寿佛化身无数”文。

三、下品上生，“智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛”文。

四、同下品上生，“化佛称赞行者”文。

五、下品中生，“听闻弥陀功德往生”文。

六、下品下生，“十念往生”文。

七、“若念佛者，当知此人是人中芬陀利华”文也。

释?光明遍照”文，乃有三义：一平等义，二本愿义，三亲缘等义。

一、?平等义”者：夫《华严》说事事圆融，《法华》明诸法实相；

圆融实相之行人，何得漏弥陀光明？道行、胜天、理趣、金刚等受持法师，

别毕竟空之旨，谈离言无二法，云何不蒙弥陀光明？持《思益经》识平等

如如，受《圆觉经》达建立一切，依《首楞严》知包含十方，学《大集经》

融染净二法，解《涅槃》知佛性，习《净名》悟不二。弥陀如来无缘慈光，

可照如是等一切显密事理行者。

然唯照念佛行者，不摄取余行者，有何意也？余熟案之，以平等大悲故，光明摄益，唯在念佛行者。何者？若照经论通达之者，末世众生，愚痴者多，智慧者少；利根者少，钝根者多。然念佛法门，智愚利钝，齐平修之。

智人修之，是故大圣文殊，教念佛于法照禅师；愿王普贤，说愿偈于莲华胜会。

愚人修之，是故即此《观经》，十恶、破戒、五逆罪者，教令念佛。

当知念佛一行，普通凡圣、智愚、利钝。故今摄取光明，唯照念佛行者也。

二、“本愿义”者：谓余行非本愿行，故不照摄之；念佛是本愿行，故照摄之。故善导《六时礼赞》曰：“弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”

三、“亲缘等义”者：善导（定善义）问曰：备修众行，但能回向，皆得往生。何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

答曰：此有三义：

一、明亲缘：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生；彼此三业，不相舍离，故名亲缘也。

二、明近缘：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也。就此有二：一平生，二临终。

一、平生者：若人念佛，阿弥陀佛无数化身、化观世音、化大势至，常来至此行人之所。念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集，同庵罗园之华座；三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞，等灵鹫山之苔筵。十万亿刹，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虚。若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知。

二、临终者：念佛行人，命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，应声现在其前。明知：念佛众生，与佛甚近也。

三、明增上缘：众生称念，即除却多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者；故名增上缘也。

２第十二观“无量寿佛化身无数”文者：善导（往生礼赞）释曰：“若称念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛、无数化观世音、大势至菩萨，护念行者。复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。”

３下品上生“智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛”文者：善导（散善义）

问曰：何故闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫者，何意也？

答曰：造罪之人障重，加以死苦来逼，善人虽说多经，餐受之心浮散，由心散故，除罪稍轻。又佛名是一，即能摄散以住心，复教令正念称名，由心重故，即能除罪多劫也。又《《观念法门》中，以下品上生为念佛往生者，不取闻经功德。故知诸往生行中，念佛是最胜；故废诸行，而归念佛也。

４同下品上生“化佛称赞行者”文者：善导（散善义）释曰：“三、明所闻化赞，但述称佛之功，我来迎汝；不论闻经之事。然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也。”

５下品中生“听闻弥陀功德往生”文者：善导（散善义）释曰：“明善人为说弥陀功德”。又释除罪曰：“明罪人既闻名号，即除罪多劫。”

６下品下生“十念往生”文者：善导释曰：“四、明善人安慰，教令念佛。五、明罪人死苦来逼，无由得念佛名。六、明善友知苦失念，转教口称弥陀名号。七、明念数多少，声声无间。八、明除罪多劫。九、明临终正念，即有金花来应。”

又慧心释（往生要集卷下本）曰：“极重恶人，无他方便；唯称弥陀，得生极乐。”今依此文，以念佛是最胜，能灭极重恶业；孝养等诸善，岂堪比较！况又至死苦来逼时，孰能暇修余行哉！

７“若念佛者，当知此人是人中芬陀利华”文者：善导（散善义）释曰：“五、从若念佛者，下至生诸佛家以来，正显念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类，即有其五：

一、明专念弥陀佛名。

二、明指赞能念之人。

三、明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。

言芬陀利者：名人中好花，亦名稀有花，亦名人中上上花，亦名人中妙好花，此花相传名蔡花是。

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

四、明专念弥陀名者：即观音势至，常随影护，亦如亲友知识也。

五、明今生既蒙此益，舍命即入诸佛之家，即净土是也。到彼长时闻法，历事供养，因圆果满，道场之座岂赊！”

问曰：经云：“若念佛者，当知此人”等者，且赞叹念佛者，诱引之

言而已。然释家何意言“实非杂善得为比类”，相待杂善，独叹念佛乎？

答曰：文虽幽隐，而义则分明。所以知者，此经既说定散诸善与念佛行，而于其中独标取念佛，喻芬陀利华，是则相待定散诸善，以显念佛功能超绝。

所谓人中好人者，是待恶而所美也；人中妙好人者，是待粗恶而所称也；人中上上人者，是待下下而所赞也；人中稀有人者，是待常有而所叹也；人中最胜人者，是待最劣而所褒也。

问曰：既以念佛，名上上者，何故不说上上品中，至下下品而说之乎？

答曰：岂前不云：“念佛之行，广亘九品”，是故《往生要集》（卷下末）曰：“随其胜劣，应分九品。”然而至下下品说之者，盖有由也。谓下品下生是逆罪人而能除灭逆罪，余行之所不堪，唯有念佛之力，堪能灭之。是即为极恶最下人，而说极善最上法。

例如彼无明渊源之病，非中道府藏之药，则不能治；而彼五逆重病渊源，非此念佛府藏灵药，何能得治？

故弘法《二教论》引《六波罗蜜经》云：“第三法宝者，所谓过去无量诸佛所说正法，及我今所说。所谓八万四千诸妙法蕴，乃至调伏纯熟有缘众生，而令阿难陀等诸大弟子，一闻于耳，皆悉忆持。摄为五分：一素呾缆，二毘奈耶，三阿毘达磨，四般若波罗蜜多，五陀罗尼门。此五种藏，教化有情，随所应度，而为说之。若彼有情，乐处山林，常居闲寂，修静虑者，而为彼说素呾缆藏。若彼有情，乐习威仪，护持正法，一味和合，令得久住，而为彼说毘奈耶藏。若彼有情，乐说正法，分别性相，循环研核，究竟甚深，而为彼说阿毘达磨藏。若彼有情，乐习大乘，真实智慧，离于我法执着分别，而为彼说般若波罗蜜多藏。若彼有情，乃至造诸恶业，四重八重，五无间罪，谤方等经，一阐提等，种种重罪，使得消灭，速疾解脱，顿悟涅槃，而为彼说诸陀罗尼藏。

此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐。契经如乳；调伏如酪；对法教者，如彼生酥；大乘般若，犹如熟酥；总持门者，譬如醍醐。醍醐之味，奶酪酥中，微妙第一，能除诸病，令诸有情，身心安乐。总持门者，契经等中，最为第一，能除重罪，令诸众生，解脱生死，速证涅槃安乐法身。”

所谓五无间罪者，是五逆罪也。往生教中，念佛三昧是如总持，亦如醍醐，若非念佛三昧醍醐灵药，则五逆深重病，甚为难治矣！

问曰：若然，下品上生是十恶轻罪人，何故说念佛乎？

答曰：念佛三昧，重罪尚灭，何况轻罪？余行不然，或有消一，而不消二。唯有念佛，轻重兼灭，一切遍治。譬如阿伽陀药，遍治一切病，故以念佛为王三昧。凡九品配当，是一往义。再往论之，五逆回心，通于上上；读诵妙行，通于下下；十恶轻罪，破戒次罪，各通上下；解第一义，发菩提心，亦通上下。是则一法而通九品，九品互通，即八十一品也。是以迦才（净土论卷上）云：“众生起行，既有千殊；往生见土，亦有万别。”莫见一往文，而起封执也。于中念佛是最胜行，故引芬陀利华，以为譬喻；余行不然。又念佛行者，弥陀如来、观音、势至等，常来守护，如影与形，不暂舍离；余行不然。又念佛行者，舍命已后，决定往生极乐世界；余行不定。

又道绰于念佛一行，立始终两益。《安乐集》（卷下）曰：“念佛众生，摄取不舍，寿尽必生，此名始益。言终益者，依《观音授记经》：‘阿弥陀佛住世长久，兆载永劫亦有灭度；般涅槃时，唯有观音势至，住持安乐，摄引十方，其佛灭度，亦与住世时节等同。然彼国众生，一切无有睹见佛者；唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀，现在不灭。’此是其终益也。”

今依此等文义，弃舍诸行，偏归念佛也。

又所以上上品，亦有念佛者，《经》曰：“一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心；具三心者，必生彼国。”

此经三心，即同本愿三心。

谓至心者，即至诚心也；

信乐者，即深心也；

欲生我国者，即回向发愿心也。

是则三心，通念佛及诸行。是故善导释此三心，以通正杂二行。故知三心，通九品也，三心已通九品，明知念佛亦通上上也。

又所谓“三心”者，是行者至要，往生目足，所以者何？《经》云：“具三心者，必生彼国。”明知具三心者，是必得往生也。《释》云：“若少一心，即不得生。”明知三心，一少则是不得往生也。

于中“至诚心”者，是“真实心”也，其相如《疏》释也。

次“深心”者，谓“深信之心”。当知“生死之家，以疑为所止；涅槃之城，以信为能入。”故《疏》建立二种信心，以令决定九品往生也。

“回向发愿”者，以所修善根，回向净土，其义如《疏》。

又此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行，今且以通属别。行者当留心，勿敢忽诸矣！

三、阿弥陀经释

将释此经，略有五意：一明往生所依，二辨二行胜劣，三述经来意，四释经题名，五入文解释也。

（一）明往生所依者：此经即是往生极乐之所依也。夫往生极乐之旨，经论所说甚多，于中论其最要，无有过《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》此三部经者也。何以知之？略有六文：一善导《疏》文，二天台《十疑》文，三慈恩《要决》文，四迦才《净土论》文，五智景《疏》文，六慧心《往生要集》文也。

1.善导《疏》（散善义）文者：彼疏释专修正行文云：“一心专读诵《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》”等。今依此文，西方学者，当专读诵此三部经也。

2.天台《十疑》文者：彼中第四疑，问曰：“何不十方佛土中，随念一佛净土，而须偏念弥陀佛耶？答曰：凡夫无智，不敢自专，专用佛语，故能偏念阿弥陀佛。云何用佛语？释迦大师一代说法，处处圣教，唯劝众生，专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》《观经》《往生论》等，数十余部经论等文，殷勤指受，劝生西方净土，故偏念也。又弥陀佛，别有大悲四十八愿，接引众生。又《观经》曰：‘阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明，一一光明遍照法界，念佛众生，摄取不舍。’若有念者，机感相应，决定得生。”

今依此文，净业缁素，当学“三经一论”也。

3.慈恩《要决》文者：彼释长时等四修中，释恭敬修云：“二者恭敬修，此修有五：

一、敬有缘圣人：谓行住坐卧，不背西方；涕唾便利，不向西方也。

二、敬有缘像教：谓造西方弥陀像变，不能广作，但作一佛二菩萨亦得。教者：《弥陀经》等，五色袋盛，自读教他。此之经像，安置室中，六时礼赞，华香供养，特生尊重。

三、敬有缘善知识：谓演净土教者，若千由旬以来，并须敬重，亲近供养。别学之者，总起敬心，与己不同，知深敬也；若生轻慢，得罪无穷，故须总敬，即除行障。

四、敬同缘伴：谓同修业者，自虽障重，独业不成，要藉良朋，方能作行。扶危救厄，助力相资，同伴善缘，深相保重。

五、敬三宝：同体、别相，并合深尊敬，不能具录。”

乃依此文，西方行者，当专敬弥陀像，专读诵《阿弥陀经》等也。此中言“等”者，即指《寿》《观》二经也，是则慈恩亦劝往生之业，专念弥陀，读诵此经，以为至要也。

4.迦才《净土论》者：彼论中引十二经七论，为往生极乐证。十二经者：一《无量寿经》，二《观无量寿经》，三《小阿弥陀经》等；七论者：一《往生论》，二《起信论》等。

5.智景《疏》文者：意同迦才。

6.慧心《往生要集》文者：彼集中即引天台《十疑》、迦才《净土论》，以为其证明。知往生极乐，经论其数虽多，而以此三部经为最要也。

二、辨二行胜劣者：依《往生要集》即有念佛、诸行二行。彼集立十门，明念佛往生。其第八门“念佛证据”（卷下本）中，以念佛对诸行，有三番问答：

第一问曰：一切善业，皆有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？

答：今劝念佛，非是遮余种种妙行，只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。故《木槵经》曰：“难陀国波琉璃王，遣使白佛言：‘唯愿世尊，特垂慈愍，赐我要法，使我日夜，易得修行，未来世中，远离众苦。’佛告言：‘大王若欲灭烦恼障、报障者，当贯木槵子一百八，以常自随，若行、若住、若坐、若卧，恒当至心，无分散意，称佛陀、达磨、僧伽名，过一木槵子。如是若十、若二十、若百、若千，乃至百千万，若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲者，舍命得生第三炎摩天，衣食自然，常受安乐。若复能满一百万遍者，当得除断百八结业，背生死流，趣涅槃道，获无上果。’”略钞，感禅师意亦同，已上难易意也。

况复诸圣教中，多以念佛为往生业，其文甚多，略出十文：

㈠《占察经》下卷云：“若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心不乱，如上观察者，决定得生彼佛净国，善根增长，速成不退。”

㈡《双卷经》三辈之业，虽有浅深，然通皆云“一向专念无量寿佛”。

㈢四十八愿中，于念佛门，别发一愿云：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”

㈣《观经》云：“极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。”

㈤同《经》云：“若欲至心生西方者，先当观于一丈六像，在池水上。”

㈥同《经》曰：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”

㈦《阿弥陀经》曰：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至若七日，一心不乱；其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生。”

㈧《般舟经》曰：“阿弥陀佛言：‘欲来生我国者，当念我名，数常专念，莫有休息，如是得来生我国。’”

㈨《鼓音声经》曰：“若有四众，能正受持彼佛名号，以此功德，临欲终时，阿弥陀佛即与大众，往此人所，令其得见，见已寻生。”

㈩《往生论》以观念彼佛依正功德为往生业。今案此文，诸圣教中，以念佛为往生业，其文甚多；以布施等诸行为往生业，其文是少。此乃少分、多分意也。今劝念佛往生者，即依多分意耳。

第二问曰：余行宁无劝信文耶？

答：其余行法，因明彼法种种功能，其中自说往生之事，不如直辨往生之要多云念佛。何况佛自既言“当念我名”乎！亦不言佛光明摄取余行人，此等文分明，何重生疑耶！

第三问曰：诸经所说，随机万品，何以管见，执一文耶？

答：马鸣菩萨《大乘起信论》曰：“复次众生，初学是法，其心怯弱，惧畏信心，难可成就，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心。随以专心念佛因缘，随愿得往生他方佛土。如修多罗说：‘若人专念西方阿弥陀佛，所作善业，回向愿求生彼世界，即得往生。’明知契经，多以念佛为往生要。若不然者，四依菩萨即非理尽。”

言非理尽者：佛虽普逗机缘，说念佛及诸行，未委分别念佛诸行。四依论师，佛之灭后出世，搜佛正意，述往生业；而不劝示诸行往生，偏教念佛往生。是故今搁如来随宜诸行，依四依理尽念佛行也。

上来三番问答，问虽是三，案其答文，则有六义：一难易义，二多分少分义，三因明直辨义，四本愿非本愿义，五光明摄取不摄取义，六如来随宜四依理尽义也。念佛诸行相对决择，广如彼集也。

三、述经来意者：《观经》虽初广说诸行，遍逗机缘；后废诸行，结归念佛一行。然尚彼经，诸行文广，念佛文狭，是以行学之徒，义路易迷，是非难决。故今此经，废舍诸行，唯明念佛，是即为于念佛行，令生决定信也。

四、释名者：“佛”者：娑婆化主，三身万德之释尊。“说”者：此土化仪，四辨八音之声教。“阿弥陀”者：极乐教主之名，十方诸佛之所称赞也。然此经说一日七日念佛，十方诸佛证诚，及彼国依正二报功德，今“阿弥陀”三字尽摄收之。

谓“阿弥陀”是能成人，“依正”是所成报；举能成佛，摄所成报。又“阿弥陀”是所证佛，“诸佛”是能证佛；举所证佛，摄能证佛也。

“经”者：如前辨之。

五、入文解释者：初从“如是我闻”至“大众俱”是《序分》也。自“尔时佛告”至“是为甚难”是《正宗》也。“佛说此经”以下是《流通》也。

《序分》且措。

《正宗》有多文段，大分为二：一极乐依正，二念佛往生。

初就“依正”论之，“依报”有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝华池黄金地等。“正报”有化佛、菩萨，及声闻、缘觉、阿鞞跋致众生；菩萨中有一生补处。

此等依正功德前已显了，今则且就其中多有一生补处之文料简。慧心即此名“圣众俱会乐”，圣众者是普贤、文殊、弥勒等也。

然普贤菩萨主华严法界圆融法门，虽不得遇贤首、清凉，若欲学六相十玄法门者，应当发愿往生极乐也；况彼宗祖智俨大师既往生极乐也。

文殊菩萨主三论八不中道、二谛，方等、般若波罗蜜法门，虽不得值兴皇、嘉祥，若欲学中、百、十二法门者，应当发愿往生极乐也。

弥勒菩萨应世亲请，自兜率天降中印度，演说瑜伽，法相宗祖，虽不得值玄奘、慈恩，若欲学五分、十支、五位、百法法门者，应当发愿往生极乐也。

又《楞伽经》（魏译卷九）说云：“于南天国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见，为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国。”乃依此文，龙树菩萨亦已往生在极乐界。龙树菩萨已是天台、三论及真言祖师也；若欲广学显密两教者，应当发愿往生极乐也。非但俱会此等圣众，复能得会我等无始以来父母、师长、朋友、知识、妻子、眷属、已往生者。若欲相见生生世世父母、师长、妻子、眷属、朋友、知识等者，应当发愿往生极乐也。

二、“念佛往生”，此中亦分为二：一念佛往生，二引证劝进。念佛往生亦分为二：一修因，二感果。就修因亦为二：一发愿，二念佛。

初、“发愿”者：谓发往生愿也，《经》曰：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是，诸上善人，俱会一处”是也。

二、“念佛”者：亦分为二：一简小善，二正修念佛。

一、“简小善”者：“小善”者，谓不足为往生因，诸小善根也。而大小义，异说纷纭。今依善导，即以杂善名为“小善”，专念佛名名为“大善”。是故（法事赞卷下）释曰：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。”

二、“正修念佛”者：谓是“一心称念彼佛名号”，名为念佛。《经》曰：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱”是也，此即专修正行念佛三昧文也。此文中，有四意：

一、“若有善男子善女人”者，是乃指念佛行者也。此文虽曰：善男善女，意兼恶人。是故善导（《观念法门》）释此文云：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但能回心念阿弥陀佛，愿生净土，即得往生。”

二、“执持名号”者：此正修念佛也。

三、“若一日乃至七日”者：是修念佛三昧时节之延促也。文虽但举一日七日，意兼一生乃至十声一声等，是故善导（《观念法门》）释此文云：“上尽百年，下至七日一日十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。”以此案之，今此经意，非但明于善人一日七日往生，亦兼明于十恶轻罪、破戒次罪、五逆重罪之人往生也。

四、“一心不乱”者：修念佛时，心不散乱，至诚信心，专念佛名，是即往生之修因也。

又《经》曰：“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前”等者，文有二意：一圣众来迎，二行者往生也。

一、“圣众来迎”者：念佛行渐成就，往生期既至时，弥陀如来与诸圣众，俱来迎接行者也。凡就来迎，《观经》乃说九品迎接之相，其文云：“上品上生者，无数化佛与佛共来；乃至下品下生，但金莲华来”等。

问：此经来迎者，九品生中是何来迎？

答：若依圣众多少定其品位，是似上品上生之相。所以者何？此《经》曰：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众”，是虽不说圣众多少，据《称赞净土经》曰：“临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子菩萨众，俱前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界。”此文已曰： “无量声闻”等，故知是上品上生也。又此经说修因时节曰：“若一日乃至七日”；《观经》亦明上品上生修因时节曰：“具此功德，一日乃至七日”，两经全同，明知上品上生来迎也。又明往生修因，九品之中，多明上上，行者发愿理亦可期上上。

夫我等建往生愿，非欲己身快乐。处生死淤泥，起菩提愿行，妄心内发，尘境外竞，恐是自他共没，何得救摄？不如疾到彼刹，证得无生，具足神通，得大自在，变现十方，施作佛事，期上品往生，意在于兹也。故天台发愿文云：“上上品金刚台”。不空《弥陀仪轨》云：“上上品欲往生净土”。又善导《六时礼赞》《《观念法门》皆言：“上品往生”。故知今经意，亦就上上品明念佛往生也，是非愚见，有先德曰：“今是说上品修因”。

二、“行者往生”者：既得佛来迎，乘观音莲台，即得往生极乐世界，八功德池中也。《观经》说往生以后，莲华开敷迟速，闻法得道利益；今经望彼是略而已。又约修因时节延促，明念佛浅深者，时节既七日也，理即容有七品念佛，是就但念佛分品位意也。

总论品位：《双卷》有三品，《观经》有九品，今经有七品也。

问：于时节有或十日，或九十日等不同，何故今就七日明念佛行？

答：其例非一：若依世俗。种族曰七世七庙，宝曰七宝，药曰七日药，胎内位经七日转变成就。依出世者，或云七佛，或佛出胎之后现行七步，或初果经生至七生，《胎藏》《金刚》两部灌顶俱用七日，《方等》《法华》两经行法亦用七日。用七日者，修法成就之期限也。凡用七数，其例甚多，不暇枚举也。

又慧心（小经略记）释“但念佛往生之由”了，问曰：何故此经不说十六想观？此问意者，十六想观者日想乃至下辈生想也。今经何故不说彼十六想观及三福大善，唯说此称名念佛乎？

即答曰：运念于帷帐之中，决证于尘刹之外，其不如念佛。故今经不要劝余观，广略随宜不得一例。《史记》高祖本纪曰：高祖置酒雒阳南宫。高祖曰：列侯诸将无敢隐朕，皆言其情，吾所以有天下者何？项氏之所以失天下者何？高起

王陵对曰：﹁陛下慢而侮人，项羽仁而爱人；然陛下使人攻城略地所降下者，因以予之，与天下同利也。项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之，战胜而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也”。高祖曰：﹁公知其一，未知其二。夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家、抚百姓、给馈饟、不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜、攻必取，吾不如韩信。此三者皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。” 今假此语势，润色念佛事耳。

二、“引证劝进”者：此亦有二：一来意，二正引证劝进。

一、来意者：凡于佛所说，有信、不信者；于今经所说，亦有信、不信。若于前所说念佛往生法，生敬信无疑者，何用证诚？今此六方诸佛证诚，偏为疑惑不信者也。疑惑之相，其类非一，外道之辈，于佛教法，都不信之，况于念佛往生法乎？又佛法中，如小乘人，尚不信有他方佛土，况念佛往生之法乎？又虽学大乘有信者，而于五逆、十恶、破戒之徒往生，或亦不信。又疑设虽善人，如何具缚凡夫，仅以一日七日念佛，一念十念念佛之力，直离三界秽恶，入净土不退境？言凡夫往生者，或是诱引之言乎？或是别时意趣乎？今为如是疑惑不信之人，有此证诚也。

又五逆十恶罪人，自于其身为疑：谓我是十恶五逆罪人，业障年深，设修念佛，如何得生极乐？如是自疑，敢不信往生，是故有此证也。又疑谓：往生极乐者，当以读诵大乘等种种胜行，何由称名念佛一行而得往生，如是疑故用此证诚也。

二、正引证劝进者：此亦有五：一、以自证知见劝进，二、引他佛证劝进，三、示现当利益劝进，四、举我为诸佛所赞劝进，五、总结劝进。

一、以自证知见劝者：我是法王，于法而得自在，于净土依正，往生因果，彻视了了，我明见其胜利，是故说之，汝等何不信之？若有信者，应当发愿。故《经》曰：“我见是利，故说此言，应当发愿，愿生彼国。”此乃释迦世尊，以自证知见，劝进众生，令信念佛往生，设不引用他佛证诚，实可信受发愿者也。

二、引他佛证劝进者：引用他界十方恒沙诸佛，助成劝进也。此有二意：一、一佛多佛，二、共化不共化。

一、“一佛多佛”者：谚曰：“强力不如众力”。世尊已以自证知见劝进，而恐众生犹不信之，故引他方诸佛劝进，令生物信也。

二、“共化不共化”者：《唯识论》曰：“诸有情类，无始时来，种姓法尔，更相系属。或多属一，或一属多，故所化生，有共不共。或多属一者，谓多众生系属一佛也；或一属多者，谓一众生系属多佛也系属者言有缘也。”

今依此意，释诸佛证诚者，或有众生，由闻东方恒沙诸佛证明，可断疑惑。又或二方、三方，乃至十方，亦复如是。此依共不共意，引证劝进也。

问曰：何故诸佛证诚，唯局念佛？

答曰：若依善导，念佛弥陀本愿之行，故有证诚；余行不尔，故无证耳。

问曰：若尔，《双卷经》等，并说念佛，何无证诚？

答曰：解有二义，一者《双卷》《观经》等中，虽说念佛，兼明余行，故无证诚；此经一向纯说念佛，故有证诚也。二者《双卷》《观经》等中，虽无证诚之言，以此例彼，于彼必亦应有证诚，文虽在此经，义则通彼经。故天台《十疑》云：“又《阿弥陀经》《大无量寿经》《鼓音声陀罗尼经》等云：‘释迦佛说此经时，皆有十方恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，证诚一切众生，念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿力故，决定得生，极乐世界。’”故知彼经亦有证诚也。

三、示现当利益劝者：亦分为二，一约佛名经名举三益劝，二约往生发愿举三益劝。

一、约佛名经名举三益劝者：《经》曰：“若有善男子善女人，闻是诸佛所说名及经名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛共所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。”

文中有二：一佛名，二经名。

一、佛名者：即上所证弥陀名号，若人闻此阿弥陀名，皆蒙护念，得不退转菩提之益也。“护念”者：喻如鱼子为鱼母所念故，摄养增长；行者亦尔，蒙诸佛护念故，得信根坚固增长也。“不退”者：由诸佛护念力，得信根坚固增长故，于菩提果，亦得不退也。以上二者是现益也，得菩提者，即当来利益也。

二、经名者：即此《阿弥陀经》名也。闻此经名，如闻佛名，亦有护念、不退及得菩提三益也，其旨可知。

慧心（小经略记意）问曰：此经说阿弥陀功德之外，全无别事，今文何故亦赞经名？

答曰：佛与法别，是故各有利益。

“佛”者阿弥陀佛也，“法”者《阿弥陀经》名也。阿弥陀佛者“人”也，《阿弥陀经》者“法”也。是即人法各别，故各有利益也。今出人法各别例证，《略记》曰：“如下品上生者，寿终之时，闻诸经名，除千劫罪；称佛名故，除五十亿劫罪。又《大论》第九云：‘有一比丘，诵《阿弥陀经》及《摩诃般若》。是人欲死时，语弟子言：阿弥陀佛与彼大众俱来。实时动身自归，须臾命终。命终之后，弟子积薪烧之，明日灰中见舌不烧。诵《阿弥陀经》故，见佛自来；诵《般若经》故，舌不可烧。乃至有人罪垢结缚，一心念佛，信净不疑，必得见佛，终不虚也。’明知各有利益也。”

二、举发愿利益劝往生者：就中有三：一不退，二往生，三菩提此中略护念。

一、“不退”者：以至诚心发往生大愿者，于菩提果得不退转也。

二、“往生”者：由至心发愿，故必得往生。设经生死，毕竟不虚，譬如少许金刚，堕地而能穿入，其地虽厚，不能留碍，必至于本际也。故知发愿之功最大，前劝信受者，正为此而已。

四、举我为诸佛所赞叹劝者：彼诸佛等亦称说我不可思议功德，而作是言：“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事”等文是也。

五、总结劝者：“是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说”等文是也。以上正宗分毕。

三、《流通》者，《经》曰：“佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。”

就此文分为三：“佛说此经已”者，是结前生后也；“舍利弗及诸比丘等”者，是闻法奉行人也；“闻佛所说，欢喜信受”者，是奉行之相也。

“奉行人”者：闻上所说念佛往生法门，奉行之人也，其中有声闻、有菩萨、有杂众。声闻众中，有舍利弗、目连、迦叶、阿难、罗云、宾头卢等；菩萨众中，有文殊、弥勒、常精进等；杂众中，有天、人、阿修罗等。

慧心释曰：“智慧深利者，相从舍利弗；神通大力者，皆相从目连；其余尊者各有所掌。迦叶、阿难，传持远迨像末；罗云、宾头卢等，守护至八万岁。况复文殊是三世诸佛之智母，十方佛土中说法之上首；弥勒是诸佛长子，当来导师；乃至常精进，一切众生不请之友，何时何处其不弘通？乃至天龙八部，福力自在，领世间者，常能守护教法流通也。”

此中且出文殊菩萨，念佛三昧弘通之相：

如来灭后千有余年，唐法照禅师，登五台山至竹林寺，面值普贤文殊二大圣者。师乃稽首作礼问言：“末代凡夫，去圣时遥，智识转劣，垢障尤深，佛性无由显现；佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要，唯愿大圣，断我疑网？”

文殊报言：“汝今念佛，今正是时，诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要，所以者何？我于过去，久远劫中，因观佛故；因念佛故；因供养故；今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。故知念佛，诸法之王，汝当常念无上法王，令无休息。”

照又问：“当云何念”？

文殊言：“此世界西，有阿弥陀佛，彼佛愿力，不可思议，汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转，疾得成佛。”

说是语已，时二大圣，各舒金手，摩照顶为授记别：“汝以念佛故，不久证无上正等菩提，若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”

语已时，二大圣互说伽陀，照闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。

又就奉行人，有横竖二意：

一、横者：一切诸人，听闻念佛往生法门，各于处处，弘通此法。

二、竖者：如来灭后，乃至佛法灭尽之后，百岁之时，弘通此法，以利众生。其中善导一师，于净土门，悉废诸行，专修念佛，非但自行，亦以化他，乃作章疏，普益众生。故知念佛往生，横遍十方，竖达三际也。

“奉行相”者，《经》曰：“闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”是也。

“闻佛所说”者：舍利弗等诸大声闻，文殊等诸大菩萨，释提桓因等天人，听闻念佛往生法门也。

“欢喜信受”者：闻此念佛往生法门，深信胜解，不敢以生一念疑谤也。诸大菩萨、诸大声闻，犹以如是，况凡下人乎！然今有人，闻念佛往生教，叨生诽谤不信，如是之人，极恶阐提。故善导以念佛三昧，相对一切解脱法门，释判出离迟速胜劣。其文云：

如来出现于五浊，随宜方便化群萌；

或说多闻而得度，或说少解证三明；

或教福慧双除障，或教禅念坐思量；

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生；

众等回心皆愿往，手执香华常供养。

又释“闻佛所说，欢喜信受”文云：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名；

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻；

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦；

超过大地微尘劫，未可得离三涂身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘；

众等回心生净土，手执香华常供养。

“世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名”者：教主释迦如来说念佛往生法门了，正以但念佛往生法，殷勤付嘱舍利弗等诸大声闻，文殊等诸大菩萨也。

“五浊增时多疑谤”者：于此念佛往生之法，人多疑惑生诽谤也。

“道俗相嫌不用闻”者：道者：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，即出家五众也；俗者：优婆塞、优婆夷，即在家二众也。是乃出家在家七众，于念佛往生之法门相嫌，无听闻习学之意也。

“见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨”者：彼七众辈，见念佛修行者，各起嗔毒，种种方便，欲破坏此法门，竞为怨敌也。

“如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦”者：不信上慢，未得已得之辈，妄起邪见，毁谤念佛三昧，不惧当来，自取恶果，喻如日出，盲者不见，自陷深坑也。

“大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”等者：过去既未信此法门，今生亦疑而生诽谤，故今回心深信此法，忏悔世世生生破法之罪，奉行供养此法门也。此经意趣，略述如此。

凡案三经意，诸行之中，选择念佛以为旨归。

先《双卷经》中有三选择：一选择本愿，二选择赞叹，三选择留教。

一、选择本愿者：念佛者，是法藏比丘于二百一十亿土中，而所选择往生之行细旨见上，故云选择本愿也。

二、选择赞叹者：上三辈中，虽举菩提心等余行，释迦乃不赞叹余行，唯赞叹念佛一行云：“当知一念无上功德”，故云选择赞叹也。

三、选择留教者：又上虽举余行诸善，释迦选择，唯留念佛一法，故云选择留教也。

次《观经》中又有三选择：一选择摄取，二选择化赞，三选择付嘱。

一、选择摄取者：经中虽明定散诸行，弥陀光明，唯照念佛众生，摄取不舍，故云选择摄取也。

二、选择化赞者：下品上生人，虽有闻经称佛二行，弥陀化佛，选择念佛云：“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，故云选择化赞也。

三、选择付嘱者：于上来定散诸行中，唯独付嘱念佛一行，故云选择付嘱也。

次《阿弥陀经》中有一选择，谓选择证诚也。虽诸经中，广说往生诸行，六方诸佛于彼诸行而不证诚，独至此经中说念佛往生，恒沙诸佛各舒舌覆大千，说诚实语，而证诚之，故云选择证诚也。

加之，《般舟三昧经》中，又有一选择，谓选择我名也。弥陀自说言：“欲来生我国者，常念我名，莫有休息”，故云选择我名也。

“本愿、摄取、我名、化赞”，此之四者，是弥陀选择也。

“赞叹、留教、付嘱”，此之三者，是释迦选择也。

“证诚”者，六方诸佛之选择也。

然则释迦弥陀及十方恒沙等诸佛，同心选择念佛一行；余行不尔。故知三经，共选念佛以为宗致也。

夫：

欲速离生死，且二种胜法中，舍圣道门，入净土门。

欲入净土门，正杂二行中，抛诸杂行，选归正行。

欲修正行，正助二业中，犹傍助业，选专正业。

正定业者，即是称彼佛名，称名必得往生，由佛本愿故也。

抑！《双卷无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，净土三部妙典，或依菩萨论说，或据人师解释，讲赞之毕。至经大旨，念佛深义，专以善导和尚，用为依凭焉！

但自开演之朝，至讲毕之夕，仅三个日。文文句句，未遑细释，且任管见，略述大意，恐多误错，怀惧于冥显耳。

凡义解称说之道，表白唱导之师：于经论中，得甚深旨；师资相承，为如来使；出悬河之辩，启愚蒙之知。玄义贯精，妙理彻神；赴缘逗机，开阐法门；众生因兹，各开慧解，发心修行，以期菩提矣！

然予昔在叡峰，扇天台之余风，挹玉泉之下流。三观六即，疑云未披；四教五时，迷暗未晓，况又于异宗他门乎！

粤于善导所立，往生净土之宗，虽有经论，赞仰之无人；虽有疏书，习学之无伦。是以疏相承血脉法，乏面授口诀义，夜光从晦冥，何敢不悲叹！予因少探佛意，粗窥圣训，从三昧发得之妙诲，宣九品往生之义意。

愚见不敏，深理何当，况又章疏，文义幽远。不遇导师，决智难生；不游支那，遗训难了。然今，辄应三经讲赞之请，开于三日解说之会，譬如鱼鳖登层云上，奚有翔天之用。虽然，重贤上人承于太上法王叡命，殷勤致请；余多年蒙圣渥，道契日久，尽未来际不可歇尽。是故不顾诽谤于世，解释要义既以如是。若人听理勇为信受，幸为得其人焉；若又不信诽谤，亦自为毒鼓缘。诽谤赞叹，俱是梦事，信毁同睹万亿佛身。冀与法王，世世生生，结大因缘，永为法友，如无诤念王与法海梵士也，且在会诸人，亦同普眴摩尼因缘。乃至微尘刹土众生，普蒙摄取不舍妙光；三有六趣有情，齐入诸上善人嘉会矣！

本云：文治六年（一一九○）二月一日，于东大寺讲之毕。

所请源空上人，能请重贤上人。

叁、法语篇

一、净土宗大意

净土宗之大意者，《大经》言：“虽三宝灭尽时，十念亦得往生。”况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。

净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。

圣道门者：于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。

净土门者：于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。

何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。

圣道门之修行者，极智慧离生死；

净土门之修行者，还愚痴生极乐。

二、一枚起请文

（《大正藏o八十三册》二三六）

非中国、日本诸智者所言观念之念佛；

亦非学文悟念心之念佛；

为往生极乐，唯称念南无阿弥陀佛而无疑，思“决定往生”而称念之外，无别事也。

但，所谓三心四修者，皆含于“称南无阿弥陀佛，决定往生”之想念中。

此外若存深奥，则外于二尊之怜愍，漏于本愿。

欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。

以两手印为证。

净土宗之安心起行，以此纸为至极；源空所知，此之外全无别义。为防灭后之邪义，所知记毕。

源空御判

译注：此文乃日本净土宗信徒早晚课诵必念之文。

三、二枚起请文

道俗等应思：我身一无贤能，若不凭弥陀本愿者，如斯贱身，何遂往生之大事乎！

仰弥陀悲愿，称弥陀名号，此即是凭弥陀本愿也。一切皆无过于仰弥陀救度，称弥陀名号；此外若思贤巧者，是憍慢之心也。

凡所言凭托弥陀者，非心中作观，唯称念名号，此即名为凭托本愿也。念佛之行者，不可止于观想；若一念及，即出声称名。

称名之外无决定往生之正因，称名之外无决定往生之正行，称名之外无决定往生之正业，称名之外无决定往生之观想，称名之外无决定往生之智慧，称名之外无决定往生之三心，称名之外无决定往生之四修，称名之外无决定往生之五念。

弥陀以称名为本愿，厌秽欣净亦在称名之中。法藏菩萨往昔发起本愿之故，应信弥陀如来之自在神力。

此外若存深奥，今生必受一切护法神祇责罚，来世漏于弥陀本愿，堕于无间地狱矣！

四、念佛决定往生文

论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。

回顾此身，善时喜得往生，亦属别种之心；恶时思往生大事，亦属别种之心。唯不顾善恶，知称念必生，而从今以后，毕命为期，一向称念南无阿弥陀佛也。纵虽信心浅薄，称名亦弱，亦唯应持决定往生之想；若往生大事有恐惧心，亦属别种之心。

唯以念佛决定往生之得不得，非以心情为决，非以体验为决，非以听闻为决，非以传承为决。

唯以念佛决定往生人之身份也、心情也、体验也、听闻也、传承也、善知识也、善同行也、净土宗也；此外一概不论。

此亦是我之本尊也、异香也、紫云也。

佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也。

译注：此文乃法然上人传于常随弟子信空之法语。

五、一纸小消息

（《大正藏o八十三册》二一八）

以末法众生为往生极乐之当机。

行虽少不可疑，一念十念已足。

人虽罪不可疑，言不嫌罪根深。

时虽下不可疑，法灭以后之众生当得往生，何况近代。

身虽恶不可疑，善导和尚言：自身是烦恼具足之凡夫。

十方之中愿西方者：十恶五逆之众生往生之处故也。

诸佛之中归弥陀者：乃至三念五念弥陀自来迎故也。

诸行之中持念佛者：彼阿弥陀佛之本愿故也。

今乘弥陀本愿欲往生者：依深信之心也。

得难得之人身遇难遇之本愿

发难发之道心离难离之轮回

生难生之净土喜中之喜也

信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。

信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；一念尚生，何况多念。

阿弥陀佛成就“不取正觉”之誓，现在彼国，命终之时，决定来迎。

本师释尊亦赞哉，知见“随顺我教，得离生死”；

六方诸佛亦庆哉，庆喜“信我等之证诚，生不退之净土”。

仰天伏地而喜：今度得遇弥陀之本愿；

行住坐卧亦报：阿弥陀佛救度之恩德。

凭而尤凭：乃至十念之言；

信而更信：必得往生之文。

六、十念法要

不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。

若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。

故愿生心少时亦南无阿弥陀佛

散心增时亦南无阿弥陀佛

妄念起时亦南无阿弥陀佛

善心生时亦南无阿弥陀佛

不净之时亦南无阿弥陀佛

清净之时亦南无阿弥陀佛

三心欠缺时亦南无阿弥陀佛

三心具足时亦南无阿弥陀佛

三心现起时亦南无阿弥陀佛

三心成就时亦南无阿弥陀佛

此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。

七、念佛法语（一）

1正定之业者即是称佛名称名必得生依佛本愿故。

2上人常向人云：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。

又云：《玄义分》所言“要门”者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。

言“弘愿”者，如《大经》说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”

此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。

3善导和尚释第十八愿云：“一向专称，弥陀佛名，即得往生。”

4拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。

5我是不足取之男也，十恶之法然，愚痴之法然，唯念佛欲往生也。

我是不足取之法然也，如不知黑白之童子、不知是非之愚人，唯念佛仰信往生也。

弥陀劝念佛必来迎，释迦劝念佛必往生。唯信此一事，余事皆不知也。

6法然以智德化人犹不足也，法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴，是念佛之大先达，化导普广。我若再受人身，愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人。

7有“法尔”之道理：如炎升空、水下流，果中亦有酸有甘；此皆“法尔”之道理也。

阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生之誓愿故，唯一向念佛者，即蒙佛之来迎，是法尔之道理，无可疑也。

8虽然怀疑，若念佛者，即得往生。（边疑边念佛，即得往生。）

9念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含。

10不知其义、不知其文也无妨，唯依称名，必得往生。

11念佛无甚深义，念佛之人，但知“念佛必往生”而已。

12唯思“本愿不虚，称念必生”之外，心无所系也。

13念佛无别样，称名号之外，无一切样也。

唯知“称念必生”而尽心念佛者，即得往生也。

14念佛者，以无样为样也。

唯常念佛者，临终佛必来迎而往生极乐也。

15欲往生者，念佛第一也，不用学问。

但，若为信“念佛往生”之理，可学之也。

16若未知“念佛往生”之义，学而知之，粗知则足矣。

设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴。

17我门徒不可喜好义理，不可喜好理论。

称名之行者，应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。

吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其他法门也。

若成学者骨，则失念佛矣！

18但知“众生称念必得往生”，则自然具足三心（信心）。

19虽不知一向专修之理，亦不知弥陀本愿之由；

唯思“称念必生”，是自然具足三心也。

20虽知三心，不念佛无益；纵虽不知三心，若一向念佛者，则具足三心，必生极乐。

21言“南无阿弥陀佛”者，不可思有别事，知是救度我之语也。

心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛，名三心具足之名号也。

22阿弥陀佛之净土者，是念佛往生之净土也，自然具足三心。

若高夸三心，乃可怕之无道心人所言也。

23弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人、为救度愚痴浅识之诸机，

故以“上尽一形、念念不舍”为正意。

不可立无行之一念义而舍弃念佛。

24任凭佛说而念佛者，乘佛本愿必得往生。

此外若另有所知，则失往生矣！

25净土宗之心要者，在于“不论是谁，但念佛皆往生。”

虽世间无类之恶人，若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。

此外若另有所知，则失往生矣！

26不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重；唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。

27不论罪之轻重，唯念佛者即得往生，无别样。

无智罪人之念佛往生，是本愿之正意也。

28罪恶重障凡夫之出离，若不依弥陀难思愿力，何得契乎！

虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也。

29若人造五逆，得闻六字名，火车自然去，莲台即来迎。

若有重业障，无生净土因，乘弥陀愿力，得生极乐国。

极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。

30念佛人，心所存者：恐惧后世，愿生极乐，称念弥陀，临终佛必来迎。

如是存心而念佛外，无他事也。

31我等久留生死，由昔未曾厌此秽恶之土；

是故，欣净土之人，应先厌此秽土。

32纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛。

33言“众生称念”者，我岂非此众生乎！

言“必得往生”者，我岂独漏来迎乎！

34“一声一念等”之释者，信念佛之样也；

“念念不舍者”之释者，行念佛之样也。

35信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；罪人尚生，何况善人。

信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；一念尚生，何况多念。

36知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；

知往生虽一念亦足，而思累积多念。

信取一念往生，行勤一生多念。

37以一念十念亦得往生故，而疏于念佛者，即是信妨碍行也；

以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨碍信也。

信者信一念亦生，行者勤一形称念。

思一念往生不定者，念念之念佛，则成不信之念佛也。其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也。

38本愿之念佛者，独立不插助也。插助之人者，生于极乐边地。

言插助者：以智慧插助、以持戒插助、以道心插助、以慈悲插助也。善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也。

然而改恶成为善人而念佛之人者，则契合佛意也；因不能契合故，而思此思彼；如是不起决定心之人者，往生不定之人也。

39往生思一定则一定，思不定则不定。

40有十人念佛，虽九人以为临终不能往生；亦应思我一人决定往生。

41从他人手中获物，已获得与未获得，何者为胜？

法然已以获得之心而念佛也。

42若住自力者，一声十声犹自力也；

若住他力者，声声念念皆他力也。

43人皆以为临终正念故来迎也，法然不尔，临终正念者，依佛之来迎也，是故《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”

信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念，佛之来迎，正为临终正念，是故应当，常勤念佛。

44念佛行者，弥陀如来、观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离，余行不然。

又，念佛行者，舍命以后，决定往生极乐世界，余行不定。

运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛。

45念佛草庵虽隘，而恒沙圣众云集，同庵罗园之华座；

三昧道场虽狭，而无数贤圣侧塞，等灵鹫山之苔筵。

十万亿刹，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虚。

若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。

念与不念，得失天渊，行者应知。

46信空问：古来先德皆有遗迹，然今未建一宇之精舍，入灭之后，以何处为遗迹乎？

上人答：若卜一庙为遗迹，则遗法不普遍；

我之遗迹遍满诸州。何故？

兴行念佛是愚老一期之劝化，因此，不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹。

我往生之后，不造墓塔；

我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也。

又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所作之事也。

47生则积念佛之功，死则往生净土。

不论如何，此身若无忧恼，则死生皆无忧恼。

48待晓天之商客，惊鸡鸣犹喜；

欣净土之行人，得病患偏乐。

八、念佛法语（二）

1诸经之中所说之极乐庄严等者，皆四十八愿之成就文也；劝进念佛之处者，第十八愿之成就文也。

《观经》之“三心”、《小经》之“一心不乱”、《大经》愿成就文之“信心欢喜”，与流通文之“欢喜踊跃”，皆“至心信乐”之心也，以此等之心，释念佛之三心也。

2四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为“一一愿言”也。

如“无三恶道愿”，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。

故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。

3往生之业成就，亘于临终平生，本愿文不简别故。

4善导和尚为释“深心”而释余之二心也。见经文之“三心”，无一切行；至“深心”之释，始明念佛之行也。

5第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。

6我所安置之一切经律论，是《观经》所摄之法也。

地藏等之诸菩萨，不可蔑如，往生之后，成为伴侣故也。

7《阿弥陀经》等者，净土门之出世本怀也；《法华经》者，圣道门之出世本怀也。

所望者异，不足疑也。

8余宗之人，于净土宗有其志者，必弃其本宗之意；圣道净土之宗义各别故也。

9今时末代众生，知自无三学份，则须舍圣道归入净土也。

10无口传而见净土法门者，见失往生之功德也。其故者：往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。然而，自身是最下之罪人故，见劝善人之文，则自生卑下心，思往生不定，而不得顺次之往生。

是故，见劝善人之文，则见善人之分；见劝恶人之文，则见自己之分。如是见定者，决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也。

11净土之教文者，上自龙树天亲，下至五逆谤法，普劝凡圣善恶之人故，乖角之文多。

见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸。

12近代行人，不堪观行。若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等。

然则，应信“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”之释，而一向称名号也；唯称名号，自然具足三心也。

13称名之行者，常途念佛之时，不可忌惮不净，以“相续为要”故。如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也。以此思之，善导和尚别时之行云“清净洁斋”，寻常之行与此异欤！源信之“不论时处诸缘”之释，永观之“不论身净不净”之释，必有所存欤！

14乘他力本愿有二，不乘亦有二。

先，不乘本愿之二相者：

一者，造罪时不乘。其故者：造如是罪，则虽念佛，往生不定。如此想时，则不乘也。

二者，发道心时不乘。其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；若无道心，则虽念佛，不得往生。以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。

次，乘本愿之二相者：

一者，造罪时之乘。其故者：如是造罪，必堕地狱；然称念本愿名号故，决定往生。如此想时，则是乘也。

二者，起道心时之乘。其故者：不以此道心往生，此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也。

15“三心”容易具足也，其相者：

思“决定往生而念佛”者，则所教之“以至诚之心”之“至诚心”亦纳于此心，所教之“不疑阿弥陀佛之本愿，思决定往生”之“深心”亦纳在其中，第三之“回向发愿心”亦纳在一向念佛，决定往生之愿心中。

明知：切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故，则虽不学无知之人，如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也。

16虽言“三心”，总而言之，唯一“愿生心”。

此愿生心之不虚伪、不假饰，谓之“至诚心”。

此愿生心真实而念佛者，临终必蒙来迎，无一念之疑，谓之“深心”。

此身既思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之“回向心”。

是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

17念佛行者，余之善根，虽一尘不具，决定往生。

然而，不发菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？无智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？

如是等之言者，不知此经也。

18《大经》言：“一向专念无量寿佛”。《观经疏》云：“一向专称弥陀佛名”。

“一向”者“不兼余”之言，亦是“舍余”之词。

若念佛之外兼修余行，则非“一向”也。

19月光虽无处不照，唯宿仰望者心中。

20只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严。

21身似露珠四处散，心如花瓣萼上连。

22白云日夜拥柴扉，何时成为紫色光。

23我心望弥陀，如葵花向阳；

称念弥陀佛，日日无间断。

九、三心料简及法语

先，《观经疏》第四《散善义》云：“恶之杂善，不可生彼净土。”是以《玄义分》云：“定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。”

又，《散善义》云：“上辈上行上根人，求生净土断贪嗔。”

然则今此“至诚心”中所嫌虚假之行者，余善杂行也。三业精进虽勤，内心贪嗔邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云“不可往生也”。

是以《往生礼赞》“专杂二行得失”之中，“杂修之失”云“贪嗔诸见烦恼来间断”，故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也。然以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误也。既云“虽起三业”，岂除意业乎！又虚假者、诳惑者，亦谬误也，既云“苦励身心”，又云“日夜十二时急走急作，如炙头燃者”，云何假名之人如此哉！正是杂行者也。

次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。是以《玄义分》云：“言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”是以今文云：“正由彼阿弥陀佛，因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，三业所修，皆是真实心中作。”由阿弥陀佛因中真实心中作行，不杂毒恶之善，故云 “真实”也。其义以何得知？次之释云：“凡所施为趣求，亦皆真实。”此之真实施者，施与何人？“深心释”之中，第一之释云“罪恶生死凡夫”，施此众生也。造恶之凡夫，即是凭此真实之机也；云何得知？第二之释云“阿弥陀佛四十八愿摄受众生”等文，如此可知也。

五种正行中之“观察门”者，非十三观之定善；散心念佛之行者，对极乐之庄严，想象欣慕心也。

释“回向发愿心”之初云：“真实深信心中回向”者，是此三心中之回向心也。“过去今生诸善”者，三心以前之功德，改为回向极乐也；非云三心之后行诸善也。

白道之事

“杂行中之愿往生心”者，虽是白道，被贪嗔水火所损，以何得知？释云：“回诸行业，直向西方也。”诸行往生之愿生心之白道也。

次“专修正行之愿生心”者，名“愿力之道”也，以何得知？“仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。”此之文是也。

“正行”者：乘愿力之道故，完全不被贪嗔水火损害，是以譬喻中云：“西岸上有人唤言：‘汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。’”合喻中云：“言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。”

专修正行人，不可恐贪嗔烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！

1判定根机之事

净土宗弘于大原谈论时，法门比较，则互角难分胜劣；根机比较，则法然为胜。

言“圣道门虽深，不契今之机；净土门似浅，易契今之机”时，人皆信伏。

2定善义之中，“自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”之事

诸行与念佛比较时，若言“念佛胜，余行劣”者，更加诤论不绝也；但言“念佛是本愿之行，诸善非本愿之行”时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。

若知此旨，则可谈论比较之义。

3一法摄万机之事

第十八愿云：“十方众生”者：十方之众生皆无遗漏，包含于我愿之内也。法照禅师云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

此文之意者：虽我身贫穷不造功德，下智不知法门，破戒而犯罪障，便思回心多念佛也。

4善人尚且往生，何况恶人之事

弥陀本愿不为以自力可离生死，有方便之善人而发；乃哀愍极重恶人，无他方便辈而发。

然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，凡夫善人亦归此而愿得往生；何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也。

不可错领解而住邪见。

弥陀本愿者：“本为凡夫，兼为圣人”也，应善加体会，详明此理。

5恶机往生之事

“有恶机一人，为使此机之往生，是本愿之意。”学而至于得知此理，谓之善学净土宗也。

净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；

圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也。

6善恶机之事

念佛之人，唯以天生之根性：善人即以善人，恶人即以恶人，本来之赋性。此乃入念佛之故，初不言持戒破戒也，唯以本来之体性。

7造恶之机念佛之事

造恶之身故念佛也，非筹量造恶而念佛也，应知。

8无戒定慧者，应念佛之事

虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生；

虽无戒定慧，一向称名，必得往生。

9无智为本之事

凡圣道门者：极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。

故趋圣道门之时：莹智慧，守禁戒，净心性以为宗。

然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也。

又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

10无智之人亦具三心之事

一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。

一向心者，“至诚心”也。无疑者，“深信”也。思往生之心者，“回向发愿心”也。

11知我身具三心之事

如《大经》说，既发“欢喜踊跃”之心，可知是具足三心之征也。

“欢喜”者：思往生决定故，欢喜之心也。

叹往生不定者，未发三心之人也。不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

12本愿成就之事

念佛者我所作也，往生者佛所作也。

往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。

唯须称名待来迎也。

13若存若亡之事

乘本愿谓之“存”，下本愿谓之“亡”也。“乘”有二义，“下”亦有二义：谓造恶业之时，与发道心之时也。

造恶业时之下者：如此造恶之身，虽念佛，往生不定。作此想者，即是下也，此谓之“亡”。

发道心时之下者：如此发道心而念佛，必定往生；若无道心，则虽念佛，往生不定。以道心为先，本愿为次。作此想者，即是下也，此谓之“亡”。

造罪业时之乘者：如是造罪，必堕地狱；乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是乘也，此谓之“存”。

发道心时之乘者：如此之道心，不始于今日，我过去世生生发，然未离生死之故，知道心不能救我，唯佛愿力能救我。因而不顾有道心无道心，唯须称名号，生净土。作此想者，即是乘也，此谓之“存”。

译注：昙鸾祖师《往生论注》云：“信心不淳，若存若亡故。”

14无外杂缘，得正念故之事

此见他大善，我心无怯弱也。

假令见法胜寺九重之塔，我虽不立一寸塔，而无不安之心也。

又拜东大寺之大佛，我虽不造半寸佛，而无卑下之心也。

称名之一念，得无上之功德，决定往生，如是思定者，谓之“无外杂缘，得正念故”也。

如此信者念佛，与弥陀本愿相应，与释迦教无相违，随顺诸佛证诚也。

杂行十三失，以此义可得知也。

译注：善导大师《往生礼赞》云：“若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。”（下文尚有列出十三故，即十三失，从略。请参阅《选择本愿念佛集》21页。）

15专修、杂修之事

余行可修而不修，作此想者，“专修心”也。

余行殊胜，然我不堪，作此想者，虽不修亦是“杂修心”也。

16行者之生处，依心行之事

但念佛者生极乐国，但余行者生懈慢国也。

然念佛余善兼行者亦有二：念佛之边心重，而杂余行者生极乐；余行之边心重，虽以念佛为助，生懈慢国。

17前念命终，后念即生之事

前念后念者，此命尽之后受生之时分也，非是行之念；往生者称名也，称名者正定之业也。然则称名命终者，正定之中而终者也。

18平生、临终之事

于平生念佛，往生不定之思者，临终念佛亦不定也；以平生念佛，决定思者，临终亦决定也。

19一念信心之事

取信于一念，尽行于一生。

疑一念往生者，即多念皆疑念之念佛也。

一期终之一念者一人往生，况一生之间积多念之功，岂不遂一度之往生乎！

每一念有一人往生之德，何况多念无一往生哉！

20乃至一念，即得往生之事

我等非“一念”之机，“乃至”之机也。

又“乃至十念”亦如此，吾等非“十念”之机，“乃至”之机也。

释（注：善导）谓之：“上尽一形，下至十声一声等，定得往生。”

如此，吾等非“下至十声”之机，“上尽一形”之机也。

译注：第十八愿言：“乃至十念”。愿成就文言：“乃至一念”。

21《阿弥陀经》“一心不乱”之事

“一心”者：心一于何事乎？一向念佛者，阿弥陀佛心与我心成为一体也。

如天台《十疑论》云：“如世间慕人能受慕者，机念相投，必成其事。”慕人者：阿弥陀佛也，恋者：我等也。

既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也。故云“一心不乱”。

不可移念于上之“少善根福德因缘”也。

22《阿弥陀经》“善男子，善女人”之事

此成“执持名号”之身故，云“善男子善女人”也。

如下品上生，是一生十恶凡夫，最后一称时，被赞为“善男子”，其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。

是以《《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：“若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫。”

23《阿弥陀经》“难信之法”之事

此罪恶凡夫，依“但称名，得往生”之事，众生不信也。故释迦、诸佛恳切证诚也。

24五决定往生之事

一、弥陀本愿决定也，

二、释迦所说决定也，

三、诸佛证诚决定也，

四、善导教释决定也，

五、吾等信心决定也。

以此义故，决定往生也。

25请用念佛之事

趣他请，修念佛者，有三种利益：

一、自行勇猛也。二、助檀那愿念也。三、为能成众利益也。

功德有体用之二：体留自，用施他。

妙乐大师云：“以善法体，不可与人。”此是释“愿以此功德”之文也。

十、净土宗略要文

（原文）（《大正藏o八十三册》161～163）

（一）道绰禅师立圣道净土二门，判一代圣教，而舍圣道正归净土之文

《安乐集》云：

问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？

答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。”

当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。

是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”

又复一切众生，都不自量：

若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。

若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。

纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。

若论起恶造罪，何异暴风驶雨。

是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。

何不思量，都无去心也！

（二）善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文

《法事赞》云：

如来出现于五浊，随宜方便化群萌；

或说多闻而得度，或说少解证三明；

或教福慧双除障，或教禅念坐思量；

种种法门皆解脱，无过念佛往西方；

上尽一形至十念，三念五念佛来迎；

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

（三）善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文

《观经疏》第四卷、释三心中“深心”云：就行立信者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。

言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？

一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

若礼，即一心专礼彼佛。

若口称，即一心专称彼佛。

若赞叹供养，即一心专赞叹供养。

是名为正。又就此正中，复有二种：

一者“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”

若依礼诵等，即名为“助业”。

除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。

若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。

若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

（四）善导和尚判正杂二行得失之文

《往生礼赞》云：若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪嗔诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故。

又云：余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

（五）善导和尚意：三部经共唯明念佛往生之文

《观经疏》第三云：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

是故诸经中，处处广赞，念佛功能。

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

又十方恒河沙诸佛证诚不虚也。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。

（六）弥陀如来唯以名号为往生本愿之文

《往生礼赞》云：《无量寿经》云：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

（七）念佛利益之文

《无量寿经》卷下云：佛语弥勒：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；

当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

善导《往生礼赞》云：

其有得闻彼，弥陀佛名号；

欢喜至一念，皆当得生彼。

私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。

（八）末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，特留念佛之文。

《无量寿经》卷下云：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。

其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

《往生礼赞》云：

万年三宝灭，此经住百年；

尔时闻一念，皆当得生彼。

（九）以念佛为多善根，以诸行为小善根之文

《阿弥陀经》云：

不可以少善根福德因缘，得生彼国。

舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

善导释此文云：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

七日七夜心无间，长时起行倍皆然；

临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。

（十）十方诸佛等，护念念佛行者之文

《《观念法门》云：又如《弥陀经》说，若有男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念，阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛，共来护念，故名“护念经”。护念经意者，亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心。

《往生礼赞》云：《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。

又如《观经》云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不论行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。

今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。

（十一）释尊以弥陀名号，殷勤付嘱舍利弗之文

《阿弥陀经》云：

佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

善导《法事赞》释此文云：

世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名；

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨；

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身；

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

（十二）弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文

《观无量寿经》云：

无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

《往生礼赞》云：

弥陀身色如金山，相好光明照十方；

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

（十三）不赞杂善唯叹念佛行者之文

《观无量寿经》云：

若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

彼经《疏》云：

从“若念佛”者，下至“生诸佛家”以来，正显念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类，即有其五：

一明专念弥陀名。

二明指赞能念之人。

三明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言“芬陀利”者，名人中“好华”，亦名“稀有华”，亦名人中“上上华”，亦名人中“妙好华”；此华相传名蔡华是。

若“念佛者”，即是人中“好人”，人中“妙好人”，人中“上上人”，人中“稀有人”，人中“最胜人”也。

（十四）释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文

《观无量寿经》云：

佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

彼经《疏》释此文云：

从佛告阿难，汝好持是语已下，正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。

上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也。散者，初三福业后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来唯以名号付嘱阿难尊者也。

（十五）念佛行者，必当具足三心之文

《往生礼赞》云：

必欲生彼国土者，如《观经》说者，具三心必得往生。何等为三？

一者“至诚心”：所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛。凡起三业，必须真实，故名至诚心。

二者“深心”：即是真实信心。信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。

三者“回向发愿心”：所作一切善根，悉皆回愿往生，故名回向发愿心。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。

（十六）不简下智破戒等，依弥陀本愿，唯念名号，即得往生之文
法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

（十七）修行净业时节延促之文

《观经疏》第四云：

上尽一形，下至一日、一时、一念等；

或从一念十念，至一时、一日、一形。

大意者：

一发心以后，誓毕此生，无有退转，

唯以净土为期。

十一、三部经释

（《大正藏o八十三册》171）

（一）《无量寿经》释

《大经》《观经》《阿弥陀经》，此名“净土三部经”。

《大经》者，先说阿弥陀佛之四十八愿，后明愿之成就。

其四十八愿者，法藏比丘于世自在王佛前，发菩提心，立“净佛国土，成就众生”之愿。其四十八愿中，或立“无三恶趣愿”，或说“不更恶趣愿”，或言“悉皆金色愿”，此皆为第十八愿也。

其第十八愿者：

设我得佛，

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；

若不生者，不取正觉。

四十八愿中，此愿特胜。何以故？若无众生往生彼国者，则悉皆金色愿、无有好丑愿，依何成就乎？亦唯有众生之往生，方有身之金色、无有好丑、具足五通、证悟宿命。因此，善导和尚于《观经疏o玄义分》释言：

法藏比丘发四十八愿，一一愿言：

若我得佛，

十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，

若不生者，不取正觉。

四十八愿，一一皆此意也。

凡诸佛之愿者“上求菩提，下化众生”之心也，大乘经言：

菩萨愿有二种：一上求菩提，二下化众生。

其上求菩提本意，为易济度众生。

总而言之，一切诸佛，成佛以后，内证外用之功德，济度利生之方便，皆甚深无量，无有胜劣；然而行菩萨道时，善巧方便之誓愿各别。弥陀如来，于因位时，誓言“摄取专念我名之人”，而将兆载永劫之修行，回向与众生。浊世我等之依怙，末代众生之出离，若无此愿，尚有何期？因此弥陀如来自言“我建超世愿”。三世诸佛未发如是之誓，十方菩萨未有此等之愿。阿弥陀佛誓言：

斯愿若克果，大千应感动，

虚空诸天人，当雨珍妙花。

应时大地，六种震动，天雨妙花，自然音乐，空中赞言：

决定必成，无上正觉。

是故其愿，不可怀疑，所以者何？“成佛以来，于今十劫”故也，不可不信。善导和尚于《往生礼赞》释言“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”是也。《大经》下卷言：

诸有众生，闻其名号，

信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，

即得往生，住不退转

唯除五逆，诽谤正法。

此是第十八愿之成就文也。愿虽言“乃至十念”，然而愿成就文中显明“一念”。又其次之“三辈往生文”是第十九“临终现前愿”之成就文也，以发菩提心等行业，分为三辈，然而往生之业，通通皆言“一向专念无量寿佛”，此即阿弥陀佛之本愿故也。

又《大经》言：

其佛本愿力，闻名欲往生。

皆悉到彼国，自致不退转。

有玄通律师者，持戒之人也，远行宿于野寺，邻房有人诵此文，玄通闻之，随诵一二遍，此后未诵而忘之。后因犯戒故，命终至阎罗王殿时，阎罗法王言： “汝出生于佛法流布之地，若有所学之法，可速登高座说之。”其时玄通律师登于高座，心中追忆，一切皆忘，唯存宿于野寺所闻之偈，因而讽诵‘其佛本愿力’之偈。阎罗法王一闻，立即倾其玉冠，礼拜而言：“此是显扬西方极乐阿弥陀佛功德之文也。”阿弥陀佛愿力不思议之事，此文可见。《大经》o流通分》言：

佛语弥勒：

其有得闻，彼佛名号，

欢喜踊跃，乃至一念，

当知此人，为得大利，

则是具足，无上功德。

以此语付嘱弥勒菩萨者，以“乃至一念”谓之“大利无上之功德”也。

《大经》之大意，以此等之文可知也。

（二）《观无量寿经》释

《观经》者，说定善散善，而以念佛付嘱阿难尊者，言“汝好持是语”者是也。

第九之“真身观”言：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

救度众生之愿，虽平等无差别，然无缘众生，不能利益，是故阿弥陀佛被平等之慈悲所催，为使光明普照十方世界，与一切众生悉皆结缘故，乃立“光明无量愿”，第十二愿是也。

又以名号为因，引接众生，为使一切众生普皆得闻故，于第十七愿誓言：

十方世界，无量诸佛，

不悉咨嗟，称我名者，不取正觉！

其次，于第十八愿誓言：

乃至十念，若不生者，不取正觉！

犹如释迦如来于此土宣说此愿，十方恒沙诸佛如来，皆同说之。

然则光明之缘者，遍照十方世界，无有不照之处；又十方世界无量诸佛，悉皆称赞名号，无有不闻之处。

“我至成佛道，名声超十方。究竟有不闻，誓不成正觉”之誓者，此之故也。

然则光明之缘与名号之因和合，蒙摄取不舍之益，不可有疑。是故《往生礼赞》之序言：

诸佛所证，平等是一；

若以愿行来收，非无因缘。

然弥陀世尊，本发深重誓愿，

以光明名号，摄化十方。

又，欲使此愿永久救度众生故，立“寿命无量愿”，第十三之愿者是也。

总而言之，“光明无量愿”者，横为弘广摄取一切众生故也；“寿命无量愿”者，竖为永远利益一切众生故也。

如是因缘和合，摄取光明之中，又有化佛菩萨，常摄护此人，百重千重围绕；信心益加增长，众苦悉皆消灭。

又，临终之时，佛自来迎，诸邪业系，无能碍者。因众生临命终时，百苦交煎，身心不安，恶缘外引，妄念内催，境界、自体、当生之三爱竞起，第六天之魔王，正当此时，显现威势，成为阻碍；如是种种障碍窥伺之故，是故临命终时，阿弥陀佛必定亲与菩萨圣众围绕，现其人前，第十九之愿者是也。

因此，至临终时，佛自来迎，行者见之，心中欢喜，如入禅定，当下乘坐莲台，直至赡养宝土。有此益故，言“念佛众生摄取不舍”也。

又此《经》言：“具三心者，必生彼国。”“三心”者：一者“至诚心”，二者“深心”，三者“回向发愿心”。

三心虽区，取要而言，摄于“深心”。

善导和尚于《观经疏》释此而言：

至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。

其“解行”者：“罪恶生死凡夫，依弥陀本愿，十声一声，决定往生。”如是解行，是真实之解而行。外现信本愿之相，内怀疑心，是不真实之心。

“深心”者，深信之心也。善导和尚释言：

一者决定深信：

自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

二者决定深信：

彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生；

无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

始言“信罪恶生死凡夫，旷劫以来，无有出离之缘”者，此即如同断善阐提之人也。如斯众生，一念十念，则出无始以来未出之生死轮回，往生彼极乐世界不退之净土，故应起信心也。佛之别愿不可思议者，非凡心所测，唯佛与佛知之。依称念阿弥陀佛名号，五逆十恶皆生，有别愿不思议之力故，谁可疑之！善导和尚之《观经疏》“深心释”言：

或有人云：汝等众生，旷劫以来，及以今生，身口意业，于一切凡圣身上，具造十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪，未能除尽；然此等之罪，系属三界恶道，云何一生修福念佛，即入彼无漏无生之国，永得证悟不退位也？

答曰：诸佛教行，数越尘沙；禀识机缘，随情非一。譬如世间人，眼可见可信者，如明能破暗，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法。即目可见，千差万别；何况佛法不思议之力，岂无种种益也。

极乐世界中，水鸟树林，皆啭微妙之法，虽不思议，既信此等皆是弥陀愿力；何故独疑第十八“乃至十念”之愿乎？若总信佛说者，此亦佛说也。彼华严之三无差别，般若之尽净虚融，法华之诸法实相，涅槃之悉有佛性，谁不信哉！彼佛说也，此亦佛说也，何信彼而疑此乎？

夫三字之名号虽少，如来所有内证外用之功德，万德恒沙甚深之法门，皆悉摄在其中，谁可测量之乎？《观经疏》之《玄义分》释此名号言：

阿弥陀佛者，是西国正音，此翻无量寿觉。

无量寿者是法，觉者是人，人法并彰，故名阿弥陀佛。

又言人法者，所观之境，即有其二：一者正报，二者依报。

然则，始从弥陀如来，万德无漏所证之法门，直至观音、势至、文殊、地藏、龙树，乃至彼土菩萨、声闻等，所具事理观行、定慧功力、内证智慧、外用功德，悉皆摄于三字之中。然则极乐界中，所有法门，有漏其一乎？然而，此三字名号，诸宗各以其宗之理而释之：真言者，释阿字本不生之义，出生四十二字，一切法不离阿字之故，谓之功德甚深之名号。天台宗者，以空假中三谛、正了缘三义、法报化三身，如来所有功德，皆不出于名号故，谓之功德莫大之名号。如是，诸宗各就其本宗所存之法，解释阿弥陀三字。今此宗之意者，真言之阿字本不生之义，或天台之三谛一理之法，或三论之八不中道之旨，法相之五重唯识之意，森罗万法，悉皆广摄其中。极乐世界，一法不漏；然而非云必须如是体悟弥陀本愿之意，唯深信而称念者，必得往生也。

耆婆、扁鹊能治万病之药者，以诸草木和合而成药，病人虽不知此药以几分草几两木合成，然而服之，万病皆愈。所憾者，不信此药，唯思我病之重，何故此药能治？因疑而不服者，则耆婆之医术，扁鹊之秘方，皆徒然无益矣。弥陀名号，亦复如是；若疑自己烦恼恶业之病极重，何故但称名号，即得往生？疑而不信，则弥陀之誓愿，释尊之所说，亦成徒然，无其效验。唯应仰而信之，莫得良药，不服而死。往昆仑山，不取玉而回；入栴檀林，不折枝而出者，必贻后悔，宜自思量。

抑！我等旷劫以来，当遇佛之出世，亦遇菩萨之化道；过去诸佛，现在如来，皆是宿世父母也，多生朋友也。然而彼等已证菩提，而我等将依何远离生死乎？可惭可耻！可悲可叹！

本师释迦如来入众生大罪之山，隐邪见之林，誓愿摄取三业放逸、六情纵荡之人于我国中，教化令其度脱。若寻其如何发起度脱众生之誓愿者，乃于阿弥陀佛因位时，名“无诤念王”，发菩提心，誓愿使众生过度生死，即弃国捐王，而发摄取众生之愿。释迦如来于其时名“宝海梵志”，是无诤念王之大臣，亦同发菩提心，誓言“我必于秽土成正觉，以引导恶业众生。”此是其愿也。旷劫以来，诸佛出世，随缘鉴机，各度众生，数过尘沙。或说大乘，或说小乘；或弘实教，或弘权教。有缘之机，皆得其益。

今释尊于五浊恶世，八相成道，怜愍放逸邪见之众生，无出离之期，开示我等而言：“从是西方，有极乐世界，有佛号阿弥陀，此佛誓言：‘乃至十念，若不生者，不取正觉。’今已成佛，应当速念。出离生死，其道虽多，恶业烦恼之众生，能速离生死者，无过此法门也。”殷勤劝言：“切莫致疑，六方恒沙诸佛，亦皆证诚也。”

释尊思惟：“我若久在秽土者，邪见放逸之众生，诽谤我故，反堕恶道。出现浊世之本怀，唯为众生说此一事，今已愿满，宜取灭度。”于是殷勤付嘱阿难尊者：“好持此法，流通遐代。”即于跋提河之边，沙罗林之处，寿年八十之春天，二月十五之夜半，头北面西，而入涅槃。其时日月失光，草木变色；天龙八部，禽兽鸟类，仰天而哭，伏地而嚎。

阿难目连，诸大弟子等，噙悲泣之泪，相议而言：“蒙释尊之恩，已过若干春秋，化缘已尽，黄金之身，顿然远离。或有世尊答我等之问，或有世尊无问而自说；如今济度众生之方便，今向谁问？须结集如来之语，以传未来，并作遗物。”乃展多罗之贝叶，悉记一代之金言。三藏法师等翻译之，弘于汉土，传来本朝，诸宗所学之一代圣教是也。

然而，阿弥陀佛示现善导和尚，出生于唐土，而言：

如来出现于五浊，随宜方便化群萌。

或说多闻而得度，或说少解证三明。

或教福慧双除障，或教禅念坐思量。

种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

上尽一形至十念，三念五念佛来迎。

直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

可谓释尊出世之本怀，唯在此事。若以“自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩”而言者，亦可谓欲报释尊之恩，唯在此念佛一事也。若此生空过者，出离何时可期乎？应速发信心，过度生死。

“回向发愿心”者，各人应具之事也。闻国土之安乐，谁不欣慕乎！

善导和尚之意者：“极乐是报土，弥陀是报佛；然则未断惑之凡夫，以自力虽不能往生，以弥陀别愿之不思议力，罪恶生死之凡夫，一念十念，即得往生。”

然而虽愿生净土，而疑难得往生者，虑罪业之重故也。若依罪业者，一切众生皆不能往生也，若能往生者，皆依愿力也；既依愿力，何故以往生为难事乎？

夫弥陀建设净土者，愿力之成就故也，弥陀立誓言：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”依此愿所感得之国土，故此国土即是念佛众生当生之净土也。今依此《观经》而言，五逆十恶之罪人，临命终时，始依善知识之劝，或十声、或一声之称念而得往生。然而我等，罪业虽重，不造五逆；行业虽疏，超过十声；临终之前，得闻弥陀誓愿，深生信心，即是已得往生之人也。

又，菩提心者，诸宗其意各别，净土宗之意者，愿生净土之心，名为菩提心也。

又，念佛即是大乘之行也，无上功德也。

又，愿往生者，非为我身，生彼国之后，还来秽土，速度众生故也，此岂不契佛意乎！

（三）《阿弥陀经》释

《阿弥陀经》者：先说极乐依正之功德，是为发起众生愿乐之心故也。后明往生之行，显示以少善根不能往生，唯执持阿弥陀佛之名号，一日七日，即得往生。又虑众生不信此事，六方各有恒沙诸佛，同伸舌相于大千而证诚之。善导和尚于《《观念法门》释言：

若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。

然则，若疑此事者，非唯怀疑弥陀本愿，亦疑释尊所说也；疑释尊所说者，即是疑六方恒沙诸佛之所说也；即是遍覆大千之舌相坏烂也。

又，若信此事者，非唯信弥陀之本愿，亦信释尊所说也；信释尊所说者，即是信六方恒沙诸佛所说也；信一切诸佛所说者，则是信一切法矣；信一切法者，即是信一切菩萨，此即信一切三宝矣；此信者广大之信心也。善导和尚言：

为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千。

共证七日称名号，又表释迦言说真。

六方如来舒舌证，专称名号至西方。

到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

心心念佛莫生疑，六方如来证不虚。

三业专心无杂乱，百宝莲华应时现。

十二、念佛往生义

（《大正藏o八十三册》二五四）

言“念佛往生”者，弥陀之本愿誓言：“念我名号之人，若不生我国者，不取正觉。”弥陀已成正觉，故念此名号者，必得往生。深信此誓，乃至一念，无有疑心者，十人十生，百人百生。虽修念佛，有疑心者，不能往生。世人之疑有种种：

或疑我身罪重，纵虽念佛，不得往生；

或疑我虽念佛，世务匆匆，不得往生；

或疑我虽念佛，心不猛利，不得往生。

此等皆因不知念佛功德，故起此疑。

亦唯罪障重故，为灭罪障，故勤念佛；不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故须服药；若因病重，而不用药，其病何时得愈乎？十恶五逆之人，亦依善知识之教，一念十念得往生。善导和尚言：“一声称念，即除多劫之罪。”故罪障虽重，不可疑念佛不得往生。

又，无善根故，若修念佛，即得无上功德；若余之善根多者，纵虽不念佛，亦有所依怙。然而，善导和尚劝言：“应信我身善根薄少，故乘本愿而念佛。”《大经》言：“一称名号得大利”，又言“即是得无上功德”；何况念念相续乎！故虽无善根，不可疑念佛不得往生。

又，虽念佛而心不猛利者，末世凡夫之惯习也，其心中非无乘托弥陀之心。譬如虽怀主君恩重之心，奉事之时，亦聊有懈怠之事；虽懈怠，非无知恩之心。念佛尚不猛利，则何行可猛利乎？若因不猛利而一生空过者，临终时将如何？虽似不猛利，若有心修之，即是有志之征；既有此根芽，自能发心。故若因无有此心而空过者，则虚生浪死，后悔莫及。尤其善导和尚言：“不简散动之机”，故不可因无猛利之心，而疑往生也。

又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也，何以故？男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难，乃至临终，得其便宜，无如念佛。余行者，本则世间匆匆难修；唯有念佛，不论在家出家，不论有智无智，念佛最为便利，虽世事障碍，念佛无不往生。总之，唯此念佛是无道心所堪之法也。若因世事难舍，唯世事是务，而不念佛者，则此身无所凭靠，此心无所累积。

得难得人身，遇难遇佛法，无常念念至，老少皆不定，病来不预知，死近谁能觉；生死大事，应急预办也。

虽言念佛应具三心，亦不出此理也。

言“三心”者，一者“至诚心”，二者“深心”，三者“回向发愿心”也。

“至诚心”者，“真实心”也，欣愿往生，称念名号，发自内心而行者，名至诚心也。若无此心，唯现外相，名虚假不实也。又，心中唯思不轮三界，心中唯欲往生极乐，如是念佛，即得往生。故有外不见其相而得往生，有虽见其相，不得往生。此心但能熟思有为无常之境，而厌此身修念佛者，自然具足至诚心也。

“深心”者，“信心”也。信我身是罪恶生死之凡夫，信阿弥陀佛以本愿，必定引接众生，无有疑心。弥陀誓言：“念佛而不生者，不取正觉。”既然已成正觉，则称念者必得往生，如是信者，自然具足深心也。

“回向发愿心”者，所修善根，回向极乐，愿生彼国之心也；不可有别义。

三心之名，虽似各别；总之，唯在“一向专念”。一向凭托弥陀，称念佛名，不杂余事也。所以者何？寿命之长短，果报之深浅，此皆是宿业之报；与其徒然祈祷佛神，不如一向任凭弥陀，无二心者，必转不定业，成为往生之决定业。若因祈祷无益之此世，而忘失大事之后世，则非本意。为后世故，念佛既是正定业，则不可置之而修余行，故劝一向专念也。

然而，若因念佛即得往生，无有不足，因而不惮恶业；应行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，与佛教规相违也。譬如父母之慈悲，善子恶子，皆同养育；然于善子则喜，恶子则叹。弥陀怜愍一切众生，善人恶人，皆同救度；然而见善人则喜，见恶人则悲。

犹如良田下良种，宜为善人而念佛，此真实随顺佛教者也。

总之，应常念佛，心悬往生，期佛之引接。卧病临终时，此心不惊，唯望往生也。

十三、念佛大意

（《大正藏o八十三册》一九一）

末代恶世之众生，欲遂往生之志者，不可修其他之法，唯应依据善导和尚之释，入一向专修之念佛门。然而一向信受而入其门者，极为难有，何以故？或心染其他法门，或不以念佛功德为重。细细思之，如实往生净土之愿，专一深心之人难得欤？应先知此理。

即使欲学一切天台、法相之经论圣教，非专一其志不可。

然而修学佛道者，宜观时鉴机。佛灭后第五之五百年，欲莹智慧、断烦恼者难，澄心水得禅定者亦难故，修行之人，多入念佛门，亦即道绰禅师、善导和尚等净土宗之祖师，即是此时之人也。何况此顷第五之五百年，斗诤坚固之时也，其他行法更难成就。加之，于念佛法门，末法之末尚且有利益，何况今时是末法万年之初也，一念弥陀岂可不遂往生乎！设虽我等非其器，岂似末法末之众生乎！

又，纵使释尊在世之时，即身成佛者，龙女之外，难见其人。

又，设非即身成佛，适合修此圣道门之菩萨、声闻，此外之权者、圣人，此内之比丘、比丘尼等，至今经论之学者、《法华经》之修持者等，此皆上根上智之人也。

然我等之时机者，设虽学圣道，于彼等之人，更难企及。

如是末代之众生，阿弥陀佛预先知之，故五劫之间思惟，而发四十八愿，其中第十八愿誓言：“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”已成正觉，于今十劫也。此是释尊所说之经，即《无量寿经》等之三部经也。是故，今日我等之众生者，应专行念佛，以期往生者也。

设虽恶业之众生等，若只弥陀之誓，以为尚不足信；然而释尊一一所说之三部经，岂无一语之真乎？又，何况十方诸佛之证诚，亦唯此经可见，其他法门，未见如是之证诚。

然则，时已过，身亦不堪；与其修禅定智慧，何不称念利益现在，且又诸佛证诚之弥陀名号乎！

又，修行人之中，有人以为极乐浅、弥陀劣，其所期者，在密严华藏之世界；此甚不契也。彼土者，断无明之菩萨，此外无人得入。

又，入一向专修之念佛门，因日别三万遍，或五万遍、六万遍，乃至十万遍等，专行念佛故，年来所积受持读诵功德之诸经，不再读诵，恐有罪过，有抱此疑之辈；然而此何罪之有乎？末代之众生，与其修持难成之行，何如先乘弥陀愿力，以遂念佛往生，于净土见阿弥陀佛、观音、势至，既学诸法，亦证菩提。

又，末代之众生，专念佛之事，其释众多，其中《观经疏》之第三《定善义》，善导和尚释言：

自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。

是故诸经中，处处广赞念佛功能。

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生；

又十方诸佛证诚不虚也。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

此例非一也。广显念佛三昧竟。

又，善导和尚《往生礼赞》之中，“专修杂修之文”亦言：

杂修而得往生者，百时稀得一二，千时稀得五三；

专修者，十即十生，百即百生。

此等者，任何事，既入此门，则一向专心，皆无他心之故也。

譬如高山之人尚不能来往之山岩，力弱之人欲执石角木根而攀登者，犹如修杂行而欲往生也。若执彼山岭所垂纲绳而登者，犹如深信弥陀愿力，一向念佛而往生也。

又，一向专修者，三心自然具足也。

言“三心”者：一者“至诚心”，二者“深心”，三者“回向发愿心”也。

“至诚心”者：不礼余佛，唯礼弥陀；不修余行，唯念弥陀，专而复专也。

“深心”者：深信弥陀之本愿也。我身无始以来是罪恶生死凡夫，无有出离生死之道；一心乘托弥陀不可思议之本愿，一向称念弥陀不可思议之名号，念念灭八十亿劫生死之罪，最后临终时，必蒙弥陀来迎也。

“回向发愿心”者：自他之行，悉皆真实心中回向发愿也。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。

以此而言，交杂其他之行，虽非是罪；然探其心底，犹以为念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。

又，此三心中之“至诚心”者，有人作种种领解，尤其坚固认为应自己尽诚；此违背弥陀本愿之本意，有欠信心也。如何至诚之辈，亦是造罪之凡夫身，欲凭己力成就往生者，不可能也。唯凭弥陀本愿之不思议方得往生；弥陀不思议之本愿，本为既无深诚、亦非善人而发。

知此道理，真实入专修念佛之一行者，此世难得之人也。

故昙鸾大师虽智慧高远，亦舍四论讲说，而专修往生之业，一向专念弥陀，相续无间，现已往生。

道绰禅师亦抛讲说而修念佛，善导和尚亦嫌杂修而勤专修。又，依道绰禅师之劝，并州三县之人，七岁以上，一向修念佛。

然则我朝之末法众生，何敢好杂修乎？唯应速学弥陀本愿、释尊之说、道绰、善导之释。与其杂修，往生不定；何如专修，往生决定乎！

彼道绰、善导等，虽念佛门中之大德，亦无及其左右。

于法相宗之慈恩大师之《西方要诀》释云：

末法万年，余经悉灭；弥陀一教，利物偏增。

又云：

三空九断之文，十地五修之教；生期分促，死路非遥。

不如息多闻之广业，专念佛之单修。

加之，又《大圣竹林寺记》言：“五台山竹林寺之大讲堂中，普贤菩萨、文殊菩萨，东西相对而坐，为诸众生演说妙法。”时法照禅师跪问文殊菩萨：“末法恶世之凡夫，应修何法，可永离三界，往生净土乎？”文殊菩萨答言：“欲生净土者，无过称念弥陀名号；顿证菩提之道，唯在称念之一门。是故释尊一代之圣教，所赞多在弥陀，何况未来恶世之凡夫乎！”

如是要文，及诸智者之教语，虽闻而犹无信心，生于难得之人界，而不入易往之净土者，后悔何如！

然而，当今专修念佛之行者，曾闻常遭谤难、嘲笑之辈者多，此又昔之权者所预知之事也。善导和尚之《法事赞》言：

世尊说法时将了殷勤付嘱弥陀名

五浊增时多疑谤道俗相嫌不用闻

见有修行起嗔毒方便破坏竞生怨

如此生盲阐提辈毁灭顿教永沉沦

超过大地微尘劫未可得离三途身

大众同心皆忏悔所有破法罪因缘

又《平等觉经》言：

若有善男子、善女人，闻说如是净土法门，悲喜交集，身毛为竖者，当知此人，过去已作佛道而来也。若复有人，虽闻此法，都无信乐者，当知此人，始从三恶道中来也。

又，十善不能坚持，而望忉利、兜率者，极难相应也。然而极乐世界者，五逆之人亦依念佛而往生，何况十恶更无所障碍。

又，虽期弥勒之出世，然五十六亿七千万岁，极难等待也。

他方一切之净土，无有如是之本愿，唯有极乐净土，是弥陀别愿之所成；弥陀愿力甚深，何必他求乎！

又，此生已结佛法之缘，而有心悬三生、四生得脱之辈，此愿极为不定也。与大通如来结缘之人，虽信乐惭愧之衣中，怀一乘无价之玉，非隔生即忘，而三千尘点劫之间，轮回六趣乎！

设虽三生、四生，必定得脱，然而于此伫候之间，受轮回之苦，最为难耐。

我等并非此次始生人界，已经生生世世值遇若干如来教化、菩萨弘经；唯因不信，而漏于教化。三世诸佛，十方菩萨，思之，皆是往昔之朋友也。释尊亦于五百尘点劫之古，弥陀亦于十劫成道之前，忝蒙互为父母兄弟。佛者受前佛之教，信善知识之劝，早已发心修行，久已成佛。我等信心浅故，今尚留于生死。回忆过去轮回，未来亦当如是。虽发二乘之心，然而菩萨心难发。因此如来垂示殊胜方便，教导他力往生之法。浊世众生，虽励自力，经百千劫，难行苦行，其所勤励，尚不及他力往生之法。

又，彼圣道门者，须能清净，成为其器所修之行也；若懈怠不信，既不能修行，甚而有获罪者。

若念佛门者，行住坐卧，醒时睡时，称念不难，甚为方便，且无罪咎；不嫌其器，皆成往生之因。故言：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

又，微妙殊胜之经论圣教，至最后临终时，虽是智者，不能暗诵其文。若念佛者，虽至命尽，称念不难。

又，若论诸佛之誓愿者，药师如来之十二誓愿，无有“不取正觉”之愿；千手之愿，虽有“不取正觉”之誓，然而尚未成正觉；唯弥陀所发“不取正觉”之誓愿，已成正觉，于今十劫。信弥陀誓愿之人，非其他法门之信仰可及。故必须一向专修念佛，无有他心，日夜朝暮，行住坐卧，称念不怠也。

专修念佛之辈，今世已得往生者，所闻其数甚多。

若杂修之人而得往生者，极难得闻。

十四、三心义

（《大正藏o八十三册》187）

《观无量寿经》言：

若有众生，发三种心，即便往生，何等为三？

一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。

具三心者，必生彼国。

善导和尚之《往生礼赞》释毕三心而言：

具三心者，必得往生也；若少一心，即不得生。

是故应具三心也。

一者“至诚心”者，“真实之心”也。身行礼拜，口称名号，心思相好，皆须真实。总而言之，厌离秽土、欣求净土，修诸行业，皆以真实心勤修之，外现贤善精进之相，内怀愚恶懈怠之心，所修行业，虽日夜十二时不断行之，亦不得往生。外现愚恶懈怠之相，内住贤善精进之心修行者，虽一时一念，其行不空，必得往生。此名至诚心。

二者“深心”者，“深信之心”也，就此有二：

一者深信自身是罪恶不善之身，无始以来轮回六道，无出离之缘。

二者深信虽是罪人，以佛愿力为强缘，必得往生。

就此亦有二：一者“就人立信”，二者“就行立信”。

初，“就人立信”者：出离生死之道虽多，大分为二：一者圣道门，二者净土门。

“圣道门”者：于此娑婆世界，断烦恼证菩提之道也。

“净土门”者：厌此娑婆世界，欣极乐念弥陀之道也。

虽有二门，应舍圣道门，归入净土门。

然而若有人多引经论言：“罪恶凡夫，不得往生。”虽闻此语，不生退心，弥增信心。何以故？罪障凡夫之往生净土，是释尊诚言，非凡夫妄执，我已深信佛言，欣求净土。

纵令诸佛菩萨来言：“罪障凡夫，不能往生净土。”亦不可信之，何以故？菩萨是佛弟子，若实是菩萨者，不可违背佛说也；然已违佛说，言不得往生，知非真菩萨，是故不可信。又，佛是同体大悲，若真是佛者，不可违释尊之说。然则《阿弥陀经》说：“一日七日，称念弥陀名号，定得往生。”六方恒沙诸佛亦同证诚之。然而已违释尊所说，故知非真佛，是天魔变化也。以此义故，亦不可信，何况余说乎！汝所执之大小经论虽异，皆是期于佛果之秽土中修行，圣道门之意也。我等所修，虽正杂不同，共欣极乐，是往生之行业，净土门之意也。圣道门是汝有缘之行，净土门是我有缘之行；不可以此难彼，不可以彼难此。如是信者，名为“就人立信”。

次，“就行立信”者，往生极乐之行虽区，不出二种：一者“正行”，二者“杂行”。

“正行”者亲阿弥陀佛之行也，“杂行”者疏阿弥陀佛之行也。

先，“正行”者，有五种：

一者读诵：所谓读诵净土三经。

二者观察：所谓观察极乐依正。

三者礼拜：所谓礼拜阿弥陀佛。

四者称名：所谓称念弥陀名号。

五者赞供：所谓赞供阿弥陀佛。

此五合而为二：一者“正定业”，二者“助业”。

“正定业”者：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”

“助业”者：前五之中，除第四称名之外，礼拜、读诵等，皆名助业也。

次，“杂行”者，除前五种正助二业之外，种种读诵大乘、发菩提心、持戒劝进等之一切行也。

就此“正杂二行”，有“五种得失”：

一者亲疏对：所谓正行者亲阿弥陀佛，杂行者疏阿弥陀佛。

二者近远对：所谓正行者近阿弥陀佛，杂行者远阿弥陀佛。

三者有间无间对：所谓正行者，忆念无间也；杂行者，忆念间断也。

四者回向不回向对：所谓正行者，虽不用回向，自然成往生业；杂行者，若不用回向时，不成往生之业。

五者纯杂对：所谓正行者，纯往生极乐之业也；杂行者不然，通于十方净土，乃至人天之业也。

如是信者，名为“就行立信”。

三者“回向发愿心”者：过去及今生身口意业所修一切善根，皆以真实心回向极乐，欣求往生也。此名回向发愿心。

具此三心者，必得往生也。

十五、净土宗略钞

（《大正藏o八十三册》一九五）

今度离生死之道，无过于往生净土；往生净土之行，无过于念佛。

凡出尘世入佛道虽有多门，大别为二门，即圣道门与净土门也。

初，圣道门者，在此娑婆世界断惑证果之道也。就此有大乘圣道，有小乘圣道。大乘亦有二，佛乘与菩萨乘也；小乘亦有二，声闻乘与缘觉乘也；此等总名四乘。但，此等悉皆不堪于此时我等之身，是故道绰禅师云：“圣道一种，今时难证。”虽说各种行法，而无其益，难证易迷，非我等之份所能也。

次，净土门者，厌舍娑婆，急生极乐也。往生极乐者，阿弥陀佛之愿，不择善恶，唯在凭不凭弥陀之愿也。是故道绰禅师云“唯有净土一门可通入”。故此时欲离生死之人，应舍难证之圣道，而愿易往之净土也。

此圣道、净土，名为难行道、易行道。取喻而言，难行道者，如险路徒步而行；易行道者，如海路乘船而往。足跛目盲之人，不能行于陆路，唯可乘船，得至彼岸。然而此时之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之辈，圣道难行之险路，一切绝望，唯可乘弥陀本愿之船，渡生死之海，至极乐之岸也。今此船者，即喻弥陀之本愿也。其本愿者，弥陀往昔，始发道心，舍王位而出家，欲成佛度众生时，为建设净土故，发四十八愿，其中第十八愿言：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”完成此愿，成佛以来，于今十劫。故善导和尚释言：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”思此道理，则信弥陀本愿而念佛之人，往生无疑。应详知此理，不论如何，先凭弥陀誓愿，一向念佛，虽别解之人种种言词妨碍，亦皆不可有疑佛愿之心。如是领解，前所言之圣道门，非我之份而舍之；入净土门，一心仰凭弥陀誓愿，一向称念弥陀名号，名为净土门之行者也。此名为圣道、净土之二门也。

次，入净土门，若言所应作之行者，应“心行相应”，亦即名为“安心起行”也。

其“安心”者，即《观无量寿经》言：“若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”

善导和尚之“三心释”云：“一者至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。又，不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”

是故“至诚心”者，即是“真实心”也，言真实者，身之所行，口之所言，心之所思，无内虚外饰之心也。总之，真实厌秽土欣净土，外相与内心相应也。不可外现贤善之相而内造恶，外现精进之相而内懈怠之意也。故言：“不得外现贤善精进之相，内怀虚假。”就念佛而言：人前披露六万七万之念佛，而实无此数；又人所见之时处，显现贤善精进念佛，而人不见之处则不念等之心相也。虽如此言，非以外现恶相为良，总之，真实欲契合佛心，内起真实，外相则随顺境缘也；然若因随顺境缘故，而破坏内心真实之行为者，亦是欠缺至诚心之心也。总之，唯是内心真实，并有其外相也，故名至诚心。

二者深心，亦即善导和尚解释言：“深心者，深信之心也。有二种：一者决定深信自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫也，善根薄少，旷劫以来，常流转三界，无出离之缘。二者深信阿弥陀佛以四十八愿摄取众生，亦即称念名号，下至十声，乘彼愿力，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。又深心者，决定建立自心，顺佛之教而修行，永除疑心，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动。”

此释之意者：最初信自身之相状，然后信弥陀之誓愿也；为后之信心故，先举初之信也。其故者，愿往生之大众，虽称念弥陀本愿之名号，而自身不免亦起贪欲嗔恚之烦恼，亦造十恶破戒之罪业，故生恐惧之心，而妄轻自身，反疑弥陀本愿。善导和尚曾确见此疑，而举出二种信心之相状，以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至十声一声，决定往生之旨。

诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为一念十念之往生者，在不起烦恼，不造恶业之善人，未必在我等之辈；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。

不知此释之人，皆言自心之恶故，难契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永无疑心也。

不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也，依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。

虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：“不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。”又释“若非善业者，敬而远之，亦不随喜也”者，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。

又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十声一声；信弥陀愿力，必定往生。本愿者不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。

又，真有往生之志，信弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。其故者：佛之来迎，本为行者之临终正念故也。不知此理之人，皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎；此之见解者，既不信弥陀本愿，亦不知经文也。《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”平常之时常念佛故，佛必来迎；一见佛现，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者，甚为谬误之事也；故信弥陀本愿之人，怀疑临终之心不可有。于临终之时方念佛之人，弥陀亦为其立来迎之愿；以临终念佛而往生者，本无往生之愿，偏造罪业之恶人，于临终时，始遇善知识之劝导而念佛往生，《观经》亦言之。若本念佛之人，未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故，临终之正念亦是一定，此理应存知于心也。

又，“别解别行之人不能倾动”者，不因别解别行之人所言，而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学匠也；别行之人者，真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也，与净土门之解行异故，名为别解别行也。

又，虽同念佛之人，不信弥陀本愿而励自力，以为只念佛，如何往生？因而作种种功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；虽闻如是之言，亦无一念疑心，闻任何之理，皆不失往生决定之心也。

不受人言所破之理，善导和尚已委细阐释，取意而言：“纵使有佛，遍满十方世界，辉光吐舌，说言烦恼罪恶凡夫，念佛一定往生者，此虚妄不可信也。”亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛建设净土，发愿言：“十方众生，愿生我国，称我名号，若不生者，不取正觉。”释迦佛出现于世，为众生故，说弥陀之愿；六方恒沙诸佛，舌相遍覆三千世界，说诚实言，证诚释迦所赞弥陀本愿，劝导一切众生，称念弥陀名号，定得往生者，必无疑也，一切众生皆当信受。

如是，一切诸佛，既以普皆同心劝导：“一切凡夫，念佛决定往生”之旨，是故纵使有佛来言不得往生，亦不惊动也。佛尚如此，况菩萨、声闻、缘觉乎？何况凡夫乎？如是知者，一度信此“念佛往生”之后，何人来言，亦无疑心，此名为深心也。

三者“回向发愿心”，善导和尚解释言：“过去及今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向，愿生彼国，故名回向发愿心也。

又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，犹若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。”

此释之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆回向极乐愿往生也。不只自身，一切凡圣之功德亦回向也；凡者凡夫所作功德，圣者佛菩萨所作功德亦随喜故，以成自己功德，皆回向极乐愿往生也。

总之，愿往生外，不愿他事也。我身他身，莫祈此界果报，又虽同后世之事，然愿生非极乐之净土，或愿生人中天上等，莫作如是回向于彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、回向别处之功德，悉皆取返；今一心回向愿往生也。然不可因一切功德回向极乐故，又于念佛之外特别造集功德回向；只是过去功德，此时一向回向极乐，此后随缘供僧布施等，随所作皆为往生而回向也。此心犹如金刚，不被别解之人所教导而回向彼此也。金刚者不能破之物故，取喻以明此心回向发愿愿往生也。

三心相状，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善导和尚之释故，因此，欲生极乐之人，应全具足此心也。

然如斯说时，虽似各别而夸张；若领解者，易具此心也。总之，真实深信弥陀誓愿而愿往生之心也，此名安心，是往生心之相状也，应详知之。

次“起行”者：依善导和尚之意，往生之行虽多，大分为二：一者正行，二者杂行。正行者，亦有多种：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行，此等名为五种正行。若赞叹与供养分为二行时，则亦名为六种正行也。就此正行，合为二种，一者：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”以念佛为正定之往生业，若以礼、诵等，名为助业；念佛之外，或礼阿弥陀佛，或读三部经，或观极乐之相，或赞叹供养，皆为助称名念佛也。正定之往生业者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切诸行：布施、持戒、精进、禅定，如是六度万行，读《法华经》、修真言等，种种之行，悉皆名为杂行。欲速往生极乐者，应一向修称名之正定业也，此即弥陀本愿之行故。若我等以自力能离生死者，未必限于弥陀本愿之行；然而若不依他力，难得往生故，乘弥陀本愿之力，一向称名号，善导和尚所劝也。

自力者，励自己之力而求往生也；他力者，唯凭弥陀之力也。是故行正行之人，名为专修之行者；行杂行之人，名为杂修之行者。修正行者，心常亲近彼国，忆念无间；行杂行者，心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行，疏于极乐之行也。又专修之人，十者十生，百者百生。何以故？无外杂缘得正念故，与弥陀本愿相应故，顺释迦之教故。杂修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？与弥陀本愿不相应故，不顺释迦之教故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他之往生故。此是善导和尚之释也，信善导和尚而入净土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一万二万乃至五万六万十万，随其根器，能念多少，则念多少，是知也；虽闻此理，念佛之外，用心于杂行之人者，不知也。其故者，善导和尚所不劝之事，决无应行之道理也；所劝之正行尚且厌倦之身，而用心于未曾劝导之杂行者，诚然不可有也。

又，善导和尚《往生礼赞》问曰：“称念礼观阿弥陀佛，现世有何功德利益？”答曰：“若称阿弥陀佛一声，即能除灭八十亿劫生死重罪。《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也。又如《观经》云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音势至菩萨，护念行者。复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。又言：念弥陀欲往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念，故名护念经。今既有此增上誓愿可凭，诸佛子等，何不励意去也！”

此文之意者，深信弥陀本愿而念佛愿往生之人，始自阿弥陀佛，十方诸佛菩萨，观音势至无数之菩萨，围绕其人，行住坐卧，不嫌昼夜，如影随形，袪除作诸横恼之恶鬼恶神之便；现世无有横恼，常得安稳；命终之时，迎接往生极乐世界也。故信念佛而愿往生之人者，为袪除恶魔故，祈诸佛神，亦斋戒沐浴等，岂有之乎？何况归佛、归法、归僧之人者，一切神王，以恒沙鬼神为眷属，而言常护此人。然则，如是诸佛诸神，既围绕护念，又何有诸佛诸神恼乱障碍乎？又，若宿业现前，应受之病者，虽祈祷何等诸佛诸神，亦不可依凭也；若因祈祷而病愈命延者，则何有病死之人？何况弥陀愿力，能使信念佛之人，重报轻受——宿业现前，应受之重病，使其轻受，何况袪除非业乎！故信念佛之人，纵受何病，皆是宿业也；所受应重于此，以佛力故，仅受此病。我等深重恶业尚使消灭而得往生极乐之大事，何况无有此世何等难成之延命愈病之力乎！故祈求后世，乘弥陀本愿之心薄者，不蒙此等之围绕护念，善导和尚已言之。虽同念佛，应起深信而厌秽土欣净土也。必须留心思惟此理，一向至其信心而念佛。

如斯详述，虽自我之言甚多，然不可以为有所谬误；专学善导和尚之语，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必须留心阅读，领解其意；念佛往生之义，无过于此也。谨言，谨言。

本曰：此书者，依镰仓之二位禅尼所请而记进之书也。

十六、登山状

（《大正藏o八十三册》二四四）

夫，流浪三界之中，往何界乎？不遇释尊之出世；轮回四生之间，受何生乎？不闻如来之说法。

未参华严开讲之筵，亦未列般若演说之座；未临鹫峰说法之庭，亦未至鹤林涅槃之场。

我宿舍卫三亿之家乎？我住地狱八热之底乎？可惭可耻！可悲可伤！

今，经多生旷劫，生难生之人界；送无量亿劫，遇难遇之佛教。

不逢释尊说法之世虽可悲，得遇教法流布之时是可喜，譬如盲龟遇浮木之孔。

我国佛法之传布，始于钦明十三年壬申之岁（五五二），冬十月一日。于此之前，如来教法未流布故，未闻菩提之觉路。

然而我等，报于何种宿缘，依于何种善业乎？生于佛法流布之时，得闻生死解脱之道。然则，今日难遇而得遇，若徒过日夜，则甚为可悲。

或游金谷之花，空暮迟迟春日；

或吟南楼之月，徒明漫漫秋夜。

或驰千里之云，猎山鹿而送年；

或浮万里之波，捕海族而积日。

或凌严寒之冰，度世路；

或拭炎天之汗，求利养。

或缠妻子眷属，恩爱之绊难断；

或遭仇敌怨类，嗔恚之炎不止。

总之，如斯昼夜朝暮，行住坐卧，无时或止；唯任凭欲望，始终累积三涂八难之业。是故《经》言：

一人一日中八亿四千念念念中所作皆是三涂业

如是，昨日既徒暮，今日又空明。于今，几度之暮乎？几度之明乎？

夫，朝开之荣花，易散于晚风；夕结之露命，易消于明日。

不知此故，常思荣茂；不悟此故，永念长生。

然而，无常之风一吹，有为之露永灭。舍之旷野，送之远山；尸骨终埋于苔下，魂魄独迷于旅空。

妻子眷属在家，不能为伴；七珍万宝满藏，毫无其益，随身者唯有后悔之泪。

终至阎王之厅，定罪之深浅，考业之轻重。阎王问罪人曰：“汝生于佛法流布之世，何不修行，空然归来乎？”此时我等，如何作答？

应速求出要，莫空归三涂。

抑！一代诸教之中，显宗密宗、大乘小乘、权教实教之论家，部分八宗，义列万差。或说万法皆空之旨，或明诸法实相之意，或立五性各别之义，或谈悉有佛性之理。宗宗诤究竟至极之义，各各论甚深正义之宗；皆是经论之实语也，抑又如来之金言也；或调机而言之，或鉴时而教之。何者浅，何者深，难共辨是非；彼亦教，此亦教，莫互怀偏执。如说修行者，悉皆过度生死；如法修持者，共同证得菩提。不修行徒论是非，如盲人论色浅深，聋人说声好恶。故唯须修行，皆是解脱生死之道也。

然今，学彼之人者嫉此，诵此之人者谤彼；愚钝之人因此易迷，浅才之身为之难辨。偶趋一法而积功者，即诸宗之诤互至；广涉诸教而谈义时，一期之命易尽。

彼蓬莱、方丈、瀛州之三山，闻有不死之药，服之能得长寿，然而无寻求之方。秦皇、汉武，闻之而遣使寻求，然童男童女，亦于船中送其年月。彭祖七百岁之法，古代之事，今时难传。昙鸾法师为究佛法之奥，以人命难期故，欲学长生之法，此时遇菩提流支三藏。法师问曰：“佛法中有长生不死之法，胜于此土仙经乎？”三藏一闻，唾地而言：“此土何处有长生之法？纵得长年，暂时不死，终更轮回三有。长生不死，吾佛教始有之。”即以《观无量寿经》授之曰：“此大仙方，依之修行，必得解脱生死。”法师蒙教，遂焚仙经，而依《观经》修净土之行。此后直至昙鸾、道绰、善导、怀感、少康等，传布此流。

思其道而欲延命取大仙之法，则道绰禅师之《安乐集》亦立圣道、净土之二门者此意也。

其圣道门者，于秽土断烦恼至菩提也；净土门者，往生净土，于彼断烦恼至菩提也。

今就此净土宗而言之者，又《观经》所明，业因非一，三福九品、十

三定善；其行分品，其业列数。

先，定善十三观者：日想、水想、地想、宝树、宝池、宝楼、花座、像想、真身、观音、势至、普观、杂想是也。

次，散善三福者：一者：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者：受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者也。

九品者，开彼三福之业，以明其业因，具见《观经》。

总而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有缘之行而积功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。

今，且就自法而言之，正今定善之观门者，数列十三；散善之业因者，类分九品。欲入其定善之门者，即意马驰六尘之境；欲窥彼散善之门者，又心猿移十恶之枝。欲静而不得，欲止而不能。今见下三品之业因者，言“十恶五逆之众生，临终遇善知识，十声一声，称念阿弥陀佛之名号而往生。”此岂非我等之份乎？

彼释雄俊者，七次还俗之恶人也，命终之后，狱卒带至阎王之庭，阎王责言：“南阎浮提第一之恶人，七次还俗之雄俊，今果来乎！”雄俊高声呼曰：“我在生时，见《观无量寿经》言：‘五逆罪人，称念阿弥陀佛名号十声，往生极乐。’我虽七次还俗，于今未犯五逆；我虽善根薄少，念佛超过十声。雄俊若堕地狱者，三世诸佛堕妄语之罪！”阎王据理，立倾其玉冠而拜之；弥陀依愿，则使乘金莲而迎之。

何况非七次还俗乎？何况一生念佛乎？“男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。”源信先德之言诚哉！

又善导和尚解释《观经》云：

娑婆化主，因其请故，即广开净土之“要门”；

安乐能人，显彰别意之“弘愿”。

其“要门”者：即此《观经》定散二门是也。

定即息虑以凝心，散即废恶以修善；回斯二行，求愿往生。

言“弘愿”者：如《大经》说：

“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”

又，佛密意弘深，教门难晓；三贤十圣，弗测所窥；

况我信外轻毛，敢知旨趣。

仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。

然则建立定善、散善、弘愿之三门，其“弘愿”者，《大经》云：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，

乃至十念，若不生者，不取正觉。

唯除五逆，诽谤正法。

善导和尚释云：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

《观经》说毕定散二门之后而言：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

此即前之弘愿之意也。

又《观经》之“真身观”言：

弥陀身色如金山相好光明照十方

唯有念佛蒙光摄当知本愿最为强

此亦前之弘愿之义也。

《阿弥陀经》言：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，乃至七日，一心不乱；其人临命终时，心不颠倒，即得往生。

其次经文言：

六方恒河沙诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言“应当信顺”而证诚之。

此亦前之弘愿之义也。

又《般舟三昧经》言：

跋陀和菩萨启问阿弥陀佛曰：“当修何法，得生彼国？”阿弥陀佛言：“欲来生我国，常念我名，莫有休息，如是得来生我国。”

此亦彼佛自言弘愿之旨也。

又，五台山之《大圣竹林寺记》云：法照禅师登清凉山，至大圣竹林寺，有二童子，一名善财，二名难陀。此二童子引法照禅师入于寺中，渐至讲堂，见文殊左右菩萨万众围绕而坐，普贤亦无数菩萨围绕而坐。法照至二圣前顶礼问曰：

末法凡夫，当修何法？

文殊答言：

汝今念佛，今正是时。

法照又问：

当念何佛？

文殊答言：

此世界西有阿弥陀佛，彼佛愿力不可思议，汝当继念。

此是大圣文殊于法照禅师之前所言也。

凡广言之者，遍修诸教之法门，不遑详举。然而此顷曾闻：“因念佛之弘传于世，佛法将消失。诸宗学者有此难破故，人多废念佛之行。”此不知其意也。

今之佛法将住万年，纵有使其消失之人，然而拥护佛法之诸天善神保护故，非人力所能。如彼守屋大臣虽欲破灭佛法，然而法命不绝，传承至今。何况以无智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三论隐没，天台、华严退失乎？不念佛者，此辈即能兴隆一宗乎？惟徒废念佛之业而已，丝毫未能窥探诸宗之奥，是故此非大损乎？汲取诸宗深流之南都北京学者，传承两部大法之本寺本山禅徒，虽百千万之念佛弘传于世，亦非因此则改变本宗。

又，欲佛法不失而废念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趋向狮子。诽谤余行与诽谤念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害与被狮子所害，皆是死也。此不可谤，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏执。《像法决疑经》言：

三学行人相诽谤入其地狱如箭射

又《大智度论》云：

爱染自法故毁呰他人法

虽持戒行人不免地狱苦

又，善导和尚云：

世尊说法时将了殷勤付嘱弥陀名

五浊增时多疑谤道俗相嫌不用闻

见有修行起嗔毒方便破坏竞生怨

如此生盲阐提辈毁灭顿教永沉沦

超过大地微尘劫未可得离三涂身

欲修念佛者，不可诽谤余行，诽谤者背弥陀悲愿故；欲修余行者，不可诽谤念佛，诽谤者违诸佛本誓故。

然而，今真言止观之窗前，诽谤念佛之行；一向专念之座上，诽谤余行之法。共以我人偏执之心立义理，互住各各是非之想为会释，岂契正义乎？皆共背佛意！

又，难者曰：“今之念佛者立私义：以为怖恶业者不信弥陀之本愿也，积数目者怀疑一念之往生也。言行业者，一念十念已足，是故不可积数目；言恶业者，四重五逆尚生，是故不可惮恶业。”

此义完全不可，既不见释尊之说法，亦非善导之释义。若如是说者，总违诸佛之正意，别背弥陀之本愿。

其五逆十恶众生之依一念十念而往生彼国者，《观经》之所明也；但，非劝造五逆而称念十声，犯十恶而称念一声；是持十重而称十声，护四十八轻而凭四十八愿，此乃佛心所深切希冀也。

凡任何行门，若专一者，亦即心持戒行，如护浮囊；身有威仪，不倾油钵者，则行无不成就，愿无不圆满。然，我等或犯四重，或行十恶；彼亦犯，此亦行，无有一人具足戒行。诸恶莫作，众善奉行者，三世诸佛之通戒也；所谓修善者得善趣之报，行恶者感恶道之果。虽闻此因果之道理如不闻，然应随份止恶业，逢缘行念佛、期往生。既不舍恶人，何嫌善人乎？所言“畏罪者疑本愿”者，非本宗所说也。

次，依一念十念往生彼国者，释尊之金言也，观经所明之文也。善导和尚之释云：

下至十声一声等，定得往生；乃至一念，无有疑心，故名深心。

又云：

行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

此即是劝导“信者取一念之往生，行者勤一形之称念”也。信弥陀之本愿而积念佛之功，运心久者，何可言不信本愿乎？凡薄地凡夫之往生弥陀净土，若非他力，则一切道绝。

凡十方世界之诸佛如来，为引导秽土众生，于秽土成正觉；为化益净土众生，于净土成正觉。阿弥陀佛于净土成正觉，而且发起救度众生之愿。

夫，秽土成正觉者，示现随类应同之相故，其命不久，疾入涅槃。

又，净土成正觉者，报佛报土是地上之大菩萨所居，非未断惑之凡夫立即能往生也。

然而，今阿弥陀佛庄严净土者，凡修行佛道，愿求成佛之本意者，乃为救度造恶不善之辈之轮回无尽，为怜愍破戒浅智之族之无出离之期也。若夫证三贤、穷十地之久行圣人，深位菩萨之具足六度万行、修行诸波罗密而往生者，非是大悲之本意也。

大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序积岁，星霜五劫，如是善巧方便，筹谋思惟而言：我以别愿居净土，引导薄地底下之众生。若依众生自己之业力而往生者困难，我须为众生，送永劫之修行，经僧祇之苦行，万行万善果德圆满，自觉觉他之觉行穷满，以此所成就之万德无漏之一切功德，作为我之名号，使众生称念；若众生于此，至信称念者，酬我之愿而得往生。发起“称念名号必往生”之别愿，其愿成就者则成佛之故也；此愿若不满足，虽经永劫亦不取正觉。

但，未来恶世众生，憍慢懈怠，于此难信，一佛二佛所说，犹恐不信；所愿者十方诸佛悉皆称扬此愿。如是思惟而发第十七之愿言：

设我得佛，十方世界，无量诸佛，

不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

次，第十八之愿言：

乃至十念，若不生者，不取正觉。

其所发无量诸佛称扬之愿已成就故，六方恒河沙之诸佛，各出广长舌相，遍覆三千大千世界，皆同证诚此事之真实。

善导和尚释此而言：

若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然烂坏。

若不信之者，即是破十方恒沙诸佛之舌也，应深信之。尚有破坏一佛二佛之舌，何况十方恒沙诸佛乎！故言：“超过恒沙微尘劫，未可出离三涂身。”

弥陀四十八愿者：无三恶趣、不更恶趣，乃至念佛往生等愿是也。四十八愿之中，愿愿无不成就，每愿皆誓“不取正觉”，今已成正觉之故也。然则，非不信 “无三恶趣愿”，而彼国有三恶道；非不信“不更恶趣愿”，而彼国众生，命终之后，又更恶道；非不信“悉皆金色愿”，而彼国众生有金色亦有白色；非不信“无有好丑愿”，而彼国众生形有好丑；乃至天眼、天耳、光明、寿命，及得三法忍愿等，疑此诸愿者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生愿一愿也。若疑此愿者，余愿亦不信；若信余愿者，则此愿可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，则不成为谤法；若已成佛者，何疑此愿乎？四十八愿之阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫；六方恒沙之诸佛如来，舌相遍覆三千世界，谁不信之乎？善导和尚释此信曰：

纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方，各各辉光吐舌，遍覆十方，一一说言“此事虚妄”，亦毕竟不起一念疑退之心。

然则，今之行者，易被异学异见所破，何况报佛化佛之言乎！

抑！若舍此行者，将趋何行乎？

无智慧者，披圣教眼暗；无财宝者，行布施无力。

往昔波罗奈国有太子，名大施太子。怜愍贫人，大开宝藏，出诸宝而与之。然而，宝有尽，贫无尽。于是，太子闻海中有如意宝珠，誓愿入海求宝以济贫民。终至龙宫，龙王惊怪，知非凡人，乃亲自迎接，奉坐于宝床。问曰：“远来之志，为求何事？”太子曰：“阎浮提人贫穷多苦，为乞王之髻中宝珠而来也。”王言： “若然，请留七日，受我供养之后，当献宝珠。”太子经七日而得宝珠，龙神送之，即至本国之岸。于此，诸龙神叹言：“此珠者海中之宝也，当更取还。”遂化身为人，至太子前曰：“闻君得世间稀有之宝，愿能一见。”太子示现之，遂被夺取入于海中。太子悲叹，誓言：“汝若不还珠者，当汲尽海水。”海神出而笑曰： “汝最愚哉！空日可令落，疾风可令住，海水不可汲尽。”太子誓言：“恩爱难断更思断，生死难尽更思尽；何况海水虽多，亦有限量。若此世不能汲尽，当经世世，必有尽时。”乃取贝壳汲水，誓愿之心真实故，诸天之人皆来佐助，尽以天衣汲水，弃置铁围山外。太子一度二度以贝壳汲之，海水十分失八分。龙王惶怖，恐失住处，遂还其珠。太子取之，回归国都，降诸宝物，阎浮提内，无有不降宝之处。忍苦而不退，此名精进波罗蜜。

昔太子凌万里之波，得龙王如意宝珠；

今我等拨水火二河，得弥陀本愿宝珠。

彼因龙神之悔而被夺；

此因异学异见而被夺。

彼以鱼贝之壳汲大海之水，六欲四禅诸天齐来同汲；

此以信心之手汲疑谤之波，六方恒沙诸佛齐来同汲。

彼大海之水渐尽，龙宫忧惧，取还如意宝珠；

此疑难之波悉断，谤家忧惧，取还本愿宝珠。

彼取还归于阎浮提，怜愍贫穷之民；

此取还生于极乐国，引导薄地之辈。

愿诸行者，弥陀本愿之宝珠未被夺者，深纳信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑谤之波；莫舍宝空手而回。

如何之弥陀乎？发十念之悲愿，摄取十方之众生；

如何之我等乎？称六字之名号，得遂三辈之往生。

永劫之修行是为谁乎？功让未来之众生；

超世之悲愿又何意乎？志赐末法之我等。

我等若不往生者，佛岂成正觉乎？

佛若已成正觉者，我等岂不生乎？

我等之往生依佛之正觉；

佛之正觉依我等之往生。

若不生者之誓可知；

不取正觉之言无限。

十七、无量寿经释

（原文节录）（《大正藏o八十三册》105）

往生净土法门，虽未断尽无明烦恼，依弥陀愿力生彼净土，超出三界永离生死，求其事迹，纪传所载甚多。故知：往生净土法门是未断惑而出过三界之法门也，末代出离生死，除往生净土之外更有者，无有是处；故欲速出五浊魔境，超二死苦际者，必当归净土门故。

道绰禅师释此经“横截五恶趣”之文云：

若依此方修治断除，先断见惑，离三途因灭三途果；后断修惑，离人天因绝人天果；斯皆渐次断除，不名“横截”。

若得往生弥陀净国，娑婆五道，一时顿舍，故名“横截”。

“横截五恶趣”者，截其果也；“恶趣自然闭”者，闭其因也。

天台、真言皆名顿教，然彼断惑证理故，犹是渐教也。

明未断惑凡夫直出过三界长夜者，偏是此教（净土法门），故以此教为“顿中顿”也。

此四十八愿皆有拔苦与乐之义，何故尔者？大悲者拔苦也，大慈者与乐也。第一“无三恶趣”大悲拔苦也，第二“不更恶趣”亦是大悲拔苦也；第三“悉皆金色”者是与乐也，第四“无有好丑”亦是与乐也。

乃至第十八“念佛往生愿”有其二意：出离生死是拔苦也，往生极乐是与乐也；生死众苦一时悉离，净土诸乐一念顿受。

阿弥陀佛若无此愿，极恶众生何以得离苦海！远劫以来世世未值弥陀誓愿，是故至今尚在三界众苦火宅，未到四德常乐宝城；过去流转盖是如斯，未来痛楚亦复几多。

然今何幸，值斯大愿；虽已得遇大愿，若不信之，曷异不值，既能信之，正是值也；虽已信之，若不行之，亦同不信；既能行之，正是信也。行业有诚，决定往生；愿力不虚，何容拟疑！

若得往生，解脱生死，远离众苦，即是大悲拔苦也；夫一往生极乐，去则身心恒受诸乐。（下略）

凡四十八愿皆虽本愿，然唯以“念佛往生愿”为往生规模，故善导和尚释云：

弘誓多门四十八偏标念佛最为亲

人能念佛佛还念专心想佛佛知人

故知：四十八愿中，唯以念佛往生愿为本愿中之王也。

十八、逆修说法

（原文节录）（《大正藏o八十三册》138）

“光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍”者，是真佛摄取也。更有化佛亦能摄取，谓“三十六万亿”化佛各与真佛，俱摄取十方世界念佛众生也。

诸宗于今之时，机与教不相应，此以教深而机浅，教广而机狭故也。譬如韵高，而和者少；又如小器，盛大物也。唯此净土一宗法门，机教相应，故修之者，必得成就。然则于彼不相应教，莫肯劳费身心，应唯归此相应法门，速出生死也。

行者命欲终时，疾苦逼身，必起境界、自体、当生三种爱心。尔时阿弥陀如来放大光明，现行者前；行者既见未曾有事，专心归敬，更无他念。

又，佛之慈悲加佑行者，由之，妄念忽止，正念安静。是故《称赞净土经》说：

慈悲加佑，令心不乱；

既舍命已，即得往生，住不退转。

《阿弥陀经》说：

阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；

是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

“令心不乱”与“心不颠倒”，此即“令住正念”之义也。

明知：非临终正念故有来迎，由来迎故临终正念也。凡平生之时已成往生行业之人，临终必得圣众来迎；已得来迎之时，即由佛力住正念也。

然今时行者，多不辨其旨，于寻常行懒惰不营，至临终时俄祈正念，是僻见也。行者能得此旨，于寻常行业，不起怯弱心，此是行业至要。

《阿弥陀经》者：

初说极乐世界，依正二报；

次说修一日七日念佛而得往生；

后说六方诸佛，于念佛一行，证诚护念之旨。

此则此经不说余行，选说念佛一行。

文云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”

又云：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生。”

爰知：“余善”少善根也；“念佛”多善根也；

修彼少善根余行，不可得往生；

修此多善根念佛，必可得往生也。

是故善导和尚释此文云：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。”

《阿弥陀经》大意，略而如斯。

夫念佛往生，是弥陀如来，本愿之行也；教主释尊，选定之法也；六方诸佛，证诚之说也；余行不然。

“菩提”即是佛果之名，“心”是众生能求之心。然诸宗意，各是不同，而皆愿行俱在此土；今净土宗菩提心者，欲先往生净土，而度一切众生，断一切烦恼，悟一切法门，证无上菩提之心也。

然就菩提心，诸宗所立亦各不同；且如“天台”有藏、通、别、圆四教菩提心；“真言”有行愿、胜义、三摩地之三种菩提心；“三论”“法相”“华严”“达磨”，各皆有菩提心；但导师意，欲自先生净土，满足菩萨大悲愿行，而后还入生死，遍度众生，即以此心，名菩提心也。

大凡念佛往生之理胜诸行往生者，即有多义：

一者“因位本愿”：谓弥陀如来因位法藏菩萨之时，发起四十八愿，选定众生往生净土之行，乃尽选舍余行，选取念佛一行以为本愿。其选择本愿者，即《无量寿经》所说第十八愿也。

二者“光明摄取”：谓此是阿弥陀佛还念因位本愿，以相好之光明，摄取念佛众生，令得往生，而不摄取余行者也。

三者“弥陀自说”：谓跋陀和菩萨问阿弥陀佛言：“诣极乐世界，当修何行，得往生彼国？”彼佛答言：“欲来生我国者，当念我名莫休息，即得往生。”是则彼佛自劝念佛，不劝余行也。

四者“释迦付嘱”：谓即此《观经》所说付嘱流通之文是也，此即付嘱念佛一行，不付嘱余行也。

五者“诸佛证诚”：谓此如《阿弥陀经》所说释迦佛，选说念佛往生利益，六方诸佛同赞同劝，各于其国舒广长舌，遍覆三千大千世界，证诚其事，是则为令一切众生，信念佛往生，决定无疑也，余行则无如是证诚也。

六者“法灭往生”：善导和尚释曰：“万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。”是则末法万年之后，独有念佛一行施往生利益也。

加之，下品上生十恶罪人往生之时，虽有闻经与称佛之二善，化佛来迎唯赞：“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”不赞闻经之益也。又《大经》说三辈往生业之中，虽说菩萨心及起立塔像等余行，至流通处赞言：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；当知此人为得大利，则是具足无上功德。”不指余行赞无上功德也。

上来念佛往生之旨，取要辨之耳。

夫诸佛功德，百千万劫之间，昼夜称说，不可穷尽，因兹教主释尊，称扬阿弥陀佛功德，取要中要，略说此《无量寿经》等三部妙典。佛既如是，何况末代凡僧，犹足尽其一德乎？然为善根成就，今即称扬赞叹。

抑阿弥陀佛内证、外用功德无量无边，取要不如名号功德。是故即彼阿弥陀佛，特以名号广济众生；释迦大师亦多赞叹彼佛名号，流通未来；今亦就彼名号，以赞叹其利益：

“阿弥陀”者是梵语也，此翻曰无量寿，又曰无量光，又曰无边光、无碍光、无对光、焰王光、清净光、欢喜光、智能光、不断光、难思光、无称光、超日月光。是知名号中，具光明与寿命之二义。彼阿弥陀佛一切德中，寿命为本，而光明胜故也。故今亦须赞叹光明、寿命二德。

先明“光明功德”者：

初“无量光”者，经云：“无量寿佛，有八万四千相；一一相，各有八万四千随形好；一一好，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。”惠心勘之云：“一一相中，各具七百五俱胝六百万光明，炽然赫奕。”一相所出光明如斯，况又八万四千相乎？诚非算数所及，故云无量光者。

次“无边光”者，彼佛光明，其数如上，非啻光明无量，其所照之处，亦无有边际，故云无边光也。

次“无碍光”者，如此世界，日月灯烛等光，若有隔碍，则不能照曜；而彼佛光，十方世界无不彻照。若夫不然，则此世界念佛众生，应不得蒙彼佛光摄，所以者何？彼极乐世界，与此娑婆世界中间，隔十万亿三千大千世界，其一一三千大千世界，各有四重铁围山。谓先有围一四天下之铁围山，高齐须弥山；次有围小千界之铁围山，高至第六天；次有围中千界之铁围山，高至色界初禅；次有围大千界之铁围山，高至第二禅。然则若非无碍光者，其一世界尚不可彻，何况十万亿世界乎？然彼佛光明，彻照彼此中间，无量大小诸山，摄取此界，念佛众生，无有障碍；照摄所余十方世界，亦复如是，故云无碍光也。

次“清净光”者，人师释云“无贪善根所生光也”，贪有二，淫、财也；“清净”者，凡触此光者，除彼二贪，贪名不净，故以清净名光明也。若约戒者，当不淫戒、不悭贪戒，实是法藏比丘之昔，不淫、不悭二戒功德所生之光，故触此光者，即灭此二贪欲之罪也。若有人多贪，不得持不淫、不悭贪戒，至心专念阿弥陀佛名号者，即彼佛放无贪清净光明，照触摄取，故除淫贪、财贪不净，灭无戒、破戒罪愆，成无贪善根身，均持戒清净人也。

次“欢喜光”者，此是无嗔善根所生光也，久持不嗔恚戒，故得此光，触此光者灭嗔恚罪，若多嗔人专修念佛，以彼欢喜光摄取之故，嗔恚罪灭，同忍辱人，亦如前清净光灭贪欲罪也。

次“智慧光”者，此是无痴善根所生光也，久修一切智慧，断尽愚痴烦恼，故得此光；此光即能灭愚痴罪，然则虽无智念佛者，彼智慧光摄取之故，能灭愚痴罪愆，即与智者无有异也。

以下诸光，准此可知。

如是彼佛光明功德，备种种巨益也。今细分别，更有多种光明，大分为二，一者常光，二者神通光也。

初“常光”者，即是常恒不断光明。

然诸佛常光，各随意乐，即有远近长短不同。如释迦佛常光一寻，或照七尺、或照一里、或照一由旬、或照二三四五乃至百千由旬，或照一四天下、或照一佛世界、或照二佛三佛乃至百千佛世界等；今此阿弥陀佛常光，凡于八方上下无央尘数诸佛国土，无所不照。辨此常光，乃有异说，《平等觉经》别指头光，《观经》总云身光，《往生要集》广解其义，今略不举也。

次“神通光”者，是乃临时发起光明也。且如释迦如来，欲说《法华经》之时，照东方万八千土者，即神通光也。凡诸佛功德，虽则一一皆遍法界，然余功德遍法界相，尚不显然，但有光明，其相分明，故诸功德中，以光明最为胜也。又诸佛中，弥陀如来光明最胜，是故教主释尊赞曰：“无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。”，又云：“我说无量寿佛，光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。”此是彼佛光明与余佛光明，相对较量其胜劣也。

其得如是殊胜光明，酬因位愿行也。谓法藏比丘，于世自在王佛所，见二百一十亿诸佛光明，选择思惟愿言：“设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。”已发此愿之后，兆载永劫之间，积功累德，愿行相应，感得此光明也。

昔佛在世，有灯指比丘，生时指头放光，照十里间。后从佛出家，得罗汉果，因指头放光之因缘，名曰灯指比丘。此人过去九十一劫，毘婆尸佛时，修补故佛，像指亏损，由此功德，得如此报也。

又有梵摩比丘，从身放光，照一由旬，以是过去，献灯明于佛故也。

又阿那律于说法座睡眠，佛种种弹呵，阿那律即发惭耻心，永断睡眠，经七日后失明，问之医师，医曰：“人以食为命，眼以睡为食，若人七日不食，命岂不尽乎？命尽非医疗之所及，眼亦如是。”时佛哀之，教天眼法，因修其法，即得天眼，洞视三千大千世界，如见掌中庵摩罗果。此人过去，欲盗佛物，因入塔中，灯火欲灭，乃以箭正灯炷，自见佛相，端严殊胜，忽生悔心，而发无上道心。从是以来，生生世世，得无量福，今遇释迦如来出世之时，遂得解脱，亦获天眼第一也。

以此等因缘案之，今此法主禅门，燃四十八灯，献四十八愿王，是即光明之业，亦是天眼之业也。然念佛业成就，生彼佛国，则不修相好神通等别因，由彼佛愿力，自具三十二相，得五神通；其三十二相中有光明相，其神通中有天眼通。是则虽不可劳修其别业，然又如此供养灯明之人，何无其验乎？此虽同得光明之报，必有其优劣也。

光明功德，略述如此。

次“寿命功德”者：

诸佛寿命，各随意乐，而有长短，惠心僧都乃作四句：

或有佛寿命长、所化众生命短，如华光如来，佛寿十二小劫，众生寿命八小劫也。

或有能化佛命短、所化众生命长，如月面如来，佛寿一日一夜，众生寿五十岁也。

或有能化、所化俱命短，如释迦如来，佛与众生，俱八十岁也。

或有能化、所化俱命长，如阿弥陀如来，佛与众生，俱无量岁也。故此经云：“无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界，无量众生，皆得人身，悉令成就，声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫，悉共推算，计其寿命，长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨，天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻，所能知也。”依《大论》意，若有神通大菩萨等计之，则以一大恒沙劫也；除此之外，非二乘凡夫所能数知，故云“无量”也。

凡论佛功德，乃有“能持、所持”之义，谓以寿命即为能持，余诸功德皆为所持，一切万德皆悉寿命所持故也。何者？若无寿命，相好、光明、说法、利生，及诸庄严一切功德，依何而住？据此观之，独唯寿命无量一愿，摄持自余诸愿，大悲善巧，亦显于此愿也。

抑！弥陀如来发寿命无量愿，非爱惜己身，求长寿果报，只是济度利生方便，亦是为令众生发欣求之心也，以一切众生，皆愿寿命长远故也，翻“阿弥陀”云 “无量寿”，良有所以也。又如《法华经》，以显释迦如来久远实成之旨，为殊胜甚深义，是以彼二十八品中，以寿量品用为最胜，故知诸佛功德，但以寿命为第一功德也。

夫得长寿果报，与众生饮食，又不杀生命，以为业因。由饮食续命，故与饮食即是与命也，持不杀戒则不杀生命，不杀生命与众生命也，是因果相应，等流之法也。阿弥陀佛如此，愿行成就，得此寿命无量德也。然则今此逆修七七日间，供佛施僧之营，即是寿命长远业也，设不修其业因，而得生彼国者，由佛愿力得无量寿。何况如是别修其业因乎？寿命功德，略述如斯。

彼佛虽则如此寿命无量，又有涅槃隐没之相，道绰禅师就之释“念佛众生有始终两益”，明其“终益”引《观音授记经》云：“阿弥陀佛，住世长久，兆载永劫，亦有灭度，般涅槃时，唯有观音势至，住持安乐，接引十方，其佛灭度，亦与住世，时节等同，然彼国土众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭。”

据此观之，念佛功德不亦不可思议乎！

呜呼！人或自谓“一到彼国，亲觐如来，所愿已定，何必又忧远劫灭度。”然若正至其时，奚耐痛哭乎！彼释尊入灭时，证果罗汉、深位大士，尚悲别离，号泣哀叹，况其余众生乎！

然则准秽土，思净土；阿弥陀佛已入涅槃之后，八万相好永销，无量光明罢照，彼时会众生，悲哀之情又几何乎！七宝微妙之林，八功如意之水，玩弄不乐；奇华异草之色，灵禽殊鸟之音，见闻生悲。净秽虽异，教主灭度既同；迷悟境别，所化悲叹何别？

唯有念佛之人免此大患，岂不幸乎！

冀愿往生人，直入专修念佛一门也。

抑！阿弥陀佛内证外用功德无量无边，取要不如名号功德，是故即彼阿弥陀佛，特以名号济度众生；释迦如来亦多赞叹彼佛名号，流通未来。

凡诸宗人，各以所依经持之。今净土宗之人，当持此经，持此经者，即持念佛往生愿也。此即六八愿中以第十八为根本也，故善导和尚曰：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。”然则念佛往生之道，其源出于此经，观、小两经，及余诸经所说，皆以此经所说本愿为根本也；故善导和尚释《观经》所说“光明摄取”之文曰：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”又释同经下品上生双说闻经、称佛，化佛但赞称佛不赞闻经曰：“然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂善之业。”又释同经付嘱文曰：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”又释《阿弥陀经》所说一日七日念佛曰：“直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。”自余所说，例之应知。

抑！第十八愿中选舍一切诸行，唯偏选取念佛一行为往生本愿者，盖有二义：一者念佛有殊胜功德，二者念佛是易行故。

初、殊胜功德故者：彼佛所有因位果上一切功德，皆悉摄在此名号中，是故一称南无阿弥陀佛，即得无上大善根也。是以《西方要决》曰：

诸佛愿行成此果名，但能念号具包众德，故成大善不废往生。

余行不然，各守一隅，譬如世间“屋舍”名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而“栋梁”等一名字中，不能摄一切也。加之，此经即指“一念”赞为无上功德，是则殊胜大善根故，选为本愿也。

二、易行故者：但称名号，不简贤愚，不简老少，有病无病，行住坐卧，修之得便。（中略）

若以布施为本愿者，贫穷困乏辈，断往生希望。

若以持戒为本愿者，破戒无戒徒，断往生希望。

若以禅定为本愿者，散乱粗动人，不可得往生。

若以智慧为本愿者，愚痴无智者，不可得往生。

自余诸行，准此应知。然堪布施、持戒等诸行者极少；贫穷、破戒、散乱、愚痴者甚多，若以如上诸行用为本愿，得往生者甚少，不得往生者甚多矣！法藏菩萨大悲，遍摄一切欲得往生，是故唯以称名一行立为本愿也。故法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

次《无量寿经》者，夫如来设教，皆为济度众生，而众生根机无量故，如来教法亦是无量。

今此经者，为令众生往生净土说之，故此经中，即明阿弥陀佛修因感果，极乐净土二报庄严，是为令众生发欣求心也。

然释此经，诸师领解，途辙不同；今且依善导和尚意，此经偏说“专修念佛”为众生往生正业也。

何以知之？经说彼佛因位本愿云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”此即彼佛因位，法藏比丘之时，于世自在王佛之所，睹见二百一十亿诸佛刹土，就中选择所立四十八愿中第十八愿也。然四十八愿中，愿其行者，唯此第十八愿而已，而此愿中不愿余行，但立念佛一行以为本愿，故知此经，偏说“专修念佛”为正业也。

所谓“本愿念佛”者，即口称彼佛名号也，故善导和尚《《观念法门》中，引此本愿文曰：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”

又《往生礼赞》中亦引此文曰：“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”

熟顾我等众生，若以自力而求往生，必有疑心：“未审此行业，契彼佛意也否？是则，往生之事，恐亦难矣！”然今既修彼佛选定行业，又复彼佛誓愿已成，十劫以前已得成佛，知是我等往生之道决矣！岂不亦大幸乎！是故此经下卷，说此愿成就文云：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”

又凡四十八愿庄严净土，华池宝阁无非愿力，何于其中，可独疑惑“念佛往生愿”乎？

又往生业因，虽决定于念佛一行；而行者根性，自有上中下，故此经明三辈往生。

此三辈中，虽举菩提心等余行，望上所说彼佛本愿，意在众生，“一向专念无量寿佛”，故云“一向”也。

故《《观念法门》中善导释曰：“又此经下卷初云：佛说一切众生，根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝‘专念无量寿佛名’，其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。”由知三辈，共是念佛一行也。

此经一向之言亦遮余也，若夫念佛之外，兼修余行，则非一向也。

次此经《流通分》中说云：“佛语弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”

虽上三辈文中，念佛之外，说诸功德，今至流通，不赞余善，但赞念佛为大利无上也，念佛功德，胜余功德明矣！是则诸行，一往随机说之而已。夫大利者，对小利之言；无上者，对有上之言也；既指一念，云大利，亦云无上，何况百念、千念、万念乎？普劝一切往生人等，应当“一向专称大利无上名号”！何舍无上大利念佛，而执有上小利余行乎？

又此经下卷云：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值此经者，随意所愿，皆可得度。”

夫释尊遗法，有正、像、末三时差别。

然其正法五百年间，教、行、证，三俱具足，故有如教修行、现得证者；

其像法一千年间，但有教、行，无得证者；

末法万年之间，但有教法，无行证人。

至末法万年后，如来遗教，皆悉灭尽，尔时但有此《无量寿经》止住百岁，此经止住者，即念佛止住。

十九、大原问答时所说之法语

上人就天台、真言、华严、法相、三论等之显密，从凡夫初心，至佛果极位，修行方轨，机法相状，具述之后而言：此等深法，皆义理巧妙，利益最胜也；机法相应者，得益不旋踵，取证如反掌之金言诚然也，全无所疑。

但，如法然顽鲁之类者，更非其器。法然发心以后，于圣道门诸宗，遍访出离之道，彼亦难，此亦难；此即世下人愚，机教皆背故也。

然依善导和尚释义，三部妙典深意，以弥陀愿力为强缘故，不论有智无智，不选持戒破戒，时机相应，生无漏无生之国，永证不退者，唯净土一门，念佛一行也。

从法藏因位，至弥陀果德，本愿之趣，往生之道，极理尽词，述毕而言：“此但述本份之自证而已，非妨碍上机之解行。”初从显真法印，满庭大众，悉皆信伏，无一人疑心。

尔时上人言：“圣道诸宗者：理深解微，得证甚难；此则世下人愚，机教相违，不堪修行，永沈苦海，未到涅槃之岸。净土一门者：易解易行故，得脱最速。不舍愚钝下智，庸学犹勇；不简破戒重罪，恶人尚生；不别行住坐卧，念念常行；不论时处诸缘，散乱仍称。言其止恶，许念时日之三忏悔；论其修善，劝一念十念犹可往生。和尚之《往生礼赞》言：‘唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强；真形光明遍法界，蒙光触者心不退。’摄取不舍之光益者，授与念念不舍之德也。尤可信之，尤可勤之。”

如是一日一夜尽词讲说净教，听闻之道俗，或流泪仰信，或举声欢喜。

二十、从配流上洛之后开示之法语

决定往生之人有二品类：

一者：具足威仪，心仰弥陀本愿，口常念佛相续。四种威仪现遁世之相，三业所作备出离之要。外现贤善精进之相，内无愚痴懈怠之心。行为无缺，渡世不疑。心志坚固，不谄利养，不思名闻；无贪嗔邪伪，无奸诈百端；无杂毒之污，无不可之失。诚然，外仪精进，内心贤善，内外相应，一向愿往生之人，是决定往生人也。如斯上根之后世者，末代甚稀。

二者：外虽不现殊胜之相，内却不起名利之思。深嫌三界，厌心铭肝；欣慕净土，愿心彻髓。信知本愿，胸中欢喜；愿生极乐，念佛不怠。身虽杂于世俗，驰于世务，如随在家，似仿利养，随逐妻子，行仪更无遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘；身口二业，让于意业。以经营世务为往生资粮，以妻子眷属为知识同行。体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远。此命终时，是生死之了；此体舍时，是烦恼之断。弥陀影现紫云之上，行者期于此时往生；跏趺端坐观音之莲，刹那生于极乐净土。

是故，疾哉往生，希大命速终；慕哉极乐，盼此寿早尽。悔哉我心，以生死为家，恶业常驱使；喜哉我愿，还涅槃之都，四生仰为主。如是之事，常怀心中，永不废忘。

设使逢缘遇境，有庆、有喜、有怒、有厌、有惜、有耻、有怜、有妒；虽有如斯等心，知此是犹如春梦之秽土习癖，不受其惑，弥增厌心；旅途凄凉之野宿，切望黎明之早启。旁观虽不特知后世者，身亦受染于世间；然而此心，唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。此是真实后世者，时机相应决定往生人也。

如是二人之心性，阿弥陀佛劝言“至心”，释迦如来说为“至诚心”，善导和尚释为“真实心”也。

二十一、述《阿弥陀经》大意之法语

上人曰：《阿弥陀经》不可领解为只说念佛往生，虽文有隐显，以广略之义领解者，悉说四十八愿之经也。

此经言：“舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德。”阿弥陀佛之功德，即四十八愿也；说念佛往生者，指其中之第十八愿也。

又此经言：“一日七日”，不可领解为只限一日七日。善导和尚之《观经疏》第四释云：“从‘具此功德’以下，正明修行时节延促：上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”

此即《阿弥陀经》“一日七日”之义也。此释有三意：一者从多向少，二者从少向多，三者大意，亦即“一发心以后，无有退转。”初之二者非要，后之一者其要也。总之，发往生心之后，毕生不退，为其大意。

凡此《阿弥陀经》者，于日本之都市乡村，在在处处多所流布。《法华经》与《最胜王经》，诸宗学徒兼学之者，乃由桓武天皇宣旨所定也，自此多有讲说《法华经》之师；然无背诵之人故，又下背诵之宣旨，始有人背诵。如是，《法华经》乃因宣旨，方得流布；然，《阿弥陀经》者，未曾宣旨，自然流布于世，处处道场，列为定课，每日必诵，一切诸僧未有不诵《阿弥陀经》，此皆是净土教有缘之故也。

二十二、示隆宽之法语

（《大正藏o八十三册》二三四）

上人曰：法然念佛之外，每日诵三卷《阿弥陀经》，一卷汉音，一卷吴音，一卷日文。然而，此经宗旨，在于“一向念佛”，故今一卷不诵，唯一向念佛也。

上人曰：大唐善导和尚之立净土宗者，以三经一论为正依，以昙鸾、道绰为祖师。本为凡夫，兼为圣人。行业唯称名，所期在来迎。全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶。不对他宗判胜劣，不比余教论浅深。

二十三、示圣光之法语

（《大正藏o八十三册》236）

我法然上人言：拜见善导和尚之《释》，源空之眼中：三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛。

善导和尚之意：愿生极乐之人，必具足三心而念佛。

一、至诚心者：真欲往生而念佛也。

二、深心者：深信我身是罪恶生死凡夫，然，依弥陀本愿之救度，念佛之外无我身得救之道也。

三、回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也。

总之：真实无伪之仰凭弥陀者至诚心也。

自身虽恶，深信本愿而无疑者深心也。

思定依念佛得往生者，回向发愿心也。

或时我问曰：有人以为上人之念佛，智慧深远故，胜于我等之念佛，作此想者谬误欤？

其时上人变色断言曰：此之言者甚为谬误也，若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也。

如是誓言故，此后圣光弥坚念佛之信心。

上人曰：法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。

若以为有所不同者，完全不知念佛之义也。

如以锦锈包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也。

彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，

法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；

彼此更无差别也。

译注：“阿波介”者，恶逆、邪见之人也，后归依法然上人，成为热心之念佛人。

上人曰：我是无用之男也，十恶之法然念佛欲往生也。又，愚痴之法然念佛欲往生也，一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，全无不同也。

上人曰：我是无智之身也，我是破戒之身也；

虽然，依弥陀本愿，口称念佛之力，可遂决定往生也。

上人曰：欲越一丈之壕者，应勤于越一丈五尺；

深期往生之人者，应勤于取决定之信。

上人向予具以告言：世人皆有因缘发道心，所谓别父母兄弟，离妻子朋友等也。然，源空无此因缘，法尔法然发道心，故师匠授名而号“法然”。

出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业。凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，显教之戒定慧，密教之戒定慧也。

然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智。然戒行之人师释云：“尸罗不清净，三昧不现前。”又凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发？若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎？不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎？悲哉悲哉！为何为何？爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶？有堪能此身之修行耶？求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦。

然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，手自披之见之。善导和尚《观经疏》云：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”之文见得之后，如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，修“念念不舍”之称名，备“决定往生”之业因，非啻信善导之遗教，亦厚顺弥陀之弘愿，“顺彼佛愿故”之文染神留心耳。

其后又披慧心先德《往生要集》之文云：“往生之业，念佛为本。”又见慧心《妙行业记》之文云：“往生之业，念佛为先。”觉超僧都问慧心僧都云：“汝所行之念佛，是为行事？是为行理？如何？”慧心僧都答云：“心遮万境，是以我但行称名也，往生之业，称名尤足。依之，一生念佛，勘其员数，二十俱胝遍也。”

然则，源空随大唐善导和尚之教，任本朝慧心先德之劝，称名念佛之勤，长日六万遍也。依死期渐近，又加一万遍，长日七万遍之行者也。

上人又告言：有我所造之书，所谓《选择本愿念佛集》是也，欲以此书秘传汝也。（中略）爰弟子某甲，低头举手，合掌恭敬，跪以受之毕。欢喜余身，随喜留心；伏以难报，仰以难谢。非啻传义理于口决，复被授造书于眼前；解行有本，文义已足。

二十四、示乘愿之法语

（《大正藏o八十三册》234）

有人问云：色相观者，《观经》所说也；设虽称名之行人，可观之欤？

上人答曰：法然初时亦曾作此无益之事也，今不尔，但信称名也。

上人又曰：不饰人目，往生正业之念佛相续者，自然具足三心也。譬如茂苇之池，十五夜月虽宿，远处不见；若近前拨开苇草见之，月影朗然也。

妄念之苇虽茂，三心之月宿心。

此是上人所常譬喻之语也。

或时上人曰：今生得遂往生欤！

乘愿闻之云：上人尚且作此不定之语，况余人乎？

此时上人扬声朗笑曰：迄至上莲台之前，何能断此念乎？

二十五、示道遍之法语

（《大正藏o八十三册》238）

上人曰：为往生者，念佛第一也，不用学问。然，欲信“念佛往生”之理，可学之也。

二十六、示随莲之法语

上人曰：念佛以无样为样，唯常念佛者，临终佛必来迎生于极乐。

上人问：譬如人言：彼池中莲花，非是莲花；是梅、是樱。汝信其言，以彼为梅、为樱，而非莲花乎？

随莲答：现前实是莲花，不因人言而不信。

上人曰：念佛之义，亦复如是。法然所言：“汝但念佛，必得往生无疑。”信此之言者，如以莲花为莲花，深信而念佛也，不信恶义邪见之梅、樱。

二十七、示信寂之法语

圣道门之修行者：正像时期之教法故，若非上根上智之辈则不堪。

净土门之修行者：末法浊世时期之教法故，以下根罪恶之辈为机。

于大原谈论圣道、净土时，法门比论如犄角，难分胜劣；然比较根机时，以法然为胜。但言：

圣道门虽深，时机不相应；

净土门似浅，时机易相应。

末法万年，余经悉灭；弥陀一法，利物偏增。

时，人皆信伏，归念佛门。

然，今见闻诸方道俗，多外现有名无实之行，互塞嫉妒之瓦砾荆棘，以障真实之白道，此岂非悲之切乎！

二十八、示尼众之法语

元久二年（一二○五）正月二十一日，有寻常尼众等，前来法然上人座下，欲求受戒，并领受念佛往生之道。上人先授其戒，后述净土法门。

先，分别圣道、净土之二门，述圣道难行之相时，特别阐释天台宗，显明四种三昧之难行而言：南岳大师入灭之际，告诸弟子言：“汝等于方等般舟之四种三昧，有不顾身命修之者，我特为住世十年以供给汝等。”因苦行难契故，弟子等终无返答，大师于是入灭。

抑！师临入灭，既已申明暂时住寿，即虽作妄语，为惜师命故，亦可答以修行之语；然而难行难契故，始终无返答者，师乃入灭；何况今时之我等乎！

传教大师各定四种三昧使弟子修之，慈觉大师本修常坐三昧，以常坐难行故，改修常行三昧。如是，此等修行，上古以来，难修难契，事甚显然，何况今时之凡夫哉！

圣道门之难行，净土门之易修，委细述毕而言：“总之，末代之佛法修行，得其证者，只念佛一行也，是则顺弥陀本愿故也。”

尼众等至心信受，低头合掌而归。

二十九、示无品之法语

欲得往生极乐者，无如念佛；佛于《观经》言：

光明遍照十方世界念佛众生摄取不舍

若有念者，机感相应，决定往生。

三十、示赖纲之法语

赖纲问往生之道于上人，上人将“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”之文诵两遍，而言：“一切善恶凡夫，依口称念佛，往生无漏报土，是弥陀化身之善导和尚所解释也。往生与否，在汝之心；一向念佛者，往生无疑。”

三十一、示忠纲之法语

忠纲问：不舍弓箭之家业，欲遂往生之素志，愿承一言。

上人答：弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少，不简身净不净，不嫌时处诸缘，是故不依死缘；罪人即以罪人念佛往生，是本愿之不思议也。

生于弓箭家之人，设虽战场失命，念佛而终，乘佛本愿，必蒙来迎，切莫怀疑。

三十二、示重衡之法语

得难得之人身，若再空归三途，悲之尚有余，叹之亦不尽也。

然，厌秽土、欣净土；舍恶心、发善心者，三世诸佛，亦必随喜。

出离之道，虽各不同，末法浊世之机，称名为胜。

罪业深重之辈，愚痴暗钝之族，称念不空，弥陀本愿也。

罪深莫卑下，十恶五逆皆往生；一念十念，至心者来迎。

《经》言：

四重五逆诸众生一闻名号必引接

《释》判：

忽遇往生善知识急劝专称彼佛名

即虽无间重罪，不胜称名功德：

利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；

一声称念罪皆除，称者罪业无遗。

消灭业障，往生极乐，无如他力本愿。深凭弥陀本愿者，往生无疑。

此全非法然自己之语，此是弥陀因位之悲愿，亦是释尊所说之经教，莫生一念之疑，应一心称名。

三十三、示四郎之法语

凡夫出离之要道，无如“净土”一门，“念佛”一行。

谓其“机”则十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪人；

论其“行”则是十声一声，任何婴儿，亦可称之；

言其“信”则又一念十念，任何愚者，亦可发之。

本愿原为“十方众生”之故，任何机皆不漏，任何人皆不舍。

“十方众生”中，有智无智，有罪无罪，凡夫圣人，持戒破戒，若男若女，若老若少，乃至三宝灭尽时之机，皆包含也。

但遇本愿，得闻“南无阿弥陀佛”之名号，“若不生者”之誓故，阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍。

罪重障深，心昏识寡，更应仰佛本愿。

其故者：弥陀本誓者：“本为凡夫，非为圣人”也，应仰！应信！

三十四、示妓女之法语

罪障实不轻，酬报亦难料。依过去宿业，得今生恶身；依现在恶因，感当来恶果，此事无疑。

若此业之外，有度世计略，则速离此恶缘；若无度世计略，有不顾身命之志，亦可舍此恶业；若既无度世计略，亦无舍身命之志，则应唯任此身专念佛也。

阿弥陀佛为如汝等之罪人发起弘誓，其中有“女人往生愿”。是故，女人是本愿之正机也，念佛是往生之正业也，应深发信心，敢勿卑下。

不论罪之轻重，唯仰本愿而念佛者，即虽任何柴扉苔筵，不嫌其处，临终之时，阿弥陀佛，与诸圣众，共来引接故，不可有疑。（下略）

三十五、辨食鱼之法语

有人互论后世之事，或言不食鱼方得往生，或言唯有食鱼得往生。

上人闻之曰：食鱼方得往生，则鹈鸟当得往生；不食鱼方得往生，则猿猴皆得往生。

不依食不食，唯依念佛得往生，法然所知如是。

三十六、白慈母出家文

昔，本师释迦尊，生年十九，避其父王，密出王宫，终成佛道，济度无量众生。

今，儿生年十三，向悲母乞暇，欲登法山，出家修学，以报父母深恩，引导众生入佛，自他悉皆证悟，请莫悲叹，勿起恨意。

又传闻：三河守大江定基，出家学道，蒙老母之许，远渡大唐，终于彼国，得圆通大师之号，名传本朝。

佛亦言：

流转三界中，恩爱不能断。

弃恩入无为，真实报恩者。

儿亦欲早登叡山，速学一乘，以访二亲之菩提，岂非真实报恩欤！

三十七、临终时示门第之法语

上人着慈觉大师之九条袈裟，头北面西而卧。门弟等云：迄至现在，皆端坐念佛；至命终时，云何平卧？

上人微笑曰：我今欲述其故，汝等善问。我身宿娑婆者，为开净土之径路；我神归极乐者，为示往生之轨心。我若端坐，人定学之；若然，则病身起居不易，恐失正念；以此义故，我今平卧，非不能端坐。本师释尊既已头北面西而唱灭，是亦为众生也，我何可胜于释尊乎？

肆、问答篇

一、净土随闻记

（原文）（《大正藏o八十三册》239）

势观上人记

1一时师语余曰：吾年十五登天台山，至十七阅六十卷。十八辞山隐居黑谷，此为偏弃名利专学佛法也。尔来四十余年，习学天台宗，粗得其大意。凡我为性也，虽数卷书，读之至三，则明通文义。然宗义深邃，难容易得之，是以学久，知其纲领而已。又傍遍窥诸宗教相，显密诸典，及佛心宗，无不涉猎。欲求证明，咨叩各宗贤哲，皆得许可。当初醍醐有三论先达，往述自解；彼师默然，乃起入室，出文柜十余合而言曰：“于我法门，付嘱无人，久来忧之；公已达之，由悉与焉。”进士入道阿性，共行在座云。

2师又曰：予曾往谒藏俊僧都，谈法相宗法门。俊叹曰：“公也非直也人，虽值西天论主，亦不可过焉，智慧深远非吾辈所及也；自今而后，永献供物。”自其每岁，厚赠惠赐。凡遇诸宗高德，皆所称叹。

又本朝渡到圣教，及俗间史传等，无不历眼。然思出离道，身心不安。因阅慧心（源信大师）《往生要集》，彼序云：“往生极乐之教行，浊世末代之目足；道俗贵贱，谁不归者。但显密教法，其文非一；事理业因，其行惟多。利智精进之人未为难，如予顽鲁之者岂敢矣！是故依念佛一门，聊集经论要文，披之修之，易觉易行。”凡序者略述一部大旨，今就序文料之，此集专依念佛，其事显然。

已而入文寻义，建立十门。于中厌离秽土、欣求净土、极乐证据三门，非是念佛行体，故暂措之。其余五门，正就念佛立之。第九诸行往生，从行者乐欲，而且明之，是以更无殷勤劝进。其第十门助道人法，亦非行体，因今就念佛五门，料简其义。第四正修念佛此为念佛行体，即是所助；第五是助念佛方法，即是能助。故知慧心之意，念佛为本也。其第六门别时念佛，此为于长时勤行不能勇进者劝之，与上念佛全非别体也。其第七门念佛利益，此为于上所明念佛，令生信乐，考利益文备之。其第八门念佛证据，此为于上念佛，令断疑念，引诸经论证之。然则此集本意，唯在念佛，亦显然也。

但就正修念佛，又有种种念佛，为初心观行不堪深奥者，教色想观。于中又有别相、总相、杂略、极略观；又有称名观，然殷勤劝进，唯在称名也。又虽以五念门名正修念佛，作愿、回向，非是行体；礼拜、赞叹，不如观察；于观察中，独于称名叮咛劝之，其为本意，亦显然也。但于百即百生义趣，让道绰、善导释不委述之。《要集》之旨，盖如此也。予故《往生要集》以为先导入净土门，而窥此宗奥旨。

取善导和尚释，再读以为往生不容易矣，三读乃知：“乱想凡夫，依称名行，决定可得往生也。”但于自身出离，已得决定；又欲普为众生，弘通斯道；然时机难计，心怀犹豫。

一夜梦紫云大起，遍覆四海。云中出无量光，光中百宝众鸟，翩翻飞散。时予陟高山，忽值一高僧，腰下金色宛如佛身，腰上缁衣如寻常僧。高僧云：“吾是唐善导，汝能弘通专修念佛，故来为证之，尔来弘法无塞，遍至四远。”

3又一时师语曰：我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生，其判净土卑浅；如法相宗，其判净土虽亦高深，不许凡夫往生。凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。是故我依善导释义，建立宗门，以明凡夫生报土之义也。

然人多诽谤云：“劝进念佛往生，何必别开宗门！岂非为胜他耶！”如此之人，未知旨也。若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！

且，人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之；是故依道绰、善导意，立净土宗，全非为胜他也。

4又一时师语曰：我立“一向专念”之义，人多难之曰：“诸行往生，俱是佛说，亦可劝进，何为扬一抑余！且设劝余行，亦何妨碍念佛往生；然而强立一向专念之义，此有偏执失矣。”

如此难者，不知宗之元意故也。

经（《大经》）言：“一向专念无量寿佛”。释（善导．《观经疏》）云：“一向专称弥陀佛名”。若离经释而立私义，则实可责也；经释已有“一向”之言，而强致难破，是谤佛祖，非关吾也。

师曾连坐弟子安乐、住莲事，窥于赞州，严谴之日，尚对弟子演“一向专念”义。

有西阿弥陀佛（人名）者，作色言曰：“师勿复言此事，诸弟子亦莫问此事，远境艰厄，本由此事之兴起也。”

师曰：“汝不见经释之文乎？”

西阿曰：“经释之文虽是着明，如世之讥嫌何！”

师曰：“为法轻命，吾死不悔！不可不敢言也。”

至诚之色，发于辞气，见人涕泣感伏。

5又一时师语曰：一日予游月轮禅阁之馆，适山僧某来会。

僧问予曰：“闻公立净土宗，尔乎？”

予答曰：“然也。”

又问：“依何经论立之耶？”

答曰：“依善导《观经疏》中付嘱文立之。”

僧曰：“其立宗义，何唯依一文耶？”

予微笑不答。

彼僧还山语宝地真公曰：“空公得吾问，不能答。”真公曰：“空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已为达人；且广涉亘诸宗，神智高迈，子也自料所问浅薄，勿敢轻蔑空公矣！”

真公能知予者，圆戒法门乃予之弟子也。私云：以此乃知，依付嘱文而立宗义也。

6又，师在世时，三井僧正公胤，作《净土决疑钞》三卷破《选择集》，其书云：“《法华》有‘即往安养’之文，《观经》有‘读诵大乘’之句；读诵法华，往生净土，是有何妨！然废读诵大乘，唯立念佛一行，此大错也。”

胤公使弟子学佛，赍之往而示于师，师披之未终卷，而言曰：此书不足遍览，曾闻胤公有优才也，不意出于如此浅语。胤公闻吾立净土宗，必知判教权实；已知判教权实，复必知存“废权立实”之义。然今何为难我废立之义！又以圆顿一实法华，反摄尔前《观经》“读诵大乘”句中，以为所难准的，此亦似忘自宗废立之旨。胤公若有深智，乃责吾言；《观经》尔前之教，何以圆极法华，摄在尔前《观经》“读诵大乘”句中而废之乎！然吾立净土宗，通以《观经》前后诸大乘经，悉摄往生行中，而对念佛废之，何独遗法华乎！

学佛还报，胤公无语，即烧其书。

师之灭后七七日间，门人聚会为修追福。胤公自请一日勤其导师，说法之因，语听徒曰：“吾今来临上人追修之席者，偏为忏悔前非。”具述上事，四座感其悃笃。

胤公自其而后，深归净土，终焉吉祥，数有佳瑞云。

7又一时师语曰：弘通净土之师，世世多之，皆劝菩提心，且以观察为正。唯善导一师，许不发菩提心亦得往生；又判观察以为称名助业。当世之人若不依善导意，则恐难得往生也。

8又一时师语曰：圣道门者，喻之如祖父履，祖父大足，儿孙小足，其履不可用也。今人欲追昔贤之迹，修圣道门，亦复如是；此道绰禅师之意也。或文如祖父弓

9又一时师语曰：昔时天台座主显真以使告曰：“久隔面晤，愿得相见，以尽道情；他日登山，必过我居。”后一日过坂本，因告彼禅房，座主下山来访。

乃问曰：“方以何法，今生解脱生死？”

予答曰：“不如贤虑思择。”

座主复曰：“公是法门达人，必有所决，愿为开示。”

予曰：“于为自身，不无所择，唯欲疾得往生极乐耳。”

座主曰：“顺次往生，未见其理，故致此问。乱想凡夫，如何可得往生耶？”

予曰：“成佛难，求往生易得。窃依道绰、善导等意，佛本愿力以为强缘，故虽凡夫亦得往生报土也。”

座主默去。其后座主语人曰：“然公虽智慧深远，聊有偏执失。”彼人来语。

予曰：“凡人自不知事，必起疑念，世间皆尔，何止真公乎。”

座主闻之言曰：“实然。我虽于显密教，钻仰累年，尚为名利，志不在于净土，未窥道绰、善导释义。自非然师，谁能出此言也。”

深怀惭愧，因遂蛰居大原，百日闭户，博阅净土章疏。而后致书曰：“我已粗窥净土法门，伏乞劳屈芳驾，相与咨决。”予许诺焉。

东大寺上人俊乘亦未思决出离道，闻事大喜，乃将弟子三十余辈而来大原。其外诸宗硕学，云集星列。

时予广述净土法门，问难蜂起，奇辩争驰。予随所问难，一一破立；众皆感叹，伏于予义。

于是座主发一大愿曰：“彼地建立五个别院，令众永常修一向专念行，称名之外，更不杂余行也。”其行至今，无有退转。后劝妹尼公，制念佛劝进书一卷，世称《显真消息》者是也。

大佛上人亦发一愿曰：“我国道俗，诣阎王宫，见问名字之时，即称佛号，我先自字曰南无阿弥陀佛。”是乃吾朝以阿弥陀佛为字之权舆也。

10又一时师语曰：当世之人不知法门分际，泛尔以谓今时解脱生死甚难矣。我师肥后阇梨光圆，才智过人，道意幽深；自顾自身分际，以为今生不能解脱生死；若历多生，恐隔生即忘，永废佛法矣；不如受长命报，待慈尊出世也。凡报命长者无过龙身，宁我求彼畜报；但海底有金翅鸟之难，远州笠原樱池，深渊清洁，幽林缘隈，此处甚好，可以寓躬焉；便请领家，得其许疏。终焉之时，乞水入掌，结印而死。一日池无风，波澜忽起，涾涾鼓击，水面无一点尘。乡里怪异，考其时日，乃阇梨逝去之时也。阇梨有智慧故，知出离难；有道心故，愿值佛世。惜哉！不知净土法门，徒入异趣；当时我若早得此法门，不论信不信，为指授之；实堪遗憾也。呜呼！当世之人，有道心者，徒期远生之缘；无道心者，虚堕名利之坑，岂不哀乎！凡谓以自力出生死者，不知时机分际故也。

11或人问曰：“善导和尚意，以圣道教为方便教，出在何文？”

师答曰：“《法事赞》云：

如来出现于五浊随宜方便化群萌

或说多闻而得度或说少解证三明

或教福慧双除障或教禅念坐思量

种种法门皆解脱无过念佛往西方

是也。”

难曰：“已言‘种种法门皆解脱’，何以此文为方便证据乎？”

答曰：“上云‘随宜方便化群萌’，次云‘种种法门皆解脱’，至下云‘无过念佛往西方’。明知念佛往生之外，皆为方便说也。”

12或人问曰：“善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？”

师答曰：“唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。”

13或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。

行者问曰：“称名之时，系心于佛相好，可乎？”

侍者答曰：“此实可也。”

师排道场户，言曰：“源空（法然上人）不然。唯思：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；

彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。”

14一时予问曰：“若以智慧为往生要，吾随师励学业；若但称名，其事为足，更无他求。乞师示之，吾守之如金口说矣。”

师答曰：“往生正业，称名为要，释文分明。不简有智无智，亦复显然，何必用学业为！不如一向念佛，疾得往生净土，值遇圣众，听受法门也。又彼国庄严，昼夜说甚深法，自然开发胜解，证无生忍。但若未知念佛往生之义，学而知之，粗知则足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴也。”

15或人问曰：“上人之念佛，念念皆与佛心相应；因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。”

师答曰：“汝所信本愿亦然。

阿弥陀佛之本愿名号者，即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。

若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？

圣道门之修行者，极智慧离生死；

净土门之修行者，还愚痴生极乐。”

16或人问曰：“日课称名六万十万而不如法，与二万三万而如法，孰为善耶？”

师答曰：“乱想凡夫，设是少数如法勤修，事实难矣。不如课数之多也，科数之要，毕竟在令心相续耳。只使念佛口头不绝则足矣，何必择如法不如法乎。”

17或人问曰：“真言所修阿弥陀供养法，此亦可为往生正行耶？”

师答曰：“不然，佛体虽一，随教其意不同。

真言教阿弥陀，是己心如来，不可外觅者。

净教所谓阿弥陀佛，乃是法藏比丘发愿成就佛体在西方者。

其意大异，不可以一混焉。况彼成佛之法，此往生之教，不可一同也。”

18又一时予问曰：“人多劝持斋（过午不食）此义如何？”

师答曰：“凡出家人作法，皆当如是。然至末代，色力已衰，餐食亦减，以此弱报，一食长斋，恐心驰食境，念佛不精矣。菩提心经云：‘食不妨菩提，心能妨菩提。’各忖己分行之可也。”

19又一时予问曰：“于往生行业，已得决定焉。但一期行履，云何当保护耶？”

师答曰：“凡僧尼之法，有大小戒律；然末法人根，实难堪矣。源空禁之，谁人随之？只须要念佛相续，往生行业，念佛为正，应守此旨而已。”

20或人问曰：“常住废恶修善之念念佛，与常思本愿之旨念佛，孰为胜耶？”

师答曰：“废恶修善，虽是诸佛通诫，末世我等，常多违背；若自不乘别意弘愿，恐难出生死者欤！”

21又一时师语曰：“受教与发心，此不必同时，以发心有触缘而发起也。往岁有一住山僧，逢予问曰：‘我已久学净土法门，粗得大旨，而未得发信心，以何方便，成立信心？’予谕曰：‘宜乞冥助于三宝焉。’彼僧自其殷勤祈请久之。一日诣东大寺，会遇大殿上栋之日，见之须臾，信心忽发，以谓‘自非良工嘉谋，巨材由何飞腾梁上；凡工尚尔，矧又如来善巧不思议力。我有愿生志，佛有引接誓，往生净土，决定不违矣。’一得此理，无复疑念。彼僧复来语余其事，后经三年，遂得往生，灵瑞尤多云。触缘起信如此。须常系念，乞冥助于三宝耳。”

22又一时师召予言曰：“汝见《选择集》否？”予对曰：“未见。”师曰：“此我所述，汝当见之。我生存间，不欲流布，故未许他焉。”师曾罹于微恙，方其复时，月轮禅合请曰：“愿师撰集净土要义，为吾垂训，拳拳服膺，以备明鉴焉。”于是师乃着《选择集》赠之。然此集中，乃约净土门中诸行，而念佛与诸行所比论也，是即净土宗《观无量寿经》之意而已。是故师述其意曰：“此《观无量寿经》若依天台宗意，则尔前教也，故成法华之方便。若依法相宗意，则为别时意。然依净土宗意，则一切教行，悉为念佛之方便，故言净土宗《观无量寿经》也。”

23师又曰：凡于圣道门，皆修三乘四乘因，而得三乘四乘果，故诸行与念佛不比较也。于净土门，诸行、念佛俱是往生之因，故诸行与念佛所比较也。然而诸行则非弥陀本愿，是故弥陀光明不摄取之，释尊亦不付嘱。故导师曰：“自余众行虽名是善，若比念佛者，全非比较也。”又道绰、善导，宗义不异，当辨知之。又圣道净土二门虽异，行体是一，义意可知。

二、大原谈义闻书钞

（原文）（《大正藏o八十三册》314）

上人曰：予自遁世之当初，至衰老之中比，窃披一代之教文，倩案出离之要义。付显付密，开悟不容易；云事云理，修行难成就。一实圆融之窗内，多年疲即是妙观；三密同体之床上，于今失现世证人。然间，量涯分愿净土，凭他力称名号，诚“往生极乐教行者，直至道场目足也”。有智无智，谁人不归哉！

而诸宗行人以为：“口称念佛，偏被愚钝机，全不及真言、止观之妙行，更难胜华严、禅门之宗旨。于一文不通之顽鲁者，自虽欣往生之一路；至利智精进之根机者，只可期现世之证入。”

或谓：“念佛往生者，似易不易，何者？虽造十恶五逆，深发改悔心后，重不犯之故，遂往生也。不制止罪业者，纵虽称名号不可往生。又一念十念往生者，休息妄念异念，一心不乱行之；余念相交，妄心杂起，行业不可成。故知：念佛三昧者，若持戒清净，道心坚固人；若智慧深远，勇猛精进辈；制伏罪障，休息余念，可修之行之。”

或许胜义，不许易义；或许易义，不许胜义。悲哉！如是之辈，纔知其一，未知其二。

伏惟真宗法门，稍异古今。不知文大旨之人，不知宗元由之辈，妄轻弘愿他力之净业，空疲圣道自力之修行。极乐是泥洹无为之界，诸佛法王之家。纵虽利根而可欣往生，况钝根乎？纵虽上智而可凭他力，况下智乎？“十方佛土中，唯有往生法，无二亦无三，除佛随缘说。”乞愿异学异见之辈，别解别行之人，早改邪杂之执，可入专修之门。弘愿一称者，万行之宗致也，谁不行之！果号三字者，众德之根源也，敢勿嘲之！使人欣慕之教门，且似浅近；自然悟道之密意，极是深奥。一念欲契佛位者，可欣极乐；一世欲成行业者，可念弥陀。

于戏！释尊出世，济度众生，化道遍百亿，利益普三千；化缘薪尽，正像早过。我等受生于五浊六恶之末法，感罪于四生十恶之业道；善根薄少也，根性迟钝也，戒行难持，定慧难证。妄寄其分于在世之正机，不可期现世证入；暗同此身于正像之贤圣，不可恃自力得道。何况，在世之顿悟顿入，多是权化之示现也；正像之得道得果，恐少实业之众生也。不足准望于末代机根，不及比较于当今凡愚者欤！

然于弥陀名号者：极善最上法也，虽造罪凡夫，修之得往生；他力难思行也，虽具缚底下，信之预来迎。此则于念佛有“胜易二义”。

言“胜”义者：谓至极大乘意者，体外无名，名外无体。万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。大愿业力所构出，令万德让与行者；他力难思巧方便，令一称超过众善。知识广赞，猛火为凉风；善友教称，金莲如杲日。名号大利无上功德也。

言“易”义者：不论行住坐卧，修之预来迎；不谓时处诸缘，称之遂往生。此则不依身心浊乱，只依他力引摄故也。

凡圣道自力修行者，不制止罪恶，不休息妄念者，其行无成就。生死罪浊心泥，污秽万行，水精珠之义，譬而可知。此则珠之力用弱故，水不澄者光色不显也。本愿名号之体者不然，一生造罪之凡夫，相续妄念之众生，随犯随忏，消除众罪；愿行具足，往生净刹。此则弥陀如来，至极无生，净摩尼珠，不受凡夫罪浊心水所秽，由珠之他力强故，无量生死之泥浊，顿成无漏法性之清水。譬而可思者欤！

凡废恶修善者，佛教之正意，应废而难废将如何？息妄修心者，行道之大途，应息而难息将如何？只须凭弥陀之本愿，只须称他力之名号。此则造罪之上，废恶之法也；妄心之中，息妄之行也。佛法修行之中，不可有易于此而已。

1显真问曰：速疾离生死得解脱者，以真言、止观、华严、禅门等为最上为至极，云何？

上人答曰：法门无尽，而论其急要，以净土法门为最；诸教广多，而探其肝心，以他力顿教为胜。此则易修而功高，易行而理深故也。故庐山法师云：“诸三昧甚多，功高易进，念佛为先”。元照禅师云：“念佛三昧者，具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法也”。此等师意，以净土教法，念佛三昧，为大乘至极、速疾解脱之最要闻矣！

2永辨问曰：今此净土宗者，权实二宗中，权宗也；渐顿二教中，可云渐教哉！其故者：此宗之意者，不明真如实相、第一义空理，只宣厌苦欣净、指方立相旨。而何以此教为大乘至极顿法哉？

上人答曰：净土宗者实教也，是故或云“真宗”，或云“真门”，或名“顿教”，或名“一乘”也。但通途权实，皆约自力而明之；于弘愿一法者，偏就他力而论之。然者，虽云实教，异自力实；虽云顿教，异圣道顿。故似权非权，似实非实，似渐非渐，似顿非顿。既非权、实、渐、顿之所摄，知是超过诸宗之法门也。但，非权实之所摄，而强立真实之名，以示他力真实之体；非渐顿之所摄，而假与顿教称，以显横超横截之用。是故和尚云：“我依菩萨藏，顿教一乘海”。元照禅师云：“故知一切净土法门，皆是大乘圆顿之法也，定非偏小”。此等所释，谁不依用哉！

3智海问曰：明大乘真实理，此名实教；存是心是佛旨，此名顿教。今此宗不明生佛一如之道理，而偏劝厌离秽土之安心；不述寂灭无生之实义，而仅谈欣求净土之起行。专附傍权门渐教之法门，全不顺圆实顿速之宗义；纵虽寄事于他力实顿之名，尚难首肯；何况超权实所摄，且又论超过之义乎？

上人答曰：疑难之意，偏是约自力修行之道理，存渐顿权实之差别；全不知他力弘愿之密意教门也。可痛可悲！

夫诸佛法者，以真如佛性为性体，以无相泥洹为所期；离此理外，全无别法。然则，三世诸佛化道，必储圣道、净土二门者，二种胜法，共为令入无相无念之一理也。所入之理虽同，能入之门有自力他力之别。以自力为劣，以他力为胜。

其“圣道门”者，就此有二：一渐、二顿。就顿又有二：谓教内、教外也。

言“渐教”者：谓备修万行，渐感佛果，修行时长，成佛路远，故名“渐”也，亦名曰“权教”。俱舍、成实、律宗、法相宗等，不出此意也。

言“顿教”者，以五乘不测真如，还纳蠢蠢之心；以十圣难穷法性，谈元来不动。证果刹那究竟，悟道一念圆满，故名“顿”也，亦名曰“实教”。真言、佛心、天台、华严等，正此意也。

此等渐顿诸宗，其法门一途，不亘万机，或渐或顿，只被一机；若实若权，偏摄一缘。故即施即废，妙道不远沾。故善导和尚释曰：“渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱；然众生障重，取悟者难明。”又云：“或说人天二乘法，或说菩萨涅槃因。乃至根性利者皆蒙益，钝根无智难开悟。”

次“净土门”者，就此有二义：一、他力本愿之实体，二、他力本愿之化用。

初言“他力本愿之实体”者：谓佛密意也，亦是佛智之所照也。凡圣道净土二门，共以真如实相为其体，故前圣道门中所明，无尘法界凡圣齐圆之理，恒沙功德寂用湛然之性，即是他力实体也，五智中佛智者，即指此理也。

次言“他力本愿之化用”者：谓密意之上教门也，亦是四智所成也。极乐不远，构十万亿刹之西；弥陀在己，心现一座华台之形。不思议智、不可称智等者，指此善巧方便也。

诚以：真如界内，绝生佛假名；平等性中，无自他差别。真如非自非他，而包自他性，故常熏习自他，令会入平等性性海。应知言“自力他力”者：此即“强弱义”也。熏力弱时，则虽冥熏密益，而行人不自励者不得道果，故云“自力”也。熏力强时，诸佛成外护，知识施增上缘，故云“他力”也。虽有强弱，共是真如力也。故真如界，佛为平等性众生，开示一心法界理之处，垢障覆深凡夫以自力，自己净体难显照，故诸佛无极慈悲，哀众生迷倒，示现法藏发心，发起超世弘愿，以易行易修之口称，得顿悟顿入之往生，他力之实体爰易显，弘愿之化用忽易成。昙鸾大师约实相、为物之二义，释如实修行之相者，此意也。然则，因少而果大，行浅而悟深，莫如他力顿大教，以此而言：虽同名顿，超诸宗顿；虽同名实，胜余教实，思而可知者欤！

凡于他力法门者，诸宗之所不谈，诸师之所不判也。善导和尚独立此宗义，我宗祖师始开此法门也。凡圣道自力法门者，不宣尽诸佛无极慈悲，不明无尘法界之上，他力弘愿之体用也；净土一宗，独明如此法门。然他力大道广弘，五乘齐通入，于圆圆极极无相无念果成之上，起无方难思之大用，自有相之修因，直入无相之乐果。抑！往生见令体达无生理，何教之中明如此法门乎！

4静严问曰：真言、佛心、天台、华严，皆直期显真如净体，是为上根利智之机所储法门也；下根下智，垢障覆深，敢不能显照此理，为之储净土化仪，授口称一行，引入彼土之后，依见佛闻法之缘，令悟无生法忍，始得入真如理。以此言之：圣道净土，虽同以真如为所期；净土门犹是迂回路也，虽名顿，不可及华严、法华顿，如何？

上人答曰：此难大底前令会通哉！于根机论利钝，相望不定也。就圣道一门而言之时者：渐名钝，顿名利；圣道净土相对时者：总圣道门为利，净土门名钝，是一往义也。何者？难修能修，难悟能悟故，圣道自力人名利根也；净土门易入易行，故舍难取易之边，一旦同钝根下机。虽然，再往论之，二门各可有利钝也。就中净土门中，利根有智之人，得他力实体之故，于无尘法界之理上，施恒沙功德之化用。摄垢障覆深凡夫，令得净体显照悟了，始入本愿他力之大道，顿证廓然大悟之无生，全不劣于圣道门上根利智之人也。凡圣道门诸教，利钝共难究。与而言之，虽许随缘一途益；夺而论之，万中难得其一。故道绰禅师曰：“仰惟大圣三车招慰，且羊鹿之运，权息未达；若径攀大车，亦是一途，只恐现居退位，崄径遥长”。净土真门，极恶最下尚以不舍，何况上根乎？本愿密意弘深，他力教门顿速，利根何可不入哉！智者更可思择之。

但至直入、迂回边者，就自力而言者，诚于此土期证入，是直入也。往生佛国得悟，虽似迂回；约横超断之边者，依有相念入无生之国，遥超胜圣道直入。何者？自力直入，真如难显，法性难究，只是有教无人，有名无实也。往生净土顿入，以真如法性，令究于法藏行因，令让于佛智所照，是名他力实体弘愿密意也。以此证悟之顿，为令开悟善恶利钝凡夫，所发之超世本愿，故遥超诸宗顿法。不顾此道理，以净土一教下不可为下根最劣之法乎！

5明遍问曰：禅宗立教内教外，而以教外一法括诸教法门；真言判显密二教，以显教为遮情门，以秘密为表德法；乃至天台立五时八教，以超八醍醐法，置三五七九诸宗之上。此等诸宗皆甚深奥也，辄难临其境。而今以教内下教外，以显教超密教，以尔前嘲法华，诸宗人不可许之。如何？

上人答曰：凡立宗之法，各以自宗法为胜，以他人法为劣。其义显于问端，勿猥怀疑执。所以禅门以教内为劣，以教外虽为至极，而是此一宗执见也，他宗全不可许之。真言教以秘密为最上乘法之时，禅宗无心绝想义，犹是可属显大遮情门也，自余诸宗可准之。

今净土宗意者：渐顿诸教，虽皆以真如佛性为所期，而自力修行者，难解难入也，故为劣。念佛往生，不修施戒忍进，不学禅定般若，不用观法观心，不假身印口诵，不依坐禅工夫；只以他力口称之易行，直入极乐无为之宝国，顿悟顿入之功能，遥超诸宗法门，故为胜也。故永观云：“实知弥陀名号，超过大陀罗尼之德，又胜法华三昧之行法，但称佛名，直至道场，况往生净土，岂有留难！”

6贞庆问曰：他力顿者，往生以后得悟；自力顿者，现世即身证入。可谓以圣道为胜，以净土为劣哉？

上人答曰：圣道门人，虽期即身证悟，唯是自力，无他力持；故现世证入，万中无一。纵适虽有证悟人，强留无尘法界一理，不出恒沙功德他力无方无碍化用，故犹不知佛法之至极也。净土顿教者，或现世或次世，随机利钝，证入无疑，故犹是可为胜也。

7证真问曰：此宗习不许此土入圣得果，何云现世证入哉？

上人答曰：此事诚可思之。但韦提希夫人于第七观时，得大悟无生，善导和尚释云“证得往生”。此即最上利根人，信知他力本愿之利，现世证得往生也。往生者即无生也，此义可重思择之。

8显真问曰：善导和尚之意，于净土法门不许无相离念义，何今以无尘法界理为名号实体云哉？

上人答曰：有相约修因，无念指果证。诸师不得此意，于修因感果，共存无相义，舍有相愿求，故破之也。论他力实体之时者，和尚意可许无相离念之义也，故释云“无生宝国永为常”，又云“见彼无生自然悟”，又云“不觉转入真如门”，又云“法身常住，比若虚空”。

9湛教问曰：天台宗意，权教皆有教无人也，非圆教者，无成佛法也。净土宗意，念佛往生法外，可云无出离解脱法欤，如何？

上人答曰：立宗之习，广判教相，虽纳众机，终归一味法也。小乘犹于所学法，成至极想，何况大乘乎？故诸宗皆以我所立为至极，以他所修为方便。尔者，净土宗立圣道净土二门本意，一往二门各虽许其益；再往云之时者，夺圣道益取入净土一法也。所以真言止观妙行，至证悟时者，必得净土果报；华严禅门悟入，遂解脱日者，自然可至法王家。至佛土者必念佛身，诸教皆念佛也。净土中极乐为最，诸佛中弥陀为本。彼佛是净佛国土主，诸佛慈悲之体。言往生者，诸教诸宗之悟道时之名。爰知未悟之前，暂被封随缘执情，期自力得道，虽不欣净土；得悟之后，还入泥洹之乐邦，终至道场之妙土也。“三世诸佛，皆依念佛三昧成正觉”者，此意也，可思之。

10重源问曰：一切往生行人，必知生无生道理，领解名号体用义理，方可修净土行耶？

上人答曰：不然！今明他力体用者，与诸宗论浅深时，为令知宗旨所本也，是智者之所知也，一切行人非云可知之。例如“三心具足行人，必往生净土”，经释共宣。下智愚钝之族、田夫野客之辈，犹暗三心名义；然而信“称弥陀名号者，必得往生”，自然具足三心；明名号体用之义，以此可准之。造罪凡夫，具缚底下，依一念十念功力，决定预来迎。信知者，即是信他力实体，契当于知生无生道理也。何者？极乐是无漏真实之胜相，泥洹无为之乐邦也，烦恼具足之凡夫，辄以难入；然而依他力本愿之不思议，不论罪障轻重，不谓戒行持犯，信“称念必得往生”，自然契当于知名号体用也。离他力言之，此义诚然虽不可成；依他力、依预佛智照览而言之故，信名号即是信体用之义也。

11显真问曰：他力往生义，尚以不明；罪恶凡夫，托佛愿力，生无漏宝国者，当“他作自受”之义，不契因果道理哉？

上人答曰：凡真如法性之理，非自非他，无修因无感果。无因果中强论因果之时，既依自修因感果云者，何又依他缘不令感报？彼缘觉圣人，待飞花落叶因缘，断烦恼证道果。草木无心，犹成修道之缘；况弥陀发誓，不成往生之便哉！但圣道门意，行者自力猛利时，他佛垂加被，故自力强他力弱，故昙鸾大师言：“唯是自力，无他力持”也。净土门意，发三心称名号，造恶不止，妄念不息，行者自力至弱，然佛愿力强，不被障于恶业，不被染于妄念，称名号必得往生，本愿名号力强，行者自心功力弱也，故云他力往生也。是亦不背因缘果报之义。非一向他作自受，约强弱之义，分别自力他力也。

12永辨问曰：罪业妄念任他，自专称念，必许可往生者，人皆住恶见，不恐恶业，好作众罪起妄念，还可堕恶趣也。然一往先以制恶息妄为安心之面，可令恐粗强罪，如何？

上人答曰：诸恶莫作，众善奉行，诸佛通诫也。然造罪凡夫念佛往生之义，全非云好造恶业起妄念。今恐恶趣之苦果，愿净土之快乐者，专制断三业罪，可奉行三业善；虽知此道理，愚痴凡夫，更难制止妄念恶业，此事叹而有余，可恐可恐！爰弥陀本愿，为救如此之凡愚，以易行易修之名号，令点犯罪咎；得此意之辈，何寄事于他力本愿，好造大罪哉！纵使烦恼强盛，不禁淫酒肉辛，不止贪爱嗔憎者，虽似好造恶，只是本性之所致也，依凭本愿，今更非许作之。

然则于粗强罪者，圣道净土共恐，后世之人，何不禁之？至细隐罪者，云圣道云净土，谁制止之？凡于造恶，有轻次重三品，五逆重罪，造此之者希；在家十恶之中，杀盗二罪，适虽有禁之，自余八罪盛犯之。于出家罪者，有持戒人者，可有破戒；无持戒法之人者，依何有毁犯？于无戒之僧尼者，与在家无差别；纵仅虽禁淫酒肉辛，只是一旦制禁也，不止念者不可谓戒行具足。然但虚受信施，不净说法等之自余众罪，不可称计。所禁之罪，仅一二也；所犯之恶，数过尘沙。如此造罪之辈，以自力争可得解脱哉？是故凭他力本愿灭罪增上缘之功用，以念念称名，随犯随忏也。但至云诫恶见可为安心面者：言“犯罪之人，不得解脱”者，是圣道门之安心也；言“虽造恶业，称名号得往生”者，是净土门之安心也。所以舍圣道归净土，滥觞难制罪障之故也；若夫可制伏罪业、可息妄念者，戒定慧三学，何法不修行之？故知，成此见解之人者，永不可信他力本愿者也；努力可思之！

文治二年（一一八六）之顷，天台座主显真法印，遣永辨为使者，至法然上人之处云：“登山之次，幸赐音信，以便拜谒。”上人仍示至阪本之由，座主下山来访。问曰：“今度应以何法解脱生死？”上人答曰：“不如贤虑思择。”法印复云：“实然，但公是法门达人，必有所决，愿为开示。”其时上人云：“为自身不无所择，唯欲疾得往生极乐耳。”法印云：“因难遂顺次往生，是故致寻，乱想凡夫如何可得往生耶？”上人答曰：“成佛虽难，往生易得。依道绰、善导等意，仰佛愿力，以为强缘，故虽凡夫，亦得往生报土也。”其后更无言说。上人还后，法印语人云：“然公虽智慧深远，聊有偏执之失。”此事有人来言，上人曰：“凡人自不知事，必起疑念，世间皆尔，何止真公乎！”座主闻之曰：“实然，我虽于显密教法，钻仰累年，尚为名利，志不在净土，未窥道绰、善导释义，非上人者，谁能出此言乎！”深怀惭愧，遂隐居大原，百日闭户，博览净土章疏，而后致书曰：“我已粗窥净土法门，伏乞劳屈芳驾，相与咨决。然不可仅我一人听闻，诸有智者，均可屈请前来禅寺。”因之诸宗硕德等，集会于大原禅寺。

法然上人方面有东大寺重源兼天台、淨土兩宗，座主显真方面有永辨，八宗硕学方面有光明山僧都明遍高野僧都，侍从已讲贞庆兼天台淨土也，笠置寺解脱上人法相宗，长乐寺印西上人，及各处修行人等。当所之大原禅寺有本性上人湛教八宗碩學，此人云口定，嵯峨往生院念佛上人天台宗，大原来迎院明定上人莲庆天台宗，菩提山中尾莲光上人東大寺人也、莲契上人师弟等招十餘人。山门久住之辈：大僧都智海天台碩德，权大僧都证真天台宗，静严僧都竹林上人真言、佛心、天台碩德，权少僧都觉行净然法印，权少僧都空阿上人、慧光上人。此外妙觉寺觉行僧都尧禅，菩提山佛心上人安然高野人真言宗，长乐寺定莲上人天台宗，八阪大和见佛上人天台宗，松林院清净上人、樱本之究法上人、圣光上人等也。

右，证真、静严等以下，山门硕学三十余人，并南都北岭有智人二十余人，依催参会。觉行僧都尧禅、圣光上人等为首领，诸宗硕学二百余人，三井大贰僧正公胤为上首，门徒学匠百余人；其外听闻，有智无智，不知其数，集会于禅寺。此硕学人人元来着座，各各决择诸宗，论谈深义。法相、三论、华严、天台、真言五个大乘，自凡夫初心至佛果极位，难问如前。难决深义，修行方轨，一一述之。爰上人就净土宗义理、念佛功德、弥陀本愿之旨，分明说之，复散心念佛者，阶时得折，备为解说。

本性上人默然信伏毕，座主显真法印双眼流红泪，集会大众，悉流欢喜泪，偏归伏渴仰上人。自法藏比丘之昔，至弥陀如来之今，他力本愿名号，浊世末代，机教相应，可出离之由，不暗说之。三百余人，无一人疑心，人人如向虚空，无出言语人。硕德等赞云：“见形者源空上人，实思者应是弥陀如来之悲愍欤！”座主者难忍落泪，抽一心丹诚，自取香炉，于佛堂旋遶行道，高声念佛；南北明匠，归西土之教。信男信女，参礼听众，老若诸人，心中凝诚，各异口同音，三日三夜之间，不断高声念佛，譬如六方恒沙诸佛证诚。

又座主发一大愿：此寺建立五坊，相续一向专念行，称名之外更不交余行，自始以来，今不退转。后为劝姨尼公，书念佛劝进消息世称顯真消息。湛教上人发愿：来迎院、松林院等始行不断念佛。自尔以降，洛中边土，处处道场，无处不劝修之。大佛上人重源起一意乐云：“此国道俗男女，跪阎魔王宫答自己姓名时，为令称念佛名，可付阿弥陀佛之名，先吾名名为南无阿弥陀佛。”吾朝阿弥陀佛名之流布，起于此时。

显真法印被召出补天台座主任僧正，末代高僧，本山贤哲也，诸宗硕学，率莫不归上人；一天四海，皆以念佛为口游，得“智慧第一”之名。

建久三年于灵山寺，三七日不断念佛之间，虽无灯明有光明。第五日之夜，遶佛之间，势至菩萨同列，或人如梦拜之。上人被告此由，仅答“果见此境欤！” 月轮禅定殿下，归依深厚也，从此始人人为奇。此三七日，不断念佛时众十二人，法莲房、正观房、定莲房、住莲房、安乐房、莲光房、西仙房、清净房、念佛房、莲乘房、阿证房，其先达上人也；右十二人守三番勤行。三七日丑时，异香满室，音乐闻耳，听闻人人，见四十八灯。三七日巳时，阿弥陀如来、观音、势至显现；上人俄五体投地，礼西方流欢喜泪，高声念佛。化佛菩萨现眼前，犹如星列，或人闭目见，开目不见。尔时上人口放光，见此之人，住莲房、安乐房、西仙房、法莲房、清净房等也。

无灯暗夜披见圣教，而口放光。唐善导和尚者，口现化佛；此上人口出光明，末代念佛祖师，谁敢背之哉！

上人行道时，或人梦见势至菩萨行道，梦觉惊见，即上人行道也，如是三度见。

又灯消无火，道场明如炬灯，炬火遥久，是又不思议光明也。

《首楞严经势至章》云：“我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。”此文可合思也。

源空上人时年五十四岁

《大原谈义闻书抄》终
此《大原谈义闻书抄》者，崇古来点本数册，并依凭当代有智广学，能化校合令开板之，最可备一宗之证本而已。

于时宽永五（一六二九）戊辰稔仲春

三、念佛往生要义钞

（《大正藏o八十三册》一八四）

夫！念佛往生者，不简十恶五逆；弥陀来迎者，不漏十声一声。

圣道诸宗之成佛者，上根利智为本故，以声闻、菩萨为机。

然，世已末法，人皆恶机；与其苦学难修之圣道诸宗，不如速念易行之弥陀名号；今生出离生死之家，一世永断轮回之业。

虽有人言：“一切经论皆释尊所说之经教也，故修行《法华》《涅槃》等大乘经，成佛有何难事？尤其《法华经》者，三世诸佛亦依此经而成佛，十方如来亦依此经而取正觉，故读诵《法华经》，有何不足？”

虽如是言，然以我等根器，不能学此之教，所以者何？法华者以菩萨、声闻为根基故，不契我等凡夫也。然而阿弥陀佛之本愿者，乃为末代之我等所发之愿也，利益今时，决定往生。

勿虑我身是女人有漏之体，莫思我身是烦恼恶业之身；本来阿弥陀佛乃为救度被三世诸佛、十方如来所舍弃之我等罪恶深重众生，遇此誓愿，深思往生无疑，而称念南无阿弥陀佛者，善人、恶人、男子、女人，十人者十人往生，百人者百人往生。

1问：称名念佛之人，皆得往生乎？

答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。

2问：何谓他力？

答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。

又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。

如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。

3问：何谓自力？

答：以烦恼具足、罪恶之身，欲断烦恼得涅槃而成佛，虽昼夜勤励；然而无始以来贪嗔具足之身故，永难断烦恼也。

以三毒具足之心欲断烦恼者，如欲以针摧须弥，以芥子为杓汲尽大海；纵使针摧须弥，芥杓汲尽大海，我等以恶业烦恼之心，虽经旷劫多生，亦难成佛。何以故？念念步步相续所思者，三涂八难之业；睡时醒时不断所虑者，六道四生之绊也。以如是之身，如何学道修行而成佛乎？此谓之自力也。

4问：圣人（出家人）之念佛与在家人之念佛，胜劣如何？

答：圣人（出家人）之念佛与世间人之念佛，功德相等，无有不同。

5疑曰：此事不审，何以故？不近女人，不食不净之念佛者，可贵也；朝夕亲女境，饮酒食不净之念佛，必定下劣；功德何得相等乎？

答：功德齐等，无有胜劣。何以故？不知阿弥陀佛本愿道理之人，故有此疑惑也。

往昔阿弥陀佛于世自在王佛前，睹见二百一十亿诸佛之净土，迄至庄严宝乐等之誓愿利益；此等净土是我等妄想颠倒之凡夫，不能得生之净土也。故善导和尚释云：“一切佛土皆严净，凡夫乱想恐难生。”此文之意者：一切之佛土虽妙，乱想之凡夫不能往生也。

应各自衡量其身，自顾己份，何以故？口虽诵经，身虽礼佛，而其心唯思不应思之事，无时或止。

是故以我等之身，如何可离生死！旷劫以来，以三涂八难为家，洞然猛火焦身，无有出期也。

悲哉！善心随年而薄，恶心逐日而增。故古人云：“烦恼随身影，欲舍而不能；菩提浮水月，欲取而不得。”是故阿弥陀佛五劫之思惟所建立之深重本愿者，不隔善人恶人，不嫌持戒破戒，不择在家出家，不论有智无智；发平等之大悲而成佛故，唯深信本愿（住他力之心）而念佛者，一念须臾之顷，即预阿弥陀佛之来迎也。

出生以来，眼目不见女人，永断酒肉五辛，坚持五戒十戒等无有破犯之圣人（出家人），若以为念佛不足（住自力之心念佛）而杂修余行者，不预佛之来迎。善导和尚云：“杂修不至心者，千中无一。”

凡言阿弥陀佛之本愿者，无样也。非澄清我心，亦非洁净我身；唯睡时醒时，一向称名之人，临终之时必来迎接。住于此心而念佛者，一期之终，蒙佛之来迎，不可有疑。勿谓我身是女人、是在家之人，应知往生一定也。

6问：心澄时之念佛与妄念中之念佛，胜劣如何？

答：功德齐等，无有差别。

7疑曰：此犹不审也，何以故？心澄时之念佛，无有余念，唯一向思惟极乐世界、称念弥陀名号故，无有杂乱，清净之念佛也。心散乱时，三业不调，虽口称名号，手拨念珠，犹是不净之念佛也，何可齐等乎？

答：此之疑者，尚不知本愿之理也。阿弥陀佛为救恶业之众生，于生死大海，浮弘誓之愿船也。犹如重石与轻麻壳，同置船中而至彼岸。本愿之所以殊胜者，在任何众生，唯称名之外，无别事也。

8问：一声之念佛与十声之念佛，功德之胜劣，如何？

答：全同也。

9疑曰：此又不审也，何以故？一声十声，既数有多少，何可齐等乎？

答：一声十声者，最后之时也，死时念一声亦往生、念十声亦往生也；既往生相同，功德何劣！

本愿文言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”

此文之意者，法藏比丘誓言：“我成佛时，十方众生，欲生极乐，称念南无阿弥陀佛，若十声，若一声；若不迎接，不取正觉。”

是故，不论数之多少，往生之得份相同也；本愿之文显然，何可疑乎！

10问：最后之念佛与平生之念佛，何者殊胜？

答：皆同也。何以故？平生之念佛与临终之念佛，无有任何差别。

平生之念佛，死时即成临终之念佛；

临终之念佛，延时即成平生之念佛。

11难曰：最后之一念，胜百年之业，如何？

答：此之疑者，不知此文之义也。息断时之一念，所谓恶业强而胜于善业，或善业强而胜于恶业之事也。此人非念佛者，本来乃是评论恶人之事也。

若平生念佛欲往生之人者，不问如何，非此可论者也。

12问：蒙摄取之益，平生乎？临终乎？

答：平生之时也。何以故？往生之心真，不疑我身，思必来迎之人者，是三心具足之念佛人也。

“三心具足必生极乐”者，《观经》所说也，有此志之人，阿弥陀佛放八万四千之光明照摄之，平生之时已摄取，迄至最后而不舍，故言“不舍之誓约”也。

13问：智者之念佛与愚者之念佛，皆无差别乎？

答：弥陀本愿，无少差别。何以故？阿弥陀佛未成佛之时所誓之“十方众生，称我名号，乃至十念，必来迎接”者，非选择智者而舍弃愚者，故《五会法事赞》云：

“不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”

此文之意者：智者、愚者、持戒、破戒，但念佛者皆往生也。住于此心，不顾我身之善恶，唯凭弥陀之本愿而念佛也。今生离轮回之绊者，无胜念佛之法也。见闻此语而诽谤之辈，亦必结弥陀救度之缘，顺缘逆缘，悉皆不空，互为一佛净土之朋。

抑！言机者，不简五逆重罪，不舍女人阐提；言行者，不漏一念十念。因此，五障三从之女人，不可遗憾，应凭此愿、勤此行也。若非念佛之力者，善人尚且难生，何况恶人。五念消五障，三念灭三从，而一念蒙来迎。行住坐卧称名号，时处诸缘凭本愿。

南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

四、四条问答

或人云：阿弥陀佛之慈悲、名号胜余佛，并本愿体用之事。

设我得佛，

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。

言“十方众生”者：漏于诸佛教化之常没众生也，怜愍此等众生，诸佛之慈悲与阿弥陀佛之慈悲相同，此约“总愿”；若约“别愿”时，则阿弥陀佛之慈悲胜诸佛之慈悲。其故者：依“常没众生以十声一声之称名功力，往生无漏报土”之愿也，阿弥陀佛名号之胜余佛名号，亦是因位之本愿所建立之名号故超胜也；若不如是，则不成报土之生因，而与诸佛之名号同。

抑！言阿弥陀佛之本愿者，其义云何？言“本愿”者，虽通于总、别之愿，而“言总意别”，以“别愿”为本愿也。本愿者，训读为根本之愿。根本之愿者，法藏菩萨之昔，建立常没众生一声称名之力，使称名之众生往生之愿，是故名为本愿也。

1问：本愿有体用，其差别云何？

答：言本愿者，法藏菩萨于因位时，誓愿言：“称念我成佛时之佛名者，使其往生极乐”故，以法藏菩萨之愿心为本愿之体，以名号为本愿之用。此是约十劫正觉之前、兆载永劫修行之始、当时发愿之法藏菩萨而论体用也；于今法藏菩萨已成就因位之愿，而成为果位之阿弥陀佛，是故，若无法藏菩萨，则无法论法藏菩萨本愿之体用，故要约而言本愿之体用。

体有二义：一者以念佛行者为本愿之体，二者以名号为本愿之体。

先，以行者为本愿之体者，法藏菩萨之本愿言：“一声称念我成佛之佛名之众生，使其往生极乐”，是故信而一声称念之众生，必定往生，指此称名行者之众生，以行者为本愿之体也。

2问：称佛名必往生，是本愿所誓故，以称名之人视为本愿之体，如何？

答：此有与夺之义。与者以行者正坐莲台而往生时为本愿之体，夺者念佛行者必往生故，指念佛之人为本愿之体。就行者而言，以为本愿之体时，别无用之义；以托莲台、往生以后之增进佛道为用，此是极乐净土之事。

次，以名号为本愿之体者，此亦是誓愿使称名之众生往生故，信而称名之众生，必得往生，故言以名号为本愿之体。称名众生之往生者名号之作用也，今以名号为本愿之体者，若以法藏菩萨之愿心为本愿之体，则用者名号也，然今正以名号为本愿之体。

体用之义，因事而异。以喻而言，如灯火与光明，燃灯而明者，火之体也，依灯火而暗去明生者，火之用也。以光之明为体时，此明朗之中，能见黑白等一切形色者，光明之作用也。如是以用为体，亦常事也。因此，以行者之往生为本愿之体者，非不称名而能往生，是依称名号而往生也。虽然，如是之事者，依约束而言者，亦可言以行者之往生为本愿之体。以名号为本愿之体时，乃因称名行者之往生，是名号之用也。故行者或以本愿之体，或以名号之用，必得往生也。依此道理，约本愿之体而言者：本愿与行者、行者与本愿；本愿与名号、名号与本愿，只是一体之物也。约用而言者：名号是行者，行者是名号。总而言之：无体则无用，用依体故。本愿与行者，唯是一物，一而不离也。

3问：法藏菩萨本愿之约束者，十声、一声也；一称之后，系心于法藏菩萨因位之本誓，不必称名号，此义如何？

答：无知之人，故作此解。以为心缘因位之愿而念佛则得往生，不缘其愿之念佛不得往生；以念佛有善有恶，此乃无知故也。

法藏菩萨之五劫思惟，不以众生之意念为本，知众生识扬神飞故，不契往生，而以名号为本愿；此名号任何乱想亦可称念，称念者，虽不系心于法藏菩萨往昔之愿，自然觉知名号即是本愿，故不必特别系念因位之本愿。

４问：本愿与本誓其差别如何？

答：使称名之众生往生者本愿也，“若不生者，不取正觉”者本誓也。故四十八愿是法藏菩萨当时之本愿，依此愿成就而成为阿弥陀佛，阿弥陀佛之名号胜余佛之名号者，本愿之故也。若不建立本愿者，虽称名号，不能破无明，不成为报土之生因，则与诸佛之名号相同，故阿弥陀佛誓言：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”为成就此愿，经兆载永劫之修行，今已成佛，此大愿业力附随故，胜于诸佛之名号，若称念者，依阿弥陀佛之愿力，决定往生也。是故闻阿弥陀佛之本愿，无疑住于应得往生之道理，而称念南无阿弥陀佛者，应思决定往生也。

譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。

言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身，依此道理，故《观经》言：“若念佛者，当知此人，即是人中芬陀利华。”以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。

又言：“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”此文之意者：此亦是往生之香味熏身之行者，必定往生；故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。” 言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言：“当坐道场，生诸佛家。”

是故一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。

五、要义问答

（《大正藏o八十三册》203）

诚然，此身之无有道心与体弱多病，令人堪叹。

不营世事者，不驰走四方；虽衣食共缺，若惜身命之心不切者，未必忧虑，虽不忧虑，亦须舍弃，此世之常也。何况无常之悲充满目前，何月何日是最后之时，谁能预期？虽荣不久，有命亦忧。

一切众生，可厌者六道生死之轮回，可愿者极乐净土之菩提也。虽生天上而夸乐，有五衰退没之苦；虽生人间为国王，号令天下，然而生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦，无一能免；纵使无有此等之苦，亦有归三恶道之怖，有心之人何不厌之？得难得之人身，遇难遇之佛教，深愿此生速求出离。

1问：所言大致如是，然如所说，无所顾虑而出家；然而心不离名利，无道心故，受人之谤，将如之何？犹胜于在家人之增长众多轮回业乎？

答：戏着尼衣、酒醉而出家之人，皆成佛道之因，古书言之。

永观上人之《往生拾因》亦言：“胜如上人之父母共同出家时，夫年四十一，妻三十三，以修行僧为师。师赞言：未至衰老，不临病患，今求出家，是为最上之善根也。”

释迦如来付法于当来导师之弥勒菩萨而言：“破戒重罪之辈，剃头染衣着袈裟者，皆付嘱于汝。”是故破戒当凭于三会得脱。经言：“在家持戒，不如出家破戒。”

诚然，生于佛法流布之世，知出离之道，肩着解脱幢相之衣，列名释氏，而不修行佛法，如入宝山空手而回也。

2问：诚然，出家者总为离生死至菩提之务也；然应如何行？如何愿乎？

答：道绰禅师之《安乐集》上卷云：“依大乘圣教，有二种胜法：一者圣道，二者往生净土。”

于秽土顿证佛果者，皆是圣道门也。观诸法实相而得证，行法华三昧而求六根清净，凝三密行法而求即身成佛，或求四道之果，又愿三明六通，此皆难行道也。

往生净土门者，先思往生净土，于彼土证悟成佛也，此名易行道。

离生死之道有多门，但能行之，一切皆可。

3问：然则，如我等愚人，应求往生净土乎？如何？

答：《安乐集》上卷云：“其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：‘我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。’当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！”

《往生拾因》云：“真言止观之行，道幽易迷；三论法相之教，理奥难悟。”

诚然，不堪观念、不能行法之人者，应思往生净土，则一切法门，易悟易证也。

4问：十方净土甚多，应求何方净土？愿往生兜率之人亦不少，如何下定决心？

答：天台大师之《止观辅行弘决》卷二之一云：“诸教所赞，多在弥陀，故以西方，而为一准。”

又显密教法之中，专劝极乐，不可称计。

源信大师之《往生要集》以十方净土互为比较而劝西方净土，又比对兜率，举出多种胜劣，并引兜率难西方易之证据，可寻其文而阅览之。

极乐是此土缘深之净土，弥陀是我等有缘之教主，宿因故，本愿故，唯应愿求西方也。

5问：然则应一心愿生极乐，愿生极乐，何行殊胜？

答：善导和尚于《观经疏o散善义》言：“行有二种：一者正行，二者杂行。正行有五种：一者礼拜正行，二者赞叹供养正行，三者读诵正行，四者观察正行，五者称名正行。一礼拜正行者：若礼即礼拜阿弥陀佛，不杂礼余佛。二赞叹供养正行者：若赞叹供养即赞叹供养阿弥陀佛，不杂赞叹供养诸佛。三读诵正行者：若读诵即读诵《阿弥陀经》等三部经，不杂读诵余经。四观察正行者：若忆念观察即观察彼土二报庄严等，不杂观察余土。五称名正行者：若称名即称阿弥陀佛名，不杂称余佛。此五种为往生之正行，正行之中又有二：一者正，二者助。以称名为正业，以礼诵等名助业。除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。”

又释言：“自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。”故愿生极乐净土者，应一向念佛也。

6问：修余行不契往生乎？《法华经》卷六言：“即往安乐世界阿弥陀佛所。”密教之中有决定往生之真言，诸教之中亦说往生净土之功德力。又言于秽土中成就佛果，修行具足甚难功德之教，而回向易往之极乐者，则成佛虽难，往生净土易得。又据所闻，法华与念佛为一，同时修此二法，有何妨碍？

答：《无量寿经》下卷明“三辈往生之业”，皆言“一向专念无量寿佛”。

《观无量寿经》中具言诸往生行，至结论时，释尊付嘱阿难言：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

善导和尚解释《观经》而言：“虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”

同经之文言：“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”

善导和尚于《《观念法门》释此而言：“总不论照摄余杂业行者。”

然则非言修余行不能往生，善导和尚言：“虽可回向得生，众名疏杂之行。”

《往生要集》之序亦言：“显密诸法，其文非一；事理业因，其行是多。利智精进之人未为难，如予顽鲁之者岂敢矣！是故依念佛一行，聊集经论要文，披之修之，易觉易行。”

此等证据宜详阅之，并非简教，而是量机。以我之力离生死者，难以精进故，专凭他力之弥陀本愿也。先德之行谊，足可效法：如道绰禅师舍圣道门入净土门，善导和尚止诸杂行，一向念佛而得三昧。净土宗祖师次第传承，今略举一二。

于日本者，源信、永观等，自宗他宗之人师，专劝念佛之一门。专杂二修之义，非今始言之，净土宗之文甚多，可详读之。

又即身得道之行，非往生极乐之教，各有所宗。善导和尚之《观经疏o玄义分》言：“如《维摩经》以不思议解脱为宗，如《大品经》以空慧为宗。今此《观经》以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。”

《法华经》者，观真如实相平等之妙理而取证悟，现身入五品弟子位、六根清净位，以此等为宗。

又《法华经》亦举出甚多之功德，以赞此经，最后或言“即往安乐”，或言“即往兜率天上”，此是便宜之说，非以往生为本旨；真言亦复如是。

若言法华与念佛同一，应合而修之者，即善导和尚亦曾读诵《法华经》《维摩经》等；然而自入净土之一门以来，则一向念佛，未曾杂修余行。

加之，净土宗之祖师传承，皆劝一向称念弥陀佛名，莫杂余业。此等案之，应入专修之一行。

7问：欲知净土法门之教理，应读何书？

答：经典者应读《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，此名净土三部经。祖师之论疏者，应读昙鸾大师之《往生论注》，道绰禅师之《安乐集》，善导和尚之《观经疏》《法事赞》《往生礼赞》《《观念法门》。此外怀感之《群疑论》、慈恩之《西方要决》、天台之《十疑论》、源信之《往生要集》等，以上人所常见也。

但，虽未读一部，若知其意而念佛，则往生何疑！

8问：念佛之安心，应云何知？

答：应具足三心，其三心者：一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心也。

一“至诚心”者：真实之心也。善导和尚《观经疏o散善义》释言：

至者真，诚者实。真实心中厌舍此三界六道之自他依正二报，三业所修必须真实。外现贤善精进之相，内怀虚假者，虽日夜十二时勤修，如炙头燃，亦不得往生。唯不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。

二“深心”者：深信也。决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。又决定深信，彼阿弥陀佛以四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。仰愿深信佛语，若一切智者，百千万人来，多引经论言：“一切凡夫，念佛不得往生”，亦不起一念疑退之心，唯报云：“汝所引经论非不信之，然汝所信经论者，汝有缘之教也；我所信者，我有缘之教也。今所引经论者，通说菩萨人天等，此《观经》等三部，乃为浊恶不善之凡夫所说。然佛说彼经时，处别、时别、对机别、利益别，今闻汝言，唯增长我之信心。”若罗汉、辟支佛、初地、十地菩萨，遍满十方，化佛报佛辉光吐舌，言“不得往生”者，亦当报言： “一佛所说，即同一切佛说；若改释迦如来所说之教，则所制之杀生十恶等，可改可犯乎？若前佛所说虚假，则后佛所说亦是虚假。若相同者，即不可改初信之法。”永不退故，名为深心也。

三“回向发愿心”者：一切善根悉皆回向往生极乐，决定真实心中回向，作得生想。此心深信，犹若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。

又白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也：

譬如有人，欲向西行，百千之里。

忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。

二河各阔百步，各深无底，南北无边。

正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。

此道从东岸至西岸，亦长百步。

其水波浪，交过湿道，其火焰亦来烧道，水火相交，常无休息。

此人既至，空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：“此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行，今日定死不疑。”

正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼。

正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我。

正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。

当时惶怖，不复可言，即自思念：“我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。”

作此念时，东岸忽闻人劝声：“仁者但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”

又西岸上有人唤言：“汝一心正念直来，我能护汝。众不畏堕于水火之难。”此人既闻，此遣彼唤，即自正当身心决定，寻道直进，不生疑怯退心。

或行一分二分，东岸群贼等唤言：“仁者回来，此道崄恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。”

此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。

须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。

此是喻也。

次合喻者：

言“东岸”者，即喻此娑婆之火宅也。

言“西岸”者，即喻极乐宝国也。

言“群贼、恶兽诈亲”者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。

言“无人空迥泽”者，即喻常随恶友，不值真善知识也。

言“水火二河”者，即喻众生贪爱如水，嗔憎如火。

言中间“白道”四五寸者，即喻众生贪嗔烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪嗔强故即喻如水火，善心微故喻如白道。

又“水波常湿道”者，即喻爱心常起能染污善心也。

又“火焰常烧道”者，即喻嗔嫌之心能烧功德之法财也。

言人行道上“直向西”者，即喻回诸行业直向西方也。

言“东岸闻人声劝遣，寻道直西进”者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。

言或行一分二分“群贼等唤回”者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。

言“西岸上有人唤”者，即喻弥陀愿意也。

言“须臾到西岸善友相见喜”者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱。

仰蒙释迦发遣指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命已后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。

又一切行者，行住坐卧，三业所修，无问昼夜时节，常作此解，常作此想，故名回向发愿心。

又言回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。

三心既具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处也。

以上皆是善导和尚之释文也。

9问：《阿弥陀经》有“一心不乱”之文，此是称念佛名时，不可杂念余事乎？虽一声称念，因无杂念，故得一念往生，不漏一人。然而毕命为期，不杂余念之念佛，凡夫不能，故不得往生，此义如何？

答：善导和尚解释此义言：“一旦具足三心之后，犹若金刚，不为人所动乱破坏，毕命为期，名为一心。”

阿弥陀佛本愿之文言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”

此文之“至心”，相当于《观经》所言之“至诚心”；“信乐”相当于“深心”；“欲生我国”相当于“回向发愿心”。此等总括之，毕命为期而不乱名为“一心”。具此心者，若一日二日，乃至十声一声，必得往生。

凡夫之心何能不散乱？虽散乱而得往生，此方名“易行道”。《无量寿经》言：“横超五恶趣，恶趣自然闭；升道无穷极，易往而无人。”诚然，易往之事无过于此，若需累劫积功方得往生，则寿命短促、身亦不堪之人将如何？本愿言“乃至十念”，愿成就文言“乃至一念”念阿弥陀佛，至心回向者，即得往生彼国。

若言造恶之人不能往生者，然而《观经》言“五逆罪人往生”。

若言世下人心愚劣之时，信心浅薄难得往生者，然而《无量寿经》言：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”其时众生，尚不闻三宝之名，诸教隐入龙宫，一卷不存，唯有邪恶炽盛无信之众生，皆当堕恶道；以弥陀本愿、释迦大悲深故，特留此经，止住百岁。何况此时是末法之初，岂劣于万年后之众生乎？是故名为“易往”。然而遇此教者难，虽得听闻，难信故言“无人”，诚然，理应如此。

《阿弥陀经》言：“若一日、若二日，乃至七日，执持名号，一心不乱；其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。”说此事时，释迦一佛所说犹恐不信故，六方如来同心同时，出广长舌相，遍覆三千大千世界，誓言：“若此事虚言者，我等所出广长之舌悉皆烂坏，终不还入于口。”此事经文、释文，甚为分明，应详知之。

又，欲成大事之时，皆有证明。说《法华经》时，多宝一佛证明；说《般若经》时，四方四佛证明；然皆不如一日七日之念佛得往生所证明之盛，此则显明释尊实以此事为最大之事也。

10问：已知信心相状，行之次第如何？

答：四修为根本：一者长时修，二者殷重修，亦名恭敬修，三者无间修，四者无余修。

一者“长时修”：《西方要决》云：“从初发心，乃至菩提，终无退转。”善导和尚云：“毕命为期，誓不中止。”

二者“恭敬修”：于极乐之佛法僧宝，常忆念尊重也，此《往生要集》之意也。又《要决》云：“恭敬修有五：一敬有缘圣人，二敬有缘像教，三敬有缘善知识，四敬同缘伴，五敬三宝。”

一敬有缘圣人：谓行住坐卧，不背西方，涕唾便痢，不向西方也。

二敬有缘像教：谓造西方弥陀像变，不能广作，但作一佛二菩萨亦得。教者《弥陀经》等，五色袋盛，自读教他。此之经像，安置室中，六时礼忏，香华供养，特生尊重。

三敬有缘善知识：谓宣净土教者，若千由旬、十由旬以来，并须敬重亲近供养。别学之者总起敬心，与己不同但知深敬也；若生轻慢得罪无穷。为劝众生，成善知识，必使归依西方；若住此火宅，退没难出故也。火界修道甚难故，劝归西方。弥陀净国，无造恶之地，一得往生，三学自然胜进，万行自然具足故也。

四敬同缘伴：谓同修业者，自虽障重，独业不成，要藉良朋，方能作行。扶危救厄，助力相资，同伴善缘，深相保重。

五敬三宝：佛宝者绘像木像。法宝者三乘教旨。僧宝者圣僧、菩萨、破戒之流，等心起敬，勿生轻慢。如木倾因倒曲，若有事碍，不能向西，但作向西想。

三者“无间修”：《要决》云：“谓常念佛，作往生心，于一切时，心恒想巧。譬若有人，被他抄掠，身为下贱，备受艰辛。忽思父母，欲赴归国，行装未办，由在他乡，日夜思惟，苦不堪忍，无时暂舍，不念爷娘，为计既成，便归得达，亲近父母，纵任欢娱。行者亦然，往因烦恼，坏乱善心，福智珍财，并皆散失，久流生死，制不自由；恒与魔王，而作仆使，驱驰六道，苦切身心，今遇善缘，忽闻弥陀慈父，不违弘愿，济拔群生，日夜惊忙，发心愿往。所以精勤不倦，当念佛恩，报尽为期，心恒计念，心心相续，不杂余业。”

四者“无余修”：《要决》云：“专求极乐，礼念弥陀；但诸余行业，不令杂起。所作之业，日别念佛。”

善导和尚云：“专念彼佛，专礼彼佛，专赞叹彼土一切圣众等，不杂余业。专修之人，百即百生；杂修之人，百中仅有一二。近杂缘者，自障亦障他之往生正行也。我亲自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专心作者，十即十生；杂修者，千中无一。”

又，善导和尚之弟子释云：“欲修西方净土之业者，四修无缺，三业不杂；废一切诸愿诸行，唯应修西方之一愿一行。”

11问：一切善根为魔王所碍，应如何对治？

答：所谓天魔波旬者，欺诳众生之魔也；一切行业者，凭自力故也。念佛之行者，思此身是罪恶生死凡夫，不凭自力，唯乘弥陀愿力欲往生故，魔缘不得其便。修观慧之人尚有九种之魔事；称念弥陀，本无魔事，所谓“果人清净故”，既无诳佛之魔缘，故无障碍念佛之事，此依凭他力之故也。如百丈之石置于船上，过万里之大海。又弥陀观音常来至此行者之前，二十五菩萨百重千重围绕护念，魔缘不得其便也。

12问：念阿弥陀佛者，灭罪多少乎？

答：《观经》言“一念能灭八十亿劫生死之罪”，又言“但闻佛名，二菩萨名，除无量劫生死之罪。”

13问：所言念佛者，念佛之色相乎？

答：念佛之色相光明者，观佛三昧也；念报身、观同体佛性者，智浅心狭，非我等境界。

善导和尚云：“不观相貌，唯称名字。众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就，是以大圣悲怜，专劝称名。”

又和尚解释本愿之文云：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”

应速求安乐净土之往生，以弥陀观音为师。《法华经》所说之“真如实相平等”之妙理、般若经所说之“第一义空”、真言宗所说之“即身成佛”，一切之圣教，任意得悟。

六、十二问答

（《大正藏o八十三册》222）

或人念佛之不审，奉问于上人之次第。

1问：八宗九宗之外立净土宗，是自由也；余宗之人有此非难，如何对治？

答：立宗派之名非佛说，乃就自己所志之经教，学究其义，判其宗旨也；诸宗各立宗名，亦皆如是。

今立净土之宗名，乃穷究净土正依经典所说往生义之先德所立；不知宗名之发起，致有此非难也。

抑！言净土一宗超诸宗、念佛一行胜诸行者，以其普摄万机之法故也；非轻视理观、菩提心、读诵大乘、真言、止观等一切佛法。虽皆济度生死之法，时至末代，力所不及；依行人之不法，故言机不及也。

言时者末法万年之后，人寿促于十岁；言罪者十恶五逆之罪人也，老少男女之辈，至一念十念之类，皆含于“摄取不舍”之愿中也。

故言“超诸宗”“胜诸行”也。

2问：法华、真言不可列入杂行。有人言之，如何对治此难？

答：源信先德集一代圣教之要文而作《往生要集》，分为十门，其中第九“往生诸行门”，列入法华、真言等之诸大乘。诸行与杂行，言异意同。今之非难，不能胜于源信先德。

3问：结缘助成修余佛余经等善根之人，可谓杂行乎？

答：我心既乘弥陀本愿，起决定往生之信者，结缘助成他善根，不可谓之杂行；善导和尚释言“随喜他善根”以此释可知。

4问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？

答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。

5问：持戒者念佛数目少，与破戒者念佛数目多，往生后浅深如何？

答：上人指所坐之迭云：就有迭方论破与不破，若无迭者，云何论破与不破哉！其故者：末法无持戒无破戒，但有名字比丘。传教大师之《末法灯明记》委明此旨，此后不可论持戒破戒。

为如斯罪恶之凡夫所发之本愿者，应急急称名号也。

6问：念佛之人，有出声念，有默念记数，何者为宜？

答：口称是称名号，心念亦是念名号，皆成往生之业。

然，佛之本愿是称名本愿，故宜出声。是故《观无量寿经》言：“令声不绝，具足十念。”善导和尚之《往生礼赞》释为：“称我名号，下至十声。”

但使耳中闻之，皆是高声念佛。然非不知讥嫌之高声，应思本质者出声也。

7问：每日念佛之数目，欲其相续，应如何作？

答：依善导和尚之释，一万以上皆是相续。然，不可快速念完一万遍，之后空然过日；虽一万遍，亦应一日一夜之所作。总之，一食之间三次之念佛，是念佛相续。

然，众生根性不同，故非一准。若愿生心切，自然相续。

8问：《往生礼赞》之“深心释”云：“十声一声，必得往生，乃至一念无有疑心。”又《观经疏》之“深心释”云：“念念不舍者，是名正定之业。”何者契合我身乎？

答：“十声一声”之释者，信念佛之相也，是故，“信一念亦往生，行一生之念佛”，是劝导之释也。大意者，以“一发心以后，誓毕此生，无有退转”之释为本。

9问：本愿之一念者，可通寻常机与临终机乎？

答：一念之愿，为不及二念之机也。

不通寻常机者，不可有“上尽一形”之释（注：善导和尚之释，下同），以此释可知。是故，非必以“一念”为佛之本愿。“念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”之释者，显明“多念佛”则顺佛之本愿。但，值遇本愿，迟速不同，故发“上尽一形，下至一念”之愿也，是以善导和尚释言“念佛往生愿”也。

10问：自力他力，应如何领解乎？

答：法然虽无可入殿上（天皇之处）之资格，然天皇召见故，二次入殿上；此非我之能，天皇之力也。

何况阿弥陀佛之力，酬答称名之愿而来迎，有何不审！

自身罪重无智故，而思佛何以能救者，是全不知弥陀之本愿也。为容易救度如斯之罪人所发之本愿名号故，既称念名号，则勿有丝毫疑心。

“十方众生”愿之中，有智无智、有罪无罪、善人恶人、持戒破戒、男人女人；乃至三宝灭尽之后，十岁之众生，亦无遗漏。彼三宝灭尽时之念佛众生，与今时行者比之，今时行者如佛也。彼时者人寿十岁也，戒定慧三学之名亦不闻，此等众生，亦知可蒙来迎；而我身却被舍弃，无此之理也。

但若不欣极乐，不信念佛，则成往生之障。

倦念佛之人者，失无量宝之人也；勇念佛之人者，开无边悟之人也。应以愿往生心相续念佛。

罪人之念佛者，乘本愿、生极乐，故云“他力本愿”，云“超世悲愿”也。

以为朝暮造罪、一文不知之人，虽然念佛，往生不定，此之疑者，不知弥陀本愿乃兼为善恶之机所发也。

念佛之机者，唯随其天性而念佛往生也。依宿世之业所生之身，今生之中不可改变，如女人欲成为男人，今生之中不可能。

唯随其天性而念佛：智者则以智者念佛往生，愚者则以愚者念佛往生，有道心亦念佛往生，无道心亦念佛往生，乃至生邪见之人亦念佛往生。富贵者、贫穷者、欲深者、嗔重者、有慈悲者、无慈悲者，以本愿不思议，但念佛皆往生也。

譬如日出者，不嫌地之高低，悉皆照之；月明者，不简水之浅深，悉皆浮影。

念佛一愿者，普含万机所发之愿也，勿以小智论机之利钝；但念佛者，皆悉往生也，故发“十方众生”之弘广大愿也。佛言“念佛之人如疾雨之往生极乐”，若调心修身之后方能念佛往生者，岂言“如疾雨之往生”乎！

又，非言有此本愿故，使人恣意造恶；唯显示弥陀本愿之广大不可思议之相也。

若言念佛往生之义甚深甚难者，应知乃不知弥陀本愿之人也。法然亦非以检校、别当之位往生，乃以本来之法然往生也；年来所习之智慧，亦非为往生之用；然而，所习之益，若如是知者，其益难量也。

11问：具足“至诚心”等之三心，如何思定乎？

答：欲具三心，并无别样，弥陀本愿言：“称念名号，必定来迎。”仰此誓愿，决定蒙佛迎接。深信而心念口称，以已往生之心而至最后一念不退转者，自然具足三心也。

又，在家愚人，虽不能如此想，但知念佛必生极乐而常念佛者，自然具足三心也。是故，无知之辈，亦有神妙之往生。

12问：所谓“临终一念胜百年之业”者，平生所念之念佛，不如临终一念之念佛乎？

答：三心具足之念佛者，皆相同也；其故者，《观经》言：“具足三心者，必生极乐。”有“必”字故，同于临终之念佛也。

译者按：此“十二问答”，《敕修御传》并《九卷传》同载，唯下所举二问答，只出于《九卷传》，余书未见。

13问：三心之义云何？

答：《观经》言：“具三心者，必生彼国。”此三心者，本愿之“至心、信乐、欲生”之成就文也。然则，欲念佛之人，应具此三心而念怫。

一云“至诚心”者：凭阿弥陀佛之心也。二云“深心”者：常称名号而不疑往生也。三云“回向发愿心”者：思往生利益众生之心也。

以譬言之：有人持一大刀，他人问曰：“此大刀汝所造乎？”答曰：“我毫无所能，此他人所赐也。”又问：“汝以此为财乎？”答曰：“然也。”获此大刀者，至诚心也；此大刀乃重要之物，心生爱重者，深心也；持以切物者，回向发愿心也。如是，遇弥陀本愿者，至诚心也；常称弥陀名号，不为余行之人所言而倾动者，深心也；欲往生者，回向心也。

又，女人领解三心时，譬如蒙赐一袋，开而见之，一切财宝，纳在其中。获得此袋者，至诚心也；此袋有重要之物，心生爱重者，深心也；取袋中物以应急需者，回向心也。如是，遇弥陀本愿如得此袋，此弥陀名号中，阿弥陀佛从初发心，乃至成佛，造集六度万行之一切功德，纳于名号而赐与众生。此名号故，心生爱重，不为别解别行之人所言破，而称念南无阿弥陀佛者，因不思议之本愿故，迎接如是罪人往生净土，脱离生死。直至临终，口常称名者，深心也。

又，譬如人之有敌，敌强我弱，不能讨伐。有人言：“我能胜敌，依靠我者，代为讨伐。”欢喜凭托而奉仕者，不违誓约，得遂讨敌。凭托讨者者，至诚心也；奉仕者，深心也；讨敌者，回向发愿心也。

如是，我等众生，无始以来，为恶业烦恼之责，轮回六道四生，不能离生死。阿弥陀佛之“归我凭我者，得讨烦恼敌”之誓愿故，归凭阿弥陀佛者，至诚心也；称名号而不怠之奉仕佛者，深心也；最后临终蒙佛来迎而离生死者，回向心也。

14问：具足三心之次第，如是领解者，此身当具三心。然，在家之人，三心之义亦不知，只有念佛，是否不具此三心？

答：“三心”者，教导成为一向专修之念佛者之道也，虽无智罪人，成为一向专修之念佛者，皆悉具足三心，决定往生也。故有习知而成为一向专修之人，亦有纵使不知三心之名，亦成为一向专修之念佛者。

一向归凭弥陀本愿者，至诚心也。深信而称念名号，念念相续，毕命为期不退转者，深心也。愿往生者，回向发愿心也。

譬如手劣之人，得手巧之人所作之物。众生手劣，虽不能造集一切功德，然阿弥陀佛造集一切功德，纳于名号，赐与众生也。

又，人子虽幼，父母以慈悲，储蓄一切财宝让与儿女。

三心之教文虽多，应如是知。

七、十二条问答

（《大正藏o八十三册》224）

1问：念佛必往生，耳虽惯闻，然不知其由。如斯五障之身，亦不被舍弃之理，请详细开示。

答：凡出生死，其行非一；然，应先愿生极乐，称念弥陀，此是释尊一代之教所普劝也。

其故者，阿弥陀佛所发之本愿言：“称念我名，若不生者，不取正觉。”已成正觉故，称念弥陀名号之人必往生也。临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，必定迎接故，无恶业之障，无魔缘之碍。

不问男女贵贱，不分善人恶人，至心念阿弥陀佛，无不往生。

譬如重石乘船，渡万里之波而不沈。虽罪业重如石，若乘本愿船，不沈生死波，必定往生也。不可因自身之罪业，而疑本愿之不思议，此谓之他力往生。

若自力出生死者，需断尽烦恼，生净土至菩提，此如徒步行于险路也。

2问：罪业虽重，持智慧灯，破烦恼暗者，如是愚痴之身，虽相续造罪而不偿；然以何消此罪业乎？如是思惟，如何？

答：唯信佛语而不疑者，以佛之力而往生也。

如前所喻，若乘船者，明盲之人，共到彼岸。

虽有智慧目，不念佛者，不契愿力；

虽愚痴暗钝，能念佛者，乘佛愿力。

念佛之人，弥陀光明常照不舍，不遇恶缘，临终必得正念而往生也。

是故，不依自身智慧之有无，而定往生之得否；唯依深信之心也。

3问：舍世出家之人，专念佛故，易得往生也。如我之身者：朝朝暮暮，所作皆为名利；昨日今日，所思悉是利养。如是之人，所念之佛，如何可与佛心相契乎？

答：犹如净摩尼珠投于浊水，以珠力用，其水澄清。众生之心，常染名利，污如浊水；若投念佛之摩尼珠，心罪自清，必得往生，念佛之力也。

非清净我心，除此业障之后方念佛；唯常念佛，其罪则灭。是故，在家往生之实例，古来甚多。勿虑心之不静，应深凭佛力，专念佛名。

4问：念佛者，有劝多念之人，有不如此之人，应何从乎？

答：在家之人，常亲恶缘，若不多念，徒过日夜，岂不空寂！凡夫随缘易退故，不论他人如何，总宜勤勉，是故处处多言“念念相续不忘”。

5问：“念念不忘”者，自身难契；又虽手持念珠，心唯妄想。此之念佛，岂非难契往生之业乎？

答：所言“念念不忘”者，随人根器之劝导语故，视自己身心所能而行之。

又，念佛之时有恶业之念者，一切凡夫之癖也；然而，但有往生之志而念佛者，决无障碍也。譬如父子之亲，虽少有违背，父子之亲不变，依然父子也。

虽愿生极乐，称念名号，然凡夫故，贪嗔烦恼常起；然而念佛往生之约束不变，必得往生也。

6问：如斯之易得往生者，念佛之人皆应往生；然而，愿往生者多，念佛人亦不少，而往生者稀，何以故？

答：人之心思不现于外，故难断邪正。然而《观经》言：“具三心者，必生彼国。”因不具此心故，虽念佛不得往生。言“三心”者：一者“至诚心”，二者“深心”，三者“回向发愿心”也。

初，“至诚心”者：释为“真实心”者，内外相应之心也。作任何事，若不真实则不能成。不厌秽土而现厌秽土之相，不欣净土而现欣净土之状，嫌其内外不相应，劝以真实心厌秽土、欣净土也。

次，“深心”者：信“弥陀本愿”之心也。我虽恶业烦恼之身，闻“以弥陀愿力必得往生”之道理，深信无疑之心也，不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇，谓之“深信”也。

次，“回向发愿心”者：回向自己所修愿生极乐之心也。莫思以我行之力、我心之贤得往生，应信依弥陀愿力之不思议，使不能往生之人亦得往生；临命终时，佛必来迎。此心深信，犹若金刚，不受一切破坏；此心深信，彻至临终者，十人即十人往生，百人即百人往生也。若无此心，则虽念佛，今生难得往生，成为远缘。起此心者，自己知之，外人不识。

7问：非不愿往生，虽愿往生而心不勇猛；非嫌厌念佛，虽念佛而漫然过日。如是之身，难言具足三心，如此则今度之往生无望乎？

答：虽愿生净土而不猛，虽称念名号而心倦，如此悲叹者，非无往生之志也；若无此志者，则倦亦不叹，不猛亦不悲也。如叹道急而足迟，若道不急，则亦不叹也。

又，有言“好乐者自然发心”故，渐渐增进，必得往生。有平生造十恶五逆之人，临终始遇善知识而往生；何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人，佛亦怜愍，菩萨亦守护，消除障碍，遇知识得往生也。

8问：念佛之行者，应常如何思惟乎？

答：或时思惟世间无常，知人生在世不久。

或时思惟弥陀本愿，知临终必蒙迎接。

或时思惟人身难得，徒然过日实可悲；轮回六道，得人身者，犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。

或时思惟，遇难遇佛法，今生不植出离业，更期何生！一堕地狱，虽经阿僧祇劫，不闻三宝之名，何况欲得深信乎！

或时庆喜自身之宿善，不论贤愚，人类虽多，信佛法愿生净土之行人稀少；迄至信受，甚为难得。诽谤憎恶者，造恶道之因。然则，信之、贵之，乘佛力、愿往生者，此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，应深喜往生期至。

如是之事，逢缘触境思惟之。

9问：如斯愚痴身，未读圣教，唯多恶缘；以何方法，守护此心，增长信心？

答：其法非一。或见人之苦而推量三途之苦，或见人之亡而觉悟无常之理，或常念佛以励此心，或常近善友反省此心。人多因恶缘而起恶心故，应远离恶缘，亲近善缘。此等方法非一，可随其时而推量。

10问：或言念佛以外之余善，非往生之业故，不可修之，然乎？

答：譬如人行道上，主人一人，随从甚多。往生业之中，念佛者主人也，余善者随从也，不可因随从之余善而嫌之。

11问：因本愿不嫌恶人，故人好造恶业，如何？

答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶；然愚痴凡夫，虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。若谓自身难制，佛加罪咎者，甚为谬误也。我身不能止恶故，弥陀慈悲不舍，消灭此罪，前来迎接。所言唯造恶业者，皆非佛法所谈也；如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，而子女之中，有善有恶；虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

12问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？

答：人之欲得归依而饰外者，亦有获罪咎之人。为忍恶故，虽有心念，抑制不现于外者，即是耻于佛之心也。不论如何，应忍恶而行念佛，若不如此，临终正念亦难。应常思临终，每于卧时行十念，此则寤寐不忘念佛之谓也。

凡世间、出世，道理不违。但有此心，则能孝顺父母，忠事主君，厌恶事，好善事。

闻弥陀本愿不舍恶人，则知何况善人更蒙佛之欢喜。

闻一念十念亦蒙佛之来迎，则知何况百念、千念。

故应视身心之所能而行之，勿因自身根器下劣，而疑佛之引接。

虽期望七、八十岁之长年，亦如梦幻一场，何况老少不定，故不可必期长生。然亦勿有期待死后之心，唯应一向念佛，其理非一。

每见此问答，应思常念南无阿弥陀佛。

八、东大寺十问答

（《大正藏o八十三册》256）

1问：释迦一代圣教，皆摄于净土宗乎？又限于三部经乎？

答：八宗九宗，一切皆摄于净土宗之中，而分为圣道门、净土门。

圣道门有大小，有权实。净土门有十方，有西方。西方门有杂行，有正行。正行有助行，有正定业。

《安乐集》释为圣道难，净土易。不知立宗之意者，以为限于三部经也。

2问：正杂二行，皆是本愿乎？

答：念佛者本愿也。为救度被十方三世诸佛菩萨所舍弃之恶人，阿弥陀佛经五劫之间思惟，成就救度六道苦机之力用者，本愿之名号也。

以杂行为本愿之人，疑佛五智故，止于边地，漏于见佛闻法之利益。

3问：三心具足之念佛者，决定往生欤？

答：决定往生也。三心有智具三心，有行具三心。

智具三心者：修学诸宗之人，以本宗之智难起信故，出经论之文，以解其义，而起念佛之信。

行具三心者：一向归投者至诚心也，无疑心者深心也，愿往生者回向心也。如是一向念佛、无疑念、愿往生者，行具三心也。

五念、四修者，一向信念之人，自然具足也。

4问：念佛不持念珠，无妨乎？

答：必持念珠。如世间之歌谣舞蹈，亦随其拍子，以念珠为音节，而动其手舌也。然未断无明者，妄念常起；如世间之主与客，手持念珠时，非数妄念之数目，乃数念佛之数目故，念佛是主人，妄念是客人。是故心中许其妄念者，过份之恩也。然若因此而口出种种杂语，手数念珠者，甚为谬误也。

5问：此之大佛，如是仰拜，则依大佛之力送往净土乎？

答：无有此理也，立三宝有三，一“一体三宝”者：法身之理上立三宝之名，万法皆从法身出生故也。二“别相三宝”者：十方诸佛者佛宝也，其智慧及所说之经教者法宝也，三乘弟子者僧宝也。三“住持三宝”者：以佛之画像、木像为住持之佛宝，所书之经卷为法宝，三乘画像、木像为僧宝。若大佛迎接者，紊乱三宝之次第也。其故者，住持与别相，各自分别；加之，本尊之大佛留于娑婆，而行者去于西方，无此理也。但，恋慕净土之佛，故造其形，作真佛之想者，即得功德也。

6问：有智之人过世俗生活，与无智之人持有道心，何者为胜乎？

答：小智而无道心，与无智而有道心比较，劣于千倍万倍。是故，无智者之念佛，契于弥陀本愿，必得往生。小智而无道心，或不净说法，或妄为人师，如是之人，必堕地狱。

但无智人之道心者，以假为真，不应惧而惧，应惧而不惧也。大智人之道心者，知其道故，易往生之人也。盲目之人不可譬喻为明目之人，若同有道心者，则有智之人犹胜无智之人亿倍也。

7问：念佛人必蒙摄取之益乎？

答：然也。

8问：有言摄取之光明，一度蒙照之后，总不退失，然乎？

答：此大误也。念佛之故，方蒙光照；念佛退转之后，依何蒙受光照？若如此者，未有无念佛一遍之人，然，往生者少，不往生之人多，此之现证，有谁疑乎！

9问：本愿文言“十念”，成就文言“一念”，平生乎？临终乎？

答：众生本来懈怠故，无知之人，一度念佛之后，不念但住往生之想，而退转念佛者，甚为可惜。

十念者对上尽一形，迟遇念佛之人，寿命短促，不及百念即十念，不及十念即一念也。

法然若烧所著麻衣，即是与麻衣之缘尽；若不如此，麻则不灭。过去无始以来，以罪业所成之身，身是本来之身，心亦本来之心，以何成就往生而得灭罪乎？罪灭之人者悟无生忍也，悟无生忍者，肌肤成为金色；弥陀虽有金色之愿，然念佛之人，谁于临终以前成为金色乎？应停止辩聪，而仰凭“一发心以后，无有退转” 之释，以待临终也。

10问：临终来迎者，报佛乎？

答：念佛往生人，预报佛之来迎；杂行人之往生，必化佛之来迎。念佛而或杂余行，或杂疑心者，见化佛之来迎，而隐报佛也。

九、叡空上人之问答

或时法然上人曰：往生之业，无胜于称名之行。

叡空上人曰：观佛殊胜。

法然上人曰：称名是本愿之行故殊胜。

叡空上人又曰：先师良忍上人亦言观佛殊胜。

法然上人亦曰：良忍上人只是先出生而已。

叡空上人颇有怒容。

法然上人又曰：善导和尚亦释云：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”称名殊胜，甚为显然。

十、显真法印之问答

问：方以何法，今生解脱生死？

答：不如贤虑思择。

问：公是法门达人，必有所决，愿为开示。

答：为自身不无所择，唯欲疾得往生极乐耳。

问：难遂顺次往生，故致此问。未断罪障之散乱凡夫，如何可得往生耶？

答：成佛虽难，往生易得。窃依道绰、善导等意，以弥陀本愿力为强缘，故虽乱想凡夫，亦得往生极乐报土。勿以自力之执情，而疑他力净土之真门。

十一、静严法印之问答

问：今生如何解脱生死？

答：于法然者，唯乘弥陀本愿，以期往生极乐之外，全无所知。

问：我所知亦如是，为闻此言，以坚愚按，故致此问。然，妄念繁起，应如何对治乎？

答：是烦恼之所为故，凡夫心余力绌。唯凭弥陀本愿而称念名号者，乘佛愿力，必得往生也。

十二、明遍僧都之问答

（《大正藏o八十三册》234）

问：如末代恶世之我等罪浊凡夫，云何离生死乎？

答：唯称念南无阿弥陀佛，愿生极乐，即能离生死。

问：亦知净土教理如是。然，虽念佛，心散乱，将如何？

答：此法然亦力有所不及。

问：然而，将如何乎？

答：应知：心虽散乱，称名号者，乘佛愿力，必得往生。总而言之，念佛为第一之事也。

明遍云：如是，如是，为闻此语而来也。

僧都退出之后，上人与当时僧众言：生于欲界散地之人皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。所谓舍散心而往生，无有是理；散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。此僧都之虽念佛心散乱将如何之疑问者，多余之事也。

十三、天台宗人之问答

问：佛教多门，出离生死之道非一。其中圣道门者，《法华经》或言：“须臾闻之，即得究竟。”或言：“取证如反掌”。一类顿悟之机者暂置，就教之轨则而言，定次位之阶级，明修行之方轨者，十信经万劫之后，方谈契无生忍之位。然，净土门者，虽十恶五逆之罪恶凡夫，受知识之教，纔依一念十念之口称念佛，顿得往生报土之益，刹那之间，易契无生忍之位，甚为不审。抑！六字名号究有何等功力，能超万行，而具不思议之奇特乎？

答：弥陀因位时，代一切众生，于兆载永劫之间，修六度万行、诸波罗蜜之一切行，其功德皆悉纳于六字名号故，万行万善、诸波罗蜜、三世十方之诸佛功德，六字名号无有遗漏，是故名之为“极善最上之法”，源信大师判为“因行果德、自利利他、内证外用、依报正报、恒沙尘数无边法门、十方三世诸佛功德，皆悉摄于六字之中，是故称名功德无尽”者，此意也。

弥陀本愿言：“与诸圣众前来迎接称此名号愿往生极乐之众生，此愿若不成就者，愿共众生，同堕地狱，终不成佛。”发起四十八愿，此愿已成就故，成佛以来，于今十劫也。故虽极恶最下之罪人，称此名号者，得万行万善之功德，相应因位之本愿，而蒙迎接；故以本愿不思议之力，须臾之间生于报土，刹那之程开无生之悟，有何可疑耶！一念得无上功德之名号也，一念十念之功，丝毫更不可思议。

十四、诸弟子之问答

一时，圣光、法力、安乐等侍于上人之侧。

安乐问：如我等之辈，难持十重，常起妄念，又不能勇猛精进，唯不顾自身之善恶，仰凭弥陀本愿，思决定往生，如何？

上人答：此事当然也。总之，生决定心者，应得往生之人也，烦恼罪恶等之往生障不障者，凡夫之心虽不能觉知，相应本愿之念佛者，不能障碍此，无有妨碍往生之罪也。往生者，依念佛之信否，不依罪恶之有无。已许凡夫之往生，岂嫌妄念之有无耶！

安乐又问：和尚云“虚假之人不得往生”，如何领解乎？

上人答：言虚假者，故作贤善之辈也，不好乐而自然不虚假者，非往生之障。发念佛信心之人者，必定往生，更不可疑。应详知善导和尚之释，若无善导和尚者，我等何能今生脱离生死乎！

不觉落泪故，圣光、法力、安乐，亦皆忍住眼泪，益增信心。

其时圣光言：我于往生，完全无疑。

上人言：汝等虽有少罪，岂不往生！应言与他人闻知。虽不起强盛心，亦不落泪，只要念佛，应得往生也。见思、尘沙、无明之烦恼，成为一切障碍。念佛之一行者，此之烦恼不能障碍，得遂往生，十地究竟也。他宗者，虽实教、权教、密教、显教，十地究竟之事，不论顿渐，极为大事也；然而，唯依念佛之一行，而得往生，十地愿行自然成就之事，诚然，甚深殊胜之事也。

一时，圣光与圣觉于法然上人之前听闻净土法门时，圣光上人问曰：仰信本愿，诚愿往生；然妄念常起难止，散乱弥增不静，此将如何？

上人答曰：（见《法语篇》第六“十念法要”）

问：善导和尚释本愿文，略安心者，有何意乎？

答：众生称念，必得往生，是即安心也。

若有人问：定散诸行皆乘弘愿者，可答然也，皆乘弘愿；

若有人问：定散诸行皆是弘愿者，可答不然，唯念佛行。

问：此六部经有胜劣乎？

答：有胜劣。依善导和尚《观经疏》所引，正依经唯限《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》也。《般舟经》《净土三昧经》《十往生经》者，傍依经也。

伍、书简篇

一、答光明书

（《大正藏o八十三册》219上）

“一念往生”之主张，京都大致有所流布，此极为邪谬之事也；诚然，不劳所问。

《大经》下卷言：“信心欢喜，乃至一念。”又善导大师《往生礼赞》云：“上尽一形，下至十声一声等，定得往生；乃至一念无有疑心。”曲解此等文字之辈，住于大邪见也。

言“乃至”，云“下至”，皆兼含“上尽一形”之语也；然而近顷，愚痴无智之辈，偏执“十念一念”之言，而废“上尽一形”之语，无惭无愧之甚也。

诚然，信“迄至十念一念，弥陀大悲之本愿，亦必接引之无上功德”，而应一生不退而行也。文证虽多，不必详举；彼一念往生义之邪谬，不足言也。

爰，彼邪见之人，承此之难而答曰：“我所言者，取信于一念而念也，非言不可念。”此语虽似寻常之言，其心不离邪见之执。何故？所谓“应信以信心决定之一念之后，虽不再称念，十恶五逆之大罪尚不障碍，何况余之少罪！”住此见解之人，纵虽多念，岂契阿弥陀佛之心乎！此等言论，何经何论所言乎？何处之人师所说乎？此皆懈怠无道心、不当不善之类，欲任情为恶之语也。初一念之后，不念之故，其恶障彼一念之胜因，毋宁堕于三恶道乎！

彼一生造恶之人，临终十念往生者，是忏悔念佛之力也，不可与一念之邪义混同。彼忏悔之人也，此邪见之人也。

虽有精进之人，闻此邪义，即成懈怠；稀有持戒之人，信此谬论，即成无惭。

凡如是之人者，附佛法之外道，狮子身中虫也。天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。可恶之事，应深怖之也。

凡事笔端难尽，谨言。

二、示或人词

（《大正藏o八十三册》二五一上）

（一）欲尽孝养，以父母为重之人，应先托父母于阿弥陀佛。

我得人身，愿生极乐，称念弥陀者，偏蒙父母之养育故，我今念佛功德，必蒙垂怜，迎我父母往生极乐，而灭其罪；作此想者，阿弥陀佛必迎父母于极乐也。

中国有妙云比丘尼者，幼亡父母，三十年念佛，为祈父母往生故，父母终得共脱地狱之苦，同生极乐世界。

（二）善导和尚《往生礼赞》引本愿云：

若我成佛，十方众生，

称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉。

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

此文应常称于口、浮于心、寓于目。

阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界；

以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；

以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。

是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。

此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。

宜净身洁手，持念佛珠，亦披袈裟，勿以不净之身入持佛堂。阿弥陀佛亦受此世君王之所恭敬，何况始自世尊、诸大菩萨，亦恭敬之；三界诸天，亦低首恭敬，何况我等乎！

又，所谓畏罪者轻视本愿，修身洁行者励自力；如是言论者，无知之言，谬误之事，令人悲叹也；决不可闻入于耳，丝毫不可用之也。始自净土三经，中国、日本之人师，其著作中，全无此等言论；任性随情所言之恶事，必堕三恶道，一代圣教之中所无也。

五逆十恶之罪人，临终依一念十念而蒙来迎者，悲悔自己之罪恶，望救而念佛；阿弥陀佛以本愿力，灭罪来迎也。此乃以本愿之意而记载，是故应如是信受而念佛，用心努力成为可贵之念佛人。谨言、谨言。

三、致某人书

（一）念佛往生者，无有任何障碍、非难，而不能往生之道理也。

若言善根少者，则一念十念亦不漏。

若言罪障重者，则十恶五逆亦得生。

若言嫌根机者，则常没流转之凡夫为正机。

若言时已下者，则末法万年之末，法灭以后独盛。

如何嫌弃此法，亦不被此法所遗漏。唯力有所不及者，即是不信：“不论恶人、不论时代，摄取不舍之佛故，应当深凭，不顾自身；一向乘托阿弥陀佛之大愿业力，善恶凡夫皆得往生。”而疑本愿，如此即是往生之大障碍也。

（二）不论何人，末代众生亦有念佛祈祷今生之事，何况后生之往生，念佛之外，岂得契乎！

此非我法然一人所说，以圣教为镜所照出之言也，宜详览之。

四、答莲生书

（《大正藏o八十三册》216下）

（一）来函欢喜接悉。诚然，其后之事颇为挂心；然而，欣见来函。今书“但念佛”之文，请详览之。

念佛之行是阿弥陀佛本愿之行，持戒、诵经、诵咒、理观等行，非阿弥陀佛本愿行；愿生极乐之人，应先修本愿之念佛行。

不念佛，唯修别行，不能往生极乐，此理善导和尚所言故，“但念佛”是决定往生之业也。善导和尚是阿弥陀佛化身，故依其教而念佛之人，往生一定。

又，女犯是不淫戒之事，与子息断缘是不嗔戒之事；持戒之行非弥陀本愿行故，可随自己所堪而持之。孝养之行亦非弥陀本愿行，亦应随所堪而行之。

又，用铜制之“阿”字，心中作阿字观，亦非弥陀本愿行，使用锡杖亦然。弥陀接引图非常重要，然以念佛为主。念佛三万五万或六万，一心专念，决定往生之业也。

其余善根，乃念佛有暇之事；既以一心专念六万遍，则尚有何时间？真实一心，念佛三万五万，虽犯小戒，亦不因此而不得往生。

但，此中孝养之行，虽非弥陀本愿行，然令堂已届八十九高龄，宜尽孝养，务必使作或于今年来迎之准备。谨言、谨言。

孝养与念佛虽别，而不相碍。令堂唯汝是赖，故宜劝其必以如是心待弥陀之来迎。

（二）应思今生必得往生。人身难得今已得，念佛往生法门难遇今已遇；有厌娑婆之心，亦发愿生极乐之愿；弥陀本愿甚深，往生唯在汝心。应当不怠念佛，知决定往生之理。

五、答兼实夫人书

（《大正藏o八十三册》201中）

谨启者：来函得知，勤于念佛，甚为欣喜。诚然，往生之行，以念佛最为殊胜也，何以故？念佛是弥陀本愿之行；余行则虽真言、止观之尊高行法，亦非弥陀本愿之行。

又，念佛是释尊付嘱之行，余行则虽定散两门殊胜之行，释尊亦不付嘱。又，念佛是六方诸佛证诚之行；余行设虽显密事理等尊高之行，诸佛亦不证诚。是故，诸行虽多，往生之道，偏以念佛最为殊胜。

然而，不知往生道之人言：“念佛是不堪于真言、止观行法之人所易修易行之法。”此极为谬误，何以故？余行非弥陀之本愿，故被嫌舍；又非释尊付嘱之行，故被搁置；亦非诸佛证诚之行，故被制止。今唯凭弥陀本愿，依释尊付嘱，顺诸佛证诚，舍弃我等愚痴之筹量，而专勤念佛，以期往生。此即源信大师《往生要集》所言：“往生之业，念佛为本”之意也。今唯停止余行，一向念佛。

言“念佛”者，一向专修之念佛也，此旨见于三昧发得之善导和尚《观经疏》；又《无量寿经》亦言“一向专念无量寿佛”。“一向”之言与二向三向相对，偏为简舍余行而嫌除之意也；用之于祈求，念佛亦是殊胜之行也。

《往生要集》亦明一切行中，念佛殊胜之由。又，传教大师之《七难消灭护国颂》亦言应当念佛。凡念佛者，十方诸佛、三界天众不妄语所劝之行，是故现世后生之行，皆无胜于念佛也。今唯应成为一向专修之“但念佛者”也。

六、答镰仓之禅尼书

（《大正藏o八十三册》201上）

来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论，随分阅读；然，仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。

先，不信念佛之人言：“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛。”此极为谬误也，其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿，为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智、善人、恶人、持戒、破戒、贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。

善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教，而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也，方便时节，契应末法，即是今之教也，是故不限无智之人。广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人，而隔有智之人乎！若然，则背弥陀大愿，违善导解释。

是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也；凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云：

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

此文之意者：见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便，破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈；念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言，而懈怠专修念佛，并疑念佛往生，而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！

凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生嗔心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心；于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属，而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。

（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。

（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。

（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行，不碍专修。

（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也；心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。

（五）不可与不信念佛之人诤论，亦不可与诸行异计之人执论，见异解异学之人，不可侮谤，勿使其弥增重罪，可愍之事也。

同愿极乐而念佛之人，虽其人卑贱，应思父母慈悲，优劣平等。于贫穷者，应予资助；缺念佛之心者，应劝导之，应思此是对阿弥陀佛之侍奉也。

如来灭后以来，唯有小智小行之人，然皆以为自己有智慧；“经录”所载经论，尚未阅读，何况录外之书乎！如是之人，显现智慧相貌之言论，宛如井中之蛙。

我于中国、日本之圣教，悉皆收集，读而勘之。不信念佛之人者，前世造诸重罪，久沉地狱，今世亦将速归地狱之人也。设虽千佛出世，教言念佛之外有往生之业，亦不信之；以念佛乃释迦、弥陀直至恒沙诸佛所证诚故，此志坚如金刚，一向专修，不可改变。

又，裟婆世界之人，愿生诸余净土者，犹如无弓欲取空中之鸟，无足欲折高枝之花。必以念佛为现当之祈祷也。

简略如是，此亦佛说也。内部之人，应劝其修往生极乐之业，随人之愿，始终不断劝导之。谨言、谨言。

七、答秀实夫人书

（《大正藏o八十三册》214下）

来函详悉。为闻念佛之理，特自远方遣使前来，念佛之志，令人感动。

所寻念佛之事，为往生极乐者，一切之行，皆无胜于念佛之行；所以者何？念佛是弥陀本愿之行故也。

言“本愿”者，阿弥陀佛未成佛之昔，名为法藏菩萨之时，为净佛国土，成就众生，于世自在王佛前，发四十八大愿，其中为一切众生之往生，发一誓愿，名为“念佛往生”之本愿，即《无量寿经》上卷言：

设我得佛，

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。

善导和尚释此愿云：

若我成佛，

十方众生，称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉；

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

言“念佛”者，非忆念佛之法身，亦非观想佛之相好；唯一心专称弥陀名号，此名为念佛也，是故言“称我名号”。念佛以外之一切行，非弥陀本愿故，设虽殊胜之行，亦不及念佛。凡欲生其国之人，应当随顺其佛之愿；是故欲生弥陀净土之人，应当随顺弥陀誓愿。非本愿之余行，更不能企及本愿之念佛；是故，为往生极乐，无胜于念佛之行。非往生之道，亦各有其殊胜之法；然而众生离生死之道，佛之教法虽多，此时之人欲离生死，脱三界之道，唯有往生极乐，此旨是圣教之大意也。

次，往生极乐，其行虽有种种，我等之往生，念佛最为契应，所以者何？佛之本愿故也，托佛愿力，往生易得。彻底而言：若非极乐，不能离生死；若非念佛，不能生极乐。是故，深信此旨，专愿极乐，一向念佛，应思今生必离生死。

又，四十八愿，一一愿之结论皆言“若不尔者，不取正觉。”

然而，阿弥陀佛成佛以来，已经十劫，应知誓愿不虚，是故，众生称念，一人不漏，皆得往生；若不然者，谁信弥陀已成佛乎！虽三宝灭尽之时，一念尚得往生；虽五逆深重之人，十念亦得往生；何况生于三宝之世，不造五逆之我等，称念弥陀名号，往生无疑。今遇此愿，诚非普通之缘，应由心欢喜。若遇而不信，则犹如不遇；今当深信本愿，勿疑往生，决无二心，勤于念佛，必于今生脱离生死，往生极乐。

又《观无量寿经》言：

一一光明遍照十方世界，

念佛众生摄取不舍。

此是弥陀光明唯照念佛众生，不照诸余一切行人。云何唯选念佛而照摄乎？善导和尚释言：

弥陀身色如金山，相好光明照十方。

唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

念佛是弥陀本愿行故，成佛之光明，还照信本地誓愿之信心念佛人；余行非本愿故，弥陀之光明嫌而不照也。今，求生极乐之人，应思行本愿之念佛，蒙光明之摄取。以此论之：念佛甚为重要，故应常勤念佛。

又，释迦如来于此《观经》之中，说毕定散种种行之后，将付嘱阿难之时，前所说之散善三福业，定善十三观，不付嘱之；唯付嘱念佛之行。《观经》言：

佛告阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

善导和尚释此文云：

从“佛告阿难汝好持是语”以下，

正明付嘱弥陀名号流通于遐代。

上来虽说定散两门之益；

望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

此定散之种种行，非弥陀本愿，是故释迦如来付嘱往生之行，即不付嘱余之定善散善之行；念佛是弥陀本愿行故，即选择而付嘱本愿之行。今顺释迦之教，求生极乐之人，应修付嘱之念佛，以契释尊之心。以此论之：亦应常勤念佛，以契释尊付嘱。

又，六方恒沙诸佛，各出广长舌相，遍覆三千世界，专为证诚“唯念弥陀名号，必得往生，真实不虚。”此亦念佛是弥陀本愿故，六方恒沙诸佛皆证诚；余行非本愿故，六方恒沙诸佛不证诚。以此论之：更应常勤念佛，凭弥陀本愿，顺释尊付嘱，蒙六方诸佛之证诚护念。弥陀本愿，释尊付嘱，六方诸佛护念，一一真实不虚，是故念佛之行，胜一切行。

又，善导和尚是弥陀化身，净土祖师虽多，偏依善导。往生之行虽多，善导和尚之意，大分为二：一者专修，即是念佛；二者杂修，所谓一切诸行，上所言定善散善是也。善导和尚《往生礼赞》云：

若能如上，念念相续，毕命为期者，

十即十生，百即百生。

此是专修与杂修之得失：得者得往生，所谓念佛之人，十人即十人往生，百人即百人往生；失者失往生，杂修之人，百中稀有一二人得往生，其余不得往生，千中稀有三五人得往生，其余不得往生。专修之人皆得往生者，何故？与弥陀本愿相应故，随顺释尊教法故。杂修之人得生少者，何故？违弥陀本愿故。念佛求生净土者，与释迦弥陀之心相应；杂修求生净土者，与释迦弥陀之心相背。善导和尚分判二行之得失，不只如此，《观经疏》中，多举得失，今繁不述，以此可知。

凡谤念佛者，必堕地狱，五劫受苦无极；信念佛者，往生净土，永劫受乐无极。应当弥增信心，无二心念佛。

详细文中难尽，可问贵使。

八、答秀实书

（《大正藏o八十三册》210中）

先，“具足三心，必得往生。”诚然，仅闻此语，不知是何种心，而种种思量。然而，若依善导和尚之意，则容易领解；虽无学习根性之无智愚人，或理解力弱之女人，决无不能具足之心。但真欲往生而念佛之人，则自然具足三心也。何以故？言“三心”者，《观无量寿经》言：

若有众生，愿生彼国，

发三种心，即便往生。

何等为三？

一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。

具三心者，必生彼国。

然而，依善导和尚之意，初言“至诚心”者，“真实心”也。言“真实”者，无内虚外饰之心也，亦即《观经疏》云：“不得外现贤善精进之相，内怀虚假。”此释之意者，内愚而思外现智者之相；内造恶，而外现善人之相；内懈怠，而外现精进之相，无实之心也。内外皆实而无假饰之心，名为“至诚心”也。

二者“深心”，即是“深信”之心也，深信何事乎？具诸烦恼，造多恶业、无余善根之凡夫，仰信阿弥陀佛大悲愿力，称念阿弥陀佛光明名号，若百年、若四五十年、若一二十年，乃至一二年，始自欲往生之时，直至临终不退转；若七日一日、十声一声，或多或少，称名念佛之人，决定往生，乃至一念无有疑心，名为 “深心”也。

然而，多有愿往生之人，虽称念本愿名号，因惧于内心妄念常起，外相亦少余善，而自觉卑下，以为往生不定，此已怀疑佛之本愿矣！

是故善导和尚遥顾未来行者之留有此疑，为除此疑，而劝决定心故，详细解释“具足烦恼、造诸恶业、善根薄少、未能开悟之凡夫，乃至一声称念，必得往生”之理。

纵有多佛，遍满空中，辉光吐舌，一一说言：“造罪凡夫之念佛往生，虚妄之事，不可信也。”亦不因此起一念惊疑之心。何以故？阿弥陀佛未成佛之昔，誓言：“若我成佛，称我名号，乃至十声一声，若不生者，我不成佛。”其愿不虚，今已成佛，应知：称其名号之人，必得往生。

又，释尊出现于此娑婆世界，为一切众生，说彼阿弥陀佛之本愿，劝念佛往生；又，六方诸佛证诚其说。此外，若有任何之佛，与此诸佛相违，而言“凡夫念佛，不得往生”，亦不因此而惊动，信心坏失，心生疑惑。何况任何诸佛，皆无此说，何况辟支佛等乎！

善导和尚如是详细解释，何况此时凡夫之言说障碍乎！如何优秀之人，皆难胜于善导和尚之深明往生之道也。

善导和尚非普通凡夫，是阿弥陀佛化身也。阿弥陀佛为弘扬自己本愿，广度众生往生，权现人身，名为善导，故其言教，等同佛说。何况其所垂迹，现生获得三昧，亲睹净土庄严，蒙佛接见，直闻佛之言教。凡欲思本地，欲寻垂迹，皆应仰信善导和尚之言教也。是故，不论烦恼多少，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应于此声，当思决定往生。决定心即名为深心，具此信心者，决定往生也。总之，不论如何，于念佛往生之事无疑，名为“深心”也。

三者“回向发愿心”，此并无别义，自己所修之行，一向回向愿往生也。

“具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。”善导和尚之释也。虽有真实心，亦不虚饰外貌，若疑弥陀本愿者，是欠深心之人也。虽不疑本愿，而内外虚假者，是欠至诚心之人也。虽具此二心，若无愿生极乐之心者，是欠回向发愿心之人也。三心分之，似乎各别；总之，发真实心，深信本愿，愿生极乐，名为三心具足之心也。

诚然，如是简单之心亦不具足者，何能完成往生之大事乎！若言此心，甚易具足；然非言若不如是领解，则不能具足三心。虽不知三心之名，亦能具此三心；亦有知之甚详，而未能当下具足。是故，虽予解说，尚且不知之人中，唯专念佛而得往生之事，自古相传；此皆不知三心之名，而具三心之人也。

亦有多年念佛之人，临终劣相者，此即前面所言，虚饰外貌，唯欲令人赞为念佛人，内心未深信本愿，亦非真实愿生极乐故，应如是知。是以，不具此三心故，既临终劣相，亦不得往生也。然，不可因如此之言，即以为往生甚难，切不可作此想。

不思定“一定往生”之心，即是欠缺“深心”，而无往生之心故，更应作一定之想。真有愿生之志，不疑弥陀本愿而念佛者，临终无颠倒之事也；其故者：佛之来迎，正为临终正念故也。不知此理之人，皆以为临终正念念佛时，佛即来迎；此既不信佛愿，亦不知经文也。

《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”平时常念佛故，临终佛必来迎；见佛现前，即住正念。然而，以为平生念佛徒然，唯无理祈求临终正念之人，甚为谬误之事也。

是故，信弥陀本愿之人，不可先有怀疑临终之心，唯应更至心于日常之念佛。何时佛愿唯誓迎接临终方念佛之人乎？临终念佛往生之人，乃是日常既无往生之愿，亦不念佛之造罪恶人，临终始遇善知识之劝导，念佛而往生，《观经》已言之。本来念佛之人，不别作临终之准备；应思佛之来迎一定故，临终正念亦是一定也。

又，有人言：“虽造罪之人亦能念佛往生，何况诵《法华经》等而又念佛，有何妨碍乎！”京都亦多有人作如是言。此乃他宗之言论，不必评其是非；有谬误者，当慎妨之。

净土宗之宗旨，善导和尚《观经疏》释言：往生之行，大分为二：一者“正行”，二者“杂行”。正行者：一、读诵正行，即是读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》等三部经。二、观察正行，即是观极乐依正二报之庄严。三、礼拜正行，即是礼拜阿弥陀佛。四、称名正行，即是称念南无阿弥陀佛。五、赞叹供养正行，亦是赞叹供养阿弥陀佛。此名“五种正行”，若赞叹与供养分为二，即是六种正行。

又言：“就此正行，合为二种，一者：一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”又言：“若依礼诵等，即名为助业。”念佛以外之礼拜、读诵、观察、赞叹供养等者，为令专于念佛之助业也。

然则，除正定业与助业，此外之诸行：布施、持戒、忍辱、精进等六度万行，读诵法华，修持真言，如是诸行，悉皆名为“杂行”。

修前之正行者，名为专修之行者；修后之杂行者，名为杂修之行者。又判此二行之得失谓之：“若修前之正行，心常亲近，忆念不断。若行后之杂行，即心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行。”疏于极乐之行也。

又解释言：“专修之人，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与弥陀本愿得相应故，不违释尊之教故，随顺恒沙诸佛之语故。杂修之人，百人稀得一二人往生，千人稀得五三人往生。何以故？杂缘乱动失正念故，与弥陀本愿不相应故，与释尊之教相违故，不顺诸佛之语故，系念不相续故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他故，乐近杂缘，障往生之正行故。”是故深信善导和尚而入净土宗之人，应一向专修正行。

若背善导和尚之教，欲修余行之人，各随所习，不用言其是非。然，善导和尚所劝之行不可置之，而略加所不劝之行；所劝之行，尚且懈怠，而加未劝之行，诚然不可。

亦不可闻信异学异见之人种种言论，唯应一向随顺善导和尚所劝，更勤于一定往生之念佛。念佛以外之行，虽于往生无障，然所闻乃不定往生之故，于修一定往生行之时间，加入不定往生之业，岂非有损乎？应深思之。

然，虽如是言，非谓添加杂行之人永难往生。不论如何，修余行之人，不可轻视、非难，其罪甚重；应当谨慎，不可有侮辱杂行人之心；不论如何，不可轻论人之善恶。又，本来有志于此门而可劝之人，则应努力劝之。

决不可与解行不同之人相论，虽博学多智之人，于此亦慎而避之；何况以汝身份，甚为不宜。于汝自身，首先，应思切愿往生，勤于念佛；往生之后，速还裟婆，救度世人。

三月十日源空

九、答正如书

（《大正藏o八十三册》219中）

何时之命，难以逆料；设虽长寿，亦如梦幻。唯须同生极乐，于莲台上，摈弃此世悲苦，共语过去因缘，互助未来化导，此是最上利益，始时即为汝言之。必须深凭本愿，一念亦无疑心；应思一声称念南无阿弥陀佛，则我身纵使任何重罪，以弥陀愿力，一定往生，而一向念佛。

我等之往生，决非依靠自己之善恶，是全凭弥陀之力量。若只依自己之力，则虽何等优秀高贵之人，于末法之今世，亦难立即往生净土。由凭弥陀之力故，则虽何等罪深至愚之身，无不往生；是故，唯依信不信弥陀愿力也。《观经》亦言之：出生以来，未曾念佛一遍，并且善根薄少，朝夕杀生偷盗，唯造如是诸罪，以度岁月，毫无一念忏悔之心。命欲终时，遇善知识劝导，唯依专称南无阿弥陀佛，除灭五十亿劫轮回生死之罪，蒙化佛、化菩萨等三尊之来迎，并赞言：“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”即生彼国。

又言五逆罪：现生杀父杀母，恶心害佛，破和合僧，造斯重罪，亦无一念忏悔之心。如是恶人，以恶业故，应堕无间地狱，经历多劫，受苦无穷。然而，临命终时，依善知识劝导，十声称念南无阿弥陀佛，每一声各各除灭八十亿劫轮回生死之罪而往生。如斯罪人，尚以十声、一声之念佛而得往生。诚然，若无弥陀愿力，何得往生净土乎！本愿不虚，以此可信，此正是佛说也。

佛之言说，无一虚假，唯应仰信；若怀疑者，即是以佛为打妄语故，反增罪咎，故宜深信。然，闻有人向汝言不得往生，令人悲叹！

不论何等智者优秀之人来言，皆不可惊动，彼智者优秀之人所言种种之道，皆是异解异行，于往生净土之人，反成退缘，可谓恶知识。不可听闻凡夫如是之说，唯应一向信凭弥陀之誓愿。不因异解之人所言而起一念疑心之理，善导和尚已预先详细解说。

纵使有佛，遍满虚空，放光而言：“造恶凡夫，一念得生者，此虚妄不可信。”亦不因此而起一念疑心。

何以故？阿弥陀佛未成佛之昔，始发道心时，誓言：“若我成佛，称我名号，乃至十声一声，不生我国，我不成佛。”其愿不虚，今已成佛。又，释尊出现于此娑婆世界，为一切众生，宣说弥陀本愿，劝导念佛往生。又，六方恒沙诸佛，同声劝言：“念佛一定往生，释迦所说决定也；诸有众生，不应起一念之疑。”如是，一切诸佛，皆予证诚。

阿弥陀佛既已发愿，释迦佛亦宣说其愿，六方诸佛亦证诚其说；此外若有任何之佛，与此诸佛相违，而言凡夫不得往生，亦不因此惊疑，而失信心。佛尚如此，何况菩萨之言乎！又辟支佛乎！

此是善导和尚之解说也，何况近顷，因凡夫之何等言说，而起实际如何之不定心，更不可有。

何等优秀之人，皆难胜于善导和尚之深明往生之道。善导和尚非普通凡夫，是阿弥陀佛化身也。阿弥陀佛为弘扬自己本愿，以广度众生往生，权现人身，名为善导，故其言教，等同佛说。谨言、谨言，不可起疑。

但能常勤念佛，虽临终不遇善知识，亦必定往生。本来佛之来迎，乃为临终正念故也。人皆以为临终正念念佛，佛即来迎；此既不信佛愿，亦不信经文，不信《称赞净土经》之文也。《称赞净土经》言：“慈悲加佑，令心不乱。”由平时常勤念佛，佛来迎时，即住于正念也。谁若依靠佛力之心微少，而靠无益之凡夫善知识，以为平时念佛徒然，唯祈临终正念者，甚为谬误也。应详知此理，而常闭目合掌，静心系念。唯愿阿弥陀佛，不违本誓，临命终时，必现我前，慈悲加佑，令住正念。如是心中思惟，口称名号，无过于此也。

今度诚然汝先往生，或意料未到我先往生，不定者此世也；然，终必同生一佛净土，再度相会，则无可怀疑。梦幻之世，今欲相会，虽有此想，终难如愿；宜舍弃此念，而思增长深愿往生之心，勤于念佛，相待于极乐净土。再三相劝者，不可有怀疑往生之心也。

五逆十恶之造重罪恶人，尚依十声一声之念佛而往生；何况有造罪乎？纵使造罪，造何等之罪乎？可与《观经》所说之罪人相比乎？

况且，发心出家，与殊胜之法结缘，随时逐日，累积善根；加之，信决定往生之法门，行一向专修之念佛，专凭弥陀本愿，久经年月。不论何事，勿有一念往生之疑。“专修之人，百即百生，十即十生。”善导和尚所言故，岂汝一人能漏于此数乎！

十、答津户三郎书

（《大正藏o八十三册》316下）

来函详悉，凡所问之事，大致答复。

曾闻人言：“熊谷入道（莲生）、津户三郎是无智之人故，劝念佛之行；若有智之人，未必限于念佛。”此极为谬误之事也，何以故？念佛之行本来不限有智无智，弥陀往昔所誓之本愿者，普为一切众生故也，非为无智之人誓念佛之愿，为有智之人誓余行之深法。为十方众生故，广含有智无智、有罪无罪、善人恶人、持戒破戒、贵贱男女、若佛在世、若佛灭后近世众生、末法万年之后三宝灭尽众生等，无一遗漏。

又，善导和尚是弥陀化身，为劝导专修念佛，以广度一切众生，是故不限于无智之人。善导和尚为劝广信弥陀本愿，何限无智之人，而隔有智之人乎！若如是者，即违弥陀本愿，背善导之意。是故，凡来参诣，问往生之道者，不论有智无智，悉皆唯劝念佛之行也。

诚然，虚构不实，阻止念佛之人，前世未闻念佛三昧之净土法门，后世亦将堕于三恶道故，有此之巧言也。此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云：

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨。

如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三途身。

大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

此文之意者：见有愿生净土而念佛之人，即起嗔毒，巧思无理之事，以种种方便，破坏念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是之人，出生以来，无佛法之眼，失成佛之种，阐提之辈。称念弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐。然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。

是故，如是巧施妄语之人，反宜怜愍之。若因如是之人所言，而疑念佛，起顾虑者，则虽劝而无益矣！

凡与弥陀缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人即生嗔心而妨碍之。应知此理，不论何人所言，心不动摇。不信之人，佛尚无奈其何，何况凡夫更无能为力。

于此不信之众生，生起慈悲，欲利益之；不如早生极乐，证悟涅槃之后，再还生死，救度诽谤不信之人，予一切众生，普施利益；应知此理。

（一）结缘助成一家众人之善愿，此理所当然，不用更言。妨碍念佛之事，则是妨碍专修之行。人之或建寺、造佛、写经、供僧等之助力结缘，并非妨碍念佛之专修。

（二）为求此世利益，而祈之于佛、神，并无不可。然而，为后世之往生净土，而修念佛以外之行，妨碍念佛故，则甚不宜。

（三）念佛者：常系于心，口不忘称念，则是可庆之事。念佛之行，本来不嫌行住坐卧、时处诸缘之行故，设虽身口污秽，只要心中清净，不忘称念，则甚为可喜；如是不断称念者，甚为难得可庆也。不论何处，不论何时，不忘称念者，必成往生之业。领解此理，于不信念佛之人，应予劝导。

（四）不可与不信念佛之人相论，异解异行之人，亦不可勉强其念佛；于异学异解之人，宜恭敬之，不可轻侮。于同心愿生极乐之人，设虽尘刹以外之人，亦作同行之想，应思往生于一佛净土。

与阿弥陀佛、极乐净土无缘之人，不起信心，不愿净土，力有不及之故，唯可任其修任何行，但使后生不堕三恶道，则可随缘劝修。若有少份相应之人，则劝其信念弥陀，愿生极乐。

不论何事，决不可与人相争，或诽谤、或不信之人，应知其乃久在地狱，将再还地狱之人，不可怖畏，应诱导之。

不论何人何言，念佛之心，不起踌躇。纵使千佛出世，现前教言念佛不能往生；然而应思，念佛乃始自释迦、弥陀，迄至恒沙诸佛所证诚之法，此志坚固，愈于金刚，今生必定往生阿弥陀佛前。

如是之事，仅言片端，以此可知。为己为人，皆应念佛。谨言、谨言。

九月十八日源空

凡离生死之道，种种虽多，其中近世之人离生死之道，除往生极乐以外，其他之道，皆难相应，此乃佛劝众生出生死之一道也。然而往生之行虽有多种，其中念佛往生以外，其他之行，皆难相应。其故者，念佛是阿弥陀佛亲自为一切众生所誓之本愿行故，往生之业，无如念佛。是故，欲往生者，当勤念佛。

何况，又是最下之人，既不知法门，亦无智慧，除念佛之外，修任何行皆不能往生。我自幼时，虽学法门，知念佛以外，修任何行皆不能往生，唯思念佛，凭弥陀本愿欲往生也。何况最下之人，尚思修学何行乎！唯应深凭弥陀本愿，常勤念佛也。

言此念佛者，非唯我心领解弥陀本愿之行，唐朝之善导和尚亦将往生行业，区分为专修杂修二种而劝人。

专修者念佛也，杂修者念佛以外之行也。专修之人，百人即百人往生；杂修之人，千中仅有一、二人也。唐朝亦有信仲其人，撰述《专修正业文》以劝唐朝之人众。又专修有五种之专修正行；此五正行又分为正助二行，正业者五正行中第四之念佛；助业者其余之四种行。今欲决定往生净土者，专杂二行之中，应依专修之教而一向念佛。正助二业之中，依正业之劝，无有二心，唯应第四之称名念佛。其详旨深意则不知，唯信念佛之殊胜而念佛而已。

善导和尚之家世，人皆不知，阿弥陀佛之化身故，所劝化之事，必无谬误，我唯深信而念佛也。

十月十八日

无缘之事，任人如何劝导，亦无其效；何况不知其理之人所言，不能使人依从。本来机缘成熟，自然时节到来。……

唯无智之人，须随机缘而劝念佛，此皆谬误。阿弥陀佛之誓愿，不简有智无智，不嫌持戒破戒，不简佛前佛后，不嫌在家出家；念佛往生之誓愿，是住于平等之慈悲所发起故，不论何人，皆无简别。

是故《观无量寿经》言“佛心者大慈悲是”，善导和尚释此文云：“以此平等大慈，普摄一切。”“一切”之言弘广，无人遗漏。释尊亦劝言：“恶人、善人、愚人，念佛者，平等往生。”

“念佛往生愿”是阿弥陀佛本地之誓愿，其余种种法门，非本地之誓愿。释迦如来随顺种种机缘，说种种法门故；释尊出世之意，虽欲说弥陀本愿，然随众生机缘之时，说种种法门，此是“随机之法”，非佛之本意。若念佛者，是弥陀利生之本愿，亦是释尊出世之本怀也。

九月十八日

十一、御消息

（《大正藏o八十三册》258上）

来函详悉。我之所言，但能少蒙领解，而增强往生之志，则无所忌惮，纵虽多次，亦欲致书。

诚然，虽思无论何人，不顾此身之贱、此心之愚，皆乘弥陀愿力，行于决定往生之道。然而人心多种，唯一味追求梦幻浮世之乐境，皆不虑后世之人也。虽有惧后世而勤修之人，然而其心为种种之行所动，不能一向修一行之人。亦有不论何行，初修之时即起深慕之心，虽闻何种道理，犹不改本来执心之人。又有今日虽起难得之信而一向专修，然而明日舍弃之人。

世相如是。诚然入净土之一门，而专于念佛一行之人稀少，此我心之叹而人所不知。依法不依人，此世少有。虽我之所劝，以拙劣故，所说之教亦被弃置，不禁忧悲。是故唯有发愿速生净土，证涅槃之后，急还娑婆世界，以神通方便，不论有缘无缘、赞叹毁谤，悉皆迎彼于极乐净土，此方堪慰自心。今见来函，颇合我志，甚觉欣喜。

前书已曾辨别圣道净土之二门，并详明应入净土一门之理；今述净土门之行相。

愿生净土之人有安心、起行，而应“心行相应”。其“心”者，《观无量寿经》释言：“若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三：一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。”

善导和尚释此“三心”云：“一者至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”

此释之意者，所谓至诚心者，即是真实之心也。言真实者，身之所行，口之所言，心之所思，皆应具真实心也，亦即无内虚外饰之心。

此心者，厌无常之浮世，而欲行真实道之人众，所应深深用心者也。不论我人，皆执着梦幻之浮世，不易舍弃。虽仅有舍弃名闻利养，以此为难得稀有，然反而又以此为名闻。世间之事亦有极力粉饰，浅见之人不知其内心，而以为珍贵之人。有离都城不远之处，筑小庵居住之人，应当静心修行，然而其次则为本尊、道场之庄严，或篱内如何整建、如何立木等费心，唯执心于欲令人见闻赞叹之事，专务于不使人有丝毫讥谤之事，此外无所用心；既不乘托弥陀本愿，亦无往生之愿，又不念佛，此即是欠缺至诚心，而不得往生之心性也。

然，不可因如是之言，而一味不介意世人眼目，不顾虑他人讥谤。但，虽因时因地，为避世人讥嫌而顾虑人目，亦不可唯此是虑，而不顾及成为障碍往生之事。

就此至诚心，有四句之不同：一、外相贵内心不贵，二、外相内心皆不贵，三、外相不贵内心贵，四、外相内心皆可贵。此四人中，前二人是所嫌之欠缺至诚心之人，此名为虚假之人；后二人是具至诚心之人，此名为真实之行者。是故，总而言之：只要内心起真实之心，则外相之好恶可无妨。凡厌离秽土，欣求极乐，皆不可介意人目，唯应起真实之心，此名至诚心。

二者“深心”善导和尚释云：“此有二种：一者决定深信，自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫，善根薄少，旷劫以来，常流转三界，无出离之缘。二者信彼阿弥陀佛以四十八愿摄取众生，亦即称念名号，下至十声一声，乘彼愿力，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。又深心者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。”

此释之意者：始信我身，后信佛愿也。然，为决定后之信故，举出最初之信也。其故者：若不举出最初之信，而单举后之信，则多有愿生净土之人，虽称念本愿名号，然而心起贪欲、嗔恚等烦恼，身亦造十恶、破戒等罪恶故，而妄轻自身，反疑本愿，以为本愿之十声一声得往生者，非烦恼凡夫，乃是不起妄念、不造罪业之殊胜者；如我辈之一念十念，未必能往生。

因此，善导和尚鉴及未来众生留有此疑，而举出此二种信心，以解释“如我等未断烦恼，亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至一声，决定往生”之旨，此释特为铭刻在心。

诚然，若无如是之释者，我等以为往生不定，而有不安。是故不知此释之人，皆言“自心恶故，不得往生”等语。如是之疑是不能往生之心故，唯不顾心之善恶，不论罪之轻重，心愿往生，口称南无阿弥陀佛，以声之故，作决定往生之想，依此决定之心，即往生之业决定。如是知故无疑；若思不定即不定，若思一定即一定。是故，总而言之：深信之心，即是“称念南无阿弥陀佛者，以其佛愿力，不论任何罪咎，一定来迎。”深凭而无少疑心。

又言“不为别解、别行所倾动”者，不可因别解别行之人所言，而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学者是也；别行之人者，真言、止观等一切行者是也。此皆是圣道门之解行，与净土门之解行有别，故名别解别行也。

不为别解别行之人所言而倾动之理，善导和尚虽有详细解释，其文甚广，不及具引。取意而言：纵使佛来放光舒舌而言：“烦恼罪恶凡夫之念佛一定往生者，虚妄之事，不可相信。”亦不可因此而起一念疑心，何以故？一切诸佛悉皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛发愿言：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声一声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”其愿成就，今已成佛。因此，释迦如来出兴于此世界，为众生故，宣说弥陀本愿。又六方恒河沙数诸佛，各出广长舌相，遍覆三千世界，现无虚妄相，赞叹释迦佛所说之弥陀本愿，劝一切众生言：“称念弥陀名号者，定得往生。”此决定无疑，一切众生，皆当信之，以此证诚。

如是一切诸佛，一佛不漏，或立愿说明，或证诚其说：“一切凡夫，念佛决定往生之旨。”一切诸佛既然同心劝导，则此外若有任何之佛来言：念佛不得往生，亦不惊动。佛尚如是，况声闻、缘觉乎！何况凡夫乎！如是领解，一度听闻念佛往生之法门，发起信心之后，则虽何人何言，亦永远不可有怀疑之心，此名深心也。

三、回向发愿心者：善导和尚释云：“过去及以今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心也。

又回向发愿心者：必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，由若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。”

此释之意者：先就自身，前世及此世，身口意所造功德，悉皆回向极乐愿往生也。次，不止自身功德，他人所造功德，佛菩萨所造功德，亦随喜悉作自己功德，皆回向极乐愿往生也。

一切不论自身，不论他人，祈此世之果报，或后世欲生极乐以外之净土，或欲生弥勒菩萨之兜率净土，或欲生人间、天上等，不作如是或彼或此之回向，唯一向回向愿生极乐也。若知此理以前，有祈此世，或有回向其他世界之功德，悉皆取回，为往生极乐而回向也。

然不可因一切善根皆回向极乐，归入念佛而一向念佛之人，更造集其他功德以作回向。唯以前所作功德，或此后逢缘遇境所作之念佛以外善事，悉皆为往生之业而回向也。

言“此心由若金刚，不为别解别行之人所破坏”者，如前所言，不因别解之人所言，而作或彼或此之回向之意也。金刚石是不被破坏之物故，取喻以明此心不被破坏，犹如金刚。此名回向发愿心也。

三心相状，大致言之。“具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。”善导和尚所释，是故愿生极乐之人，必应具此三心也。

然，如是之言，虽似各别而夸大，若知其意，则容易具足之心也。总之，三心者：真实心深凭弥陀誓愿而愿往生也。虽有深浅之别，无有不能发起此心之人。

然，此三心者，亦有三心之名尚且不能知，而自然具足得往生；亦有

详细研究，反而欠缺之人。就此亦有四句之不同。此虽如是，知此三心而自觉三心具足者，亦觉其心坚强；若觉三心不具者，应励其心，必使具足。

十二、往生净土用心

（《大正藏o八十三册》262下）

（一）有人言“依宿善往生”，此非谬误；短促之此世果报，亦依前世之善恶，而生祸福；何况往生之大事，必依宿善，圣教亦言之。

但，念佛往生，不因无宿善而不能。《观经》言：“杀父母、出佛身血之五逆罪人，临终十念往生。”

然而，宿善深厚之善人，虽无圣教，自然畏恶行善，心向佛道，不造五逆。五逆罪人，临终十念得往生，非由无宿善。《经》言：

若人造多罪，得闻六字名。

火车自然去，花台自来迎。

若有重业障，无生净土因。

乘弥陀愿力，必生安乐国。

极重恶人，无他方便。

唯称弥陀，得生极乐。

又，善导和尚《观经疏》云：为迎接旷劫以来轮回六道，无出离缘之常没众生故，阿弥陀佛成佛。

言“常没众生”者，沈于恒河深底之众生，体大而长，塞满恒河，身不能动，常沈不起；以此喻恶世之凡夫。

又“凡夫”两字，弘法大师《秘藏宝钥》释为“凡夫狂醉”。诚然，凡夫之心，如狂于物，醉于酒，不能明辨善恶。

和尚云：“一时烦恼百千间”，善恶乱心故，虽有万行，自力难修。若论了脱生死、修持佛道者，须发菩提心，净尽烦恼，经三祇百劫，难行苦行，方得成佛。然，五浊凡夫，以自力具足愿行，难以契应故，长轮六道四生也。

阿弥陀佛甚为悲愍此事，于法藏菩萨之昔，兆载永劫之间，修我等难行之僧祇苦行，积功累德，而成阿弥陀佛。阿弥陀佛一佛所具之三身、四智、十力、无畏等一切内证功德；相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆无遗漏，悉纳于三字名号之中。善导和尚亦言：

众生念佛，十声一声，若不迎接，誓不成佛；

彼佛今现，在世成佛，众生称念，必得往生。

如是深信，念佛不怠，不疑往生之人，谓之信他力之人也。

世间之事亦有他力：如足萎腰折，欲行远路，虽不可能；乘舟车故，轻易而到。此非自力，乃舟车之力，故名他力。卑贱恶世凡夫，以谄曲心所作乘物，亦具他力；何况弥陀，经五劫之间思惟所定他力本愿船乎！乘此大悲愿船，必渡生死苦海，不须疑也。加之，愈病草木，吸铁磁石，不思议力用也。又，麝香有芬芳之用，犀角有避水之力。此等皆无心之草木，不发誓愿之禽兽，然自始即具不思议之力用，何况佛法岂无不思议之力用乎！

然则念佛，一声有灭八十亿劫生死罪之力用，是故应信阿弥陀佛有迎接恶业深重众生之力用，不论宿善有无，不论罪恶深浅，唯称名号，必得往生。持戒、破戒、贫穷、富贵、高位、下贱，皆悉不论，但念名号，犹如令石瓦变金，来迎之誓约也。法照禅师《五会法事赞》云：

彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，

不简贫穷将富贵，不简下智与高才，

不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，

但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

唯拨念珠而不动舌，是懈怠也。但，犹如善导和尚《观经疏o定善义》“三缘”之中，释“亲缘”云：

众生礼佛，佛即见之；

众生称佛，佛即闻之；

众生念佛，佛即知之；

众生忆念佛者，佛亦忆念众生。

是故阿弥陀佛三业与行者三业，

彼此一体，不相舍离。

佛与众生，犹如父子，故名亲缘。手拨念珠者，佛亦见之；心思念佛者，佛亦念众生也；然则蒙佛所见，蒙佛所念之身也。虽如是言，应常动舌，三业相应故也。“三业”者，身、口、意也。且，阿弥陀佛本愿之称名故，应知以声为本体。然以自耳得闻之念佛，亦在高声念佛之中，所谓“大声见大佛”，又言“心念亦入念佛之数”，皆是往生之业也。

（二）不杂语之念佛可庆，有人谓念佛时有杂语者，则功德少，误也。念佛如金，金受火烧，其色增辉；入水不损。如是，念佛不受妄念之污，不受言谈之纷。知如是理，念佛不杂余事，而思多念佛者，甚好。若此理忘失，忽出言语，亦不可叹言“今之念佛无功矣！”不论如何，念佛皆是往生之业。

（三）百万遍之事。此虽非佛愿，然《阿弥陀经》言：“若一日、若二日，乃至七日念佛之人，往生极乐。”如是言故，应七日念佛也。“七日念佛，得百万遍”，迦才大师于《净土论》言之。虽七日百万遍，不堪之人，可八日九日念之。虽然如是，非言不念百万遍不能往生；一念十念，亦得往生也。心思一念十念亦得往生之殊胜念佛，欢喜之余，而累积百万遍之功德也。

（四）七分全得之事。虽有为自己死后追福之人，亦不依赖之。应思自己勤于念佛，速生极乐，得三明六通之后，利益六道四生之众生，寻父母师长之生处，随心所愿，迎生极乐。又，日常念佛，亦逐日回向之，使其往生。为亡者念佛回向者，阿弥陀佛即放其光明，照地狱、饿鬼、畜生故，堕此三恶道受苦之人，其苦则息，寿终之后得解脱。《大经》言：

若在三途，勤苦之处，见此光明，

皆悉休息，无复苦恼；

寿终之后，皆蒙解脱。

（五）无本愿之疑心，亦无不愿生极乐之心；然而，无往生一定之想，亦无早生极乐之意。如是言者，诚然不可。

虽闻净土法门，犹如不闻者，始从三恶道来，罪尚未尽故，《平等觉经》亦言之，亦是厌娑婆之心浅也。其故者，不下西国之人，虽有人备船，亦不疑船浮于水，然无欢喜之心。又如被虏于敌城，终得脱出，逃至海边，苦不得渡，忽见父母，备船来迎，庆喜何如！如是，被贪嗔痴所缚，系于三界焚笼之我等，弥陀悲母愿深：持名号利剑，断生死之绊；浮本愿之船，入苦海之波，渡我等于涅槃彼岸。如是思惟，欢喜之泪染袖，渴仰之思铭肝。

若受严责时，或觉身毛为起；若漫不经心，则无所觉，此亦自然之理也。造罪之事，虽不受教，自然染心。其故者：无始以来轮回六道时，身虽变异，心不变异；造集诸种罪业故，不经教导，自然造罪。“念佛即往生”之理，今始得闻故，一时难信。加之，人心有顿机、渐机二品，顿机一闻即悟，渐机渐次理解。犹如朝拜佛寺，足健者一时即到，足迟者一日不达；然而，但有愿往之心，终必到达。如是，但有愿生之心，一经年月，信心渐深。

（六）虽日常念佛，临终若无善知识，难得往生；又病重心乱，难得往生：有人言之。然而依善导和尚之意，有愿生极乐之心，上尽一形，下至十念之念佛人，临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，前来迎接。是故，日常念佛，临命终时，虽无善知识，阿弥陀佛必来迎接。

又，依善知识之力往生者，《观经》下三品之事也。下品下生之人，日常既不念佛，亦无愿生心，唯造逆罪之人，临终始遇善知识，具足十念而往生。若日常仰凭他力本愿，称念弥陀名号，愿生极乐之人，无善知识之力，阿弥陀佛必来迎接。

又，虽有小智，无病而死。然临终之时，死苦来逼，从八万尘劳门，责无量病身，犹如百千鉾剑，割裂此身。双眼顿暗，欲见之物不能见；舌根坚硬，欲言之事不能言。此是人生八苦中之死苦故，信本愿愿往生之行者，亦难逃此苦。然虽至闷绝，一旦息将断时，以阿弥陀佛之力，成为正念而往生。临终刹那，快如剪断发丝，非他人所知，唯阿弥陀佛与行者之心知之。

加之，三爱之心若起，魔缘得便，而失正念。此之爱心，善知识之力难除；能断除者，阿弥陀佛之力也。善导和尚云：“诸邪业系，无能碍者。”

愿生极乐之人有言：“先住正念而念佛时，佛则来迎。”然而《阿弥陀经》言：“与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。”其人终时，阿弥陀佛，与诸圣众，来至眼前，令人一见，心不颠倒，而生极乐，应知此理。

是故，欲祈病轻、欲遇善知识之暇，即虽一遍，病轻之时，即应念佛，临命终时，即预弥陀来迎，消除三爱，成为正念，往生极乐。虽如是言，不可以为善知识非必要。先德等亦言：“临终之时，西壁安置弥陀佛像，佛像面前，病者西向而卧，以随善知识念佛。”此亦病者之所望也。

然而，人之死缘，非如所期，有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。前业难逃，有刀伤而殒命，有水火而葬身，此类甚多。虽如是而死，日常念佛，有愿生心者，息将绝时，弥陀、观音、势至，前来迎接，应当信之。《往生要集》亦云：“不论时处诸缘，临终愿求往生，得其便宜，无如念佛。”此甚可仰凭之语也。

（七）与其规定念佛多而欠缺，不如日课念佛少，所谓“一念亦得往生。”

诚然如是，善导和尚《往生礼赞》云：“十声一声定得往生，乃至一念无有疑心。”然而《观经疏》之文云：“念念不舍者，是名正定之业。”是故，应信十声一声亦得往生，而念念不忘称念名号。

又《法事赞》亦云“弥陀名号相续念”，是故应当相续念佛。一食之间，三度忆佛念佛，即是相续。常忆佛念佛者，虽非十万六万之称念，能得相续；然而人心，见境闻声，被物所转，在纷杂中，难得忆念。日课念佛多，常持念珠，即能常觉忆佛念佛；虽有事碍，而缺念佛，亦能“悲哉！无念佛矣”，容易发觉。总之，能常不忘，即是相续。又，今日缺念，次日补之亦可；如是允许之心，甚为不宜；应加策励，应知。

（八）食鱼鸟等肉，七日间不可到于佛前，此说非也。乃是一切众生，皆是宿世父母，故不可食。

又，临终之时，酒、肉、鸟、葱、韭、蒜等，亦所戒故，限于因病治疗方可食用；然，非急死之病，或平时痛苦难忍之病，亦许之也；宜正身念佛而治疗。

惜命者，障往生故；若仅为治病，可许之也。

译注：此《往生净土用心》，《四十八卷传》二十三卷云：“或人就往生用心之不审，列条寻问，上人之返答。”

十三、基亲取信本愿章

（原文）（《大正藏o八十三册》169～170）

《双卷经》上云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”

同《经》下云：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”

《往生礼赞》云：“今信知弥陀本弘誓愿及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念，无有疑心；故名深心。”

《观经疏》云：“一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

基亲熟案此等文，自启发信知：“虽为罪恶生死凡夫，深信本愿，称佛名号，乘彼愿力，决定往生。”，如是信知焉。是以称名念佛，日五万声，更无他事。

或云“信本愿人，一念已足，五万称名，更无益也，欲积多念者，由疑本愿也。”

予云：“念佛一声之外，不须多念；积多念者，不信本愿；出在何文？”

或云“须多念者是自力心，故不信本愿也，一念已足，多念又何为乎？”

予云：“凡自力、他力者，圣、净二门，相对论之；净土门中，虽有正、杂二修之别，共乘彼佛愿故，皆名他力。

圣道门者，即难行道也，以是自力故；净土门者，即易行道也，以是他力故。

然由杂行，尚非自力，何况称佛之多念乎？

故善导疏曰：‘上尽百年，下至一日七日，专念名号定得往生’。既言上尽百年，岂非是多念乎？

且吾师上人，日别称七万声，吾从师踪，故称五万耳。”

编注：此文乃基亲呈法然上人之文，下文亦同。

十四、兵部卿基亲奉上人书

（原文）（《大正藏o八十三册》170）

近日道体，安宁也否？弟子基亲，辱承尊师慈诲，深立信于阿弥陀佛本愿，公务之暇，称佛日五万遍。

顷有邪人，诘难多端，悉胸臆之妄谈，全非师授之正道也。今别记吾所领解，取信本愿之趣，谨呈之猊座下。

又有邪人曰：“深信本愿修念佛者，出家在家，共不应避淫酒食肉等诸恶业也。”

予曰：“在家且措，出家犯淫、食肉，无有是处！善导和尚不举目见女人，岂非是龟镜乎！”

伏乞受师贤判，以防邪人诬说，幸甚！谨言！

十五、上人答兵部卿基亲书

（原文）（《大正藏o八十三册》170）

恭领芳书，承闻君虽公务事繁，深信弥陀本愿之旨，日别称名至五万遍，实是人中芬陀利华，随喜何极乎！

且披见寄取《信本愿》一章，无一事违愚怀也，邪人妄说，固不足言！离圣教文，恣立私义！实附佛法外道，天魔所为！尚非面谒难尽，不堪痛叹！可恐！可恐！

十六、答空阿弥陀佛书

（原文节录）（《大正藏o八十三册》170）

凡夫之出离生死也，无如往生净土；往业虽多，无过称名！称名往生，是乃彼佛本愿行也。

凡念佛之时，应作是观“本愿不误，必垂引接”，此外不须别观行也。

又平常正念之时称名积功，设虽临终不称佛名，决定往生也。其旨见《群疑论》。平生克决信于此处，宁临死门有所恐乎？

三月十日源空

陆、制诫篇

一、没后遗诫文

此有二条（原文）（《大正藏o八十三册》167）

（一）普告予遗弟等：予之没后，各宜别住，不须共居一所。共居虽似和合，而又恐起斗诤；不如闲居静处，独行念佛也。又为予修追福，亦莫聚居一所，致诤论起忿怒也。且莫修图佛写经檀施等善，唯应一向修念佛之行；平生之时，自行化他，既唯念佛一行，没后宁杂自余修善哉。又气绝之后，实时兴行念佛，或一昼夜，或一七日，至诚勤修；不要中阴之间不断念佛，恐生懈倦，还防勇进也。有志之辈，勿敢乖遗语矣。

（二）予见闻古今，人之没后，在家出家，多有喧诤，皆由诤遗尘也。或兄弟忽忘连枝之昵，或同法俄变一器之志。每见闻此事，敢不胜安忍。普告予门人：于予没后，就坊舍资具等，莫起诤论；白衣尚可愧，况于缁服乎！但弟子虽多，入室者仅七人也：所谓信空、证空、感西、圆亲、长尊、感圣、良清也，此等诸人，于彼世出世间之恩深，于我至顺至孝之志笃者也；谁人忘二世之恩德，致一旦之诤论乎！（下略）

没后二条，预示遗诫如斯。若夫不忘累劫之缘，荷负半偈之恩，服膺遗语，以拟报恩。同法遗弟，共如水乳，互策励心行，同入和合海，是予所愿也。

建久九年（一一九八）四月八日释源空

二、七条起请文

（原文）（《大正藏o八十三册》167）

普告予门人念佛上人等：

（一）停止未窥一文一句，谩破真言止观，诽谤余佛菩萨。

右：至立破之道者，是学匠分上之事，而非愚人境界。况又诽谤正法，弥陀本愿既除此等恶人，其报当堕那落，岂非痴暗之极哉！

（二）停止以无智身，相对有智人别行辈，好致诤论。

右：论义者是智者之所为，而非愚人之分也。且诤论之处，诸烦恼起，智者远离之，百由旬也；况于一向念佛行人乎！

（三）停止对别行人，以愚痴偏执心，劝弃舍彼本业，横嗔嫌之。

右：修行之道，宜各勤自宗法，不敢妨余人行。故《西方要决》云：“别学之者，总起敬心；与己不同，但知深敬也，若生轻慢，得罪无穷。”加之，善导和尚又大呵之。未知祖师之诫，是愚暗之甚也！

（四）停止言念佛门无有戒行，专劝淫酒食肉；稀见守律仪者名杂行人，反说凭弥陀本愿者勿恐造恶。

右：戒是佛法之大地也，众行虽区，同依于此；是以善导和尚不举目视女人，此其行状，过本律制。净业之徒，若不顺之，远违如来之遗教，近背祖师之嘉躅，都无据者哉！

（五）停止未辨是非，痴人不依圣教，又非师说，恣立私义，妄致诤论，取笑智者，迷乱愚人。

右：若夫如此，西天大天此土再诞者也，全同九十六种异道，尤可恐惧焉！

（六）停止以痴钝身，好致唱导，不知正法，说诸邪法，诳惑无智道俗。

右：无解作师者，是梵网之制戒也。愚暗之辈，不畏当来，唯务眼前。以净土教为名利谋，欲网檀越，妄为邪说。诳惑世人之过甚重，是宁非国贼乎！

（七）停止自说邪法，言为正法，伪称师说。

右：如此虽是各人所说，而其积恶归予一身；污弥陀教法，扬师范恶名，不善之甚，无过之者也。

上来七条，甄录如斯，少学教文弟子等者，颇知旨趣。予也年来所修念佛，随顺圣教，不用私心，不敢逆人意，又无惊世听；因兹至今三十个年，未尝遇患难，安静涉日月。然而比来十个年间，无智不善之辈，时时纷然起来，非啻妨碍弥陀净业，又复污秽释迦遗法，何不加炳诫乎！

此七个条之外，虽有不法之闻，其事繁多，难具记述。总如此等不法之事，敬慎勿敢犯焉；若背此制者，非予门人，乃魔眷属也，当摈斥门下，不复对面矣。自今以后，各随传闻，必当告之；若不然者，反同党类，其过全如作者。是故今日普促门人，集会一所，告命垂诫。虽先是有所闻，未知谁人，悲叹送年序，而非可默止，越及于此事矣。制禁旨趣，如斯而已。

元久元年（一二○四）甲子十一月七日沙门源空

三、送山门起请文

（原文）（《大正藏o八十三册》168）

叡山黑谷沙门源空敬投

当寺住持三宝护法善神宝前

右：源空壮年之昔，粗窥三观幽扃；衰老之今，偏望九品净境。是乃访先贤之古迹，更非下愚之今案也。

然近闻华夷皆言，源空偏弘念佛道，诽谤他教法；诸宗由此陵夷，诸行由之窒塞矣。一闻此言，心神惊怖！又闻浪言，遂闻于山门，而及于众议，欲加严诫，频达贯首矣。予于是且恐且喜：所恐者，以贫道之所以叨劳众徒之胸襟也；所悦者，自此永锁谤法之名也。若非众徒之纠断者，何发贫道之困蒙哉！

夫弥陀愿网，虽普救济一切善恶；尚漏五逆谤法之辈，故彼佛本愿云︰“唯除五逆诽谤正法”。然则劝念佛者，谁谤正法？且圣道净土，二门虽异；至其所期，同在一实。慧心《往生要集》云：“行者生彼国已，乃至即从菩萨，渐至佛所。跪七宝阶，瞻万德之尊容；闻一实道，入普贤之愿海。”欣求净土之人，又何弃舍华严法华等妙法乎！源空念佛余暇，以披天台教释，凝信心于玉泉之流，致渴仰于银池之风，旧执犹存焉，今心又何轻乎！

抑！予所劝化者，老后遁世之辈，愚昧出家之徒；或来草庵剃头，或敲松窗述志。对此等人，偏教极乐，专劝念佛。是乃报色衰穷，不能练行；性质暗昧，不堪研精。是故，暂措难解难入之门，试示易修易往之道。佛智既设方便，则虽凡虑，岂无斟酌！固非存教之是非，由偏顾机之堪不也。此事尚为法灭之缘肯止之耳，愚蒙窃惑，请取决于众断也。源空天性愚钝，不好化导；而有讲说，由不得已也。后来若以僻说弘通，当受众徒严责，此所不可避也。此等仔细，先年呈誓词了，虽不及复陈，而严责既迭，不得敢默，覆述下情，只仰贤虑之渊鉴耳。所陈若以虚欺，日别七万念佛，空失其利；现当二世，常沉重苦，永受楚毒，无免出期矣！

伏乞一切三宝护法诸神证明知见。源空敬白

元久元年（一二○四）甲子十一月七日沙门源空

四、一念义停止起请文

（原文）（《大正藏o八十三册》169）

今世归念佛门人中，多有无智诳惑之辈，不知一宗废立，不闻一法名目；内无道心，外求名利；恣作妄语，迷乱男女；偏营渡世谋计，不顾来世恶报；奸弘一念之伪法，以文懈怠之过也；剩立无念之新义，犹废一称之小行。善根削迹，恶火增势；为受刹那五欲之乐，不畏永劫三途之苦。乃示人云：“凭弥陀本愿者，设虽五逆勿惧焉，从所欲造之可也；又不应着袈裟，只着俗服；又不应断淫肉。”呜呼是何言也！弘法大师释“异生羝羊心”云：“但念淫食，如彼羝羊。”此辈即其人也，亦是十住心中，三恶道心也，诚可悲哉！如是之人，非止妨余教法，乃亦失念佛行。劝懈怠无惭之业，示舍戒还俗之仪；此即附佛法之外道，天魔党类，破灭佛法，过外道之外道；只恐痴暗之人，堕彼魔网也。

凡念佛行者，随分持戒，不造众恶，念念策励，四威仪不懈废；又不妨碍余教余行，总于佛法作恭敬心。故善导和尚《观经疏》云：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”怀感法师《群疑论》云：“志求兜率者，勿毁西方行人；愿生西方者，勿谤兜率之业。各随性欲，任情修学，莫相是非，即为佛法；递相非拨，便行魔业也。”祖训如是，慎勿从邪说也。

又近闻北越，有一邪人，大作妄语云：“法然上人日课七万遍念佛，只是外方便也；内有实义，人未知之。所谓实义者：信知弥陀本愿，一念名号，则必往生极乐；净土之业，乃于是满足焉。一念即生，不劳多念，一念之外，何重称之！又有究竟实义，只是信知本愿而已矣。彼上人门人中，迟钝之人，未闻此义；利根之辈，仅有五人，得此深法，我即其一人也。此深法门，乃彼上人己心中之奥义，择器传之，所不容易授也。”

如此邪说，一无有实；虚诳之甚，虽不足论，今为疑者，自立誓词：“贫道平生所述心行之外，别有所秘之法门者，十方三宝，当垂知见；日别七万念佛，并空失其利益。”

圆顿行者，初缘实相，具修六度，至无生忍，何法更有无行而得道乎！乞愿缠缚此魔网者，速出邪见稠林，就正直之坦途；以遁奈落铁城，登宝池之金莲矣。

抑！彼诳惑之辈，未读半卷书，滥称予之弟子，托事于师范。（下略）

呜呼！北越程远，寄悠思于雁札。山川迢递，隔面万里之月；龙云相逐，容膝一佛之席而已。

承元三年（一二○九）己巳六月十九日沙门源空

柒、杂篇

一、梦感圣相记

（原文）（《大正藏o八十三册》239）

源空多年勤修念佛，未曾一日敢懈废焉。

一夜梦有一大山，南北悠远，峰顶至高。其山西麓，有一大河，傍山出北流南。滨畔渺茫，不知涯际；林树繁茂，莫知几许。

予乃飞扬，登于山腹。遥视西岭，空间有紫云一片，去地可五丈，意之何处有往生人，现此瑞相？须臾彼云，飞来头上，仰望孔雀、鹦鹉等，众鸟出于云中，游戏河滨。此等众鸟，身无光明，而照曜无极，翔飞复入云中，予为稀有思。少时彼云北去，覆隐山河，复以为山东有往生人迎之，既而须臾，彼云复至头上，渐大遍覆于一天下。

有一高僧，出于云中，住立吾前，予即敬礼，瞻仰尊容。腰上半身，寻常僧相；腰下半身，金色佛相。

予合掌低头问曰：“师是何人？”

答曰：“我是唐善导也。”

又问：“时去代异，何以今来于此耶？”

答曰：“汝能弘演专修念佛之道，甚为稀有，吾为来证之。”

又问曰：“专修念佛之人皆得往生耶？”

未答乃觉，觉已圣容尚如在也。

建久九年（一一九八）五月二日记之源空

二、三昧发得记

长承二年癸丑诞生至于建久九年戌午行年六十有六（原文）（《大正藏o八十三册》239）

建久九年（一一九八）正月朔日，予赴山桃法桥教庆之请。归庵之后，未刻正月，一七个日，恒例别时念佛始之。初日光明少现，第二日水想观自然成就，又琉璃地相少现。至第六日后夜，琉璃地及宫殿相现。二月四日早晨，复琉璃地现。其相分明。同月七日，复琉璃地现。凡上来种种相，自正月朔日，至二月七日，三十七日之间现。顾我平生，课念佛六万遍，不退勤修，由此今此等相现欤。二月二十五日，目出如赤囊物，又出如琉璃壶物。前则闭目见之，开目即失；今则开闭俱见。同月二十八日，少有病恼，由暂减念佛，或一万遍，或二万遍，随意勤修。其后右眼有白光，现光端青色，又出琉璃光，其貌如壶，内有红华，状如宝瓶。又日没后，出望四方，各方有赤青色宝树，高下无准，或四五丈，或二三十丈，其相宛如经中所说。同年七月下旬，所劳乃复。八月朔日，日课念佛六万遍，如初勤行。同月二日，座下四方一步许，变为琉璃地。同年九月二十二日早晨，复琉璃地现，周围可七八步，朗然映彻。同二十三日后夜至晓，复琉璃地现。案《地观文》言： “为未来世，一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪，舍身他世，必生净国，心得无疑。”《释》曰：“愿行之业已圆，命尽无疑不往。”，依经释文，往生无疑也。

正治二年（一二○○）二月之顷，地想等五观，坐卧随意任运显现。

建仁元年（一二○一）二月八日后夜，闻极乐众鸟，并笭笛等音，其后日闻种种音声。

同二年（一二○二）正月五日，佛殿势至菩萨像后，即彼菩萨丈六许头面三度现，又彼菩萨丈六许真身现。想彼菩萨因地，以念佛三昧，入无生忍；故今为念佛者，示现其身，不可疑也。同十二月二十八日午时，高畠少将来访，谒于佛殿，法话之间，念佛如常。阿弥陀佛形像之后，即彼佛丈六许，头面透彻障褚而现，少时而没。

元久三年（一二○五）正月朔日，勤修恒例七日念佛。至第四日，念佛之间，阿弥陀佛、观音、势至，三尊共现大身，五日复现。

三昧发得记源空自笔记之

三、临终祥瑞记

（原文）（《大正藏o八十三册》243）

势观上人记

建历元年（一二一一）十一月十七，有归洛之敕许，中纳言藤光，亲奉纶命到胜尾。因同月二十日，师还洛东大谷。缁白奔走，如逢父母，悲喜交流。

同二年（一二一二）正月二日，少觉四大不愈，从来所患不餐之气转增。自尔唯语往生一事，不复余言；高声念佛，宛如平生；虽睡眠间，唇舌尚动。又比年老病相侵，耳目稍衰；大限已近，反复聪明，不亦奇乎！

同三日语诸弟曰：“我前身在天竺交声闻僧，常行头陀；今来本邦学天台宗，竟开净土门，专弘念佛矣。”诸弟问曰：“师今往生极乐世界乎？” 答曰：“极乐吾本邦也，盍归去乎！”

同十一日辰刻，起坐合掌，高声念佛，殆过于平时，闻人皆零泪。乃告诸弟曰：“汝等高声念佛，今阿弥陀佛来。”

因为赞叹念佛功德。少时又曰：“观音势至及海会圣众来，汝等见不？”诸弟对曰：“不见。”曰：“汝等至心念佛，必得见之。”

又诸弟乞安佛像于前，手系五色线，以为临终引接之助标。师笑而指空曰：“此外又有佛乎？吾十余年来，念佛功绩，三昧成就，频见彼土佛菩萨及诸庄严；于予何用假助标乎。”

同二十日当坊上紫云起，云中更有彩云，色甚鲜明，状如画佛，诸人见之，随喜感叹。弟子白曰：“已有紫云之瑞，师往生其近乎？”师曰：“善哉！令见闻之人，增长信根者。”

同日未刻，师仰首见空，自西至东者五六度。诸弟问曰：“师见佛乎？”曰：“佛菩萨来迎接于吾也。”

同二十三日，洛下传言，东山有紫云瑞。

同二十四日午刻，紫云大起，覆于西山，樵夫十余人皆见之。又有尼某者，诣广隆寺，路见紫云，以相传诸人。

师自觉期迫，愈力念佛。自二十三日至二十五日，高声念佛，或一时或半时，歇又勤无断时，其勇进也过于平生。弟子数辈更相助音，结缘道俗，满庭听之。

二十五日午刻，被着慈觉大师传来僧伽梨衣，头北面西，诵“光明遍照”四句之文，已如入禅定而化。

世寿八十年，为僧六十六夏。实建历二年（一二一二）壬申正月二十五日也。都下道俗，竞来哭泣，连日如市。

僧某者尝梦：有人持簿来示，僧曰：“是何？”曰：“记日本国中诸人往生之疏。”因披见之，至卷尾记曰：“法然上人临终诵光明遍照四句之文而往生也。”彼僧觉而怪之，默而不语。师入灭之后，记赠门人。其外灵感不一，今略记其大概而已。

如来灭后一百年，时有阿育王，不信佛法；而其国人民，皆归佛法。王云：“佛有何功德，得超众人？若有值佛者，我当往而寻之。”时大臣奏云：“波斯匿王妹尼，乃值佛人也。”王即往而问曰：“佛有何殊异？”尼曰：“佛功德无量难测，昼夜一劫，何能说尽；乃为说其一相。”王闻悔喜交生，心开意解。

今也师之灭后，才经三十年，亲值师之人，世间尤多之。后来遥隔岁月，惧其嘉言善行，空从晦冥焉，因今聊记见闻，贻于遐代者也。

私云：此记虽非上人之语，而附之随闻之后，庶几后人视上人临终之祥瑞，发起信心也，见者得意。

捌、源空上人传

世称十六门记圣觉上人记

夫以众生沉沦无量无边故，诸佛济度亦无穷无尽也。然而迷倒我等罪业甚重，过去若干如来之教化，既已遗漏；现在十方诸佛之利益，尚亦被障。然今于末法浊世得受人身，幸遇释尊遗法，喜闻圣教。圣教品类，行门各别，若言其要，唯有二种：

一者圣道门：唯励自力，在此秽土成就佛道；此土恶缘多故，十进九退，是故此门名难行道。

二者净土门：仰信佛愿，称念佛名，往生净土，速证菩提；彼国善缘多故，有进无退，是故此门名易行道。

然则圣道一种者，正像两时，尚以难行，何况末法乎！是故愚痴迷乱之凡夫，不能依行。

净土一法者，末法浊世，亦是易行，何况上代乎！是故五逆谤法之恶人，同得往生。

倩按此理，宿习诚凭。受何善因所催乎？我等遇此法，往生尤辄，佛果弥近；欢喜余身，感泪难忍。

抑！此事者谁人之恩德乎？偏是先师空上人法然慈训之化益也；虽报而有余，谢亦不饱者也。

仍为报恩谢德，记劝化之始末。唯仰慈恩，不耻浅言，后见勿诽谤。

于时安贞元年丁亥（一二二七）极月上旬之候云尔

谨述上人行状，略有十六大门：

一托胎前后因缘门二出胎以后利益门

三最初入学佛法门四离亲登山学行门

五受戒乐求闲居门六发心离山住谷门

七披览一代圣教门八信修念佛往生门

九善导来现受教门十劝进念佛往生门

十一殿下教命造书门十二头光显现本地门

十三流罪归洛利益门十四临终念佛往生门

十五没后顺缘利益门十六没后逆缘利益门

第一，托胎前后因缘门

释迦大师入灭之后，经二千八十二岁之星霜，大日本国人王七十五代之帝崇德院，上人出世，美作国（今冈山县）久米南条稻冈庄之人也；父久米之押领使，名漆间时国，母秦氏之女也。

夫妇年来叹无孝子，愿佛祈神，祈请功绩，愿望已满足。

长承元年壬子七月上旬，妻梦饮剃刀，见有身孕，语于时国；时国言：“善哉善哉！仁者当生男子；但梦饮剃刀者，此子生长必出家学道，为佛法栋梁，教化众生。应使其遁世出家，引入佛道，此是瑞相也。”

第二，出胎以后利益门

长承二年癸丑四月七日午时正中，上人诞生。四五岁之后，坐必向西，口初言时称南无阿弥陀佛，亲疏见者，无不为奇。保延七年辛酉春比，时国遭夜袭被杀，其敌源定明也。其夜九岁小童，以小箭射敌，中定明两目之间，以此疵故，定明事露，立即逃避。见闻之上下，无不赞悦，时人皆呼小童为小箭儿。

时国遭此大事，今为最后，向九岁之子立遗言曰：“我死之后，莫随世俗怨恨敌人，此皆前世之果报也；若欲报此仇，世世生生互怀害心，在在处处轮回不绝。生者皆悲死，忧愁更无限；我痛此疵，人何不痛！我惜此命，人何不惜！我以此情，知人之心。然则愿汝一向专祈自他之济度，嗔怨悉消，亲疏同至菩提。”言毕直心向西，高声念佛，如眠而终。

第三，最初入学佛法门

永治元年七月十日改元辛酉之岁末，为当国菩提寺之院主观觉得业之弟子。师授经书，性甚峻爽，忆持不忘。

第四，离亲登山学行门

观学语等侣曰：“此儿器量非常人，何可使其住边国，应早登台岭。”遂携小童至其母处，语此因由。

母闻之曰：“仁者无人可留欤！深思之，住菩提寺犹以为远，况登山耶！”不意小童曰：“昔本师释迦尊年方十九，隐其父大王，密出王宫，终成佛道，济度无量众生。今儿生年十三，向悲母乞暇，登法山出家学道，报父母深恩，皆引导于佛道，使我人齐得开悟，万勿悲叹。”

母曰：“诚然！受训于生子者此也，往昔释迦如来为母说《摩耶经》，与今一致，甚觉可贵。虽然，凡夫拙习，恩爱之别难忍。”不觉落泪千行。

小童又言：“传闻参河守大江定基者，出家学道，蒙老母之许，远渡大唐，于彼国得圆通大师之号，名传本朝。佛说‘流转三界中，恩爱不能断，弃恩入无为，真实报恩者。’儿亦欲早登四明，速学一乘，访二亲之菩提，岂非真实报恩乎！”

如是尽理而言，母亦领悟，悲泣允许。观学得业闻此往复问答，欢喜迷心，落泪润袂。

遂于天养二年乙丑之春，遣送比叡山西塔北谷，持法房源光之处。其书状云“进上大圣文殊像一体”，源光见状寻文殊像不得，唯年十二三之小儿来临；其时源光会意，早知文殊像者赞此儿也，甚觉奇特。

喜授一文，辄悟十义。源光言：“我短才浅智，应嘱硕学，更穷深理。”遂遣送功德院肥后阿阇梨皇圆之处。彼阿阇梨者，参河权守重亮之嫡男，少纳言资隆朝臣之阿兄，隆宽律师之伯父，皇觉法桥之弟子，当时之名匠，台岭之贤哲也。

此儿修学夜积，才智日莹，万人叹异，一山同怪。

第五，受戒乐求闲居门

久安三年丁卯仲冬八日，出家受戒，时年十五也。

一时，白师言：“出家受戒之本望已足，今即卜居山林，暗迹烟霜。”

师闻之谏曰：“得难得人身，苟当遁世；又遇难遇佛法，何不修学耶？登山之验，读六十卷后，可遂本意。”

欣乐闲居，为免名利之散乱，静学经论章疏也；贵命甚难背，修学原是本意也。因此生年十六之春，始禀三大部。萤雪之勤不懈怠，绳锥之励致勇猛，数排睡眠。

如是经三年，究六十卷之奥义，智慧明达，并超先哲。

第六，发心离山住谷门

久安六年庚午九月十二日，生年十八，始入黑谷之禅室，以慈眼房叡空上人为师。彼师者：瑜伽秘密之真言莹玉，圆顿大乘之戒律悬镜；学解无辈，道心最深，诚足师位。闻上人之发心，随喜赞叹言：“仁者少年，早发出离心，实法尔法然故，以法然为房号，实名源空，取源光之上字与叡空之下字也。”

抑！法弟圣觉，窥见黑谷之山境，谷深流净，嚣乱并去；路细迹幽，隐居尤便；圣教满藏，修学日勇；本尊耀光，行法何怠！遁世笼居之上人，其留心者诚在此也

上人住此，年月未几，真言、戒律，一身兼学；从叡空上人禀承法脉。

第七，披览一代圣教门

一代圣教，忍饥终日披览；诸宗章疏，除眠通夜习学。多谙教文，深悟义理。就此篇，虽条条多端，略记五三，不遑具载：

（一）暗夜读圣教，虽无灯火，室有光明；白河之信空上人拜见此瑞相，身毛为竖，感泪频零，深贵上人之德。

（二）披读华严时，青蛇蟠经机之上，信空上人见而怪之，心中怖畏。其夜梦中，大龙现身言：“我是守护华严之龙神也，幸勿怖惧；为守护上人，故今显现也。”

（三）一时，上人语予曰：“我性分际，虽任何大卷之书，三遍阅读之，暗记文义。广披赍来本朝之诸宗圣教，粗悟幽致，皆蒙本宗印可。”

（四）遇大纳言律师宽雅，习三论宗时，彼宗法门，演自见之义，宽雅闻之，遍身流汗，不言落泪；随喜之余，取出秘书言：“自宗法门无器量之人可付嘱，贵客已达此法门，足可授与，悉皆付嘱。”

（五）谒南都赠僧正之藏俊僧都，学法相宗时，上人述自义，藏俊始则高声谓“贵房之义势，细细难闻”，后则卷舌信伏，听闻良久，合掌赞曰：“我等相承法门，未知如是深义；公非常人，恐是佛陀之化现。我之愿者，为免最初问难之过，欲一生之间供养。”于是每年皆献供物。

第八，信修念佛往生门

上人生年九岁至四十三岁，三十五年之学问者，为烦今生出离之直道，欲知顺次解脱之要路也；是故遍学诸宗，数历师匠。

一时，上人语予曰：“法相、三论、天台、华严、真言、佛心之诸大乘宗，遍学悉明；入门虽异，皆明悟显佛性之一理，究竟一致也；法虽深妙，我机皆难及。披览经典，其智最愚；修习行法，其心转昧。朝朝恐怖于定沈恶趣，夕夕悲叹缺出离之缘；忙忙之恨如失渡船，朦朦之忧如迷暗道。虽叹而习如来教法，虽悲而学人师解释。入黑谷之报恩藏，披读一切经，已及五遍，然犹未悟得出离要法；愁情弥深，学意增盛。”

爰善因忽熟，宿缘顿显，拜见京师善导和尚劝化之八帖圣书上人在世般舟赞未流布，故云八帖书，末代造恶之凡夫，出离生死之旨，辄然定判。粗管见之，虽未晓玄意；随喜余身，身毛为竖。更读三遍，前后共八遍，至《观经疏》（散善义）‘一心专念弥陀名号’之文，得善导之元意：‘如予下机之行法，阿弥陀佛于法藏因位之昔，已预先决定耶！’欢喜之余，虽无人闻，高声念佛，感悦彻髓，落泪千行。时承安五年乙丑之春，龄四十三。立舍余行，入一向专修念佛门，始称六万遍。”以上载先师词其后加一万遍，每日七万遍念佛之行者也。

一时，上人悲叹言：“见闻当世诸方道俗，无道心者，悉住名利，不能修行，不出生死。而有道心之智者，辄谓今生难出生死，欲期远缘；是故绝顺次得脱之念，空信心之手，不取法财。毕竟此是无净土之缘，累世难行之机也；或虽有净土之缘，未遇良师之人也。如斯二机，不知净土之易行易往，必趣永劫之行。”

源空最初之师，肥后阿阇梨皇圆者，虽宏才博览，智慧深远；自顾机分，今生难出生死，欲受龙身长命之果报，以待弥勒出世而得道。其愿不空，受大龙身，住远江国笠原町之樱池水面一町许。有智慧故，知难出离，有道心故，愿值佛世。惜哉！不知净土法门，徒入异趣，此源空所深叹也。尔时我若得知此法门，不论信不信，当劝化之。哀哉！悲哉！徒受龙身三热之苦。”

第九，善导来现授教门

一时，上人示予云：“源空既归善导和尚之释，得其元意，其元意者：乱想凡夫，但依无观称名之一行，以佛本愿为增上缘，顺次往生极乐世界也。于自身往生决定无疑，然欲劝进有缘之蒙昧，令生净土，所见义势之是非，凡智难辨；如是思惟，念心疲劳”，是夜梦中，有一高僧，腰上半身寻常僧相，腰下半身金色佛相。

予低头合掌问曰：‘师是何人？’

灵僧答曰：‘我是善导也，汝欲弘通专修念佛，料简义理，与我释文无违，释文即是请证定竟，是故兼又不违佛意，宜弘通之，化益最多。’

予伏请曰：‘大德若可然者，愿净土教门，面授口诀，将自信教人信。’

和尚示曰：‘善哉！善哉！菩萨大圣，净土教法，随愿授与。’

仍三部契经，八轴金典，敬蒙付嘱，殷勤珍重也。”

上人之劝化，和尚之印可，快称佛意，专可仰信。

第十劝进念佛往生门

上人已蒙和尚指授，遂出黑谷禅坊，住吉水庵室以来，自行化他皆念佛之勤也。因此自造之《选择集》亦言：

“自行化他唯縡念佛，然则希问津者，示以西方通津；适寻行者，诲以念佛别行。信之者多，不信者尠。当知净土之教，叩时机而当行运也；念佛之行，感水月而得升降也。”上人之化导随日盛弘于世，道俗男女唯事念佛，王城边土口专称名。

一时，上人示曰：“净土宗之学者，先应知此旨：为有缘之人者，虽舍身命财，亦应专为说净土之法；为自己之往生者，应离诸尘嚣，专修念佛行。此二事之外，全不他营。”遗言诚可贵故，记之闻于末代。

弟子圣觉敬问曰：“当今末代，机解昧劣，不应如来教法故，多不如法；圣道门行人，尤怀虚假。如是见解，是敬重净土教之执情故耶？将又有此义耶？”

上人答曰：“末法浊世，圣道之虚假，此事无异论，先哲悉已决判。净土学人虽亦少虚，与圣道之多分虚假不同。是故禅林之《往生十因》云：‘夫以众生无始轮回诸趣，诸佛更出济度无量；恨漏诸佛之利益，犹为生死之凡夫。适值释尊之遗法，盍励出离之圣行。一生空暮，再会何日？真言止观之行，道幽易迷；三论法相之教，理奥难悟。不勇猛精进者何修之，不聪明利智者谁学之。朝家简定赐其赏，学徒竞望增其欲。暗三密行恭登遍照之位，饰毁戒质误居持律之职；实世间之假名，智者之所厌也。今至念佛宗者：所行佛号不妨行住坐卧；所期极乐，不简道俗贵贱。众生罪重一念能灭，弥陀愿深十念往生。公家不赏自离名位之欲，檀那不祈亦无虚受之罪。况南北诸宗互诤权实之教，西方一家独无方便之门。’

是故末法者，圣道之行人自然怀虚假，念佛行者多至诚也。净土门之少虚者，是机之过，非行体之失；圣道之多虚者，是行法之咎，非机之失，斯乃难行不应机故也。虽然，万机非皆怀虚伪，若利智精进，机法相应者，速得道果，不可混乱。净土宗之意者，舍难取易，勿敢偏执，应纠明二道之缘。”

治承四年庚子十二月二十八日，平家攻打南都时，东大寺被焚，皆悉炎烧。其后为营造故，敕宣上人为大劝进。上人曰：“源空所好者，劝进念佛之行也，起立塔像之大劝进职，非其器量。若应劝进之职，世务恼心，念佛退转；若念佛永废，非唯背佛意，亦兼违和尚之意。”坚固辞退。

上闻奏而言：“若门徒中有其器量者，可举荐之。”于是上人召醍醐之俊乘房重源应敕。法皇后白川甚喜，遂补大劝进之职。

上人固辞宣旨，专为兴称名之行；自利利他，唯专修念佛，珍惜寸暇。

一时，镇西之圣光房与圣觉但二人，于上人之前听闻净土法门时，圣光房问曰：“仰信本愿，诚愿往生；然妄念常起难止，散乱弥增不静，此将如何？”

上人答曰：

“不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。

若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。

故愿生心少时亦南无阿弥陀佛

散心增时亦南无阿弥陀佛

妄念起时亦南无阿弥陀佛

善心生时亦南无阿弥陀佛

不净之时亦南无阿弥陀佛

清净之时亦南无阿弥陀佛

三心欠缺时亦南无阿弥陀佛

三心具足时亦南无阿弥陀佛

三心现起时亦南无阿弥陀佛

三心成就时亦南无阿弥陀佛

此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。”

圣觉问曰：“如今所言，虽缺三心，但称佛名，以名号之德，三心自发，应得往生；然和尚判定言：‘虚假心之行人者，虽昼夜十二时，急走急作，如拂头燃，勇猛勤行，亦不得往生’。彼此之义，如何和会？”

圣光房言曰：“予亦有此不审。”

上人答曰：“此之不审，非今所谈。此者本是具足三心，然历缘对境时，不能如法，述其治方也。所引和尚之解释者，乃是嫌其一向缺三心，意趣甚巧也；是故不成疑难。”

弟子等两人，信仰之余，更无余词，唯一同念佛。

显真法眼居住大原时，慧光房永辨法印因事造访。法眼问曰：“末代浊恶之我等凡夫，罪业日增，散乱痴惑，今生如何可离生死耶？”

法印答曰：“此事贤愚皆同也，但日前参谒法然上人，明出离要法，所谓弥陀他力念佛往生是也。得此法后，多年积愤如云忽散，当时欢喜无物可喻。如是之义者，宜见法然上人，委细问之。”

因此，法眼一时与上人晤面，问曰：“未断罪障之散乱凡夫，有何方法今生往生极乐乎？”

上人答曰：“成佛甚难，往生尤易。善导和尚释三部经言：‘以佛本愿力为强缘，乱想凡夫往生报佛之净土。’勿以自力圣道之执情，疑他力净土之真门。”

法眼无言，归坊后语人曰：“智慧第一之法然房，于所立义理，聊有偏执之失。”

上人闻之曰：“不知我者，必起疑谤，世间常事，不以为怪，当然之理也。”

法眼展转闻之曰：“实然，倩按我虽兼学显密法门，偏志于名利，不为解脱。法然房者，自幼少时即有道心，为出离生死学一代佛法，其所立之义，诚然无谬。然则欲深悔先罪，专后信故，请上人于龙禅寺咨决净宗教义。”

此事风闻之故，为听闻净教，道俗如云来集，余胜林之室：前权少僧都明遍三论硕学、法印权大僧都证真天台硕学、侍从已讲贞庆解脱房法相宗、法印权大僧都智海天台硕学，此等明匠为始，诸宗贤哲不知其数，皆震富罗那之辩舌，重重致难，嚣如盛市。上人如鹦鹉之婉啭，会释各人之疑难；诸宗之明匠卷舌无言，静似春日。

如是一日一夜尽词讲说净教，听闻之道俗，或流泪仰信，或举声欢喜。其中坊主法眼显真，双眼流泪，踊立佛前，自执香炉，旋遶行道，高声念佛；南北明匠三百余人，异口同声修行念佛，三日三夜无间断；此外参礼结缘之听闻众，不知其数。从此以后，各处道场悉称佛名，童子之戏并皆念佛。其后法眼显真，召补天台座主；叡山高僧超出常伦，此等明匠皆归上人。又座主显真制定时众十二人实行不断念佛，一向称名相续，不杂余行；自其勤行之始，至今不退转。

一时，上人于灵山寺举行三七日夜不断念佛，无灯而有光明。至第五夜，势至菩萨同列经行，时众如梦，幽而拜之。上人闻之，但言“亦有此事欤！”

谨赞此瑞相者，且有二种：

一者：《《观念法门》言：“如《观经》下言：若有人至心常念阿弥陀佛及二菩萨，观音、势至常与行人作胜友善知识，随逐影护。”势至菩萨影现道场，深契经释，谁怀疑心耶！

二者：上人是势至菩萨之垂迹，举世称之；为使时众等，念佛勇猛，罪障微薄，弥增信心，勤行勇锐故，圣力加佑，幽现本身欤！

然则若在世若灭后，信而酌上人劝化之流者，应自正解脱之行，兼直他人之误；已信者弥信，未信者应早信之。

后白川法皇敕请上人说菩萨戒，兼讲《往生要集》时，上人澄声高诵：“夫往生极乐之教行者，浊世末代之目足也，道俗贵贱，谁不归者。”此之一言，万乘百官，殿中帘中，犹如今日始闻，各染心肝，皆流感泪。太上法皇闻法随喜之余，敕左京权大夫藤源隆信朝臣，图画上人肖像，收纳于莲华王院之宝藏。

东大寺之大劝进俊乘房重源上人，信仰念佛之余，发一意乐：“我国道俗，跪阎罗王呵责之庭上答自己姓名时，为能称念佛名，我先以南无阿弥陀佛为自己之名。”我朝以阿弥陀佛为人名者自此始也。

第十一，殿下教命造书门

月轮之禅定殿下，宿缘所催，信仰超世，崇重无此类，以西方为所期，以念佛为正业。因此，于建久九年戊午之春，以对马左卫门尉重经为使者，告上人曰： “虽屡次听闻净土法门，然公私忽剧故，即施即废；庶几载于笔墨，以备废忘。”上人遵从严命，造一轴之书，名《选择本愿念佛集》，以供高览。彼集之奥云：

不图蒙仰，辞谢无地；仍今聊集念佛要文，剩述念佛要义；唯顾命旨，不顾不敏，是则无惭无愧之甚也。庶几一经高览之后，埋于壁底，莫遗窗前，恐令谤法之人，堕于恶道也。

极重罪人，诽谤念佛；秘藏此书者，为止其谤罪也。《法事赞》亦言：

五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。

见有修行起嗔毒，方便破坏竞生怨。

如是生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。

超过大地微尘劫，未可得离三涂身。

大众同心皆忏悔，所有谤法罪因缘。

纵使有人诽谤念佛，亦不须惊动，此是末法浊世罪人之惯习也，来世必定堕于地狱故，信顺之人，应思此逆缘，度彼罪人。

第十二，头光显现本地门

元久二年乙丑四月一日，上人于月轮殿讲赞念佛毕，退出之时，禅定殿下走降庭上，五体投地，礼拜上人，良久方起，噎泪而言：“上人头上显现金光，光明映彻，中有一宝瓶。”自尔时始知上人是势至菩萨之化身。

愚秃书写此篇，身毛为竖，双眼浮泪。凭哉！喜哉！为导浊世之我等众生，极乐之圣众假示凡夫，弘扬念佛之行。仰讨本地者，极乐世界之圣众也，往生净土之劝，有凭于念佛；俯访垂迹者，三昧发得之祖师也，专修念佛之教，无疑于往生。本迹虽异，化导是一。

摄念佛人，生于净土，恐后世之辈，谁不归此师乎！望极乐之类，何不信上人之释耶！

第十三，流罪归洛利益门

建永二年丁卯二月二十七日，依吹毛之谗奏，赐还俗之姓名源元彦，下远流之宣旨故，仰上人劝化之道俗贵贱，皆相悲叹！

上人容貌感悦而言：“源空蒙远流者，边土之化缘己熟故也，普化万机入念佛门，诚然所喜也。”慈悲誓愿之情现于外色，可尊可贵。

月轮禅定殿下为暂息离别之恨，于法性寺小御堂逗留上人一夜。

上人言：“会者定离，世之常也，非自今始，何深叹耶！宿缘不空，同坐一莲，净土再会甚近，今之别者暂时之悲也，犹如春夜之梦。信谤共为缘，先生者导后，后生者访前；引摄之缘是净土之乐也。夫现生犹不疏远，何况同称名号，同一光明之中，同蒙圣众护念乎；同法最亲，不可徒然以为疏远。称念南无阿弥陀佛者，住处虽隔，依然与源空相亲，源空亦称念南无阿弥陀佛故；不事念佛之人，虽与源空并肩盘腿，亦与源空疏远，三业皆异故也。”禅定殿下悲哀迷心，未发一言。

三月十六日，自法性寺向配所出发，配所者赞岐（今之四国）小根庄也。斯乃门弟住莲安乐不善之咎，亦由吹毛谗言，致无罪之上人，遭无妄之灾殃。

凡依谗言之诉而左迁之贤哲，上代非无其例：吾朝有役行者、菅丞相；中国则有一行阿阇梨、白乐天。此皆无罪，远住谪所。

夫权化善巧，凡智难测，信谤结缘，违顺蒙益。上人远赴配所，帝都如暗失灯，边土似盲得明；洛阳含悲，田舍怀喜。悲犹念佛，喜亦称名，悲喜俱劝善，大权化益诚巧，可尊可贵。

八月，虽下敕免之宣旨，犹不许往还洛中故，暂住摄津国胜尾寺，已过五年，蒙还归华洛之宣旨。建历元年辛未十二月十二日归入帝都，居住东山大谷净室。

犹如往昔释尊于忉利天九旬安居之说法终了，从天上之云来下时，人天大会欢喜供养；今上人溯自南海之波，道俗男女，各各争先延请供养，群参信众，一夜之中，千有余人。

虽闲居之室，贵贱贤愚来集闻法，犹如盛市。利益倍多，信仰日新。

第十四，临终念佛往生门

建历二年壬申正月二日，上人老病相侵故，日来不食，殊甚增气。凡此二三年以来，耳目稍衰，然往生期近，二根明利，见色闻声，无异盛年；见闻之道俗，无不为奇。自卧病席，不杂余言，唯谈往生之事，高声念佛不绝；虽睡眠间，唇舌尚动。

十一日辰刻起坐，向西合掌，高声念佛，闻人皆流泪；乃告诸门弟曰：“汝等高声念佛，今阿弥陀佛来矣！”因而赞叹念佛功德，并言：“但念佛者，无一人不往生极乐。”

二十四日酉时至二十五日巳时，高声念佛，其勇进也过于平生；弟子五六人轮番助音，道俗随喜，傍人惊赞。至午时念佛之声渐幽，而犹时时发出高声；至午刻正中，披着年来所持慈觉大师之九条袈裟，头北面西，诵“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍；南无阿弥陀佛。”如眠息绝。音声止后，犹觉念佛，唇舌尚动。于时春秋满八十。

第十五，没后顺缘利益门

上人灭后，八方遗弟，各各弘通上人之正义，念佛遍世，称名满国，不信者少，信者尤多；是上人权化之效，圣众护念之力也。或依上人劝化之书籍而信本愿往生极乐之道俗贵贱，年增日盛，念佛之繁昌，证于眼前。

爰禅林寺之静遍僧都，于上人灭后归《选择集》，成为一向专修念佛者。彼僧都虽是真言宗之贤哲，传承小野、广泽两流之明匠，然于净土法门有缘，舍彼宗归念佛门；此皆上人灭后之利益也。现证见闻，知化导之普。

第十六，没后逆缘利益门

上人左迁之时语予曰：“贫道流罪，更不叹苦，念佛之兴行于洛阳已久，今赴边鄙教化田夫野人，年来之本意也。但所痛者，源空所弘净土法门，乃是造恶凡夫出离之要法故，无理之障难者，将被守护念佛之神祗冥道所遣责欤！”其后未经若干岁月，仅十年之间，发生承久之逆乱，天下骚动，天子行幸于北海之岛，号隐岐院，谗臣讨败于战场，或有失命者，诚不思议也。

又后崛川院之御宇安贞元年丁亥六月二十一日，比叡山之徒众一同佥议言：“自专修念佛兴行于世，无人学习圣道诸宗；尔者可经奏闻，停废善导劝化之念佛行法。总之，彼法门之兴起者，法然房为根本故，破却大谷坟墓，取源空尸骸流于鸭河。”如是议定，并经奏准。翌日山门使者来至大谷破坏庙堂。尔时京都守护，修理亮平时氏，泄闻此事，遣兵御之；宇津宫入道亦领五六百骑驰援，守护庙堂。昔为名利侍卫关东之将军，今为菩提守护西方之上人。终于改葬坟庙，隐置嵯峨之二尊院。路中守护之兵士二千余骑，前后围遶奉送。此则极重恶人无信顺之心故，暂结逆缘作来世引导之善巧方便也。

在世慈训，灭后法流，顺逆二缘，利益实广，不能具记，各任见闻。

上人入灭时，弟子生年四十六岁，数年积功，亲承净教了。

玖、圆光大师略传

（原文）白誉秀道作

大师讳源空，号法然。姓漆氏，作州久米郡稻冈人。父时国，本姓源氏，仁明皇帝之裔；母秦氏。尝忧无嗣，祷于佛神，一夕梦吞削发刀有身。自尔心柔善，体无恼，绝酒肉，归三宝。于崇德天皇御宇，长承癸丑二年四月七日午时诞。时紫云覆屋，奇香满室；又白旛两首，自天而降，悬于庭前椋树；铃声鸣空，光彩夺日，因呼为两旛椋，至今犹多灵异。

师为质，头圩而棱，眼黄而光。自稚龄动辄西向钦敬，又自称名势至，故号为势至丸。聪慧超伦，有老成风。

九岁父被寇害，师以小弓矢射寇，因又以小矢儿呼之。是年投本州岛菩提寺观觉受学，慧解敏利，有一闻千悟识。觉惜其器，送至台山，源光之所。途中偶逢法性寺关白忠通公，公停车致敬，从者讶之；公曰：“小童目光射人，知必非凡流也。”既登山，源光曰：“此良骥也，岂朽索所能羁哉！”乃俾谒台宗哲匠皇圆于功德院，圆大喜曰：“吾昨夜梦满月入室，岂非先兆欤！”遂纳为弟子，削发受戒，时师年方志学矣。未及千日，通受台教，晨夕熏练，究其壶奥。圆以台门栋梁期之，而师不念荣名，固心出离。

十八岁遁迹黑谷，师事睿空，禀圆顿大戒，嗣其正统；又传瑜伽秘法。每好学不倦，八宗典籍，迎刃而解。欲质自所蕴，尝与睿空论圆戒体，又谒藏俊谈唯识，谒宽雅谈三论，谒庆雅谈华严；四师咸叹曰：“妙解天发，踰于师承。”还呈二字牒，执弟子之礼。或附以秘典，或每年赠供。又从中川实范受秘密灌顶，范深钦其德，于鉴真和尚相承戒作授受之仪，以师礼待之。师尝曰：“我于教外心要，有所自得，而恨无明师可取决耳。”

尝在黑谷读华严，有小青蛇盘经案下，门人法莲见而畏之，随遣随来；其夕梦一大龙人语曰：“我是华严护神也，幸勿复畏也。”修法华三昧，则感普贤菩萨乘白象来证。与睿空及西仙同入此三昧之时，亦感山王大权现现形而护卫。又每入密观，有感莲华、羯磨、宝珠等之瑞。

师尝自曰：“我读书三过，义趣自彰，不用劳思故；诸宗经论，不从他而问，皆自得旨。”师五读大藏，益增神智；不唯精内典，旁及诸子百家之书。博学强记，独步当代故，时人以“智慧第一”称之。而师志犹未安，独于善导《观经疏》尤所信倾故，更阅之三过。一日忽然悟弥陀超世愿意，甚欢犹如暗夜逢大明灯；立弃所习圣道，宗念佛往生，以为出离通津。一夕尝于定中，感善导大师来授净教秘诀，为之证明；由是用意益固。

承安五年，师四十三岁，出黑谷，居洛东吉水，创开净土宗，盛弘专修念佛。遐迩四辈，感服归依者，犹如百川之朝大海也。当代诸宗匠，闻师所立，皆颇议之。天台座主显真为僧都时，大会众于大原龙禅寺，请师论义，无虑三百人，实龙象蹴踏。其绝出者：永辨、智海、静严、明遍、贞庆、证真、湛教等也。师与众往复，经一昼夜，虽问难锋起，而以无碍辩，一一拆之，于是诸师皆信伏；而显真感激之深，不自知泪零；手执香炉，行道念佛，诸师应和，声震山林。自是显真建常行会，与众念佛行道，亲感多门天王现身拥护。青莲慈圆、妙香良快、安居圣觉、高野明遍等，虽各首其宗，深归师德，毘赞法化。如镇西圣光、长乐隆宽、竹谷乘愿、嵯峨湛空、白川信空、醍醐俊乘等者，亦皆缁林翘楚也，咸更衣扶师，各化一方。非师德卓荦于当世，宗义超绝于先代，则安能若斯哉！

尝高仓天皇闻师道名，特加崇尚，诏入禁阙，说圆顿大戒；至于妃嫔公卿，皆熏戒香。自慈觉大师创授圆戒于清和天皇，而后三百有余年，无复继之者，师为九代冢嗣，重有此盛事。自是名翼四飞，当时道俗，莫不从师受戒，因称圆戒中兴之师。后白河太上法皇亦受圆戒，且屡召问法，奏对称旨，故淳归念佛，熏练最深。尝敕设如法经会于河东仙洞，法皇亲与山门寺门诸硕德同修之，擢师为法事之首领；师力辞之，圣旨益坚，不得已从之，对凤扆坐第一座，盖德重而位归之也。又尝有旨选两门诸师，轮讲往生要集，师亦预焉。谈柄一麾，语音和雅，法皇为之感泣，敕图师肖像，藏于莲华王院；天眷优渥，人皆以为荣。

又南都东大寺将有事于起废，法皇遣尚书右大亟行隆，命师司干缘之事，师固辞，更敕选门人中称其任者，因举重源应之。逮源入宋，师告之曰：“宋国必有昙鸾乃至少康五祖肖像，汝当传来焉。”源既入国，果得五祖同帧，益知师内鉴叵测。后源请师于东大寺供五祖像，讲净土三经时，南都诸宗匠从师之化者众矣。

后鸟羽太上皇诏受圆戒，上西大后请师说戒者一七日，有一蛇蟠门屏上，作听法势，至散月自毙头裂，众见其神彷佛似天似人，飞腾冲霄。修明大后、宜秋大后，亦皆从师受戒，至于公卿百官，无不磬折倾诚，一向念佛：若大炊左府经宗，公华山左府兼雅，公野宫左府公继，公大宫内府实宗公等，未暇悉举。又以武勇有声于世者，或从而出家，或受化往生，不知其几矣。

藤相国兼实公，夙因所致，尤笃于师，尝延之月轮殿，咨决净业。师既出至殿前桥上，相国邃下而拜于地，落涕不能仰，良久乃谓左右曰：“ 上人头上现金色圆光，足踏宝莲，离地而行，若等见之乎？”自是号为“头光桥”，相国以为生身佛，尊崇益笃。又请述《选择集》，至今宗门用为秘要。

尝南北之众，屡阻专修；而君臣护法，坚执不允。建永元年之冬，有宫女归门人安乐，出家受戒者。上皇怒，召乐谴之，且归罪专修。时乐高声诵文以忤旨，上皇甚怒，令刑之；二年春二月，窜师赞州。诸弟子告师曰：“虽殃出熏胥，而谮愬所起，元因专修，请姑止之，以免其厄也。”师确乎不变，且曰：“我不因迁谪，焉得化及海裔？此亦朝恩也。”遂行。凡所至处，莫不皆向其化。亡何，上皇感异梦，因相国赖实公奏，许师还，冬十二月蒙诏赦而还；但以未许辄入都，侨居摄之胜尾寺。经四岁，建历元年之夏，上皇幸石清水时，有神托之，可甚慎。藤光亲奏以佛法禳妖，且乞令师入都。秋七月上皇又梦，诣莲华王院，有神僧奏曰： “空公德等贤圣，益普海内，又非为故法皇及高仓先皇之戒师乎！君窜大权，咎同五逆，苦报不惧乎！”觉而骇之，即敕藤光亲令师入洛。同年冬十一月二十日，还洛东华顶大谷，缁白竞集，宗风益震。

至明年正月二日，师稍减食；而耳目明利，胜于平普，人皆异之。自是高声念佛，呼吸相继，虽睡时唇舌犹动。弟子问云：“师往生必乎？”师曰：“我素在极乐，宁不归去乎！”诸弟子设弥陀像而乞瞻视，师以手指空曰：“更有佛现真身，若等无见乎？我十余年来，累视佛菩萨真身及净土庄严，而绝不语人；今已临末，故为若等告之耳。”二十三日，门人势观，请述法要，垂于来叶。师手书遗誓一篇传之于世，所谓《一枚起请文》也。有贵妇人乘车而来，与师叙话久之。及其归，势观从后而视，不知所之，怪以问。师曰：“此是韦提希夫人，今在贺茂侧。”二十五日早刻，高声唱佛号，敢不少衰。至午时，着僧伽梨，头北面西，诵“光明遍照偈”，怡然而寂。世寿八十，僧腊六十六。寂之前三日，紫云叆叇，覆于房上。奇瑞尤多，不尽记焉。今知恩院，此其遗迹。师寻常课佛名六万，每月修别时念佛，不尝怠遑，而犹能孳孳为人演说；逮老增至七万，高声相续，不舍昼夜；有人问法，则但低称，以示有闻耳，终无为答也，其勇猛精进若此。

尝发得念佛三昧，屡感胜相，西方三圣，及宝树、宝地、宝楼等，莫不随意现前；手自记之，沈于秘箧。

或夜分见圣教，两眼放光，不用灯烛。

又一夕念佛，身光灼烁，充塞于房；门人法莲、湛空等亲见之。

师暗泄本地密因，随机不同；但为势至应迹，其证尤多。尝于灵山寺现势至身，又门人胜法，图师像请赞，为书《势至圆通偈》与之。在赞州生福寺时，手刻势至像，作一偈密藏焉；有“法然本地身，大势至菩萨”之句。又门人直圣，尝诣熊野山，偶婴疾；闻师迁谪，意欲迅归而祷之，梦大权现告曰：“汝命将不久，不宜归去，法然上人为势至菩萨应身，汝勿虑也。”夫如此之事，与为儿时，自称势至符契。

师晚年，法久弊起；因着教诫文七条，普制门人。又在胜尾，日有赝徒，勃兴邪义，僣称师承，惑乱京夷。因着誓诫一章，痛责其邪画。师生平所著和字汉字之文，有许多卷，皆见行于世。

又粗记灭后遗德：园城长吏公胤，始深嫉师，着《净土决疑》三卷破《选择集》，赠之师所。师纔见，辄辨其非。胤闻而愧，密火之。师灭后，门弟等为师追修斋七法会，时胤来请，为其唱导师，人皆怪之；胤登高座，对众忏曰：“弟子尝亟决宗要于上人，足以称门弟；虽烧书谢妄破之过，而谤罪恐深，披心忏悔，圣灵昭监。”涕泪甚下，一众无不为之感泣。

又{木+母}尾明惠，亦甚嫉师，着《摧邪轮》及《庄严记》破《选择集》，遗弟等竞诘难之；后菅宰相为长，谒惠问之，惠曰：“予尝妄破《选择》，后知其非，故甚悔焉。”

又禅林寺静遍，欲破《选择》，及先详阅之，始知末法机宜，偏在念佛；遂诣师庙，忏谢谤罪，且曰：“始从今日，以上人为师，念佛为行。”还着《续选择》，翼赞师义。

又畏沙门堂法印明禅，亦嫉师弘化，终不闻提诲；灭后遗弟信空，赠《选择集》令见，禅见之改悔，因著书劝人，其略曰：“始读《选择》一过，而无辨是非；再读之，以为义有偏执；三之稍觉其有深旨；洎数阅之，大生信根。”

盖古今诸师，弘念佛者多，而为人甚信甚谤者，独归空公，其故何也？唯依“以一向专念为宗”也，不立斯宗，何信何谤？已越常人之义，甚信也宜矣；又逆常人之耳，甚谤也宜矣。诸师未尝有倡此义者，以故，若其为失，其失实甚；若其为得，其得亦大。然从师之化，已得往生者，广闻四远，其为得也验矣。公胤、静遍、明禅皆自行化他，以专修为要，临终现瑞，已得西迈。

又嘉禄三年夏六月，台徒定照者，嫉妒特甚，作《弹选择》破师义；遗弟隆宽着《显选择》救之，其言甚激，照大怒令山徒蜂起，将毁师庙辱其尸，平时氏驰兵御之。其夜遗弟相议，始开石龛，奇香芬馥，面容怡然，示寂以降，已经十有六年，全身俨然，可以验为得道之圣也。缁白兵士，千有余人，卫护遗骸，夜中移之西郊。明年正月二十五日，荼毘于西山粟生野，时异香熏发，紫云垂于松树，因传号紫云松，建堂于兹，长行念佛，今光明寺是其遗迹也。

畴昔圣觉、隆宽、势观等诸弟子，各为师作传，录自所视听。师灭后九十余年，台山功德院法印舜昌和尚，蒙后伏见太上皇敕，搜诸传，集成一部，以上进慎请天裁，上皇喜甚，敕附以画图加旃；伏见法皇及太上皇，亲御宸翰，书其传文；尊圆亲王及公卿善翰墨者，亦喜书之，分为四十八卷，是世之所以称《敕集御传》也。自有诸师传以来，未有如斯盛者，为圣君所追慕若此，因敕补舜昌于知恩院别当，又赐绘词传藏之于寺，以为宗门万代龟鉴。其传本现存本山，大师生平道迹，灭后遗德，详载其中，兹不可罄，略纪其大概耳。

又经二百八十有余年，后柏原天皇御宇，敕赐额开山堂，谥“光照大士”。示寂以降，至今四百八十有六年，因大护法征夷大将军奏之丹墀，兹年元禄丁丑之春正月十有八日，赐敕使于本山鼻祖影堂，谥“圆光大师”，旌其德功；佛日重辉，祖风增炽，四众欢呼，声震山谷，华夷接响，咸唱万岁。伏愿叡算与日月俱悬，宝祚绵昌；台龄与天地齐固，武运长久。不图遭斯盛际，实千载一时也。因不耐感激，粗录大师化仪之颠末，以广之门叶云尔。

元禄丁丑十年（一六九七）正月二十五日

本山知恩教院四十二世白誉秀道谨志

拾、知恩讲私记

（原文）隆宽上人记

先三礼如来呗如常次表白

敬白无量寿佛、观音、势至、念佛弘通诸圣灵等而言：

西方极乐教者，五浊恶世之明眼也；南无弥陀行者，众生直往之要路也。爰本师上人（法然），弘以此教，劝以此行；道俗悉皈，如草靡风，信之仰之，感应必新。此化不限在世，其益弥盛灭后；恩高于山，德深于海；万劫亿劫，叵谢叵报；不如恒称佛号，顺彼本怀。

今赞五德，欲劝四辈，往生正业，只在此事，誓毕一生，暂勿退转矣！

第一，赞诸宗通达德者：俗姓漆间氏，美作国人也。生年三五春，始攀四明山，同年仲冬，登坛受戒。习学法华宗，岁月虽不几，具达文理，殆超宿老。十八岁之秋，遁名栖黑谷。尔降，一切经律论，钻仰忘眠；自他宗章疏，卷舒无倦。此外，和汉两朝传记，古今诸德秘书，何不携手，何不浮心乎！访六宗洪才，面面谈义理；探诸家奥旨，一一蒙许可。举世称智慧第一，宜哉！诚哉！就中，天台圆顿菩萨大乘戒，戒体戒仪，相承在一身；天皇以下，海内贵贱，为传戒师，崇重异他。凡于显密行业，修练尽力；非名非利，唯为无上道也。然则本国明师，还成弟子；黑谷尊师，杆为轨范。兴福寺耆德，称佛陀展供养；东大寺长老，为和尚受圆戒。智解拔群，尤足敬重。夫虽明一代教法，限皈弥陀名愿；怜浊世机，为度愚恶也。若有自立我慢人，毁灭诸教得道，惑乱一宗正行，既背本师诫，敢不可依用。顾分立行，以之为要，谨守遗训，勿拘偏见矣！颂曰：

一切如来设方便，亦同今日释迦尊。

随机说法皆蒙益，各得悟解入真门。

南无尊重赞叹本师圣灵

第二，赞本愿兴行德者：西方教文，诸宗同翫。其中天台、华严、三论、法相，皆作章疏。虽解经文，各会自宗，暂隐愿意；是则权化善巧，知时方便也。而末学肤受，起我生慢，自是非他，罪报难遁者欤！龙树《智论》（卷一）曰：“自法爱染故，毁呰他人法：虽持戒行人，不脱地狱苦。”此诫甚重，可恐可恐！爰汉家昙鸾、道绰、善导、怀感；本朝空也、惠心、永观、珍海，专归弥陀，偏劝念佛。虽然学者泥圣道净土之难易，行人迷自力他力之是非。本师摧肝，寻往生要：惠心之秘怀，善导为规模。是以上人（选择集卷下）自述曰：“善导是弥陀化身也，可谓此疏弥陀直说。既云：‘欲写者一如经法’，此言诚乎！披阅兹典，粗识素意；立舍余行，云归弥陀。自行化他，唯縡念佛。问津者，示以西方通津；寻行者，诲以念佛别行。信之者多，不信者鲜。”云云今见世间，此事实然。计知：非直也人也，因兹，或云弥陀化身；或云势至垂迹；或云道绰来现；或云善导再诞。皆是梦中得告，眼前见证。伏以弥陀如来、势至菩萨，二而不二；道绰禅师、善导和尚，一而不一。盖是鉴机知时，以智救人也。当知：善导和尚《证定疏》，正是净土宗之滥觞；源空上人《选择集》，专为他力门之指南。各一心合掌，赞兴宗之德矣！颂曰：

普劝有缘同行者，专心直入不须疑。

一到弥陀赡养国，元来是我法王家。

南无尊重赞叹本师圣灵

第三，赞专修正行德者：念佛行人虽多，专修专念甚稀。或自力为心，空疲众行；或我慢为先，恣轻诸教。邪魔得便，宁非此故乎！求者千万，得无二一，职而因斯。爰本师上人：舍圣道门，入净土门；出难行道，赴易行道；改自力心，归他力愿。六时礼赞，多年积功；别时念佛，几许累德。时时欣求百千回，日日称名七万遍。愿力不思议故，初常见宝树、宝宫殿；佛力不思议故，后亲拜化佛、化菩萨。暗夜虽无烛，光明照如昼。见室内外，似向明镜。口称之力，现身得证，等导和尚，同感禅师。宁非一向称名功乎，实是专修念佛德也。行顺本愿，勤称佛意，以之为验，以之为证，弥坚信心，勿缓敬心矣！颂曰：

观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。

一日七日专称佛，命断须臾生安乐。

南无尊重赞叹本师圣灵
第四，明决定往生德者：广考旧传，多载瑞相。然本师上人，种种灵异，连连奇瑞，人备口实，世皆所知也。未点墓所，两三人梦，相当彼地，天童行道，莲花开敷。三四年来，耳目蒙昧，而近大渐期，闻音见色，忽以分明。人问曰：“今度往生极乐决定欤？”答曰：“彼土我本国，定可往还。”观音、势至等圣众来，现在眼前之由示之。闻紫云现，便语云：“我往生者，为诸众生也。”又临其期，三日三夜，或一时、或半时，高声念佛，闻者皆惊。

廿四日酉刻以去，称名迫体，无间无余；助音人人，虽及穷屈，暮龄病恼，勇猛不绝声，未曾有事也。明日往生之由，依梦想告，惊来逢终焉者，五六余辈也。临终时念四句文：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”（观经）是也。有一云客，七八年前梦：上人临终可诵此文。往日之梦，与今符合，谁不归信乎？着慈觉大师九条袈裟，头北面西，如眠取灭。音声止后，犹动唇舌，十余反许也。面色特鲜，形容似笑。于时建历二年，正月二十五日，午正中也，春秋八十，同释尊在世。凡瑞异连绵，不逞罗缕，各凝无二感情，可望一佛土缘矣！颂曰：

一一光明相续照，照觅念佛往生人。

欲比十方诸佛国，极乐安身实是精。

南无尊重赞叹本师圣灵

第五，述灭后利物德者：命尽魂去，空留名字；为自为他，有何益哉！

然本师上人：就净土宗义，示凡夫直往之径路；显选择本愿，为念佛行者之龟镜。余恩当没后而弥盛，远德齐在世而无双。朝野远近，同望宝刹之月；贵贱男女，共欣檀林之风。所以：或乘紫云、或坐莲台、或闻异香、或见光明、或拜化佛、或交圣众。长出娑婆，忽移净土，视听所触，满目满耳，酌流寻源，偏本师恩德也。然则，诣庙室祈往生，礼真影恋禅客者，引友成群，夜以续昼。就中年年孟春，廿五之候，月月下旬，第五之天，连袖接肩，不异盛市。明知：时机相应之遗诫，胜利广大之所致也。四远皆若斯，况门弟受训乎！如思父母恩，勿忘本师德矣！颂曰：

何期今日至宝国，实是娑婆本师力。

若非本师知识劝，弥陀净土云何入？

南无尊重赞叹本师圣灵

六种回向如常

附录

一、《选择集》纲要

（一）本集体裁：标章、出文、私释

《选择本愿念佛集》共分为十六章，是法然上人六十六岁时由当时宰相之请所撰集；本书最后之“结劝文”说：

而今不图蒙仰，辞谢无地；

仍今慭集念佛要文，剩述念佛要义。

除了“集念佛要文”之外，并且藉此“述念佛要义”。亦即结集净土三经之要文，及道绰、善导之要释，阐明选择本愿念佛之道理。

本书每一章各分为三部分，亦即“标章”“出文”“私释”，其“私释”便是解释“出文”之“要义”。

净宗大纲，念佛要义，皆在此书，易读易解。

实是稀有最胜之金言，无上甚深之宝典；应仰而尊之，信而行之。

（二）立教开宗之净宗宝典

本书也可说是法然上人开创“净土宗”的“立教开宗”之宣言书，本书开头之第一章禀承道绰大师之二门教判，于圣道门之外别立净土门之一宗，凡建立一宗之宗旨所应具备的四种条件：“教判、宗名、经典、传承”等本章都具备，亦即

1.教判论：

各宗必须有教判，净土宗之教判便是道绰大师之“圣净二门判”。

2.宗名论：

“净土宗”之名已有元晓之《游心安乐道》、慈恩之《西方要诀》、迦才之《净土论》等使用之前例。

3.经典论：

各宗必须有依据的经典，本宗依“三经一论”，亦即《大经》《观经》《小经》之净土三部经及天亲菩萨之《往生论》。

4.传承论：

净土宗之传承系谱是依据“善导流”，亦即昙鸾、道绰、善导等。

（三）念佛为经，四法为纬

本书可说以“称名为经”，以“教行信证”之四法为纬。本书开宗明义的“标宗文”说“南无阿弥陀佛，往生之业念佛为本。”此念佛一行贯彻本书之十六章。又，第一章“判教”，教既显明，接着于第二章“判行”，第三章以下也不外于说明此行；第八章“信疑决判文”的“涅槃之城，以信为能入”是“判信”；第十一章之“当坐道场，生诸佛家”之文是往还二回向之意，是“判证”；其他各章，或约行或约证种而作各之解说。

（四）“舍闭搁抛”之四字方针

书名中之“选择”二字有取舍、废立之义，亦即往生弥陀净土的正定之业，除了弥陀所选择之本愿的念佛一行以外，其他一切诸行都在废舍之例，本书以“舍、闭、搁、抛”之四字作为方针，以强调“一向专念”，其文如下：

道绰禅师立圣道净土二门，而舍圣道正归净土。（二门章标章文）

善导和尚立正杂二行，而舍杂行归正行。（二行章标章文）

须舍杂修专，岂舍百即百生专修正行，而坚执千中无一杂修杂行乎！（二行章）

随他之前虽暂开定散门，随自之后还闭定散门，一开以后永不闭者，唯是念佛一门。（付嘱念佛章）

欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。（殷勤付嘱章）

（五）选择本愿念佛集大纲

本集大纲，有三段文；文虽三段，唯是一义。一义即是“本愿念佛”；知此本愿念佛之义，则本集大纲，净宗宗旨，信光独耀。三段文者：

1.本集书名之“选择本愿念佛”。

2.本集卷首“标宗文”之“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。”

3.本集卷尾“三选文”（亦名“略选择”）之四首偈：

欲速离生死，二种胜法中，

且搁圣道门，选入净土门。

欲入净土门，正杂二行中，

且抛诸杂行，选应归正行。

欲修于正行，正助二业中，

犹傍于助业，选应专正定。

正定之业者，即是称佛名，

称名必得生，依佛本愿故。

（1）三重念佛

书名是书中内容之总标，也是大纲；本集十六章之内容全部摄在“选择本愿念佛”之六字书名。

本集书名，有三重义；义虽三重，总成一意。

念佛本愿念佛③选择本愿念佛

念佛：不知本愿非本愿，未分别正、杂、助、定，属万行随一之念佛。此即诸师（净影、天台，乃至宋朝以后，诸宗融合之念佛）所立之“念佛”之义，亦即通途之念佛。

本愿念佛：明辨本愿非本愿，于万行中分别正行、杂行（二行），于正行中细判助业、定业（二业）；其正定业正是随顺弥陀本愿之“称名念佛”，故名“本愿念佛”，是决定往生之业，故止杂行专行念佛。此是善导大师传自昙鸾、道绰所立之“本愿念佛”之义，而此本愿念佛之义贯串本集十六章。

选择本愿念佛：于本愿义之上，更加“选择”一义。此是法然上人依《大经》所立，意在显明此之本愿，乃是阿弥陀佛悲智深广，为了容易普遍平等地救度一切善恶凡夫，乃从二百一十亿诸佛愿行之中所“选择之本愿”，亦即选舍圣道定散八万之难行法门，唯独选取“但念佛”之一行，作为众生往生极乐净土之“行门”，故名“选择本愿念佛”，以突显本愿念佛之“胜易二德”。一般以为不分道俗善恶都能实行之法，即是浅法，其功德劣，利智精进之人莫修之；若是难行之法，即是深法，功德殊胜，利智精进之人正可修之。法然上人为破此种谬见，是故依据《大经》弥陀之选择，显明本愿念佛不但“易”，而且“胜”，以启发我辈愚恶凡夫念佛之信心。

本愿念佛，具胜易二德：“胜”则现生入正定聚，“易”则凡圣善恶皆能行；可谓殊胜超越，而又简便易行；既普遍性救度任何众生，亦平等性使其皆证佛果。此即善导大师所说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”又说：“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”又说：“人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。”

总成一义者：此集书名，虽分三义，然三义相成，唯是一义：所谓念佛，不只念佛，乃是本愿念佛；本愿念佛不只本愿念佛，乃是弥陀选择之本愿念佛。

凡谈念佛，或指实相念佛，或指观想、观相之念佛，或其他通途之种种念佛，都名念佛；然而皆非弥陀本愿之念佛，为免相滥，故言“本愿念佛”。

又，善导大师所言“本愿”，与法然上人所言“选择”，辞异义同。

（2）净宗宗旨

本书卷首“标宗文”言：“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”，此十四个字，即是结前生后：结前即是显示本集书名之三义，都是称名念佛之义，无有别义；生后即是显示书中十六章所劝之念佛，也都是指称名念佛而言，别无他意。亦即明示“本愿念佛”即是“称念南无阿弥陀佛”，既非实相念，也非观想、观相、总、别等念。

又，此十四字，是净宗宗旨，行者指南，显示欲生极乐，但称佛名便足，是决定往生之业，顺弥陀本愿，故名本愿念佛；故此十四字，开宗明义，标于卷首。

（3）三重选择

卷尾结劝之“三选文”四首偈，与卷首“标宗文”前后遥相呼应，而作为本集之结论，也是本集之大纲。

此文叙述“三重选择”之义，亦即于“二门、二行、二业”之中，“搁圣道、选净土；抛杂行、选正行；傍助业、选正业”，简言之即是“选净土、选正行、选正业”。现将此偈配当《选择集》以说明之。

本集十六章，重点在前三章；余之十三章在于敷演此三章之义。

第一首“搁圣道，选净土”：是初重选择，即是第一圣净二门章之大纲；二门之中，选舍圣道，选取净土。

我等十恶五逆、罪业深重、生死流转之凡夫，于此末法之世，欲速离生死轮回，若修圣道门三学六度之诸善万行，以期在此娑婆，超凡入圣，断惑证真，我等无力，势必不能；既无能无力，故且搁之，而选入净土门，目的在于往生极乐净土，因为在此成佛甚难，往生净土容易之故。

第二首“抛杂行，选正行”：是二重选择，即是第二正杂二行章之大纲；二行之中，选舍杂行，选取正行。

根据此偈，则第一章所舍之圣道门之行法，在第二章名之为“杂行”，而组织于往生净土之“行体”中。然而杂行毕竟非本愿、疏杂行之故，被善导大师诫饬为“若不回向则不成往生因”，故应舍杂行而选取正行，以行正助二业。

第三、四首“傍助业，选正定；称名必得生，依佛本愿故”：是第三重选择，即是第三本愿念佛章之大纲；二业之中，傍于助业，专正定业。

五种正行之中，读诵等前三后一之行，皆与阿弥陀佛有关，故名正行；然毕竟非弥陀本愿之行，故名助业；唯有称名念佛之一行是弥陀本愿之行，决定往生，故名正定业。读诵等之助业，是给行者指出直达正定业之念佛一行的方向，其最终目的是要行者直取正定业。故若未知正定业之义，则须助业；若已知正定业之义，则应傍置助业，专行定业，只要专称佛名，必得往生，顺阿弥陀佛之本愿故。

又，前面所说本愿念佛具有胜易二德，道理何在？此第三本愿念佛章，将念佛一行与诸善万行相比较，提出“功德胜劣”，“修行难易”，加以说明。亦即阿弥陀佛第十八愿中选择念佛一行而选舍其他余行，乃是念佛有“胜、易”二德，与之相反，诸行即是“难、劣”。

就“功德胜劣”而言：念佛之所以“胜”，乃因“南无阿弥陀佛”之六字佛名是万德之所归，万善之结晶；举凡弥陀一切内证功德，一切外用功德，全部摄于名号之中。恰如屋舍“家”之一字，作为家的机能全部具备；与此相反，诸善万行犹如栋梁椽柱，不过是家的一部分。名号功德是总体性，其他诸善万行是部分性，两者功德相差甚大。因此，弥陀名号具有诸善万行所不能比较之殊胜功德；是故念佛是胜，余行是劣。

就“修行难易”而言：念佛一法，易解易行，不论道俗善恶、贵贱智愚等上下之机，行住坐卧，时处诸缘，行之不难；若诸善万行，则难解难行。因此，念佛一法，具有诸善万行所不能比较之易行功德；故知念佛易故，通于一切；诸行难故，不通诸机。

此第三章可说开显了弥陀本愿之结晶与目的。

以上三重选择，目的在于导归“本愿念佛”，以必得往生。

此外，本集第八章强调念佛之信心。盖众生之所以永在生死，常没常流转，无有出离之缘，一言以蔽之：在于不知或怀疑弥陀救度之“本愿念佛”，而无愿生净土之心。若不怀疑弥陀之救度，信“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声一声一念亦得往生”，而愿生称名者，即如善导大师于《往生礼赞》言：“十即十生，百即百生。”

故念佛不是问题，往生也不是问题；只怕不信，因为若信则必安心念佛，而念佛易行，无一人不能，人人都能。

（六）本集十六章大意略述

第一《二门章》：（又名教相章）首先依道绰大师《安乐集》上卷“圣净二门判”之文，以确立圣净二门、难易二道之“教判”（教判论），而劝导舍“圣道门”归入“净土门”。亦即以圣道与净土之二门，分类佛教全体之教相，表明于圣道门诸宗之外建立净土宗；并且说明欲速离生死界，欲速入涅槃界，应舍难行难证之圣道门，归入易行易往之净土门。

其次，私释之处建立“净土宗”之宗名（宗名论），举出《净土三经》及《往生论》等“三经一论”，作为净土宗之“所依经论”（经典论）；并以善导流的传承为“师资传承”（传承论）。

由此可知，此第一章除了劝导“舍圣归净”之外，亦有“开宗宣言”之意。

第二《二行章》：前章建立净土宗之宗名及“教判”，此章则确立净土宗之正行为“行判”。

依善导大师《观经疏o散善义》“就行立信”之文，说明往生净土之行有“正行”与“杂行”，而杂行“虽可回向得生”，然而非弥陀本愿，与弥陀疏而不亲、远而不近，故劝导“舍杂行归正行”。

又，正行有五种，其中以“念佛”为“正定业”，是必定往生净土之行业，其理由是“顺彼佛愿故”。其余为“助业”，此助业之目的在于引导行者专依正定业之念佛。更且以念佛正定业之五正行对比五杂行，而举出正行五得，杂行五失；也以此劝导舍杂行归正行，而专修念佛之正定业。

特别于第四“回向不回向”之处，举出善导大师之“六字释”作为“他力念佛”之论证，显明“但念佛”之一行自然具足往生的功能。

第三《本愿章》：前章举出正定业之念佛是顺彼佛愿之故，此章则详明佛愿（阿弥陀佛之本愿）之所以选择念佛一行为其本愿的理由与经过。

引用《无量寿经》第十八愿，及善导大师《《观念法门》《往生礼赞》等文，阐释唯有称名念佛才是阿弥陀佛所选择之本愿，而提出“胜易二德”以说明其理由；并且劝导舍诸行归念佛。

第四《三辈章》：引用《无量寿经》“三辈段”之文说明三辈九品虽说诸行，其目的在于导归念佛之一行；并以“废、助、傍”（废立、助正、傍正）三义解说之。

第五《利益章》：引用《无量寿经o流通分》“一念得大利”之文，及《往生礼赞》之释文，说明一念之称名有无上之功德，以比对诸行有上小利，念佛具足无上大利之德。

第六《特留章》：引用《无量寿经o流通分》“特留此经，止住百岁”之文，显示末法万年之后，余行悉灭；唯有念佛是永住不灭、有缘殊胜之法门，并举出“四意”以说明之。

第七《摄取章》：引用《观经》第九真身观“念佛众生摄取不舍”之文，及《观经疏o定善义》之释，并《《观念法门》之偈，解说弥陀光明不照摄修余行之人，唯摄取念佛之行者。

第八《三心章》：引用《观经》“具三心者”之文，与《观经疏o散善义》及《往生礼赞》之三心释，说明念佛行者必须具足也容易具足“至诚心、深心、回向发愿心”等三心，并解释此三心皆摄于“深心”，而深心即是“深信之心”，深信“平生之机上尽一形，临终之机下至一念亦得往生”，显示“往生之业，念佛为本”之宗义。

第九《四修章》：前章举出信“念佛为本”之信心，此章则举出念佛之行的落实方法，而引用《往生礼赞》“四修文”及慈恩大师《西方要诀》所出之四修文以说明之。四修即是“长时修、恭敬修、无余修、无间修”；其中以“长时修”为代表，显明既信“本愿称名”，则应长时称念弥陀佛名，不夹杂、不间断，毕命为期，誓不中止。

第十《化赞章》：引用《观经》下上品之文与《观经疏o散善义》之释，显示“闻经”与“念佛”之优劣。亦即弥陀之化佛来迎时，不赞叹闻经之善，唯赞叹念佛之一行。并说明闻经之善是杂行非本愿，故化佛不赞叹；念佛之行是本愿，是正定业，故化佛赞叹。

第十一《赞叹念佛章》：引用《观经》“芬陀利花”之文，及《观经疏o散善义》之释，与杂善相比较，以赞叹念佛人是人中芬陀利花，二圣为胜友，念佛功德得现当二世之利益；实非杂善得为比类。

第十二《付嘱念佛章》：引用《观经o付嘱文》“汝好持是语”之文，及《观经疏o散善义》之释。释尊在《正宗分》虽说“定散二善”，而到了《流通分》则不付嘱定散二善，唯付嘱念佛一行。然而何故前面宣说非需要之定散二善呢？乃是为了显示念佛胜德超过余善，若不说定散二善，则不能显出念佛特秀之故；并有以此引导圣道门之行人归入净土门之意。

第十三《多善根章》：引证《阿弥陀经o修因段》“执持名号”之文，及善导大师《法事赞》“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”之偈，突显念佛是多善根，具足“大、多、胜”之三德，以反显杂善是小、少、劣。

第十四《证诚章》：引证《《观念法门》《往生礼赞》《散善义》等文，说明唯有念佛是弥陀本愿，故十方诸佛皆证诚之；余行非弥陀本愿，故十方诸佛不证诚之。

第十五《护念章》：引用《《观念法门》及《往生礼赞》之文，显明念佛之行者，受十方诸佛菩萨之护念，恶鬼远离，灾障消除。

第十六《殷勤付嘱章》：引证《阿弥陀经》等，说明释尊以弥陀名号付嘱舍利弗等；并依据佛意，显明弥陀、释尊、诸佛于《净土三部经》及《般舟三昧经》之处，共有八选择，所谓选择“本愿、赞叹、留教、摄取、化赞、付嘱、证诚、我名”等，而言“故知三经俱选念佛以为宗致”，指出三经共同选择念佛一行。

最后以“三选文”显示余之杂行皆应“舍闭搁抛”，以念佛一行作为本书十六章之旨归（宗致）与结论。

（七）本集十六章生起次第

凡开宗立教，先立自宗能诠教相，以明宗旨；然后依教起行，以证其果；各宗皆然。

今《本集》第一章是净土宗判教之大纲，后十五章即是起行之纲目。

第二章以后之十五章当中：初之一章是依《观经疏》之文；次四章是依《无量寿经》之文；次六章之中，除第九《四修章》外，其余五章是依《观经》之文；后四章是依《阿弥陀经》之文。此等次第，虽依经文前后而立，然其每章，亦各有其生起次第。

第一《二门章》：（又名教相章）分判圣净二门，显明净宗教相。

第二《二行章》：若知净宗教相，应知净宗行相，是故次此第二章显明正杂二业，而劝导专行正定业之念佛。

第三《本愿章》：若知正定业之念佛，应知其理由，是故次此第三章显明弥陀本愿之生起本末。

第四《三辈章》：若知弥陀本愿念佛，应知一切众生，不论善恶净秽，皆可通行，是故次此第四章显明三辈九品之机，皆是弥陀救度对象。

第五《利益章》：若知其机，应知其利，是故次此第五章显明念佛有无上功德之大利。

第六《特留章》：若知行利，应知行时，是故次此第六章显明弥陀本愿念佛救度法门，亘通正、像、末及法灭之众生。亦即法灭之时，此法不灭，依然利益遐代。

第七《摄取章》：若知利益遐代，应知摄取利益，是故次此第七章显明弥陀光明摄取念佛众生，直至往生，永不舍离。

第八《三心章》：若知光摄不舍，应知行者安心，是故次此第八章显明三心，亦即信念佛之信心；若无此信，恐失念佛；若失念佛，必失佛光摄取之益。

第九《四修章》：若知安心，应知作业，是故次此第九章显明四修。

第十《化赞章》：若知修行，应知感果，是故次此第十章显明化佛赞叹之果益。

第十一《赞叹念佛章》：若知化赞，应知释尊所赞，是故次此第十一章显明释尊赞叹。

第十二《付嘱念佛章》：若知佛赞，应知佛所付嘱流通，是故次此第十二章显明释尊不付嘱定散两门，唯付嘱念佛一行。

第十三《多善根章》：若知唯嘱念佛，应知念佛一行即是具足多善根，是故次此第十三章显明多善根。

第十四《证诚章》：若知多善根，应知十方诸佛证诚不虚，是故次此第十四章显明诸佛证诚。

第十五《护念章》：若知诸佛证诚，应知诸佛护念，是故次此第十五章显明诸佛护念之义。

第十六《殷勤付嘱章》：若知诸佛护念，应知释尊殷勤付嘱本愿念佛，流通遐代，是故次此第十六章显明释尊殷勤付嘱。

（八）势至应化，开创净宗

法然上人是大势至菩萨所应化，目的在于开创净土宗，若不别开净土宗，而永远依附在其他宗派之下作为寓宗或兼宗，则净土之教理被混淆，宗旨不明，方针不知；欲修净土之人，不免多歧亡途，杂信杂修，甚或求渡无津，望洋兴叹。然若建立净土宗，则净土之教行信证，亦即目标与方法，了如指掌，朗然不紊；不致误导方向，如盲走迷。

然而犹如释尊之成佛，尚须经历六年的山中苦行；亦如惠能的证果，还得陆沈十余载的猎队生活。被誉为智慧第一，尊为势至再来的法然上人亦复如是，十五岁登上佛教重镇的比叡山以来，苦励身心，日夜精进，无不孜孜于追求出离生死火宅的方针；然而在四十三岁以前，近三十年间，可说充满惶恐不安、饮泣悲叹的心路历程。据《和语灯录》如此记载：

出离之志至深故，信诸教法，修诸行业，凡佛教虽多，究竟不过戒定慧三学。……凡夫之心，随物易移，譬如猿猴转枝，散乱易动，一心难静；无漏之正智，何因得发？若无无漏之正智者，如何能断恶业烦恼绳乎？不断恶业烦恼绳者！何得解脱生死系缚之身乎？悲哉悲哉！如何如何！爰如予者，已非戒定慧三学之器；此三学外，有相应我心之法门耶？有堪能此身之修行耶？求诸智者，访诸学者，无教之人，无示之伦。是以叹叹入经藏，悲悲向圣教；手自披之见之，善导和尚《观经疏》云……

为了解决后生一大事，勤修种种法门，天台、华严、三论、法相、禅、密等，大小二乘，显密二教，诸宗虽多，约之不外戒定慧三学；戒遮烦恼，定伏烦恼，慧断烦恼。然而自己非三学之器，救度非三学之人的方法，竟然无人可教导。到底何处有相应自己身份的法门呢？释尊既然出现于五浊恶世演说八万四千法门，则七千余卷的一切经之中，应有不论是谁都可解脱的法门才对。于是悲叹地把自己笼锁在黑谷的报恩藏，悲叹地面对一本本的经律论释；其出离之志如此之深。然而越是专心越发现心如猿猴，易动难静，不禁为自己根性之劣，无出离之缘而惊恸至极。一切经三次四次的读破了，依然法眼未曾开，难免落泪，难免哭泣，怎么办呢？怎么办呢？无常迅速，轮回路险，一息不来，便堕地狱。一刻也不能停留，一刻也不能懈怠，提起精神，再作第五次的阅读。人有诚心，佛有感应，终于在弥陀示现的善导大师之《观经疏》眼睛一亮；此书说极乐国土是高妙的报土，而往生的机份却是垢障凡夫；见此义理，甚觉奇异。诚然，书读百遍，其义自现；此书有真理之光，有得救之道，不禁喜自内生。于是专对此书重读三遍，当第二遍时，因为还留有天台宗理论的执心，拘泥于圣道法门的教相，所以未能百分之百地体悟善导大师的本怀，然而已经感到心有余欢。直至第三遍完全舍掉天台宗的执情，一心详核时，终于在《观经疏o散善义》之“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”之文，犹如雷电击心，豁然信眼开朗，深得净土宗义，体悟弥陀救度极重恶人之理；欢喜跃踊之余，不觉高声念佛，感悦彻髓，落泪千行；立刻废舍余行，归入净土，一向专称弥陀名号，每日六万声，这一年上人四十三岁。于是乃出黑谷，移住吉水；自此以后，自信教人信，专谈净土法，恳劝念佛行。因之华夷缁素，远近贵贱，晨昏辐凑，门前成市。问义寻行之辈，济济煌煌，络绎不绝；常随近侍之众，如百川之归巨海，若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人，皆禀上人之教，或闲居念佛，或弘化四方；日本之佛教，一天四海，大半归入净土门，皆由法然上人之劝化。

一个宗派，从无到有，且远超各宗，日久弥盛，不是偶然；所谓非常之事，须待非常之人。若无势至菩萨示现之法然上人，何克臻此？于此便知，何以势至菩萨应化的法然上人，尚须示现辛勤跋涉饮泣挥泪的道路呢？这便是四摄中的“同事摄”，亦即示现同彼圣道法门之人，以过来人的体验，引导使其归入净土法门；再则显示高妙的净土法门，若非菩萨的开创阐扬，浊世凡夫是难解难入的。诚然，如势至菩萨之述怀：

我本因地，以念佛心，入无生忍。

今于此界，摄念佛人，归于净土。

可知净宗一脉的根深蒂固，渊远流长，是弥陀愿王的愿力，也是势至菩萨的示导。

（九）大原谈义，宣扬宗旨

天台座主显真为僧都时，致书上人说：“我已粗窥净土法门，伏乞劳屈芳驾，相与资决净宗教义。”上人应之，于是僧都通告大众，集会于大原龙禅寺。当时各宗贤哲，硕学明匠，及其法侣，可谓龙象蹴踏，星列云集，道俗共三百余人。法然上人单身赴会，广述净土宗义，而大众问难蜂起，奇辩争驰；上人随所问难，一一破立，如是谈论往复，一日一夜。始自僧都，满座大众莫不感叹、信伏上人，而言：“见其形者法然，闻其词者弥陀之应现。”此事传记亦曾提及，而其详细则有《大原谈义闻书钞》一文，载于本《全集》第507页，后人谓之“大原谈义”。可知上人之道德、智慧、学问、辩才是如何的高深广博，所谓：“若非师德卓荦于当世，宗义超绝于先代，则安能若斯哉！”

（十）怀念先师，叹未能度

法然上人得此法门之后，怀念其一位师父皇圆阿阇梨，字里行间，流露其永留叹惜遗憾之情；其师孝之重，溢于言表，至今读之每为之动容。此事《十六门记》略有记载，而《净土随闻记》（本集第498页）有较详细的引述，颇值一读，故抄其文于下：“又一时师（法然上人）语曰：当世之人不知法门分际，泛尔以谓今时解脱生死甚难矣。我师肥后阇梨光圆，才智过人，道意幽深；自顾自身分际，以为今生不能解脱生死；若历多生，恐隔生即忘，永废佛法矣；不如受长命报，待慈尊出世也。凡报命长者无过龙身，宁我求彼畜报；但海底有金翅鸟之难，远州笠原樱池，深渊清洁，幽林缘隈，此处甚好，可以寓躬焉；便请领家，得其许疏。终焉之时，乞水入掌，结印而死。一日池无风，波澜忽起，涾涾鼓击，水面无一点尘。乡里怪异，考其时日，乃阇梨逝去之时也。阇梨有智慧故，知出离难；有道心故，愿值佛世。惜哉！不知净土法门，徒入异趣；当时我若早得此法门，不论信不信，为指授之；实堪遗憾也。呜呼！当世之人，有道心者，徒期远生之缘；无道心者，虚堕名利之坑，岂不哀乎！凡谓以自力出生死者，不知时机分际故也。”

（十一）师范前来，同修念佛

一日上人之师叡空上人来吉水禅坊向上人说：“叡空求出离之道，久未决定方针，愿蒙教诱，以定往生要路，是故前来。”上人答曰：“师是一乘圆顿和尚，三密泻瓶大阿阇梨；弟子久侍座下，恭蒙慈训，数记淳教之风，多改愚昧之过。何以愚僧智分，还成明师知识乎？犹如以小指搜大海，以短绠汲井底，甚为不可。” 叡空上人说：“昔后秦罗什三藏虽以般豆达多尊者为小乘师，后来尊者反而以三藏为大乘师。叡空本虽授戒学密，今亦可反成弟子，问往生极乐之道；莫辞勿遁也。”法然上人辞退在三，良久才说：“三劝殷勤，难拒来命；当倾竭微管，标往生安心；尽涸拙虫，陈起行梗概，示本愿称名行。”于是叡空上人立即改变自力难行执见，归他力易行直道，其后无二心念佛，终于达成往生素怀。当其往生之后，已经气断良久，忽然还魂过来，向着法然上人三次作礼，并言：“源空本地身，归命大势至”，然后再度断气往生，真是不可思议。师徒互成知识，开创净土门于天下；前后各显灵异，昭示易行道于古今。师度徒，徒度师，令人随喜赞叹。

（十二）慈母上京，导归极乐

上人自登山之昔，迄遁世之今，偏重佛道修行之志，几忘菽水报恩之仪；此即所谓“弃恩入无为，真实报恩者”之理，非不知孝养父母、奉事师长之义。

一日本乡之师范观觉法师并法然上人之慈母，经数年之后相伴上京都；一见之时，相共咽泪，良久不言。之后观觉法师才说：“上人为佛家之栋梁，名施远近；为释门之英圣，德被贵贱；是皆愚昧之所按，生前本望，何事如之。然而路远境隔，无见无闻；龄倾七旬，后会难待；是以携杖而步行，励力而上洛。尤其在堂母仪，孤独无恃怙，纵虽可访梦后觉路，何其不愿晨昏定省；愿上人早致反哺之报，且引导菩提之道。老迈之身，遥思之志无他，愿上人兴盛净土法门，教念佛往生之妙行，明出离生死之要路。”

法然上人说：“解脱生死者，是一大事因缘也。不知妙宗，不能益他；因此抛万事求佛道，搁世俗入真门以来，知恩之思如忘，报谢之志似无；但心中非不悬，时时所存叹。正思下乡，欲遂面拜之处；不图来临，为之惊恐欢喜。往生极乐之事，尤可令决定信心。末代凡夫皆是罪业众生也，真言止观之深法，难证难入故，以口称念佛一行，为出离解脱要门；此偏依他力之本愿，乱想凡夫，造罪迷徒，必遂往生故也。”

观觉法师闻之，深加信受。法然上人即于吉水之边，结一草庵，为母堂所居，朝暮备膳，旦夕致孝。

慧净书写此文，心中悲戚，不觉泪盈。出家儿虽谓割爱辞亲，离乡背井；然而亲情难忘，时萦梦寐。释尊成道之后，便升忉利天为母说法；目连证果之时，急入饿鬼道为母设供。极圣尚且如此，何况下凡。目连设福，母灵脱于饿鬼；那舍作善，父神免于剧难。今法然上人既已进入空门，又能承欢膝下，并且导归极乐，人子之孝，何善如之！古德谓：“亲得离尘垢，子道方成就。”岂不庆哉！昙鸾大师言：“胎卵湿生，缘兹高揖；业系长维，从此永断。”岂不快哉！

（十三）示僧三髻，胜他名利

法然上人志在出离三界火宅，深厌世间名闻利养，自行如是，化他亦然，不稍假借。

当撰集本书之时，曾遴选证义、勘文、笔受之人，其中笔受之弟子至第二章结束时曾自喜而言：“我不肖亲蒙遴选，执笔此书，真是生前之荣哉！”上人闻之谓言：“汝希名闻乎？虽有其才，其心不正，不堪用之，汝其退矣！”上人之立身行事，严正不苟如是；何况撰集此书，意在近增自己信心，远作末代龟鉴，若先住名闻，岂非自误。上人严教，吾人永留心底。

又一大弟子，经过三年修学，一日向上人乞暇暂回故乡，当肩负书囊步出寺门时，上人看着他即将离去的背影便说：“惜哉！修行者未剃发行矣！”此声遥闻于耳，此弟子立即转身回寺，叩问上人说：“不肖出家，年月已久，今蒙‘未剃发’之语，惶恐不安，疑惑不解；耳留此语，不能远行，愿闻其由，是故重返。”上人恺切答言：“僧有三髻：所谓‘胜他、名闻、利养’是也，此三年之间，集记法然所述法门以随身，回本国而轻人，此‘胜他’也；欲人赞为优秀学者，此‘名闻’也；因而期望檀越供养，此‘利养’也。此三髻不剃除，不可谓之僧伽。”此时此一弟子，禀承教言，深怀悛悔，当下取出囊底所纳抄记书物，皆悉焚弃，然后回乡。

慧净行笔至此，不觉毛竖，感动不已，所谓“严师出高徒”，禅门亦有“棒喝之下出祖师”之雅誉，若无此师则无此徒，后来此一弟子弘化一方，被尊为一宗一派之主。纵观当今之世，师道不传，古风不在，令人深为叹息。而慧净下劣之辈，滥厕僧伦，三髻未除，悲哉！可耻可伤矣！

学佛最重“多闻熏习”，所谓“闻、思、修”三慧；而儒家亦言“学而时习之”“温故而知新”，复习的重要性，可见一斑。所以正当恭聆妙谛时，要专一其心，心入其境，把握重点，谨记要义；且一日三复，时加思惟，以此自信，以此教人信，传播弥陀悲心，契合大乘精神；故集记师言，正如孔子所谓“述而不作”。而今上人戒以“三髻”之语，可见上人对为“僧”之弟子的人格教育，其不苟且、不放纵的严格性，亦可见一斑。后之学者，弘扬此法时，若其心正，则弥陀势至同为欢喜；若心不正，则龙天护法共相冥遣。

（十四）开宗根源，在流通文

法然上人常向人讲的一句话便是《观经o流通分》之文：“佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”并说：“闻名不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。”

此《观经o流通分》之文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶，是净教的宗旨、方针、目足，是十六观的千里来龙在此结穴。《观经》一部的千开万阖，在于诱引群机入“一向专称”的一行；弥陀本愿、释尊本怀在此。然而古今诸师未彻佛意，无择法眼，故于此经文昧而不知，盲而未见，以致解释此经，千解万释，皆误佛意，未中正鹄。独有传承昙鸾祖师之正脉，世称弥陀化身的善导大师释此《观经》，阐弥陀本愿正意，彰释尊出世本怀。大师解释此经文说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。”真是一语万钧，净宗宗义，如拨云见日，朗然独照；似花落莲成，不带方便。势至菩萨示现的法然上人深具宗眼、择法眼，故能依此一语而建立净土宗义。《净土随闻记》曾记载这样一段典故：

又一时师（法然上人）语曰：

一日予游月轮禅阁之馆，适山僧某来会。

僧问予曰：“闻公立净土宗，尔乎？”

予答曰：“然也。”

又问：“依何经论立之耶？”

答曰：“依善导《观经疏》中付嘱文立之。”

僧曰：“其立宗义，何唯依一文耶？”

予微笑不答。

彼僧还山语宝地真公曰：“空公得吾问，不能答。”真公曰：“空公不答者，非不能矣！以不足答故也。空公于我台宗，已为达人；且广涉亘诸宗，神智高迈，子也自料所问浅薄，勿敢轻蔑空公矣！”真公能知予者，圆戒法门乃予之弟子也。

诵《观经》之人何其多，独有善导大师知佛正意；读《观经疏》之人亦不少，独有法然上人依之开宗。佛法无多子，迷在永劫，悟在刹那。释尊拈花，迦叶微笑；弥陀之心，势至知之。所谓“圣人能知圣，凡夫不知圣”。

二、《选择集》编序

《选择本愿念佛集》简称《选择集》，收录于《大正大藏经》之第八十三卷；作者是八百年以前日本的高僧、净土宗的开祖“法然上人”（1133～1212）。

法然上人以前的日本佛教，虽有大小乘各宗派，而独缺净土宗派，所以没有净土门的教团，也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构，所以也不知道往生的行体。虽然当时愿生西方净土的行者，代不乏人，但都依附在各宗门下，杂行杂修，然后回向，谓之“寓宗”，并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土，因而净土依正及往生正因，随各宗的宗义而转。

如天台宗以其四土判定弥陀净土，并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土；又如法相宗判弥陀净土虽然高妙，但认为凡夫不能往生。如此错解，非弥陀本意，善导大师谓之：“自失误他，为害不浅。”

法然上人有鉴于此，毅然于各宗之外别开净土的宗派，并撰写这本《选择本愿念佛集》作为开宗立教的“本典”，至此弥陀本愿的意趣，往生的行体，显露无遗。亲鸾上人顶戴此书而敬仰地说：“真宗简要，念佛奥义，摄在于斯，见者易谕；诚是稀有最胜之华文，无上甚深之宝典也。”故凡欲入净土门的行者，请虚心地细读此书，深加钻研。若仅读二、三遍，还难得其深旨；须多读几遍，必能深生信根。

此书多引善导大师之释文。善导大师是阿弥陀佛的化身，所著之五部九卷，义理磅礡，初学之人，难知方针。此《选择集》可说是善导大师五部九卷之千里来龙，在此结穴，亦即五部九卷之真髓尽在此《选择集》；细读《选择集》则五部九卷之宗旨，瞭如观火。

自古以来，非常之人，必有非常之事。法然上人是大势至菩萨的应身，其生前与灭后，灵应奇瑞特别多，在此聊写几则于《选择集》之前，以增读者的敬信。

上人之父姓漆间名时国，奉朝廷命管领一部落，母秦氏。父母尝慨叹年满四十，未有子嗣，于是夫妻沐浴，前往寺院祈求，七日夜念诵不懈，满七日之夜，非梦非觉间，见一老僧携一把剃刀让她吞下，从此怀孕。时国便预测必生男子，且将出家，为一代宗师。此后秦氏自然心常柔善，身无恼苦，深归三宝，不食荤腥。

诞生时有白幡两首，自天而降，悬于庭前椋树，铃声鸣空，光彩夺目，因而此树名为“两幡椋”。

上人头顶圩而有棱，眼睛重瞳，黄而有光。幼年时动辄向西钦敬，又自称“势至”，故父母为其取名“势至丸”。四、五岁以后，见识如常人。

九岁时，父亲被敌人杀害，临终前交待“势至丸”说：“这是我的宿业，绝对不可怀恨敌人，以怨不能止怨，如怀报复之心，将生生世世在在处处，互相争杀，导致轮回，无有穷已。我伤我的痛，别人也伤他的痛；我惜我的命，别人也惜他的命。人同此心，回想我身，便知他人。人生在世，必杀物命，后生必又受其报应。愿断绝今生之妄缘，忘彼怨敌，若不忘怨敌，则何生何世，能断生死之绊。汝若成人，祈往生极乐，思自他平等之利益。”遗言交待完后，便向西方，高声念佛，如眠而终。

上人是菩萨之权化，幼稚失父，亦是化导之方便，正所谓世间无常，人生是苦；且少年便发向道之志，深厌世间名利，亦是不忘慈父最后之遗言。

流转三界中，恩爱不能断，弃恩入无为，真实报恩者。这一年上人投当地之菩提寺观觉法师处受学，慧解敏利，有一闻千悟之识。观觉法师惜其器量不似凡人，不忍埋没边地，便将上人送至京都佛学重镇之比叡山，投于源光法师座下。

途中偶遇法性寺之忠通，忠通特别下车致敬，连随从都觉惊讶；忠通说：“此童目光射人，知其必非凡流。”

既登比叡山，不久源光法师说：“此是良骥，不是朽索所能羁。”于是再送至天台宗之哲匠—皇圆阿阇黎处。阿阇黎一见上人神情拔群，知是大法器，便很高兴地说：“我昨夜梦见满月入室，岂非先兆吗！”于是便纳为弟子，登坛受戒，这一年上人十五岁。不到三年，秉受天台教理，晨夕熏练，究彻壶奥。皇圆法师以天台宗之栋梁期之，而上人不念荣名，坚心出离。十八岁遁迹黑谷，师事叡空法师，空法师是一乘圆戒和尚，三密泻瓶大阿阇梨，见其虽然年少，但出离之心，无人策励，“法尔自然”而发，深加赞叹，便以“法然”为上人之号，而以“源空”为名，即取最初之师源光之“源”，与后师叡空之“空”，从此禀受圆顿大戒，嗣其正统，又传瑜伽秘法。

上人好学不疲，一切经律论，钻研忘眼；自他宗章疏，展览无倦。此外遍读中国、日本两朝传记，及古今诸德秘书，又访各宗洪才，面谈义理、探诸家奥旨，皆蒙印可。上人曾说：“我读书三遍，义趣自彰，不用劳思。”故诸宗经论，不从他问，皆自得旨。上人阅读藏经共计五遍，益增神智。不唯精内典，旁及诸子百家之书，博学强记，独步当代，故举世尊称为“智慧第一”。

上人不只深明诸宗教理，修行亦多有证验。曾限三七日修“法华三昧”，感普贤菩萨乘白象来证明。又感山王大权现，现形护卫。

又于披览《华严经》之时，有小青蛇蟠机案上，法弟信空看了很害怕，把它抓到外面去，回来看它还在原处。当夜信空梦一大龙来说：“我是守护《华严经》的龙神，请你不要再害怕。”

又每入真言密观，常感莲华、羯摩、宝珠之瑞相。

又曾夜间读经，虽未点灯，室内明亮，弟子觉得奇怪，见室内全无灯火，而从外面看进去，光明彻照，深觉不可思议，而流随喜之泪。

又曾读书，额前放光，不用灯照。夜间室内，无灯自明，犹如白昼。如此之事，常常有之。

《观经》云：“大势至菩萨又名无边光，以智慧光，普照一切。”上人是势至应身，故常现光明，也是自然的。

但是上人心犹未洽，独于善导大师之《观经疏》尤所仰信，更重读三遍，忽然悟弥陀超世愿意，谓“罪重乱想凡夫，以弥陀本愿力为强缘，决定可得往生报土。”欢喜踊跃，犹如暗夜遇大明灯，立即舍弃从来所习圣道，专宗净土，念佛往生，以为通津。

一夜尝于梦中感善导大师来谓：“我是唐善导，汝能弘通专修念佛，故来证明。尔来弘法无塞，遍至四远。”善导大师是弥陀化身，合于佛意，故来证明。

上人四十三岁离开黑谷，驻锡洛东吉水，开创净土宗，盛弘专修念佛，远近四众，感服归投，犹如百川之朝大海。

高仓天皇闻上人道誉，特加崇尚，诏入宫中讲授净宗要旨，至于妃嫔、公卿、百官之属，都来受教。

一日西太后请上人于西门院说法七日，有蛇蟠于门扉上不去，作听法姿势，至法筵圆满日，此蛇忽然死去，蛇头裂开，大众有人见其神识彷佛似天人，飞腾冲霄而去。应是乘闻法功德，脱畜牲之报，直生天上。

当时首相藤原兼实，笃敬上人，曾请上人于月轮殿咨决净宗要义。讲毕辞出，行至殿前桥上，兼实下拜于地落泪不能仰，不久才向左右侍从问说：“上人顶上现金色圆光，足踏莲华，离地而行，貌如大势至菩萨，你们见到吗？”有人见到，有人没见。因而此桥号为“圆光桥”，而以上人为生身之佛，尊崇益笃。

又曾于灵山寺举行廿一天之佛七，第五日夜半，有一、二人见大势至菩萨跟随大众经行念佛，于是向前顶礼，瞻仰良久，菩萨之形才转成法然上人之相，始知上人是势至菩萨之应化身。

至第七日夜，道场灯火已灭，而堂内依然明亮，大众欢悦，感觉不可思议，而更加精进。

又公胤僧正曾梦见上人前来说法，其中有一首偈说：“源空本地身，大势至菩萨，教化众生故，数度来此界。”

上人暗泄本地密因，随机不同，但以大势菩萨之应化身，其证最多。

弟子胜法曾画上人之像，并请上人亲自题赞，上人不假思索便写《势至圆通章》之“我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土”之文与之。

又在赞州生福寺时，上人手刻势至像，作一偈密藏着。偈中有“法然本地身，大势至菩萨，为度众生故，显置此道场”之句。

又弟子直圣，曾在熊野山犯病，但因怀念上人，想要赶回去京都探望，梦大权现向他说：“汝命将不久，不宜归去，法然上人为势至菩萨应身，汝勿虑也。”

上人于八十岁之二月廿五日正午往生，往生前数日向弟子们说：“我前身在天竺为声闻僧，常行头陀；今来本邦学天台宗，最后开净土门，专弘念佛。”弟子势观问：“声闻僧中那一位？”上人答：“是舍利弗”。又有弟子问：“师今往生极乐世界否？”上人答：“我本是极乐之人，自然还归极乐。”

舍利弗是释尊十大弟子中之“智慧第一”，佛说《阿弥陀经》时，呼叫舍利弗三十六次，以他为对告众。舍利弗尊者既是大势至菩萨所应化，势至菩萨又是弥陀智慧的显现，故同称“智慧第一”，同秉“净土法门”，也是法尔自然之事。今法然上人亦然：“势至再来”“智慧第一”“开净土门”，可谓前圣后圣，其揆一也。

诸弟子设弥陀像请上人瞻视，上人以手指上空说：“更有佛现真身，你们见到了吗？我十几年常常看佛菩萨真身及净土庄严，而绝不向人说，今已将临终，莫妨告诉你们。”

二十二日弟子们都去休息了，只有弟子势观一人在，有一贵妇人乘车而来，请求单独与上人见面，叙话良久。回去时势观颇觉奇怪，尾随其后，尚未去远，忽然不见，回来问上人，上人回答：“她是韦提希夫人。”

自二十三日至二十五日高声念佛，结缘道俗，满庭合音。到了二十五日正午，披僧伽梨，头北面西，诵：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”之偈，怡然而寂，世寿八十，僧腊六十六。

寂之前五日（二月二十日），紫云叆叇，覆于房上，颜色鲜明，状如图绘佛像，道俗贵贱，远近缁素，见者流感泪，闻者叹奇异。弟子们说：“已有紫云之瑞，师往生之时近了吧！”上人说：“善哉！令见闻之人，增长信根。”

二十三日洛下传言：“东山有紫云瑞”。

二十四日紫云大起，覆于西山，樵夫十几人都看到。

又有某尼师前往广隆寺，路见紫云，便将此奇瑞告诉大众。

往生后十六年，弟子们开启遗体之石龛，全身俨然，面容怡悦，奇香芬馥。缁白千余人护送遗骸，移至西郊荼毘，时异香熏发，紫云垂于松树，因而号为“紫云松”，建堂于此，长行念佛，现在的光明寺是其遗迹。

法然上人往生时彩云的奇异，荼毘时遗骨的胜相，略如上述；而平生灵瑞，灭后感应，尤其难以尽记。凡此瑞应，在在显示法然上人不是随业受报的生死凡夫，而是倒驾慈航的大权菩萨，为怜愍五浊凡愚，以无边光力，不来而来娑婆，开净土门，示“一向专念”之义，明“一切善恶凡夫决定往生报土”之理。如同释尊八十年应化已毕，头北面西，诵“光明遍照”之偈，不还而还归净土。

若论感应，其他宗教，乃至民间之鬼神信仰，亦复不少；若佛教也以感应为崇尚，则与之何异，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故灵应之后必须辅之以教理，指出究竟解脱的光明大道。理明信深，则感应之有无，毫无执碍；否则不啻非化导的方便，更是沉沦的恶缘。

昙鸾大师舍四论讲说，一向归净土；道绰大师搁涅槃广业，偏弘西方行。

净愚痴暗钝之辈，极恶最下之流，不期遇此极善最上之胜法，可谓千生叵值，亿劫难逢，感泣之余，有不能已于言者，见者谅之，并请有以匡教之。

释慧净谨序

一九九三年十月二十三日

三、源信念佛法语

源信上人作

慧净法师译

离三恶道，生于人间，应大庆喜。

自身虽贱，不劣于畜生；

吾家虽贫，犹胜于饿鬼；

事虽不如人意，难比地狱之苦。

世间之难住多忧，即是出世间之缘；

身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。

故生人间，应该庆喜。

信心虽浅，本愿深故，任凭必往生；

念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。

故遇本愿，更应庆喜。

妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。

直至临终，犹是一向，妄念凡夫，知此念佛。

即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。

从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥。

决定往生，不可有疑。

莫厌妄念多，应叹信心浅。

故以深信心，常称弥陀名。

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前 言

壹、《选择本愿念佛集》

第一章 二门章

第二章 二行章

第三章 本愿章

第四章 三辈章

第五章 利益章

第六章 特留章

第七章 摄取章

第八章 三心章

第九章 四修章

第十章 化赞章

第十一章 赞叹念佛章

第十二章 付嘱念佛章

第十三章 多善根章

第十四章 诸佛证诚章

第十五章 护念章

第十六章 殷勤付嘱章

贰、《三部经释》

《三部经释》解题

一、无量寿经释

二、观无量寿经释

三、阿弥陀经释

叁、法语篇

一、净土宗大意

二、一枚起请文

三、二枚起请文

四、念佛决定往生文

五、一纸小消息

六、十念法要

七、念佛法语（一）

八、念佛法语（二）

九、三心料简及法语

白道之事

十、净土宗略要文

十一、三部经释

（一）《无量寿经》释

（二）《观无量寿经》释

（三）《阿弥陀经》释

十二、念佛往生义

十三、念佛大意

十四、三心义

十五、净土宗略钞

十六、登山状

十七、无量寿经释

十八、逆修说法

十九、大原问答时所说之法语

二十、从配流上洛之后开示之法语

二十一、述《阿弥陀经》大意之法语

二十二、示隆宽之法语

二十三、示圣光之法语

二十四、示乘愿之法语

二十五、示道遍之法语

二十六、示随莲之法语

二十七、示信寂之法语

二十八、示尼众之法语

二十九、示无品之法语

三十、示赖纲之法语

三十一、示忠纲之法语

三十二、示重衡之法语

三十三、示四郎之法语

三十四、示妓女之法语

三十五、辨食鱼之法语

三十六、白慈母出家文

三十七、临终时示门第之法语

肆、问答篇

一、净土随闻记

二、大原谈义闻书钞

三、念佛往生要义钞

四、四条问答

五、要义问答

六、十二问答

七、十二条问答

八、东大寺十问答

九、叡空上人之问答

十、显真法印之问答

十一、静严法印之问答

十二、明遍僧都之问答

十三、天台宗人之问答

十四、诸弟子之问答

前言

第一章二门章

第二章二行章

第三章本愿章

第四章三辈章

第五章利益章

第六章特留章

第七章摄取章

第八章三心章

第九章四修章

第十章化赞章

第十一章赞叹念佛章

第十二章付嘱念佛章

第十三章多善根章

第十四章诸佛证诚章

第十五章护念章

第十六章殷勤付嘱章

三、源信念佛法语