净土宗特色述义（释慧净述）

慧净法师在其所订之《净土宗教章》第五条，列明“净土宗之特色”——“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”，四句十六字，至为简明扼要；但其背后的教理至为广大精深，故又特别编述《净土宗之特色》手掌书，详列有关经文祖释之教证，坚实其教理基础；更编辑相关讲义作为“净土宗特色之补充说明”（见《净土宗根本义》）。以上固称翔实完备，但皆是文稿，因欠口语讲解，初学多觉艰深。今本门师友将慧净法师多年来在各地针对“净土宗特色”所作的开示讲解整理辑录成《净土宗特色述义》，将大大有助于莲友们正确理解，依教修持。修持净土法门，却不了解净土宗之特色，将如盲人摸象，瞎猫碰死老鼠，也如茫茫大海缺少南针，要达到决定往生是困难的。因此，慧净法师才提炼此四句十六字，并一再凸显，反复强调，不断重明，以期净宗行人深入其心，决定往生。其智慧慈悲令人景仰，而其功德利益非佛莫宣。有缘拜读，各宜珍敬，自信教人，真报佛恩。

释净宗

2015年3月2日

第一篇净土宗概况

一、正讲

（一）净土宗的创立

依止善导大师的净土思想，这在中国历代净土信仰都还没有这种定位。谈到净土宗，学术界有“净土宗三流”之说，即：慧远流、善导流、慈愍流，但这只是学者作学术研究而已。就大陆、台湾来讲，将善导大师的净土思想落实在修行上，形成教团组织的，可以说还没有；如果说有的话，应是从我们教团开始的。

东晋慧远大师并没有系统的净土思想流传下来，但因他最早在中国成立弥陀净土信仰的团体，是一位功高德胜、影响深远的高僧大德，所以被尊为中国净土宗第一位祖师。不过慧远大师的修行方法是入定观想，与净土三经的主旨是不一样的，所以在教理组织、契应弥陀本愿、契应众生根机等方面，慧远大师的时代尚未完备。

唐朝善导大师是净土宗的实际创立者，有清晰的法脉传承：善导传承自道绰，道绰传承自昙鸾，昙鸾传承自龙树、天亲，传承的主线就是教判与教理组织。

（二）净土宗的教判

教判是判别释迦牟尼佛所讲的一代教法。龙树菩萨分判为“难行道与易行道”，昙鸾大师分判为“自力与他力”，道绰大师分判为“圣道门与净土门”，善导大师进一步在净土门内分判为“要门与弘愿门”“正行与杂行”。

了解一个宗派，必须先了解这个宗派的教判体系，如果没有教判，是不能成为一宗一派的。

净土宗教判，如诸位祖师所述，圣道、净土的差别，自力、他力的差别，难行、易行的差别，这些清晰明确的划分，必须要专门研究教理传承的人才能了解、肯定。如果对这一法脉的传承、教理、著作没有详细研究，往往以圣道法门的思想来衡量、评论,会对净土宗教理产生疑惑，不能认同净土法门的独特性。

由于唐朝末年的唐武宗会昌法难，昙鸾、道绰、善导的著作在中国遗失。一直到清朝末年，杨仁山居士在日本友人南条文雄的协助下，才将三位祖师的著作请回中国。

自从杨仁山居士将祖典请回之后，就陆续有一些不了解这一系教理思想的人，以自己的观点加以批判。譬如，法然上人的《选择本愿念佛集》是将善导大师的著作进行系统、条理、逻辑性地组织，并加以发挥，这是法然上人以他的智慧对善导大师著作深入研究所提炼的精华。杨仁山居士对这个法门当然是肯定的，但却仍以圣道法门的教理来反驳其中的论点。现代也有人引用杨仁山居士的观点加以批判。他们的说法一看就知道并没有深入了解净土宗教理史，不了解“圣净二门判”，将净土与圣道混淆在一起，解释净土经论的时候，也是以一般法门的教理来解释，这就错误了。

了解净土宗教理，先要划分什么是圣道，什么是净土，什么是自力，什么是他力，什么是难行道，什么是易行道。这样来了解，才能真正认识净土法门的胜易——既容易又殊胜，既殊胜又容易。

（三）净土宗的教典

净土宗有正依经典——《佛说无量寿经》《佛说观无量寿佛经》《佛说阿弥陀经》，有祖师传承的论著——龙树菩萨的《易行品》，天亲菩萨的《往生论》，昙鸾大师的《往生论注》，道绰大师的《安乐集》，善导大师的五部九卷——《观经四帖疏》《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》《般舟赞》。

其中昙鸾大师、道绰大师、善导大师的著作自清朝末年回到中国之后，由于时局动乱，很少有人研究，近几十年才渐渐有人关注，系统性地整理是从我们这套净土宗丛书开始的。这套净土宗丛书对祖典进行了编排，重新分段、标点，增加眉注、书眉，提出重点，有助于读者正确把握善导大师一系的净土思想。

（四）净土宗的特色

本愿称名，凡夫入报，

平生业成，现生不退。

这十六个字就是净土宗的特色，也是净土宗的标志、旗帜，如果无此特色，净土宗就不称为净土宗了，就与通途色彩的净土信仰一样了。通途色彩的净土信仰是将难行和易行、自力和他力、圣道和净土混淆在一起。

1.本愿称名凡夫入报

净土宗善导大师的净土思想之所以殊胜容易，就在于“本愿称名”。“本愿”是指阿弥陀佛的第十八愿，第十八愿中所讲的是要我们“称名”，所以叫“本愿称名”。

称名的众生，即使是罪业凡夫，只要他专称弥陀名号、愿生弥陀净土，就必定往生。为什么？顺彼佛愿故。善导大师说：

一心专念弥陀名号，

行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，

是名正定之业，

顺彼佛愿故。

能够这样，就是必定往生、必定成佛的身份，这叫“正定之业”。这不是因为我们功夫高深或根机锐利，而是因为“顺彼佛愿”，合乎第十八愿。

“凡夫入报”是说以我们原原本本，还具足贪瞋痴的善恶凡夫身份，就能念佛往生阿弥陀佛的极乐报土。

报土，以圣道门来讲，是佛与初地以上菩萨所受用的佛土，是登地菩萨才可以进入的。可是阿弥陀佛的报土超越诸佛报土，受用者不分登地不登地，即使是罪业凡夫，只要信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，也能进入极乐报土，这叫“凡夫入报”。

善导大师在《观经四帖疏•玄义分》中特别说明“凡夫入报”：

问曰：

彼佛及土，既言报者，

报法高妙，小圣难阶，

垢障凡夫，云何得入？

答曰：

若论众生垢障，实难欣趣，

正由托佛愿以作强缘，

致使五乘齐入。

归根结底，善恶凡夫之所以还没有登地就能往生弥陀报土，是因有阿弥陀佛的愿力强缘。以念佛为因，以阿弥陀佛的本愿救度为缘，垢障凡夫也能往生阿弥陀佛的报土，这就是“本愿称名，凡夫入报”。

只要称名，尚未断除烦恼就能进入阿弥陀佛的报土。就这一点，昙鸾大师说：

有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。

三界系业，毕竟不牵。

则是不断烦恼得涅槃分。

还没断除烦恼就涅槃有分了。

其实，断除烦恼是很难的。以五十二个菩萨阶位来讲，从初信开始，初信是断见惑，到七信是断思惑，到十信才断尘沙惑，之后还要断四十一品无明。到了五十一位的等觉菩萨，所有的无明才断尽，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，才能完成佛果。可是我们一品无明都没有断，我们还是贪瞋强盛、业障深重、妄想纷飞的凡夫，见惑既没有断除，也没有降伏，然而竟能超越通途地前菩萨的受用，直入弥陀报土，原因在哪里？原因在阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的“正觉”已经成就。第十八愿已经成就了，我们依据第十八愿，不但往生决定，而且能入报土。所以净土法门是“本愿称名，凡夫入报”。

2.平生业成现生不退

“平生业成”，“平生”就不是临终，也就是现在还活着的时候，往生之业已经成就了。因为阿弥陀佛已经成佛了，我们只要顺他的本愿，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，现在就已经是往生决定的人了。虽然肉体还在娑婆世界，烦恼还没有降伏，但是往生有分，往生决定，也就是临终必定往生，不会再入轮回，所以说“平生业成”。

平生的时候往生大业已经成就了，这不是因为我们根机锐利、修行精进，完全是因为阿弥陀佛的愿力救度，所以净土法门是纯粹他力、绝对他力。

“他力”的“他”，不是指其他诸佛、菩萨、阿罗汉，而是单指阿弥陀佛一佛。阿弥陀佛的愿力——佛力是我们强有力、绝对性、百分之百的增上缘，所以善导大师解释第十八愿都强调他力，强调乘彼愿力。譬如在《观念法门》中，善导大师以三十二个字解释第十八愿：

若我成佛，十方众生，

愿生我国，称我名字，

下至十声，乘我愿力，

若不生者，不取正觉。

“下至十声”地称佛，是靠弥陀的愿力，所以必定往生，所以说“乘我愿力”。如果没有弥陀的愿力，这一句名号就不是万德洪名，就和其他诸佛的名号一样，也就不能往生弥陀报土了。

善导大师又说：

弥陀世尊本发深重誓愿，

以光明名号摄化十方，

但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，

以佛愿力，易得往生。

因为有阿弥陀佛的愿力，所以使得称名念佛的人容易往生极乐世界，这完全是靠弥陀的愿力，也就是昙鸾大师所说的“他力”。

昙鸾大师整部《往生论注》的结论是：

愚哉，后之学者！

闻他力可乘，当生信心，

勿自局分也。

意思是说，我们要完全信受他力，不要局限自己。

自我局限的人，不是高慢就是自卑。高慢的人认为“我可以心净国土净，念自性弥陀，生唯心净土，不必念阿弥陀佛往生极乐净土”，自卑的人认为“我是业障凡夫，见惑都没办法降伏，哪敢往生到那样的地方，这样的话，岂不是没有公平可言？上根利器精进修行的人如果往生到那样的地方还可能，可是像我这样怎么能往生到那样的地方呢？”这样的想法就是昙鸾大师所讲的“局分”，把自己限定住了，所以昙鸾大师要我们“闻他力可乘，当生信心，勿自局分”。

关于“不退”，《阿弥陀经》说：

众生生者，皆是阿鞞跋致，

其中多有一生补处。

意思是说，众生往生到极乐世界，都进入不退转。从这段经文来看，是往生之后才进入不退转。可是净土宗特色说“现生不退”，也就是现在还没有往生，肉体还在娑婆世界就已经得到不退转了，不是往生之后才不退，这样岂不是与经文矛盾？

其实没有。因为三部经必须融会贯通来看，不然就会依文解义。《无量寿经》第十八愿成就文说：

诸有众生，闻其名号，

信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，

即得往生，住不退转。

意思是说，有人听到阿弥陀佛的名号而信心欢喜，一念的至心回向，愿生彼国，这样的人已当下得到往生不退转的身份了。当然，这里所讲的“乃至一念”，必定会延伸为一辈子念佛。

“即得往生”的“即”，有“同时即”和“异时即”二义，“同时即”是说现在就得到了，“异时即”是现在只是开始，还没有得到，过一段时间会得到。譬如坐船，坐船从此岸到彼岸，是现在一坐就到彼岸，还是要经过一段时间才能到？如果是现在到，就是“同时即”，如果必须经过一段时间才到，则是“异时即”。

这里的“即得往生，住不退转”的“即”，从其他的论著来考证，是“同时即”。龙树菩萨在《易行品》解释第十八愿，是将第十八愿、第十八愿成就文和第十一愿揉和在一起解释的。龙树菩萨说：

阿弥陀佛本愿如是：

若人念我，称名自归，

即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，

是故常应忆念。

这里的“即入必定”是同时还是异时？龙树菩萨又有一首偈子来解释：

人能念是佛，无量力功德，

实时入必定，是故我常念。

这里就明显提出“实时入必定”，可见这是“同时即”，不是“异时即”。

净土法门常以莲花来譬喻，《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。”莲花是怎样的呢？莲花是花果同时，一般的花是花开了才慢慢结果，莲花是花一开，果就在里面了，所以说“花果同时”。

净土法门是花果同时的法门，也就是今生信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的人，现在已经往生决定，已经平生业成、现生不退了，这叫花果同时。这样的教理，是圣道门所没有的。圣道门是靠自己的力量修行，依戒定慧、六度万行，先有清净法眼，降伏见惑，断除思惑，一级一级地升上去。除了净土法门，其他法门都是这样的。

用圣道法门的观点来看净土法门，虽然认同净土法门是易行道，却以为临终时必须正念现前、心不颠倒，这是错解了《阿弥陀经》中的“是人终时，心不颠倒”。不过，这样的现象也难免，因为中国自古以来弘扬净土，大部分都注重《阿弥陀经》，可是弘扬者并没有以善导大师的思想作为指导，往往以各自宗派的观点来解释。譬如在北宋，修学净土法门的大多是天台宗行人，所谓“天台净土不分家”“教依天台，行归净土”。天台智者大师以来就有这种思想，所以他们解释净土也多以天台的思想来解释。智者大师撰著《观经疏》，北宋初年知礼大师又著《妙宗钞》，进一步解释智者大师的《观经疏》，都没有离开天台的教理，都不是以净土来解释净土。

当然，部分引用善导大师净土思想来解释净土的也有，就是元照大师。可能有人会想，善导大师的著作不是没有留下来吗，为什么元照大师能接触到呢？那是因为善导大师的《往生礼赞》被完整地收录在一部忏本当中，《观经疏•玄义分》的部分文字也留传下来，因此，元照大师的著作中才有善导大师的思想出现。

另外，印光大师在《文钞》中，也以善导大师的思想解释净土，因为印光大师看过善导大师的著作。

“现生不退”的论据还有很多，很多地方都有这样的含意，只是没有点明。

“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”，提纲挈领地显明了净土法门的宗旨和特色。自古以来，虽然没有人提出这样的宗旨，但这样的思想在净土三经中，在传承祖师的著作当中都有清晰、明确的表达；只是研究的人很少，而即使有人研究，有人讲解，也都是依文解义地带过。

净土宗丛书中的《观经四帖疏》，开宗明义就将善导大师的“要门”“弘愿”用黑体字显明出来，最后有关“观念废立”——观想和念佛的废立之文，也特别显明出来。一般看《观经四帖疏》，如果没有人指导，看不出这两个重点。俗话说“江湖一点诀”，如果有传承，有人指点，当下就能明了，轻而易举地掌握重点；如果没有人指点，恐怕摸索一辈子也找不出来。

能逢遇善导大师的净土思想，我们应感到很难得、很庆幸，要好好把握，千万不要因为他人的说法而动摇，否则就太可惜了。一旦动摇，思想就不纯粹了，而且行持上可能就会离开这个法门而学其他法门，这样易行道就变成难行道了。

二、问答

（一）三辈九品化生胎生

问：师父所指导我们的，都是依第十八愿一向念佛，但净土宗的正依经典中，如《无量寿经》提到三辈往生及“化生”“胎生”，《观经》提到观想念佛及三福九品。在信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，还有一些可以再努力的部分？

答：《无量寿经》所谈的三辈，不是指往生之后有三辈，三辈的意思是指修行的根机可分为三种。虽然根机有三种，但往生的法只有一种，就是“本愿称名”。

善导大师解释“三辈”时说：“佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。”这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。上辈中虽提到出家、发菩提心等，即使出家、发菩提心，也要一向专念无量寿佛名。“一向专念”的意思是：尽管你能修戒定慧、行六度万行，但往生还是靠一向专称弥陀佛名，不是靠自己的那些修持。如果靠自修的那些回向求生，就是善导大师所说的要门，就不是弘愿了。中辈也好，下辈也好，根机虽有不同，但都强调要一向专念无量寿佛。所以，“三辈”的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界，进入弥陀报土，不然就会落入“胎生”，也就是疑惑佛智的现象。

“化生”和“胎生”的差别在哪里呢？“化生”是“明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向”，佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，二乘无分。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿里。阿弥陀佛如果没有成正觉，哪有这五智？正觉的功德在“乃至十念，必定往生”，所以“明信佛智”就是明信“一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生”。这样解说，大家就能简单容易地了解。若不是这样，则没有人能够往生，因为佛的境界只有佛才能了解，菩萨也无法了解，那谁来明信呢？又谁来“作诸功德”呢？

所以，“明信佛智”就是“信受弥陀救度”，“作诸功德”是“专称弥陀佛名”。诸功德在哪里？就在这句万德洪名里。《无量寿经》说：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”这句名号具足无上功德，所以我们只要称念这句名号，就是“作诸功德”；相信“众生称念，必得往生”，就是“信心回向”。所以，专修念佛是不入胎宫的，一到净土就能在七宝花中自然化生。

如果不是这样，就会落入胎生五百岁。胎生五百岁是指：“若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。”对阿弥陀佛的救度怀疑，但还是相信有罪福——善恶报应，修种种的功德回向往生，这就是善导大师所讲的要门，这等同《观经》九品。

《观经》讲三福九品、定善散善，是为了引导修行圣道门的人，因为八万四千法门归纳起来不是定就是散，定善散善就是圣道门所有的行门。释迦牟尼佛为引导这类人归入净土念佛，而说三福九品、定善散善。所以，《观经》最后不流通定善散善，而流通持佛名号：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”不是“观无量寿佛像”，而是“持无量寿佛名”。善导大师解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”虽说定散两门的利益，可是以阿弥陀佛的本愿来说，不在于回向定散，而在于专称弥陀名号。可见，定散不是本愿，只有称名才是本愿。而本愿称名之因，与定善散善之因是不一样的，因不一样，所得到的果就不一样：上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因，所以就不是那些果。

九品当中，虽然念佛说在下品，这不是显明念佛是下品之法，而是显明这句名号有大利无上功德，能救其他法门所不能救的极重罪人。“无上”就是超越中品、上品，“大利”就是往生成佛之利，超越十地阶位。所以，本愿称名超越品位阶级，不在品位阶级当中。

《无量寿经》说：“必得超绝去，往生安乐国，横截五恶道，恶道自然闭。”本愿称名是横截的，不但横截五恶道，也横截三乘，所谓“莫讶一称超十地，须知六字括三乘”。

所以，念佛有这么大的功德，才能救度五逆十恶的众生。五逆十恶的众生罪业太重了，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，以此显明念佛功德的殊胜。

善导大师说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”这里的称名，不是定善，不是散善，所谓“非定非散”，而是本愿的称名——依佛本愿，专称佛名，净土宗的特色就在这里。

九品、三辈、胎宫，性质是一样的。本愿称名直接进入报土，不处胎宫；身份虽有三辈，但不依三辈往生。比如我的身份是出家人，但我往生不是靠出家的身份，而是靠这句名号的功德。

有的人不了解这种道理，认为“念佛是下品生，其他是中品生、上品生，所以我不能只是念佛，还要修其他法门”，或认为“单单这样念佛不够，还要把念佛的功夫提升到功夫成片、梦寐一如，乃至念佛三昧，这样往生比较可靠，品位比较高”，这样的观点就是要门，不是弘愿。即使我们能够入定观佛，可是往生不是靠入定观佛的功夫，这与六字名号相比，太拙劣了。何况我们即使入定观佛，出定之后仍是贪瞋痴的凡夫，不可能二十四小时随时观佛；即使能观，这对净土法门来讲，也没有可贵之处，到极乐世界天天都在观佛。三昧也是一样，现在进入三昧，时空过了之后，凡夫心就又浮现了，不可能天天、年年都在三昧当中。往生极乐世界之后，烦恼完全断了，何止三昧而已。

我们能够往生报土，完全是靠弥陀的愿力，不是靠我们凡夫的功夫。即使有甚深禅定，上生到色界天、无色界天，都仍是凡夫，死后还会堕落下来。《正法念处经》说：“从天生地狱，从地狱生天。”虽然是天人，但寿命一到就随业流转，有的直堕地狱；地狱众生出地狱，如果感得生天的果报，就生到天上。以佛的眼光来看，天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看，某某人的禅定很高，可以入三昧，会很羡慕，觉得这样往生更可靠，品位更高超，但以佛的眼光来看，他仍是贪瞋痴的凡夫。

善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”善凡夫靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力。如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什么高低差别。比如石头，有大有小，只要放在船上，大石头也能运到彼岸，如果没有船，小石头也会沉入海底。

（二）“乃至十念”和一生称名有没有不同

问：靠佛愿力，“乃至十念”和一生称名有没有不同？

答：“乃至十念”，意思是上尽一形（一辈子），下至十声、一声，所以说“乃至”。什么时候遇到这个法门，就从此之后一辈子专称弥陀名号；如果断气前只剩十念的时间才遇到，就十念称名。如果认为“我已往生决定，现生不退，可以不念佛了”，那就错了。

一个真正平生业成的人，一定会念念不舍，一辈子念佛，因为他体会到机法两种深信。一个被地狱之火烧到的人，在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来，他此后的人生会怎样？一定是以念佛为人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上，没有真正体会，就不可能念念不舍地念佛。自觉八万四千法门没有一个法门学得来，一无所靠，后退无路，两边也无路，就像走在白道上。走在白道上，就是机法两种深信的现象。走在白道上，怎么还会有其他法门靠得上呢？他一定是正念直来，念念不舍。这种众生，已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能堕入水火之难，也不可能后退，他将不再轮回于六道，这岂不就是平生业成、现生不退！

所以，如果有正确的观念，就不会有“我已平生业成，可以不用多念佛”的错误见解了。

（三）是否须要追求品位和功夫

问：可不可以这样说，念佛不须要追求上品上生，或追求一心不乱、念佛三昧，而只是信愿行，一直念佛；也因为一直念佛，信愿又辗转加深。是不是这样自然运作下去就可以了？

答：是这样，没错。就是说，随自己的根机，能念佛到什么程度就到什么程度。即使念到某种境界，也不认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超；即使没有任何境界，也不要自卑，认为自己往生不定或品位不高。

（四）念佛三昧是否有自力成分

问：如果追求念佛三昧，是不是没有全然仰靠弥陀救度，有自力的成分？

答：这不一定。如果是他力心的人，一天念佛十万声，得念佛三昧，一样是他力；如果是自力心的人，即使一天念一声两声，没有什么修行，那也是自力。有的人规定自己一天念几万声，是为防懈怠，希望精进念佛，因为不念佛就会起妄念。如果对这些有正确的了解，就不会产生不必要的挂碍。

（五）欣厌心和功夫何者更重要

问：有两种人，一种是念佛很多、内心寂静的人，一种是厌离娑婆、心向净土的人，哪种才是真正的净土行者？

答：这要看各人的根机。根机差的人，即使厌离娑婆、欣慕极乐的心很深切，念佛还是烦烦恼恼的；根机高的人，即使厌秽欣净的心不是很强烈，一修行就容易寂静。圣道门的人也有修行很好的，但是如果不往生极乐世界，还是在六道轮回。

问：师父的意思是说，厌秽欣净的心不强就不一定往生吗？

答：对。为什么？因为厌秽欣净的心不强就是愿生之心不够，往生当然不定。

有人会有疑问：“我有愿生心，很想往生，但还是放不下世间，还是会贪着五欲。”这是自然的，如果我们没有贪瞋痴，就不会执著，就不会贪着五欲。如果问“现在让你往生好不好？”你肯定说：“我还有儿女，还有……”一般都会这样，这是没有愿生心吗？不是，还是有，因为凡夫都是这样。可是时间到了，只能二选一的时候，就会完全放下，往生极乐世界。

专修念佛的人，要有一切乘靠他力的心态，完全随顺弥陀的愿力，此后专称弥陀佛号而已。印光大师说：“仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。”

就像乘船过海，是靠船的力量，不是靠乘客的力量。

当然，有人会说：“没有自力怎么会有他力呢？如果阿弥陀佛要救我们（他力），我们没有愿生心，不念佛（没有自力），这样怎么能被阿弥陀佛救呢？”如果是这样的解释，就可以。可是，我们之所以能够往生，不是靠自己，即使愿生，如果没有阿弥陀佛，愿生有什么用？即使念佛，如果没有这句名号本身所具备的本愿力的话，念佛又怎么能往生呢？我们只不过是随顺第十八愿而已，即使精勤念佛，也不认为自己有力量。

我们念念称名，阿弥陀佛念念不舍，所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”“汝一心正念直来，我能护汝”，这是阿弥陀佛的保证，直到我们临终现前来迎。

（六）由圣道转净土是怎样的心态

问：去年到弘愿寺，净宗法师非常羡慕我们同修，有这么好的因缘，能够遇到师父及上师（注：净嵩法师）。以我这样愚恶的众生，在上师的引导下，才渐渐对世间有所观察与厌离；再由师父的引导，而能得闻净土法门。有部分同修认为，以往上师的教义和现在善导大师的教义有些落差：只谈念佛，那人文道基那一层呢？生活上的问题如何解决？师父是否谈一下上师往生前由禅转净的心境？

答：上师往生前在电话中和我谈了很多，有一些已书为文字发表为《公开忏悔启事》。就真谛来讲，上师已经放下了过去的修行而转成净土念佛法门，如果上师今天仍在世，也会依循这个法门，完全以善导大师的净土思想为主。至于俗谛方面，就依照《宗风•俗谛》所示，而各方面如何才适合同修，因为我对上师的著作并没有深入，因此这一点期盼领众及各组组长能多为同修讲述、发挥。

如果真正相应于净土法门，一定会相信自己是罪恶生死凡夫；体会到自己是罪恶生死凡夫，一定会谦卑柔软，就不会贡高我慢，也不会与人计较，这样，性情就会转变。所以，由真谛能体会俗谛，体会俗谛也能进入真谛，是相辅相成的。

《宗风•俗谛》应还不算严苛。五戒十善是学佛的基础，俗谛都还没有将五戒十善列上去。圣道门的修行，最起码要五戒清净、保持人身，这辈子没有完成佛果就下辈子，下辈子没有完成就下下辈子，必须生生世世都保持人身、遇到佛法，如果有一世堕落到三恶道，就无法再继续了。堕落三恶道要再得人身，就要看过去世有没有转世为人的缘成熟，所以是难行道，龙树菩萨才会说“难如登天”。

净宗法师有一段话说得很好：“一个真正信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的人，必定是一个恭敬谦卑的人，他看不到自己的善，他所看到的只是自己的恶。就像在太阳底下看不到蜡烛的光，如果还看到蜡烛的光，就表示还在黑暗的房子里面。”对于一个信机信法的人，他只有自感惭愧，知道自己是一个罪恶生死凡夫，不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下，即使能做什么事，也会觉得没有什么了不起。

所以，我们这个法门是“既不能，也不必”，我们做不到，但因为有阿弥陀佛，做不到也没挂碍。“一切恐惧，为作大安”，大安就在这里，不然就不是大安心的法门了。

当然，人文道基方面，即使不学佛，也应该努力行善，何况学佛。这些和念佛不冲突。

（七）关于杀生的细微处如何把握

问：我们现在说吃素是指不吃动物，那细菌算不算？我现在也尽量吃素，可是饭里有米虫，菜里也有菜虫，走路时也会伤害一些众生，这个界限对我有一点困惑。

答：有一首偈说“佛观一杯水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉”。杀生，分故意和非故意，即使走路、呼吸都会杀生，不过那是比较小的。杀生通常以杀人为基准，或是较大、较有灵性的动物，那种结怨比较深。以动物界来说，比如鸡吃虫，同样也有罪业，但比起以瞋恨心来杀对方，那是不一样的，可是还是有你吃我、我吃你习惯性的流转。要定界限很难，身体生病吃药也算杀生，但这在冤冤相报上是较轻的。

通常说不杀生有几种情形：他有佛性我们不可杀，他有痛苦我们不忍杀，他会报复我们不宜杀，他跟我们生生世世有六亲眷属的因缘我们不可杀，因为有这些原因，所以强调不杀。总之，基于慈悲心、是过去的眷属、惧怕冤冤相报，所以不杀。

致于细菌、微生物，就与这些没有关系。当然，究竟来说，细菌既然是生物，也有佛性；既然同在轮回，也有可能曾是我们的父母兄弟；被杀，也会有报复心，只是这种可能性比较小，因为这是凡生存在地球上都难以避免的，这和吃他、害他、一对一的针对性不同。

当然，我们能避免就尽量避免。

三、勿生错解

净土法门的特色是“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”，这次讲座所引用的经论还不够，说明也不够详细，以后有机会将会详细说明。希望大家能够“时处诸缘，行住坐卧，念念不舍”，合乎第十八愿。不要认为“我已是平生业成、现生不退，所以有念、无念、多念、少念都无妨”，千万不要有这样的观念。

（2006年6月1日开示于台北净宗书院）

第二篇善导大师的核心思想——本愿称名凡夫入报

（2006年9月10日、24日，10月22日法义班开示）

一、释题

（一）善导大师核心思想的总结

本文主要是阐述《善导大师全集》的编者序。

《善导大师全集》的序文，总结了善导大师的核心思想，我将其归纳为“本愿称名，凡夫入报”。“本愿称名，凡夫入报”这八个字，对净土法门来说就是旗帜。虽然古来尚没有这样的说法，但这并不是我的独创，而是取自经论的文义和思想。“本愿”二字，不论在经典中，还是在祖师的论释中都有；“称名”二字，在祖典中出现的频率也很高；而善导大师的《观经四帖疏》还特别设立问答，解释“凡夫入报”的原理。所以，“本愿称名，凡夫入报”是佛金口所说、菩萨所传承的，有很实在、很可靠的依据。

（二）“本愿”是指第十八愿

“本愿”是指第十八愿。本来四十八愿的每一愿都称为本愿，为什么说“本愿”是指第十八愿呢？这必须从“本”这个字来解释。

所谓“本”，有从“因本”来讲，有从“根本”来讲。从“因本”来讲是“因果相对”，从“根本”来讲是“本末相对”。

“因果相对”，是指每一尊佛在成佛之前所发每一条愿（所发的菩萨愿及菩萨行）都是本愿。由于因地发起这些愿，实践这些愿，愿和行都圆满了、具足了，才会成就佛果，所以从这个意义上说是指“因本”。

可是在他所发的愿当中，一定有一条是最根本、最重要、最核心的，也可以说是所有愿当中最主要的，这就是根本愿。有了这个根本愿，才能使其他的愿有目的和意义，这就是“本末相对”：一条是根本愿，其他的是枝末愿。

我们这里所谈的“本愿”，都是指阿弥陀佛的第十八愿，一谈到“本愿”，就是第十八愿。净土法门是弥陀本愿的法门，也就是弥陀本愿救度的法门，也就是弥陀本愿救度称名的法门。

（三）适当提“本愿”

不过，“本愿”这两个字，有时候须视环境来提及，因为现在已被污名化了。

怎么说呢？在台湾，“本愿”这两个字不只我们在用，也有亲鸾会的人在用，也有净土真宗在用，这两个团体的思想也都传到了香港、大陆。因为他们所传播的思想与善导大师思想有差别，以致于受到一些人的驳斥，甚至攻击。他们说本愿法门是日本真宗底下的一派，这个法门的思想是邪知邪见，因为只谈一个“信”字，不谈念佛，不谈修行，不谈持戒行善，认为只要有“信”，就是往生的正因，此后就不用再念佛行善，甚至坏事也可以做。这种评论流传到大陆，令一些佛教团体产生恐慌，佛教协会就直接行文给各寺院，要他们注意本愿法门不可以学习，这就是污名化。

因此，有些不明了的人，一听到“本愿”两个字，就联想到那样的内容，对提及这两个字的人就会批评攻击。知道这样的现状，我们自行化他、弘法布教必须知己知彼，就机、就缘适当地提“本愿”两个字。

下面我们逐句讲解。

二、正讲

（一）净土宗宗旨及思想

1.依照本愿称名往生皆入报土

净土经论所阐明之净土宗宗旨及思想，一言以蔽之，即是“本愿称名，凡夫入报”八个字。亦即：善恶凡夫，得生报土，唯依本愿，称名念佛。

这八个字就涵盖整个净土宗了。

“净土经论”就是净土宗的依据。“净土经”是指净土三经，“论”是指龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》，以及道绰大师《安乐集》、善导大师五部九卷等祖师的论著。这些著作，不管是经典还是论典，所阐明的宗旨都是一贯的，一致的，没有两样的。这些一致的、没有两样的思想，用一句话来涵盖，就是“本愿称名，凡夫入报”八个字。

可能有人觉得奇怪，“净土法门的经论很多，阿弥陀佛的愿行很深广，阿弥陀佛的慈悲智慧、威神功德之力不可思议，怎么用八个字就能涵盖呢？”大家如果详细了解，就可以肯定这八个字。

这八个字的意思是“善恶凡夫，得生报土，唯依本愿，称名念佛”。善恶凡夫只要依本愿所誓称名念佛，当他断气的时候，立即往生阿弥陀佛的极乐报土。

善恶凡夫范围很广，因为世人不是圣人就是凡夫，凡夫当中不是善人就是恶人。阿弥陀佛这个法门是救度的法门，是要救度三界六道苦海中的众生。圣人已脱出三界六道，只有善人和恶人还在三界火宅、六道苦海中，需要救度；而弥陀救度的对象是不论善恶，不论会不会修行，一律平等。

同时，让善恶凡夫往生的这个“生”，是生到报土，而不是化土，更不是另外的地方。所以依照本愿称名，每一个人的往生都是进入报土。

2.报化之说

(1)相信佛智化生见佛

“报土”和“化土”是相对的。其实极乐世界没有化土，整个都是报土。

那为什么会分“报”和“化”呢？那是用圣道法门的名相来解释净土法门，名相相同，但意义不同。

极乐世界如果有化土的话，那是指《无量寿经》所讲的“胎宫”“边地”。胎宫边地是在报土之外吗？不是，也是在报土里面，只是因为本愿称名的人，一到极乐世界就花开见佛，而有一类众生往生之后，却是在花苞中不能当下见佛。那是怎样的众生呢？依照《无量寿经》的说法，他也是修行人，深信善恶报应、三世因果、六道轮回，也在去恶行善，累积功德（修诸功德），求生极乐世界，可是对阿弥陀佛的佛智疑惑，这样同样可以往生净土；只是往生后是在胎苞里面，不能当下花开见佛，不能闻法，不能修供养，这个有人称为“化土”，也称为“边地”。这一部分大家看《无量寿经》下卷的“胎化段”就能了解。

相对于疑惑佛智的，就是相信佛智。相信佛智往生后就是化生，当下见佛。什么是相信佛智？首先我们必须先了解什么是佛智。

佛智体现在哪里？体现在佛的慈悲与功用。佛的慈悲与功用是什么呢？就是救度十方众生，包括十恶众生，乃至谤法阐提的众生。有能力救度这样的众生，表示慈悲是彻底的，智慧、力量是绝对的。诸佛当中，愿力最深广、威德最不可思议的，在十方诸佛当中被形容为王，而且被赞叹为“十方诸佛所不能及”的，只有阿弥陀佛。

所以，佛智就是指阿弥陀佛救度众生的力量。相信逆谤众生回心念佛也能往生，这就是相信佛智。

(2)疑惑佛智胎生宫中

如果只是相信有弥陀、有极乐，相信可以念佛求生，但是认为“念佛必须要达到怎样的境界，达到怎样的功夫”，或者“念佛之外还要加上其他的诸善功德来辅助，不然往生不定”，而且认为“即使能往生，到了极乐世界还要继续修行”，如果对阿弥陀佛的救度抱持这样的观念，就是疑惑佛智，往生后就在胎宫。

3.一向专靠弥陀名号

如果相信佛智，相信弥陀的救度，就会如善导大师所说“一向专称弥陀佛名”。在娑婆世界是靠这句弥陀名号，即使到了极乐世界，要成佛、超越，也是靠这句弥陀名号。

所谓“一向”，就是从现在到临终，从临终到极乐，乃至到极乐后广度十方众生，都专靠弥陀名号，现世福乐也专靠弥陀名号，这叫“一向”。

4.善恶念佛同生报土

有人可能会疑惑：善人能够往生到报土，恶人没有修行，甚至造恶多端，怎么也和有修行的善人到同等的境界呢？

这是因为：

第一，往生是靠南无阿弥陀佛六字洪名。“洪”指宏广，表示万行、万善、万德、恒沙无量陀罗尼、三藏十二部法门，所有的功德都聚集在这句名号当中。脱离三界六道的功德在名号当中，完成佛果的功德也在名号当中。任何人，只要称念这句名号，就能从凡夫地直达佛果。

第二，所谓善恶，它们的本质是虚假的，面对这句名号，虚假的本质产生不了作用，就好像光明一到，黑暗当下消除一般。善恶是就六道轮回来讲的，可是六道轮回不管是因也好，果也好，本身是虚幻不实的，因为所有的存在都是因缘和合的，本身是空性的，无常的，没有一个不变的主体。我们看起来好像有善的内容、恶的内容，有善的因果、恶的因果，可是这些都是因缘和合的，没有一个本来的、固定的、永恒不变的主体，所以是虚假的。

而这句弥陀名号是从阿弥陀佛无我、清净的心中生发出来的，所以本身真实而清净，永恒而不变，过去是这样，现在是这样，将来也是这样。就是说，只有这句弥陀名号才是真实的，所有的善业恶业都是虚假的。

就好像钞票，有真钞，有假钞，假钞即使拥有再多，也不能使用，只要是真钞，每一张都可以使用。

阿弥陀佛这句六字名号是真钞，而且是尽宇宙的功德都在其中，因此才称为“万德洪名”。其他的业，不管多少，都是虚假的。从这一点来讲，善恶凡夫到极乐世界都平等无别。

凡夫之业有善有恶，譬如五逆谤法是极重罪恶，果报就是五无间狱；五戒十善生在欲界天；禅定更是善，生在色界天；更深的禅定生在无色界天。以凡夫来讲有这些差别，以佛的眼光来看，这些都是不究竟的，都是可怜悯的。为什么？因为寿命到时又将随业流转，即使生在无色界天，八万大劫寿命到时，还是随业流转：如果因缘和合，有可能堕入地狱；地狱的果报尽了，因缘和合，善业的缘到了，也能生天上。

所以，在凡夫眼中，善就是善，恶就是恶；但在佛的眼中，八万大劫的善不是真正的善，堕入阿鼻地狱的恶不是真正的恶。

不过，虽说如此，还是要尽量去恶行善，因为去恶行善是人的本分。现在一般所强调的人间净土（净化人心，净化社会），也都必须固守、实践。

但从究竟上讲，世间善恶是不真实的。法然上人有一个黄金的譬喻：“如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也”。意思是说，用一个高贵、漂亮的盒子装黄金，和用破布包黄金，对于黄金的本质来说，没有增加，也没有减少。善恶凡夫同称这句弥陀名号，不是靠我们的善恶来往生（对往生来说，善不增，恶不减），都是靠弥陀名号到净土。到净土之后，就抛开善恶凡夫的业，而完全领受这句名号的功德。

现在我们是人，可是下辈子如果应堕为猪的话，当从猪胎出来，立刻就是猪的模样、猪的性情，愚痴地以馊水为食，因为那是他的果报。

往生到极乐世界，出生就是三十二相、八十种随形好，都是智慧高明、神通洞达，都是自然虚无之身、无极之体。因为有什么样的因就导致什么样的果，我们是以这句名号为因，当然就以成佛为果，并不是因为我们的善，也不是因为我们的恶。

所以，往生是靠名号功德，不是靠我们的善，也不是靠我们的恶。净嵩上师有一句话形容得很贴切：“人性差不多，好人和坏人的差别就如同一千万零九毛和一千万零一毛。”

（二）善导大师释“本愿称名”

1.本愿——第十八愿

“本愿称名”，“本愿”即是四十八愿中之根本愿——第十八愿，此愿言：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

总共三十六个字，这就是第十八愿，也就是净土宗的大根大本。希望大家都能滚瓜烂熟地将第十八愿背下来。

在座的同修，希望尽量将本宗经文祖语中的重要文句背诵下来。

此本愿大意是：十方众生，愿生极乐，乃至十念，必定往生。“十方众生”即是“一切善恶凡夫”。“乃至十念”即是“上尽一形，下至十声、一声、一念”之“称名念佛”，长命之机则上尽一形地念佛，短命之机则十声一声一念地念佛。

2.善导大师释“乃至十念”

(1)“乃至十念”即一辈子一向专称弥陀佛名

“乃至十念”有几种不同的解释，善导大师所解释的就是这里所写的“上尽一形，下至十声、一声、一念之称名念佛”。也就是说，都是遇到第十八愿的救度，但每个人的根机各有不同。有的年轻时就遇到了，此后他就一辈子一向专称弥陀佛名，不假借其他方法，也不假借修诸功德回向往生；有的则是临终的时候才遇到这个法门，只有十声乃至一声的念佛时间，他只要一向专称弥陀佛名，当下也能够往生。这是善导大师对“乃至十念”的解释。

善导大师对“乃至一念”也是这样解释的。

(2)净土真宗的解释与善导大师不同

净土真宗的解释不是这样。他们认为，在一生的念头当中，只要有一念对弥陀的信顺，当下就往生决定了，此后的念佛，多念少念、有念没念都没关系，因为那不是往生决定的因，这是与善导大师的解释不一样的地方。

净土真宗这种解释是从三业当中的意业来解释，善导大师是从三业当中的口业来解释。当然，口业不离意业，口之所以称名，也是从意业流出的。但是净土真宗的这种解释有很多再解释的空间，所以日本净土真宗本身就分十派，其中最大的是西本愿寺派，东本愿寺派次之。

西本愿寺派到了明治时代前后，又有十五个分支（研究这一派的学问，称为宗学）。不过，日本明治维新一味地学习欧美，甚至也以欧美研究学术的方法来研究佛法，把佛法当作哲学来研究，因此宗教的信仰情操就越来越淡薄了。加上第二次世界大战日本战败后，将天皇视为神的信心崩溃，日本传统的信仰也整个崩溃，孝道以及佛教的信仰也随之崩溃了。现在到日本各地参访，很多寺院都关门。西本愿寺、东本愿寺的大殿非常大，他们一年有两次大法会，往日的盛况已不复存在，而且参加的多是老一辈，很少看到年轻人，可以说已经没落了。西本愿寺以前有十五个学派，现在只剩下几派了。

西本愿寺之所以有十五个分支，是因为对净土教理的解释各有不同，对最根本的第十八愿的解释就有六种以上。这是西本愿寺的情形。

东本愿寺和西本愿寺有些地方是对立的，东本愿寺对西本愿寺这些解释持否定态度，认为他们的解释是错误的。

第十八愿是往生正因，往生是靠这一愿，但对这一愿却有种种不同的解说。连最核心的第十八愿都有种种不同的解释，信仰的人到底要依哪一种？

尤其到了现代，在昭和三四十年代，高森显彻（生于昭和十四年，为西本愿寺派一间寺院住持的子嗣）创立净土真宗亲鸾会，对“乃至十念”和“乃至一念”的解释，与以往的学派又完全不同。当然，他也强调信心，也强调一念，可是他把一念解释为某种体验的一念，而那种体验是以他自己的体验为标准。

(3)依止善导大师思想

我们修学净土法门，不以那些为标准，而是完全依循善导大师的思想。所以，我们对第十八愿及第十八愿成就文的理解，都紧随善导大师的脚步。依止善导大师的解释，也就是“上尽一形，下至十声、一念”地一向专称弥陀佛名。

总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力必得往生。简言之，即是“念佛乘佛愿，必生极乐国”。信者信此，行者行此。

念佛的本身就是依靠阿弥陀佛的愿力，就像坐船，只要上了船，就必定到彼岸，因为这艘船直达目的地，不受障碍，万无一失。念佛之所以能够往生，是因为依靠弥陀的愿力。而四十八愿中，是依靠哪一愿呢？就是第十八愿，因为“念佛必生”是第十八愿的内容。阿弥陀佛已成佛，愿愿皆已成就，我们依照第十八愿的方法去做，就是依靠第十八愿的愿力。

3.善导大师释“至心”

(1)第十八愿讲信愿行

第十八愿讲什么？讲三件事情：信心、念佛、往生，“至心信乐，欲生我国”是信心，“乃至十念”是念佛，“若不生者，不取正觉”是往生。现在阿弥陀佛已经成佛了，我们只要相信阿弥陀佛的救度，愿生极乐而念佛，就必定往生。

第十八愿的内容，“至心信乐，欲生我国，乃至十念”即是“信、愿、行”，至心信乐——信，欲生我国——愿，乃至十念——行。信愿行具足，就获得往生。

(2)“至心”从两方面讲

“至心信乐，欲生我国”的“至心”，是贯穿信乐、欲生和念佛的。“至心”就是真心。即使人世间的交往，也需要真心。如果彼此心不真，是虚假的，就没有任何意义。人世间尚且如此，何况要往生极乐世界、脱离六道轮回，怎么可以不真心呢？所以真心就放置在最前面，贯穿后面的信愿行。

关于“至心”，净土真宗的解释是：“至心”不是我们凡夫的心，而是阿弥陀佛的真实心，是阿弥陀佛的真实心回向给我们，作为我们的信心。

不过，从字面和内涵来看，“至心”不仅可以从佛来讲，也可以从凡夫来讲。佛的至心当然是清净心，没有杂染，没有贪瞋痴、妄想杂念，他真心为我们发愿，为我们修行，真心救度我们，过去、现在、永远的未来都不变，这是弥陀的真心；以我们凡夫来讲，对阿弥陀佛真的信受，于极乐世界真的愿生，对念这句弥陀名号全身心投入，这是我们凡夫的真心，也就是说，我们真的厌离娑婆，真的欣求极乐。

净土真宗只作一方面的解释，而我们是作两方面的解释。

善导大师在《般舟赞》中说：

凡夫生死，不可贪而不厌；弥陀净土，不可轻而不欣。厌则娑婆永隔，欣则净土常居。隔则六道因亡，轮回之果自灭；因果既亡，则形名顿绝也。

这段话非常好。善导大师在这里所谈的就是“欣”和“厌”，也就是说，欣和厌是我们凡夫做得到的，能够这样的话，就是“平生业成”。这段话不仅说凡夫要有欣厌之心，同时更说明这个法门是“平生业成”的。只要有欣厌之心，就往生决定，不再是六道轮回的凡夫，已是极乐圣众之一了。为什么？“厌则娑婆永隔，欣则净土常居”，能厌离娑婆，娑婆就永远隔离，不再六道轮回了；能欣慕极乐，从现在起，尽未来际，我们都常居净土。这段话铿锵有力，毫不含糊，说明我们这个法门是“平生业成”。

“本愿称名，凡夫入报”，一般的净土理念不这样讲，我们这样讲，是将净土法门的教理系统地归纳，而提炼出这八个字。

4.乘佛愿力

(1)平等普救弘誓愿力

这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓本愿力。

为什么善恶凡夫往生都平等一味？因为都是靠阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲的本愿力。

“无缘大慈”就是不讲条件，如果讲条件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，这样就不是真正的慈悲，真正的大慈悲是平等给予、没有差别、不讲条件的。就好像所有的众生都是阿弥陀佛的独子，父母留给独子的一定是全部的家产，不会讲什么条件。

“同体大悲”，阿弥陀佛把我们看成与他一体，他所有的，我们也会有。

因此，唯有无缘大慈、同体大悲才是平等普救，唯有平等普救，救度的愿力才是真正宏广，所以才称为“弘誓本愿力”。

(2)乘佛愿力为增上缘

是故善导大师于《观经疏•玄义分》以第十八愿之义判言：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

善凡夫、恶凡夫要往生，通通是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力为增上缘。“大愿”就是阿弥陀佛的四十八大愿，“大业”就是阿弥陀佛经过兆载永劫积植菩萨无量德行的行持（阿弥陀佛的业，当然是清净之业，而我们凡夫的业，就如《地藏经》所言，“举心动念，无非是罪”，都是不清净的）。大愿和大业通通圆满具足了，他就成佛了，成佛就有佛力，就有救度众生的力量——大力。

如果只有愿，没有业，就是空愿；如果有业，但尚未圆满，力就不具足。既然是“大愿业力”，表示阿弥陀佛的愿行具足，有不可思议威神之力，而阿弥陀佛不可思议威神之力是我们往生极乐世界的增上缘。“增上缘”就是强缘，强缘就是助因，助因成果，是必然的，毫不差失、百分之百的，决定性的。有了增上缘，一定往生成佛。

(3)念佛即是乘佛愿力

又于《观经疏》之结文说明念佛即是乘佛愿力，并以此作为《观经》之结论。其文言：望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

到目前为止，我们讲的都是善导大师的诠释。为什么将善导大师的诠释摆在前面呢？因为善导大师是宗祖，其他是列祖，所以我们把宗祖的诠释摆在前面开宗明义。

接下来引用龙树菩萨以及昙鸾大师的说明。

（三）龙树菩萨释“本愿称名”

“本愿称名”之义，龙树菩萨于《易行品》释言：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

此之“本愿”，即是指第十八愿，“称名”即是第十八愿所言之“乃至十念”，“自归”即是第十八愿所言之“欲生我国”，亦即“愿生彼国”；如是之人，实时入必定（正定聚），故劝“常应忆念”。

1.本愿设定称名念佛

第十八愿中“乃至十念”的“十念”是指称名念佛，是谁得出这样的结论呢？第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨在这段文中清楚地说明第十八愿就是称名，同时也指出四十八愿中的第十八愿才是根本愿。龙树菩萨这段话，完完全全是引用第十八愿的内容，把第十八愿定为“本愿”，把“乃至十念”定为称名。

这个判定是非常有力量的，因为龙树菩萨最权威，世尊第二，八宗共祖，没有人能够否定。所以，“本愿称名”这四个字清清楚楚、明明白白地显露在这里。

当然，龙树菩萨在这里是把第十八愿、第十一愿，以及第十八愿成就文融合在一起解释的，甚至《观经》的“下品下生”也揉合其中。

“阿弥陀佛本愿”是指阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿。

“若人念我”就是第十八愿中的信乐欲生我国。

“称名”就是第十八愿的“乃至十念”，同时也是下品下生所讲的“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。

“自归”就是第十八愿的“欲生我国”，也是成就文中的“愿生彼国”。

“即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”就是第十一愿中的“住正定聚”“必至灭度”。第十一愿说：“设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。”众生往生之后所得到的果是什么样的呢？在这里，龙树菩萨就将它解释出来了：到那里就入必定、入涅槃。

“必定”就是不退阿耨多罗三藐三菩提，“灭度”就是涅槃。

龙树菩萨用短短的几句话，巧妙地把《无量寿经》的核心——第十八愿、《观经》的下品下生，以及《阿弥陀经》的核心融合在一起解释。

《阿弥陀经》说“极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，“阿鞞跋致”就是“必定”“正定聚”；“一生补处”就是等觉菩萨，是已获得阿耨多罗三藐三菩提的正等正觉。如果哪里需要佛的话，他就去那里成佛，因为暂时还没有佛位让他继承，所以“从果降因”成为菩萨的身份。虽然是菩萨，但内证是阿耨多罗三藐三菩提的佛。《阿弥陀经》也说“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。

所以，龙树菩萨用几句话就涵盖净土三经，然后得出结论——是故常应忆念。

2.“常应忆念”即一向专称弥陀佛名

“常应忆念”就是乃至十念的乃至，也就是善导大师所讲的上尽一形，心中忆念阿弥陀佛不可思议的救度，口中称念阿弥陀佛不可思议的名号。

阿弥陀佛不可思议的救度力量在哪里？在这句名号当中。离开这句名号，凡夫找不到弥陀的救度。

现在有人提倡“忆佛念佛”，他们所讲的“忆佛念佛”不是称念名号，他们认为佛不是形象、声音、语言、文字、符号，所以真正的念佛不是称念佛的名号，真正的念佛是念佛的本身，念佛的功德。

我们不作这样的解释，因为这句名号已涵盖阿弥陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿弥陀佛的大愿业力通通在这句名号当中，我们只要一向专称弥陀名号，所有忆念的功德就通通在里面了。

如果我们凡夫不专称弥陀佛名，而去作“忆佛念佛”的功夫，我们所忆念的功德，顶多是大海中的一滴而已。

佛的境界，我们怎么有办法想象？五劫思惟、兆载永劫修行积植菩萨无量德本，我们怎么有办法忆念？阿弥陀佛不可思议的深广慈悲，我们怎么有办法忆念？而只要一向专称弥陀佛名，即可顺佛本愿，即可领纳阿弥陀佛不可思议无量无边的功德。这里所讲的“常应忆念”，即是一向专称弥陀佛名。

3.称名得不退转

龙树菩萨又说：

若人欲疾至，不退转地者，

应以恭敬心，执持称名号。

这是龙树菩萨《易行品》核心的一首偈语，此偈最终目的在于彰显弥陀本愿的“称名念佛”。这首偈的重点，一方面是展现称名，并且说明称名是往生的正因、正定业；同时也显示，只要能本愿称名，现生就已获得不退转地的身份。

不过，单从这四句偈语看不出在娑婆世界就已获得不退转地的身份。下面还有一段文：

若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。

这就讲得非常明确了。另一首偈语：

人能念是佛，无量力功德，

实时入必定，是故我常念。

直接点出本愿称名是“实时入必定”，不必等到往生之后。

有关这方面的理证，在我编写的《净土宗的特色》一书中，将“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”这四点的相关经文祖语有条理地列出来，此外尚有一篇《补充说明文》（已纳入《净土宗根本义》一书中）。

4.往生的正因是称名

从龙树菩萨这几段简短的法语可以看出，阿弥陀佛四十八愿当中，第十八愿是根本愿，简称“本愿”。《无量寿经》中就有“本愿”这两个字，龙树菩萨上述偈语正是承自《无量寿经》。

本愿——第十八愿在说什么呢？在说信心、愿心、称名以及往生。

以信心和愿心来说，如果着重在“信”，则“愿”涵盖在“信”中；如果着重在“愿”，则“信”涵盖在“愿”中。此前谈到本愿三件事——信心、念佛、往生，就是涵盖愿生心于信心中。往生弥陀净土是果，它的因就是信心和称名；而信心不在信心的本身，是信“上尽一形，下至十声、一声、一念，必得往生”。所以，往生的因是称名，信是信称名必生。总之，往生的正因是称名，本愿就是在讲称名，“本愿称名”是善导大师思想的主干。

5.花开见佛

龙树菩萨又说“若人种善根，疑则华不开；信心清净者，华开则见佛”，显示有疑心就会在苞胎里面，有信心才能花开见佛。

这可以分为两方面来解释：

第一，“若人种善根”是在讲第十九愿的“发菩提心，修诸功德”。发菩提心、修诸功德是所有善与德的根本，可是第十九愿是以自己修诸功德回向往生，这样恐怕对阿弥陀佛抱有怀疑之心，所以“疑则华不开”。可见，真的能够依本愿称名，就是“信受弥陀救度”，只有“信受弥陀救度”的人才会真的死心塌地、完全没有怀疑地专一称念弥陀名号。

第二，有人也是一生专念弥陀名号而求往生，可是他们并不知道弥陀本愿他力救度的道理，这样的人是在花苞中还是当下化生呢？就名号来讲，名号是阿弥陀佛的本身，只要专一称念这句弥陀名号，不管他的心境怎样，到净土都是花开见佛的。因为疑心是肉体还在娑婆世界而存在的意识状态，一个专称弥陀名号的人，不管有疑、无疑，不管所疑是深是浅，到临终见佛的当下，他的疑心就消除了。也就是说，专称弥陀名号的人往生都不在花苞里面，所以龙树菩萨言“若人种善根，疑则华不开”，是以“善根”来说明信与疑，而不以“称名”来说信与疑。

6.启示

(1)信心是大信

第十八愿的内容是信心、称名、往生。

信心——就心来讲，称名——就行来讲，往生——就利益来讲。

“信心——就心来讲”，这里所讲的信心，是大信、无上的信心。

怎么说呢？比如，我们相信台北有101大楼，这种信也是真实的信，因为确实有101大楼；但这个信与我们的生死大事无关，只是一般世间知识上的信而已，对于了生脱死没什么帮助。进一步来说，相信如果具足世间法的五戒十善，来世就可以为人，可以生天，这种信也是真的，但这种信是小信，所信的毕竟不能让我们脱离生死轮回。如果所信的是四谛、十二因缘，这也是真实的信，但这种信和大乘的信相比，就不算是无上的信。只有信受阿弥陀佛的救度，不但是真实的信，而且是大信、无上的信。

善导大师在《般舟赞》开头就说：“释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心”，所以我们对阿弥陀佛的信心是无上的信心。

所谓信心，并不是就根机来说的。一个很有学问、很有智慧的人，难道他的信一定比没有智慧、没有学问、不识字的人高超吗？不是这样的。不是就他本身在世间的学问、身份来论信心之真假深浅，而是就他对所信对象的归附程度。老公公、老太婆，或是一个没有受教育、对教理没有深入通达的人，可是他相信有弥陀救度，这样的信就是无上的信心，他的信就是大信、真实的信，因为这样的信可以让他了脱生死轮回，让他得到无量光寿，并且和阿弥陀佛一样，具足四十八大愿，广度十方众生，这在佛法当中是最稀有、最殊胜的。

(2)称名是大行

“称名——就行来讲”，也是“大行”。因为弥陀名号具足万善、万德、万行，所有的善德通通在这句弥陀名号里面，只要称念弥陀名号，自然就具足大行了。

这样的行当然比五戒十善的行要大得多，因为五戒十善是世间法；称念弥陀名号也比修四谛、十二因缘的行大，因为四谛、十二因缘是小乘；称念弥陀名号也比六度万行高超，因为六度万行还是因地的行持，而这句弥陀名号是果地的功德，是阿弥陀佛经过五劫思惟，并且积植无量德行才完成的果觉名号。

有一句话说“以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源”，称名就是直接领受果地觉的名号来作为我们往生成佛的功德。也因为这样，释迦牟尼佛在《观经》用芬陀利华来赞叹念佛人，凡是念佛的人，都是好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。不管这个人的品德、修行、智慧根机如何，一律用芬陀利华来形容，可见称名是大行。

昙鸾大师在《往生论注》下卷说：

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。

称念弥陀名号可以破除众生一切无明，满足众生一切愿望。无明分“痴无明”和“疑无明”；愿望也有两种，一种是“往生的愿望”，一种是“所有的愿望”。昙鸾大师在这里所讲的无明是指“疑无明”，亦即不了解只要称念弥陀名号就已被弥陀救度的道理。

“实相身”是指证悟了法性法身，有自己受用的功能；“为物身”是指救度众生之身，自受用的本身也成为众生的他受用，就是前面所讲的，所有善德通通在这句名号里面，作为我们往生成佛度众生的功德，所以这句弥陀名号具足了“实相身”和“为物身”。

在娑婆世界，只要肉体还在，一定会有无明、贪瞋痴烦恼，因此不可能有满足一切愿望的一天；可是没有关系，昙鸾大师说“有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界业系毕竟不牵，则是不断烦恼得涅槃分”，那些烦恼到净土之后自然就断了。所以应先满足往生的愿，往生之后，所有的愿都可以满足。这句弥陀名号能够“破疑满愿”，所以是大行。

(3)往生得大利

“往生——就利益来讲”，第十八愿说“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛已经成佛，必定能使本愿称名的人往生，所以往生是念佛众生获得的利益。

往生，不是往生化土，而是往生报土。“报”是酬报这尊佛因地的修行，有其因行，才有此果报。阿弥陀佛在因地发了四十八大愿，修了兆载永劫的无量德行，所以他的报土是超越十方诸佛的报土，众生往生所得的利益也是无上功德大利。

《无量寿经》有两段文，解释念佛给十方众生真实的利益。第一段是“世尊出世本怀文”：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

“真实”就不是方便，也不是虚假。在佛法当中，真实是指佛，菩萨以下都还不究竟，还没有完全彻证宇宙人生的真理，只有证得佛的果位，才是完整、彻底地证悟到真理。因为法身菩萨是从初住算起的，破一分无明，证得一分法性，可见往后还有四十分无明要破；一直到初地，还有十分无明要破。有一分无明未破，就是有一分真理未证，因此，真实是指佛的境界。

第二段是“流通分”：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

解释念佛的利益是“大利”“无上功德”。

《阿弥陀经》也有两段文。第一段：

舍利弗，我见是利，故说此言。

第二段：

舍利弗，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

第一段文所说的“是利”，就是释迦牟佛以他成佛的智慧所发现、所彻底了解的利益，并不是菩萨、阿罗汉或凡夫所知道的利益。是怎样的利益呢？就是第二段经文所讲的“阿弥陀佛不可思议功德之利”。

(4)只能信受

所以，对阿弥陀佛本愿救度的法门，不管我们了解不了解，不管我们了解多少，我们都只能信受，因为这种“功德之利”是不可思议的。如果要等到完全了解了才信受，那永远无信受之期，因为只有佛的境界才有办法完全了解，所谓“二乘非所测，唯佛独明了”。所以对于“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”，我们只能信受。

（四）昙鸾大师释“本愿称名”

1.昙鸾大师与《往生论注》

在中国，传承“本愿称名”的第一位祖师是昙鸾大师。昙鸾大师的著作有《往生论注》及《赞阿弥陀佛偈》，另有一部《略论安乐净土义》。不过因为《略论安乐净土义》有部分思想和《往生论注》不太一致，后人认为此论应不是昙鸾大师所著，因此我们只依据《往生论注》及《赞阿弥陀佛偈》。

《往生论注》的文句很优美，引用的譬喻很有智慧，内容是解释天亲菩萨所造的《往生论》的，但是它的重要性反而超越《往生论》。因为如果没有《往生论注》，我们就无法了解《往生论》。从文面来看，《往生论》是菩萨的境界，感觉和我们不相关，可是由于有《往生论注》，《往生论》就和我们有关系了，因而大放光明。

在正式解释《往生论》之前，昙鸾大师先引用龙树菩萨《易行品》的精华“难易二道判”作为《往生论注》的基础，对整部《往生论》的解释从这个基点展开，非常巧妙。

当然，《往生论注》有很多地方必须特别加以说明，才能正确了解，不然容易依文解义。现代解说《往生论注》的人，有些地方还是局限于文面上的解释，没有正确展现它的要义。

2.一往义•再往义

解释经论，有所谓“一往义”与“再往义”。“一往”就是一度、初次、最初的，从文字表面上的意义来解说，是浅近的、表相的。这可能不是这部著作所要讲的究竟义，所以必须要进一步探究其“再往义”。“再往义”就是深入文字的背后，去了解作者所要讲的宗旨，这样才比较圆满和究竟。

3.信佛因缘乘佛愿力

《往生论注》一开始引用龙树菩萨《易行品》的精华，也就是难行道和易行道。易行道是什么呢？当然是阿弥陀佛四十八愿中的根本愿——第十八愿。

“本愿称名”之义，昙鸾大师于《往生论注》继承龙树菩萨“易行道”而言：“信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生。”

“佛因缘”是指第十八愿，因为一切善恶凡夫，愿生净土，只要念佛，必得往生，这是阿弥陀佛第十八愿之力故。

“乘佛愿力”即是“乃至十念”之念佛，念佛即自然乘佛愿力故。是故昙鸾大师于《往生论注》之结论言：“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。”

以此明知：“乃至十念”之念佛，即是“乘佛愿力，便得往生”。信而行之，即是“信佛因缘”；不信不行，即非“信佛因缘”，亦非“乘佛愿力”，不得往生。

换言之，何以“十念念佛”之众生便得往生？因为“念佛”即是“缘佛愿力”故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生论注》之结论言：“愚哉！后之学者，闻他力（摄护念佛人之“弥陀愿力”）可乘，当生信心（念佛），勿自局分也。”

这里所引用的是《往生论注》最前面的一段话和最后面的一段话，如此大家就可以一目了然，知道整本书前后呼应、前后一贯地在讲一件事。讲哪一件事呢？讲阿弥陀佛的“本愿称名”。

“信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生”，这里的“信佛因缘”就是信第十八愿。弥陀以发四十八愿为因，四十八愿成就而有了能使念佛众生获得往生的增上缘，因和缘具足了，才能使得念佛人往生极乐世界，这就是阿弥陀佛的因缘。所以就阿弥陀佛成佛的因缘来看，目的是希望我们往生极乐。只要我们有愿生心，称念弥陀名号就能靠上他救度的愿力，所以说“信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生”。

这段文没有讲到称名，让一些人误以为乘佛愿力就是信佛因缘，这样的解释不是完整的信佛。昙鸾大师在后面的文句将“称名念佛”完整点出来：“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”。要怎么乘佛愿力？就是“十念念佛”，“十念念佛”本身就是乘佛愿力，就能够往生。“十念念佛”即是“乃至十念”的念佛，亦即“上尽一形，下至十声、一声”地念佛。

最后，昙鸾大师很亲切地说：“愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。”后来的人要有一点智慧，遇到弥陀的救度，当下就应该信心接受，不要自我设限，不然一失人身万劫难复。也有人将“愚”作为“遇”的错别字，意思是说，好不容易得人身闻到佛法，又于佛法当中遇到弥陀本愿救度，就要把握，不要错失。不过，不管怎么解释，昙鸾大师所说“后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也”，就是要我们信心接受。大师殷切地希望我们一定要把握这个法门，不要认为自己根机低劣，不够资格；或者认为自己业障深重，无法往生；或者认为必须达到某种境界才能往生：这样都是自我局限。

4.净土宗的传承

此弥陀第十八愿之义——本愿义，始由龙树菩萨开阐，再由昙鸾大师继承，后由善导大师大成之。祖祖一脉相承，了无异议。

净土宗是有传承的。传承有两种：一种是一代接一代亲传，一种是隔代相传。昙鸾大师隔代传承于龙树菩萨、天亲菩萨，道绰大师隔代传承于昙鸾大师，他们彼此都没有见过面。后人依照他们的著作，继承了他们的净土思想。

净土宗就是以这些一脉相承的著作、思想，作为本宗自行化他的可靠依据。虽然从唐初（善导大师的时代）到民国，相距近一千五百年，可是净土宗的法义却没有消失，也没有变质，只因这一千多年当中，重要著作因政乱而在中土散失，因此光明才暂时被掩盖。

可能有人会说：“龙树菩萨的著作很多，《易行品》只是《十住毗婆沙论》中的一品，怎能作为依据呢？”当然能作为依据！因为龙树菩萨的著作虽多，有关净土法门的说明就在《易行品》。《易行品》的文字虽少，但意义非常明确，所以可以作为依据。这就好比净土宗的正依经典是净土三部经，其中最主要的是《无量寿经》，有人可能会质疑说“释迦牟尼佛一生所讲的经非常多，怎能以一两部经作为立教开宗的依据呢？”当然可以！因为释迦牟尼佛讲弥陀净土的，主要就在净土三经；除了净土三经之外，顺带讲到弥陀、极乐、往生的经典，累计起来有两百多部。只是净土三经是纯粹讲述净土法门，所以我们就以这三部经作为正依，其他作为旁依。

（五）凡夫入报

“凡夫入报”：善恶凡夫，依本愿之念佛，所得生之土，即是极乐世界之报土，而非化土。

有关净土是报是化，就所留下的文献来看，昙鸾大师时代谈论得较少。隋代的慧远大师（非东晋时代的慧远大师）对《大经》《观经》都留下了著疏，他认为极乐世界是粗净土，凡夫也可以往生。智者大师将极乐世界分为四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土及常寂光净土。他认为凡夫往生的是“凡圣同居土”，是较低的净土；法性菩萨（进入初住）往生的是“方便有余土”；至于比较高超的“实报庄严土”是登地菩萨往生的净土；阿弥陀佛是佛，所以是住在“常寂光净土”。四论宗则认为极乐世界是报土，不是化土，报土是登地菩萨才能往生的，所以凡夫、二乘是没有分的。嘉祥大师、元晓大师也都认为极乐世界有报土、有化土，圣人往生圣人的报土，凡夫往生凡夫的化土。

所以，每一位大师所判定的极乐世界净土高低都不一样，往生的标准也都不一样，但却都一致认为凡夫不能进入报土。

1.极乐是报土

昙鸾大师、道绰大师、善导大师的观点完全不同，他们判定极乐世界是报土，不是化土；是高妙的净土，不是粗劣的净土；而且这种报土不只是菩萨能够往生，二乘和凡夫也都能往生，并列出经文作为依据。

善导大师于《观经疏•玄义分》引经证明而言：西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。

引经是引哪部经呢？是《大乘同性经》，在此并非文文句句、一一引用，而是将经文的意义显明出来，说明极乐世界是报土，佛是报佛。同时又进一步引用《无量寿经》第十八愿来证明：所谓“报”，是酬报因地的愿行而得的果报，阿弥陀佛因地的愿是四十八愿，行是兆载永劫菩萨无量德行，所以他所成就的当然是报佛、报土。道绰大师在《安乐集》中也有相同的论点，只是善导大师显明得更加彻底。

因此，本宗以“阿弥陀佛是报佛，极乐净土是报土”，“报土”亦云“受用土”，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。

大家看这个图表就一目了然了。所谓报土就是受用土，受用土有自受用土及他受用土。自受用就是佛本身所受用的，他受用是给净土中的圣者所受用的。举例来说，家里的东西以及四周的环境是父母在住、在使用（自受用），也是儿女在住、在使用（他受用），将来也是由儿女来继承。所以报土就是受用土，所受用的就是无量光明、无量寿命，也就是四十八愿和无上涅槃的功德。

此弥陀报土乃是为凡夫所施设公开之净土，善导大师于《观经疏•玄义分》设立“凡夫入报问答”之文以明“凡夫入弥陀报土”之义而言：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？

答曰：若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

念佛为因，佛愿为缘，因缘和合，致使五乘齐入报土。

这段问答简明扼要，就像日月朗照天空一般，清楚明白，毫不模糊。

自古以来，提出凡夫念佛往生报土的就是善导大师一脉，即使后来弘扬净土的人，也不敢这样提出。

唐朝之后弘扬净土的人，大部分是研究天台宗的行者，他们多是依循智者大师四土的分判，因为智者大师是天台的创宗祖师，天台宗的思想都是以智者大师的思想为标准，认为凡夫是往生到“凡圣同居土”。作这样的分判，一方面是由于他们是依天台宗的思想，另一方面也因为他们没有遇到善导大师的思想（元照大师除外）。其实，智者大师的另一部著作《净土十疑论》，几乎是传承于昙鸾大师的《往生论注》，因为文中有很多地方都是引用《往生论注》。不过，这部书是不是智者大师亲自所写，还存有争议，有的人认为是，有的人认为不是。但是这部书不仅影响到天台宗，也影响到其他各宗。凡是研究净土法门的人，都会看重《净土十疑论》，只是大部分人都不知道《净土十疑论》是继承自《往生论注》。

就纯粹的净土法门来讲，极乐世界是报土，既非凡圣同居土，也非方便有余土，也非实报庄严土，而是高超的报土，是有别于十方净土的报土。

所以不能以四土来判定极乐世界，更不能以其他所谓的“粗净土”，或者“通于报化土”来判定极乐世界。

2.胎生亦在报土

这样说来，以疑惑心往生极乐世界，在莲花中五百岁不能花开见佛闻法，那里是哪个地方呢？其实也是在高妙的报土中，它并没有离开报土，只是还没有花开见佛而已。在花胎里面，自由活动的空间就被限制了吗？不是。若有机缘，他也会显化给我们娑婆世界的众生看，并不是到那里就被包住，活动范围就限制住了，不是这样。这就是所谓的“同处异见”，意思是说，同样在报土里面，可是所看到的境界不同。就好像“一水四见”，同样是一条河里的水，因为众生境界不同，而看到四种不同的景象：天人看是琉璃，人看是水，饿鬼看是火焰，对鱼来说，是他们的生活空间。业力不同，所感受到的净与秽就不同。

3.极乐净土并非“自性弥陀唯心净土”

极乐世界的净土，和一般学禅者所讲的“自性弥陀，唯心净土”是截然不同的，不论唯心净土还是自性弥陀，都只是说明此人已证悟了本具的佛性；而阿弥陀佛这尊佛却是经过五劫思惟、兆载永劫积功累德，直至愿行圆满所成就的佛。我们何曾以五劫的时间去发愿，何曾兆载永劫积植菩萨无量德行？没有啊！既然没有，怎么能说我们有和阿弥陀佛一样的净土、跟阿弥陀佛一样的佛德？那种说法是因为不了解《无量寿经》的道理，泛泛地以自性天真之佛来比喻阿弥陀佛，以自心没有妄想杂念来认定娑婆世界没有苦乐秽净，用那种看法衡量净土法门是完全错误的。如果没有正确的了解，往往就会以这种错误的思想作为他一生修学净土的目标，这是很危险的。

4.因•缘•果

大师于《往生礼赞》亦言：上尽一形，下至十声、一声等（因），以佛愿力（缘），易得往生（果）。

《往生礼赞》整段法语是这样的：“弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”

这段法语在于显明第十八愿的内涵，这里就有“因、缘、果”。称名为“因”，不管人的根机是上辈还是中辈、下辈；第十八愿是“缘”，第十八愿如果没有成就，我们再怎样称名都没有力量，因为缘不具足，如果第十八愿成就，我们一向专念就可以靠上弥陀愿力（所谓“愿力”，是指第十八愿之力，也就是本愿力）；因为这样，所以上辈容易往生，中辈容易往生，乃至下品下生的根机也容易往生——果。

5.十二大劫为方便抑止

至于下品下生的根机念佛，往生之后是不是十二大劫在莲花之中呢？不是的。因为第十八愿的摄取当中有抑止——“唯除五逆，诽谤正法”，抑止的目的是为了更容易摄取，不是真的排除在外。下品下生的摄取当中也有抑止——往生之后十二大劫在莲花之中，也是教令众生谨慎三业，不犯重罪。第十八愿的仰止是方便，下下品的抑止也是方便。将《无量寿经》和《观经》经文互相比较，就可以显明其真正的含意。

6.善恶平等往生

又于《法事赞》言：人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

这是就根机及往生果报来讲。以根机来说，天是善，人有善有恶，但不管极善还是极恶，只要遇到了阿弥陀佛的救度，就通通往生，到那里没有品位阶级的差别，都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。如《无量寿经》“依正涅槃段”所讲的“智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状”，以内证来说，是同一的、无上的；以外相来讲，也是同一的、无上的。

《法事赞》这四句话涵盖前面所有的法义，所以引用在这个地方，作为善导大师“本愿称名，凡夫入报”的一个结论。

7.法然上人立宗为显凡夫入报

日本法然上人依善导大师之宗义建立净土宗而言：我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。

法然上人是一代高僧，广学多闻，博览强记，通达圣道，彻穷净宗，其学德在当时各宗各派之中，无人能出其右。为了让大家了解法然上人的高德行谊，我首先引用《法然上人全集》及《选择本愿念佛集》的编者序稍微说明。《法然上人全集》第4页：

法然上人九岁出家，十五岁（一说十三岁）登佛学重镇之比叡山修行。生死心切，无常观深，为速求证悟，阅藏五遍，兼学八宗，可谓天下无双之智者，教界第一之学匠。四十三岁时，第八遍阅读善导大师之《观经四帖疏》，至《散善义》“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”之文时，眼睛一亮，当下信心开发，豁然彻悟弥陀本愿宗旨：罪恶深重、烦恼炽盛之散乱凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，则乘佛愿力，必定往生弥陀报土。

法然上人一得此理，感悦彻髓，高声念佛，不觉泪涌。此事《法然上人全集》第466页之《示圣光之法语》及第490页《净土随闻记》略有记载。

诚然，弥陀佛王，大悲愿力，欲拯济群萌，惠以真实之利，令诸众生，功德成就。其真实功德，全在六字名号之中；但念佛名，即是乘佛愿力，全部领受弥陀惠施之真实功德，必定往生成佛，无一遗漏。

此后上人一生舍弃杂修杂行，一向专称弥陀佛名。自行化他，皆以念佛；专谈净土之法，恳劝念佛之行。因之华夷缁素，远近贵贱，晨昏辐凑，门前成市。问义寻行之辈，济济煌煌，络绎不绝；常随近侍之众，如百川之归巨海，若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人，皆禀上人之教，或闲居念佛，或弘化四方。日本之佛教，一天四海，泰半归入净土门，皆由法然上人之劝化。

法然上人的净土思想，一言以蔽之，即是《选择本愿念佛集》所标宗之“往生之业，念佛为本”及其结论大纲之“正定之业者，即是称佛名。称名必得生，依佛本愿故”。此标宗及结论之法语，完全遵循善导大师思想，阐明“称名必得生”。何以故？“乘佛本愿故”。只要称念佛名，即是乘佛本愿；若非称念佛名，即非乘佛本愿。此亦简明扼要地解释本愿之王的第十八愿之“乃至十念，若不生者，不取正觉”的正意。“乃至十念”即“念佛”，即“上尽一形，下至十声、一声、一念”之念佛。果能于此深信不疑，则信行一体，从今以后，其人必定自然“一向专称弥陀佛名”，直至临终，永不退转，此即善导大师所言“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”之意。如此之人，往生净土现在已定，不必等到临终正念，所谓“十念业成”“往生决定”，这都是弥陀愿力之所使然。

《选择本愿念佛集》的编者序（《法然上人全集》第818页），也有值得参考的地方：

法然上人以前的日本佛教，虽有大小乘各宗派，而独缺净土宗派，所以没有净土门的教团，也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构，所以也不知道往生的行体。虽然当时愿生西方净土的行者代不乏人，但都依附在各宗门下，杂行杂修，然后回向，谓之“寓宗”，并且以其自宗教理判别弥陀净土，因而净土依正及往生正因，随各宗的宗义而转。

如天台宗以其四土判定弥陀净土，并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土；又如法相宗判弥陀净土虽然高妙，但认为凡夫不能往生。如此错解，非弥陀本意，善导大师谓之“自失误他，为害不浅”。

法然上人有鉴于此，毅然于各宗之外别开净土的宗派，并撰写这本《选择本愿念佛集》作为开宗立教的“本典”，至此，弥陀本愿的意趣、往生的行体显露无遗。

法然上人四十三岁看到《观经四帖疏》“正定业之文”后，就彻彻底底归入这个法门。由这两段文，可以了解法然上人一生的行德以及他所展现的净土宗的宗义。

善导大师遗留的著作共有五部九卷，除了《般舟赞》之外，其他著作法然上人不但看过，而且通达，所以在《选择本愿念佛集•后跋》有人问：

华严、天台、真言、禅门、三论、法相诸师，各造净土法门章疏，何不依彼等师，唯用善导一师乎？

法然上人答：

彼等诸师虽造净土章疏，而不以净土为宗，唯以圣道而为其宗，故不依彼等诸师也。善导和尚偏以净土而为宗，而不以圣道为宗，故偏依善导一师也。

所谓“偏”，就是完全、毫无保留、彻彻底底地依循。法然上人就是完全依据善导大师的思想建立日本净土宗的。

法然上人说：“我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。”这段话出自《净土随闻记》（《法然上人全集》第494页），原文是这样的：

我立净土宗之元意，为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生，其判净土卑浅；如法相宗，其判净土虽亦高深，不许凡夫往生。凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土。是故我依善导释义，建立宗门，以明凡夫生报土之义也。

然人多诽谤云：“劝进念佛往生，何必别开宗门！岂非为胜他耶！”如此之人，未知旨也。若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！

且，人问所言念佛往生，是依何教何师者，既非天台、法相，又非三论、华严，不知以何答之；是故依道绰、善导意，立净土宗，全非为胜他也。

这一段文将法然上人建立净土宗的动机、目的作了简要的说明。

以天台宗而言，也认为凡夫可以往生极乐世界，但是凡夫还在三界六道中轮回，没有超凡入圣，而且具足贪瞋痴，妄想杂念不断，所以虽然可以往生，可是只能往生到相对粗浅的净土。这是天台宗教理的判定。

法相宗又称唯识宗，它所判定的极乐世界是高深、胜妙的，可是凡夫不能往生，因为凡夫还有贪瞋痴，不能到达高妙的净土，必须是超凡入圣的圣者，也就是菩萨以上才能进入。

其他宗派的判定与此大致相同，不是判定极乐是粗浅的，就是判定凡夫不能往生。

所以，法然上人说“凡诸宗所谈，其趣虽异，总而论之，不许凡夫往生报土”。各宗各派对极乐世界的判定虽不一样，但一致认为凡夫不能往生极乐世界报土。

可是，这种判定是错误的，抹杀了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行的意趣，违背了阿弥陀佛大慈大悲、大智大慧普救众生的根本目的。所以，法然上人依据善导大师的思想创建了净土宗，显明凡夫可以往生报土。这是法然上人建立净土宗的主要目的。

善导大师对“凡夫入报”的阐释——“问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”这段问答文字很少，可是价值很高，是我们这个法门重要的教理基础，真的是稀有难得，使所有念佛人充满往生成佛的希望，一般净土大德少有如此双契机法、简洁明快的开示。

一般人不了解法然上人特别建立净土宗是为了显明凡夫可以往生报土的目的，以为即使不特别建立净土宗，大家也同样能念佛往生，法然上人在各宗各派之外又建立净土宗，是不是为了显示自己有超于别人的智慧（胜他）？

对于这种质问，法然上人说，那是因为他们根本不知道净土的根本宗旨（“未知旨也”），“若不别开宗门，何显凡夫生报土之义乎！”如果不另外特别建立净土宗，开显净土宗义，怎么能够彰显凡夫生报土的道理呢？

可见，显明凡夫往生报土，对净土宗来讲是非常重要的事情。

除了善导大师教系之外，中国净土信仰大多寓于各宗各派，因此对净土经论的阐释多依各宗各派的教理，而不是依净土教理。一般都认为凡夫固然可以往生，可是往生后还要经过种种的品位阶级，经过多少时间、修习多少行门才能达到更高的果位。这种说法不是依净土的教理来解释净土法门，完全是依各宗各派的教理来解释。由此可知，建立净土宗是多么重要！

宗派的建立，必定有其教判、经典依据以及传承。如果没有建立宗派，在教判上就会模糊、混淆，建立了宗派，教判、传承以及依止传承的解释就会非常清楚。

法然上人说，若没有建立宗派，如果有人问我们念佛往生极乐世界是依据什么教理，依哪几位大师的传承，我们就没办法回答，因为念佛往生既不是依据天台、法相宗的教理，也不是依据三论、华严宗的教理。如果建立一个宗派，自然就要列出这个宗派的传承以及思想。段话说明了法然上人建立净土宗的种种原因，并不是像他人所说的好名好利、争强斗胜。

法然上人建立净土宗的本意是为了显示凡夫往生报土，这一点对念佛人是非常重要的。

8.凡夫入报正是阿弥陀佛的大慈悲大智慧之所在

有些人认为，念佛只能往生到相对粗浅的净土；如果想到高超的境界，必须加上其他的方法，精进累积功行才有可能，单靠称名念佛是不够的，这就是对净土法门不了解。

阿弥陀佛把所有众生看成他的独子，要把他的全部毫无保留地传承给他的独子。阿弥陀佛有爱心又有能力，能够使十方众生，不管圣凡、善恶，一旦往生极乐世界都拥有无量光明、无量寿命，而且具足四十八大愿的所有功德利益。一旦往生极乐世界，究竟必至灭度，获得一生补处的果位，这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。

如果了解阿弥陀佛这样的悲心和能力，就不会在弥陀名号之外还要假借其他功行，或想达到什么样的境界。因为阿弥陀佛在第十八愿已经清楚地说，往生极乐世界只要专称弥陀名号；一旦往生，自然进入第十一愿所讲的“住定聚，至灭度”，而且当下如第二十二愿所说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。所以往生的因是“本愿称名”，所获得的果就是“至灭度”“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，这些内容四十八愿都已经显现出来了。

四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的，愿愿都是为了十方众生。四十八愿如果有一愿未完成，阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了，表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛，我们只要依照四十八愿，如是因，必然获致如是果。如果认为“必须修哪一种法、达到哪一种境界，到极乐世界才能获得殊胜的果报”，这样的观念既不信机，也不信法。

一个对机深信的人，他始终知道自己再怎么聪明、有能力，依旧是罪恶生死凡夫，永无出离之缘；而对法深信的人，他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生，已经为众生完成高妙、涅槃的报土，凡夫只要依本愿称名，靠着佛愿的力量，就可以进入这样的报土，不须经过任何品位阶级。

9.凡夫依佛本愿得生报土

念佛三昧有两种：一种是圣道门的念佛三昧，这是以念佛为方便、工具，而达到定的境界；另一种是本愿称名。本愿称名本身就是念佛三昧，即使以散乱的心称念弥陀名号，没有达到定境，也是念佛三昧，因为他是依据阿弥陀佛的第十八愿，知道只要称名必定往生，所以信受弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的念佛本身就是念佛三昧了。

如果将佛法当一面镜子反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回，如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子照照自己，自己已造地狱之业，将来一定堕入地狱。

一个人再怎样有学问，有名位，有财产，有权势，到死的时候一点都用不上，那时只有孤独、恐惧、黑暗、无助、无力，只有孤零零地去面对阎罗王的审判。所以《念佛感应录（一）》的序文中有一句话说“鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲”（出于《大藏经》第84册《往生讲式》），形容得非常好。“流泪独行”，流着泪，悲伤、无奈，不得不跟鬼卒走，再恩爱的人，也无法陪伴在身边，再权威的人，也不能让自己有所靠。到了阎罗王面前，不管以前如何有权有势，这个时候双手空空地跪在面前，无法抵赖。所以《无量寿经》说，一个人临终的心境是“大命将终，悔惧交至”。人的本来面目是什么呢？就是“悔惧交至”，最终命运也是“悔惧交至”。如果没有净土法门，就无法得大安心，始终都是恐惧的。

以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土。

“通途”是圣道门的意思，这是印光大师的用语。《印光法师文钞》很多地方都可以看到“通途法门”和“特别法门”，通途法门意即龙树菩萨所讲的难行道、昙鸾大师所讲的自力、道绰大师所讲的圣道门，特别法门就是龙树菩萨所讲的易行道、昙鸾大师所讲的他力、道绰大师所讲的净土门，所以通途法门就是自力、难行的圣道门，特别法门就是他力、易行的净土门。

“以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土”，以圣道门而言，报土唯有菩萨才能往生，当然这里的菩萨是指法身菩萨。法身菩萨又分“地前”和“地上”，地前是指初地以前，也就是从“十住”“十行”到“十回向”这三十阶位的法身菩萨，他们还没有登地；地上就是进入初地的登地菩萨，从初地到十地，最后还有等觉，所以就菩萨来讲，从初住到等觉就有四十一个阶位。圣道门认为，报土是唯有这四十一个阶位的菩萨才能往生的净土，而这当中又有粗与妙的差别。登地以上的菩萨所往生的净土比较殊胜，地前三十阶位的菩萨则往生到较粗劣的净土。但不管是高妙或粗劣，圣道法门判定报土唯有法身菩萨才能往生，即使声闻、缘觉都不可能进入，更何况是凡夫？

可是弥陀净土并非如此。

而凡夫也能够往生，完全是依托弥陀之本愿力，此即所谓“本愿称名，凡夫入报”。

阿弥陀佛的净土，是酬报四十八大愿所成就的报土。四十八愿当中的第十八愿就提到“十方众生”——上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，所谓“上上根不能逾其阃（kǔn，门槛），下下根亦能臻其域”。因为阿弥陀佛的四十八愿，每一愿都是为十方众生而发，都是为十方众生而成就的，因此，他成佛所成就的高妙报土，能够使十方众生依靠他的愿力往生。阿弥陀佛所发的愿如果没有成就，当然不可能成佛，也谈不上愿力，但是阿弥陀佛已经成佛了，既然成佛了，有佛身就有佛土，自然就能使十方众生依他的佛力到他的佛土，这就是“本愿称名，凡夫入报”。

我们凡夫依靠弥陀本愿所誓的称名，就能够依托本愿的力量，而进入弥陀的报土，这是非常明确的道理。

（六）净土宗的核心

1.目的与方法

方法─本愿称名

目的─凡夫入报

任何一件事情要完成，都有其方法和目的。做事情不仅要讲求方法，更要明确目的。如果目的不明确，或不知道这个目的的重要性，那么所做的这件事情就缺乏价值。要达成目的，必须寻找方法。如果知道目的却没有方法，也无法达成目的；如果有方法，但这个方法却不是简易的、可以当生成就的，也难以达成目的。目的和方法同样重要。

生而为人，要有人生目的。如果生而为人却不懂得人生目的，自然也不会去寻找达成目的的方法，这样就失去生而为人的价值与意义了。

2.净土宗的根本义

净土法门的目的非常明确，就是往生极乐报土；方法非常简易可行，就是本愿称名。人人可修，人人可证，真正是三根普被，利钝全收，万人修万人去。称名，不管男女、老少、智愚、贤不肖，都做得到。而称名本身，就是依靠弥陀的本愿力，现生蒙受弥陀光明护佑，临终复蒙弥陀现身来迎，所以，只要我们依本愿称名，往生就已经决定了。

以上皆是彰显“本愿称名，凡夫入报”之净宗根本义。凡大师之论释，皆为阐明此义。

“本愿称名，凡夫入报”是净土宗最根本、最核心的教理。谈净土宗教义，如果方法上没有谈到最简易的本愿称名，目的不是进入报土，那么这样的教义就不是纯粹的净土宗教义。之所以不纯粹，是因为不了解善导大师的论释，没有依据善导大师的思想。

“凡大师之论释，皆为阐明此义”，善导大师著作《观经四帖疏》的目的就是为了“破邪显正”。所谓邪，并不是邪恶的意思，而是指偏差：没有谈到本愿称名、凡夫入报，或是不认为凡夫依本愿称名可以进入报土。善导大师为了导正这种偏差，特别著作《观经四帖疏》以及其他四部五卷，目的是为了阐明本愿称名、凡夫入报的净土宗根本义。

隋唐时期，有名的慧远大师、智者大师、嘉祥大师，他们都曾批注《无量寿经》及《观经》，可是他们对净土根本经典的批注，在核心教义上是有偏差的。之所以会有偏差，是因为他们没有真正依据《无量寿经》的教理，也没有体会阿弥陀佛为十方众生发愿的根本意趣，而是基于个人修学的本宗立场来解释。因为这样的偏差，导致很多修学净土法门的人起了退心。针对这些偏差，不只善导大师写《观经四帖疏》导正，善导大师的师父道绰大师在《安乐集》中也曾加以导正。

由此可知，本愿称名、凡夫入报对我们来讲是多么重要！不可稍有模糊，不可稍被曲解。也唯有本愿称名、凡夫入报，净土法门才可被称为“胜易法门”。一个修净土法门的人，如果不了解本愿称名、凡夫入报，现生（平生）对往生就没有把握，而阿弥陀佛经过五劫思惟所发的四十八大愿，以及兆载永劫所修的无量德行岂不是被大打折扣了！

能够信受本愿称名、凡夫入报，就会被阿弥陀佛的愿行所感动而心生崇仰，从而对这个法门生稀有难得想，深觉千生叵遇、万劫难逢，同时也会了解为什么释迦牟尼佛以“芬陀利华”来赞叹念佛人。因为凡夫只要依本愿称名，就平生业成、往生决定，命终之时弥陀来迎，当下直入报土，可说殊胜、难能可贵之至！

（七）善导大师解释第十八愿及愿成就文

1.本愿释与愿成释

又，大师对第十八愿（本愿）有非常简明扼要、立论坚确不移、语出警悟十方、句句显佛悲心、字字皆放光明的解释。即《观念法门》三十二字“本愿释”：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉”，以及《往生礼赞》以四十八字解释本愿及成就文（四十八字愿成释）：“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。此“四十八字愿成释”可谓净宗宗宪，放之四海皆准，俟之百代不惑。依此，百即百生，千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。

善导大师对第十八愿有非常简单明白的解释。在《观念法门》中，善导大师以三十二个字来解释本愿，在《往生礼赞》中则以四十八个字来解释本愿以及“本愿成就文”。这两段法语都很简短、明朗，让人一目了然，容易掌握、忆持。

“立论坚确不移”，每一字、每一句都难以更动，而且非常清楚，没有模棱两可。

“语出警悟十方”，这两段法语让我们一看就领悟，当下了解原来第十八愿是在说——只要愿生极乐，专称佛名，便能乘上弥陀愿力而决定往生、必定往生！

善导大师这两段解释的法语，每一字、每一句都在显现阿弥陀佛主动、平等、无条件救度十方众生的悲心，每一字、每一句都闪耀着阿弥陀佛的光明，使我们疑惑消除，知晓简单易持的方法。如果将第十八愿解释得很高深、很玄妙，难以理解，高不可攀，那就失去了佛的悲心，也使得第十八愿的道理隐晦不明。

“此‘四十八字愿成释’可谓净宗宗宪”，这四十八字可说是净土宗的宪法。一个国家的法律条文尽管很多，可是都不可违背国家的宪法。同样，善导大师这样的解释，可说是净土法门的宪法，任何的解释如果跟这两段法语不同，就不是正确的，就是不可依循的。

这两段解释，在空间上，放之四海皆准；在时间上，即使经过百代，也万古如新，可以让人受持无误。

善导大师的解释和第十八愿愿文在字句上几乎差不多，有几句完全一样，稍稍增减几个字，使得经文义理清晰显现。

2.释文深意

(1)略三心之用意

第十八愿的“设我得佛，十方众生”，《观念法门》和《往生礼赞》皆释为“若我成佛，十方众生”，意思完全一样。第十八愿的“至心信乐，欲生我国”，《观念法门》同样是八个字，可是略掉了“至心信乐”，“欲生我国”释为“愿生我国”，同时加上“称我名字”；《往生礼赞》直接以“称我名号”来解释“至心信乐，欲生我国”。

法然上人在《净土随闻记》中用问答的方式说明善导大师为什么作这样的解释（《法然上人全集》第500页）：

或人问曰：“善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？”

意思是说，善导大师于《往生礼赞》四十八字中，前面的二十四个字是解释第十八愿的，愿文的“至心信乐，欲生我国”这三心是安心的意思，可是善导大师为什么略掉这八个字没有解释，而直接以“称我名号”来代替呢？

善导大师是弥陀示现，一代高僧，当然不会轻率解释经文，而且最能理解阿弥陀佛的愿心，因此善导大师作这样的解释，必然有他的深意。可是，深意到底是什么呢？法然上人回答：

唯知众生称念必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。

善导大师是为了显示：只要众生领解称念南无阿弥陀佛就必定往生极乐世界，自然就具足三心了，为了显示这种道理，所以才略掉“至心信乐，欲生我国”没有解释，而加上“称我名字”。

(2)“至心信乐”是信“称名必定往生”

经过法然上人这样的说明，我们就更加了解“至心信乐”是信什么？是信“称名必定往生”。一个修习净土法门的人，本来就信有极乐世界，愿生极乐世界，在此基础之上，他相信什么呢？相信“称名必定往生”，既然相信称名就必定往生，岂不是信就在称名里面了！

所谓“安心”，就是信心的意思。一个人有信心才能安心，如果没有信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解，就谈不上信。所谓理明信深，道理越通达，信心就越坚固不移。

净土法门当然要具足信愿行，可是“信”是信什么？信的内涵、道理是什么？是信：愿生极乐，专称佛名，就必定往生极乐。所以，这个“信”不是空洞的，不是自我产生的，是有客观、必然的内涵的，这个客观、必然就是“愿生——称名必生”。所以，我们愿生极乐，只要称名，必得往生。能够这样理解，依教奉行，而“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”地专称佛名，声声句句、心心念念就都具足信愿行了。

(3)闻信之后只要专一称名

当然，如果尚未了解这个道理，就必须听闻、阅读有关教理。确实了解之后，才能终身不渝地信受奉行，不会半途而废。

一旦了解这个道理之后，什么是信，什么是愿，什么是行，就不需要再常常思维，此后只要专一称名，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”行住坐卧，时处诸缘，不论动静忙闲，都是这句南无阿弥陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最后就像善导大师所讲的“一向专称弥陀佛名”。

第十八愿所讲的“乃至十念”，《观念法门》和《往生礼赞》同样解释为“下至十声”，所以“十念”的意思非常明确，就是称名念佛，“乃至十念”就是“下至十声”地称名念佛，没有另外或其他高深复杂的解释。这种解释简单明了，而且斩钉截铁、铿锵有力、毫不模糊，让我们一看就懂，所以，净土法门是最高深又最平常的法门。

为什么是最高深的法门？这个法门是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所成就的。佛，是佛中之王，土，是十方世界第一的国土，其境界只有佛与佛之间才能互相理解，声闻、缘觉、菩萨都无法推测其万一，所以经中说“二乘非所测，唯佛独明了”。可以说，阿弥陀佛四十八愿是十方诸佛的誓愿当中的最高峰，行又是超越十方诸佛的最广大之行。

我们凡夫不可能了解佛的境界，所以也无须费心了解佛高深的境界，只要很平常、很平凡、很平实、很平淡地专念这句弥陀名号就可以了，这是人人都能做得到、人人都能修得起的，所以说这个法门既高深又平常。

净土核心教理这样简单、明了、扼要，在历代净土祖师当中，唯有净土宗的集大成者、弥陀示现的善导大师才有如此精辟的阐明。这两段文，字字句句都是如珠如玉，都在闪耀佛光。

(4)“乘我愿力，若不生者”

第十八愿“若不生者”四个字，善导大师在《观念法门》解释为“乘我愿力，若不生者”，加了“乘我愿力”四个字，《往生礼赞》没有加。

解释为“乘我愿力”，是把背后的原因说出来。我们凡夫之所以能够念佛往生，是因为称名的本身就自然地在依靠弥陀的愿力，称名能够往生的背后是因为有弥陀的愿力，所以善导大师才在这里解释为“乘我愿力”。

凡是要往生极乐世界的众生，没有不依靠阿弥陀佛愿力的。我们专称弥陀佛名固然是完全依靠阿弥陀佛的愿力，即使是走向杂修杂行、期待以六度万行回向往生的众生，如果没有阿弥陀佛的愿力，他们再怎么回向也不能往生，因为因果不吻合。虽然六度万行并不是进入弥陀高妙报土的正因，可是由于他们有回向之心，以此为因，加上阿弥陀佛的愿力作为他们的缘，因缘和合，也可达成往生极乐世界的果。所以不管专称佛名（正定业），还是杂修杂行也好，往生都是靠阿弥陀佛的愿力。差别是，专称佛名完全相应于第十八愿，自然进入“若不生者，不取正觉”的报身、报土的境界，杂修杂行而回向，就未必能进入这样的境界。

第十八愿所讲的“不取正觉”，《观念法门》和《往生礼赞》都一样，是“不取正觉”。

(5)略“唯除五逆，诽谤正法”之用意

在这些解释中，最让我们有所启发的是第十八愿的最后八个字——“唯除五逆，诽谤正法”。在《观念法门》《往生礼赞》，乃至善导大师其他有关解释第十八愿的法语当中，通通没有解释这两句，似乎显示没有这八个字的问题存在：十方众生本来就包含五逆谤法的众生；不管五逆还是谤法，只要回心转意，愿生称名，同样平等往生。（详释可阅《第十八愿讲话》第八章。）

3.依此，百即百生

“依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五”，这段是引自善导大师《往生礼赞》（第479～480页）：“念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生……若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。”所谓“念念相续”，就是“念念不舍”的意思。一个信受弥陀救度、愿生极乐世界的念佛人，从今以后就专念这句弥陀名号，念念不舍，不必假借其他法门杂修杂行。我们念念不舍，阿弥陀佛摄取不舍，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，彼此不相舍离。能够念念相续，毕命为期，则十即十生，百即百生，千即千生，万即万生，真的是万人修万人去。

愿生极乐世界，一旦愿生，就终身愿生。如果说现在愿生、将来不愿生，就不是“至心”地“欲生我国”。至心欲生我国，必定是毕命为期的，不会突然转念将来要上天堂，或者将来要再度为人，成为高僧，一闻千悟，得百千陀罗尼，大弘法化，广度众生。即使这样的念头也不可以有，因为这些都不如往生极乐世界。

一旦往生极乐世界，自己三界六道的轮回就脱离了，就超凡入圣了，三明六通、百千陀罗尼不求自得，而且与阿弥陀佛一样的无量光明、无量寿命，一样的慈悲智慧、神通愿力，一样的四十八愿广度众生。

所以，往生极乐是多么重要，多么殊胜！一个念念相续、毕命为期的人，十即十生，百即百生，千即千生。如果舍去这个简易又殊胜的法门，善导大师就非常为他担忧地感叹说：“百时稀得一二，千时稀得三五。”也就是说，依本愿之称名，决定往生；不依本愿之称名，就不能决定往生。

4.法然上人赞四十八字释

日本净土宗之开祖，智慧第一、势至应现之法然上人，极口赞仰此释而言：

法然上人是八百年前日本的一位高僧。在法然上人之前，日本各宗各派的高僧大德，乃至一般信众，都念佛求生极乐世界，可是都是以各自宗门的教理来解释净土，并没有专宗专弘的净土法门。直到法然上人，才完全依据善导大师的思想建立净土宗，组织净土宗的教理。所以，法然上人是日本净土宗的开祖，其他底下传承的祖师称为列祖。法然上人被当时高僧大德赞叹为“犹如文殊，智慧第一”，又是“势至应现”，当时各宗各派的高僧大德少出其右。有关法然上人是大势至菩萨所应现的根据，可以参考《法然上人全集》有关传记的叙述。

“智慧第一，势至应现”的法然上人赞叹弥陀示现的善导大师，可说非常适合、恰当，也唯有法然上人才能够作这样的赞叹。法然上人极口赞仰此释（“四十八字愿成释”）而言：

此文应常称于口，浮于心，寓于目。

阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界，

以佛眼十方遍览，“有否念我名号之人”；

以佛耳昼夜倾听，“有否称我名号之人”。

是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；

摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。

此文者：四十八愿之眼也，肝也，神也。

结为四十八字者，此之故也。（《法然上人全集》第619页）

这段法语可说非常可贵，让我们晓得这四十八字的重要性。这段法语是在《法然上人全集》第619页。

“此文应常称于口，浮于心，寓于目”，这四十八个字应该常常称念，常常浮现在心中，牢记在脑海中，不要离开我们的眼睛。将这段文牢固地放在脑海中，等同将阿弥陀佛救度众生的悲心与净土法门的宗旨牢记在心。

当一个人不晓得往生的方法，对往生缺乏信心时，他只要把这四十八个字背诵下来，领纳在怀，自然就能起信受之心而获得法喜。

阿弥陀佛本愿成就，成就了三件事情：第一，成就了阿弥陀佛本身；第二，成就了我们所要去的极乐世界，也可以说极乐世界是阿弥陀佛为我们而成就，是我们的；第三，成就了能够救度我们，具足往生极乐世界的功德、功能、资粮的六字名号。所以，阿弥陀佛成就本愿，就是成就佛身（正报）、极乐（依报）、名号（众生往生的功德）这三件事情。

我们生生世世以来欠十方众生的债非常多，遍满宇宙。我们要离开娑婆世界，这些债要如何偿还呢？只要专称弥陀名号。这句弥陀名号具足无量无边不可思议功德，足以让我们偿还一切业债。《观经》说：“称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”善导大师也说：“谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。”

我们从娑婆到极乐世界，资粮功德在哪里？同样在这句万德洪名里面。只要我们专一称念，就必定往生极乐。弥陀名号是我们往生的资粮，是我们往生的“大利”“无上功德”。《大经》说：“欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”

往生极乐之后，快速成就佛果，功德在哪里？也在这句万德洪名里面。因为阿弥陀佛五劫思惟四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行，目的是为了让我们离苦得乐、超凡入圣，目的是成就我们的必定往生、快速成佛。这些愿行、目的、功能，都在六字洪名当中，因此，成就本愿就是成就了佛身、成就了净土、成就了名号。

阿弥陀佛成佛以来于今十劫，十劫以来都一直以他的佛眼观看十方世界，有谁在念他的名号；以佛耳二十四小时倾听，有哪个世界、哪个地方、哪个众生在称念他的名号。弥陀成佛十劫以来，他的佛眼遍满十方，没有一个地方是阿弥陀佛见不到的；他的佛耳通彻十方法界，没有一个地方是阿弥陀佛不闻不知的。

“是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知”，任何世界，任何地方，任何众生，只要起心动念，一称一念南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛都听到、都看到、都知道，实时应声而现。

“摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过”，这两句很可贵，很殊胜，给我们绝对的希望。“摄取光明，不舍其身”，就是《观经》所讲的“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。阿弥陀佛光明的作用是什么？在于摄取十方世界的念佛众生。不管这个念佛众生是圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，智慧、愚痴，有学问、没学问，有修行、没修行，只要他专一念佛，念念不舍，阿弥陀佛的光明就永远摄取不舍。也因为有阿弥陀佛摄取不舍的光明，使得念佛人平生业成，还没有临终，但往生的业事已经成就，往生已经决定，因为阿弥陀佛是光明摄取不舍的。如果阿弥陀佛的光明摄取有舍离的时候，我们的往生岂不是就没有确定性？故知：念佛人，阿弥陀佛永远都看着他，照顾着他，时间一到就接引他到极乐世界。

“临终来迎，无有空过”，就是《阿弥陀经》所讲的“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”。“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前”，这两段经文即是我们平生业成、决定往生的经证与保证。

光明可以说就是阿弥陀佛的本身，因为佛证悟了不生不灭的涅槃，在他的佛性当中只有慈悲智慧，没有贪瞋痴、妄想杂念。慈悲智慧的外相就是光明救度众生，所以说光明就是阿弥陀佛，经典上也说“光明名号”。这句弥陀名号是光明名号，因为弥陀之身是光明之身，我们念佛人时时刻刻都在弥陀的无量光明中，一旦往生，就进入弥陀的无量光明土，如《无量清净平等觉经》所说“至无量光明土”。

念佛人，都在阿弥陀佛的身心之内，都在阿弥陀佛的怀抱之中；阿弥陀佛的功德充满在念佛人的身心之内，阿弥陀佛的光明环绕在念佛人的身心四周。

我曾经写两句话：

弥陀功德充满我身内外，弥陀光明环照我身四周。弥陀在我身心内，我在弥陀光明中，佛入我心我入佛，我与弥陀一体融。

也曾在《书信集》中提到：

弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念内；我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离；我与弥陀共起卧，共出入。

念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。当婴儿出生，还不会坐，也不会站，母亲除了把他放在摇篮里，就是怀抱在手中、胸前。母亲这样养育他、照顾他，即使他在平地上游戏，母亲的视线也时刻不离地观照着他，生怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞。这就是慈母之心。

同样，念佛人等同弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身光明充满整个大宇宙，是永远不可能舍离念佛人的。阿弥陀佛永远看着我们，照顾着我们，时间一到就迎接我们到极乐世界。

善导大师在“二河白道喻”也有相同的说明：

汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

“我能护汝”，就是摄取不舍，使念佛人不会堕入水火的地狱，一直到临终接引往生极乐。既无水火之难，也无其他世间的种种难，所以念佛人自然能够逢凶化吉，遇难呈祥，趋吉避凶。

另一段相关法语，就是《往生礼赞》所讲的：

彼佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

阿弥陀佛的存在，就是为了引导十方众生来念佛，一旦众生成为念佛人了，阿弥陀佛就永远摄取不舍。所以，阿弥陀佛“看着我，护着我，迎接我”。

“此文者，四十八愿之眼也，肝也，神也”，这段“四十八字愿成释”，可以说是阿弥陀佛四十八愿的眼睛、肝心、精神。对一个人来讲，没有眼睛就不晓得方向、目标，茫无所见。对我们学佛人来讲，必须对法门有正知、正见，没有正知、正见，就难以到达目标。这段文是整个四十八愿的核心、精神、宗旨，犹如一个人的肝心，是最重要的，所以是四十八愿的根本。有了这四十八个字的解释，使得第十八愿有了精神，活跃起来，闪耀出光明，照亮了我们的眼睛，让我们能掌握四十八愿的核心。有一句话说“如因日光照，还见于日轮”，如果没有太阳的光明照亮我们的眼睛，即使我们有眼睛也看不到太阳。有善导大师这四十八个字的解释，放出光明，使我们依循这光明能够看清第十八愿的意义。所以这段文是四十八愿的眼睛、肝心、精神、核心、宗旨。

“结为四十八字者，此之故也”，善导大师以这四十八个字作为四十八愿的解释，显示出四十八愿的眼目，四十八愿的宗旨，四十八愿的生命，因此结为四十八个字，这是有特别用意的。

三、问答

（一）“念佛必生”之外是否有更不可思议佛智

问：有人认为佛智很多，不认为只要称念名号就能往生，所谓忆佛念佛，就是忆念佛智不可思议的力量。对于这样的说法，本宗的看法如何？

答：修习净土法门、弘扬净土法门的人，必须分清圣道门与净土门。你谈的那种解释，是用圣道门的理论来解释净土门。我们完全是以净土教理来解释净土法门，这一点很重要。在所有的净土理念当中，善导大师一系的思想是最纯、最专的。善导大师的五部九卷，完全是以净土教理解释净土法门。

很多人都是以圣道法门的理论来解释净土法门。为什么会有这种情形呢？因为自宋朝以来解释净土的，以天台宗和禅宗居多，他们都没有接触到善导大师的著作，所以都不是以净土教理来解释净土法门。天台智者大师也著有《观经疏》，不过是以天台及禅的教理来解释净土。北宋非常有名的知礼大师写了一部《观经疏妙宗钞》，来解释智者大师的《观经疏》，也是以天台的教理来解释净土，所以就把净土信仰解释成天台的思想了。宋朝永明延寿大师是禅宗行人，他认为禅不够究竟，最后还是要回归净土，但是那个年代学禅的气氛很浓厚，为了引导学禅的人进入净土，所以就提倡禅净双修，这样当然就以禅的教理来解释净土，这有时代性、契机性的方便。

可是如果站在净土宗的立场来看，那些就不纯了，这也是为什么我们一开始就强调“净土门”与“圣道门”不同的原因，因为将它们划分开来才不会彼此模糊、混淆。祖师分判难行道、易行道，分判他力、自力，分判要门、弘愿，分判正行、杂行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆、毫不妥协地阐明什么才是真正的净土之道，让我们很容易地掌握、行持，同时了解往生即是进入报土。

（二）强调极乐九品差别算不算疑惑佛智

问：有人强调往生后有九品的差别，这样算不算疑惑佛智？

答：胎生和九品到底有没有关系呢？从经文来看是有关系的。譬如《无量寿经》讲，在胎宫的时间是五百岁。所谓“五百”，并不是固定的数字，“五百”在古印度用来形容很多的数目，如“五百商人”“五百童子”“五百侍女”等。

九品也有时间性，上品中生经宿花开见佛，七日得不退转；上品下生“一日一夜，莲华乃开”，七日见佛；中品上生“莲华寻开”；中品中生、中品下生“经于七日，莲华乃敷”；下品上生“经七七日，莲华乃敷”；下品中生“经于六劫，莲华乃敷”；下品下生“满十二大劫，莲华方开”。九品有时间性，胎宫也有时间性，两者都是在花苞里经过一段时间才花开见佛，所以，有品位阶级就表示还在胎宫中。以《无量寿经》的经文和《观经》九品的经文来比较，有相似的地方，既然胎宫是疑惑佛智，就与九品相表里。

善导大师在《观经疏》最后的结论说：“上来虽说定散两门之益”，“虽说”的“虽”已下伏笔，表示《观经》说定说散，但还有一种利益不在其中，而且这种利益比定散的利益更大，所以“虽”是这段文的字眼；“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，然后点出真正要讲的是本愿称名。阿弥陀佛的本愿之意在哪里？在于十方善恶凡夫通通一向专称弥陀佛名。

这段文虽然简短，却是铿锵有力，是整部《观经》的指归、心肝、骨髓。

自古以来研究《观经》，如果没有读到善导大师的《观经疏》，是体会不到这个内涵的；即使读善导大师的《观经疏》，如果没有人指导，看到这段也会一掠而过。所以，要了解善导大师的《观经疏》，可以先看我编著的《观经疏编序》。这篇序文将《观经疏》的眼目、重心点出来，只要掌握这几个地方，就掌握了整部《观经疏》的重点；没有掌握这几个地方，即使将《观经疏》的精华文句列出来，也没有多大意义。必须将核心点出来，一再强调，特别凸显，反复说明，因为这几个地方很重要。

（三）如何判定哪种说法正确

问：请问师父一个可能较不礼貌的问题，就是很多弘扬净土宗的人也依三经一论在讲述，甚至也依照善导大师或《往生论注》来阐扬，但整个解说和批注都不同，如何判定哪种说法正确？

答：我国隋唐时期才开始出现解释净土三经的著作，宋朝更加兴盛。其中多数的解释都没有依据善导大师净土思想，因为善导大师的五部九卷乃至昙鸾大师、道绰大师的论著在中国一度失传，直到清朝末年，才由杨仁山居士请托日本友人南条文雄传回中国。（杨仁山居士和南条文雄都是留学英国的。南条文雄是日本净土真宗东本愿寺派的一位学者。）

如何认定我所介绍的是纯粹的善导大师思想，这要用每个人的智慧与经验，比对善导大师的原著及相关经文祖语，观察是否忠实于善导大师的本意。

回归善导大师净土思想之前，我对其他净土理念也进行了学习与实践，搜罗前人遗著，依教奉行，用心体验，最后通过慎重比较，选择了契理契机的净土宗创宗理念——善导大师的净土思想。

（四）如何由净土真宗转为善导大师的净土思想

问：师父以前对净土真宗也有过深入的研究和探讨，但是后来专弘善导大师的净土思想，请问是历经了怎样的心路历程？

答：有关我到日本和净土真宗的这段因缘，之前在和第二组同修共修时约略谈到过。

我在日本就读的学校，龙谷大学也好，大谷大学也好，都是净土真宗创办的。龙谷大学是西本愿寺所办，大谷大学是东本愿寺所办，之后又进入大谷专修学院。日本佛教各宗各派都形成坚实有力的团体，寺院的住持不是想当就当的，必须到本山受过训练、有本山授予的资格才能担任。大谷专修学院就是专门培养住持人才的。我在那里求学的时候，发现那些将来要当寺院住持的年轻学生，他们内心竟没有善恶报应、三世因果的观念，只是认定极乐世界是印度宗教思想的某种演化，真的非常可惜。

我在台湾长期熏习的，都是中国诸宗汇归净土方面的经论，突然接触到净土真宗新的思想，很新奇、很惊讶，在新奇、惊讶的情况下，就想去探讨。这样好不好呢？或许好，或许不好。一般来讲是不好的，所以我在《书信集》及《宗风•真谛》中就提到我们这个法门不要喜好玄奇，不要喜好玄妙、奇特、不一样的东西。因为好奇就不能分辨，往往会迷失，就像我当初好奇而到日本去。当然，后来因为了解了又转回来，不然一直泡下去就很危险。

1977年我在佛光山出家，在那里修学八年，这期间请到两本有关日本净土法门的书，一本是谈法然上人及亲鸾上人思想的，另一本是法尔出版社出版的《念佛人》（原名《妙好人》），是铃木大拙写的，不过铃木大拙写这本书的目的并不是要肯定这个法门、弘扬这个法门，他是把净土的思想援引为禅的境界来阐述。我看了这两本书之后很惊讶，觉得善导大师竟然有这样的阐释，怎么在台湾都没有看到呢？

大约在1987年，某一个偶然的机会，我在《大藏经》中找到法然上人的《选择本愿念佛集》，其中都是善导大师的思想，而且是很专、很纯的，看了之后信心充满，欢喜无量。我和法尔出版社的颜宗养居士熟悉，就将这本书从《大藏经》中影印下来，拿给他看。颜居士一看，觉得很好，就决定出版。（当时初版、二版在标点及分段上都不是很好，我从日本回来之后又加以整理。）后来我到日本，进入净土真宗所办的大学就读，接触的大都是净土真宗方面的思想与著作，当然也不是完全没有接触善导大师、法然上人的思想，只是较少。

当时也没想到会出书，缘起是从日本回来之后，有人将我以前的笔记影印结缘。因为觉得用影印稿很不正式，如果出版成册就更方便，既然要出这一本，也就将《选择集》及其他现成的祖典重新编排印刷，与人结缘，因此就一本一本地出版。

我回到台湾后，对日本的这些思想非常着迷，我想，人都会有相同的倾向吧。刚开始接触，觉得很新鲜，就全身心地投入了，经过一段时间，冷静下来思考，才能判定到底好还是不好。所以回到台湾该出的书也出了，但冷静思考之后发现，那是偏颇的，而善导大师的思想最正确、最伟大。

简单讲就是这么一个过程。

有关亲鸾上人所强调的信心，我多少也有一些体会。但是以意业来认定，阐释的空间就很大，高森显彻有他的体验，别人也有别人体验，如果以此判定往生正因的话，就不能普遍了。

我在《念佛感应录》第一集的序言就谈到“一机一缘”和“普机普缘”，也就是说，善导大师的解释是契理契机、普机普缘，而其他的解释都是以个人的根机而谈，不能普遍化。

在《回归善导》中我也谈到，亲鸾上人之所以有他个别的思想，是因为他亲近法然上人的时间不久，同时个人的根性不同，理解不同。譬如亲鸾上人解释“至心回向”的“至心”，是阿弥陀佛的至心回向给众生的，当然这也可以，可是这只能是一机一缘；最明显的是亲鸾上人读到《四书》中“未能事人，焉能事鬼”，就自己断句为“未能事，人焉能事鬼神”，来合乎自己的感受体会，像这种方式就称为“破句”。

亲鸾上人把经典破句来读的地方很多，以个人不一样的体会来解释（如果从原作者的本意来说，未必如此）。这也形成这一宗的风格，尽量以自己的体会去发挥，觉如有觉如的体会、发挥，莲如有莲如的体会、发挥，导致西本愿寺的十五分支各自有各自的解释。

我们修学净土教理，完全不必参考这些发挥，善导大师怎么诠释，我们就怎么依教奉行。学习净土宗念佛法门不要高推圣境，也不要以凡滥圣，认为自己或他人有什么样的境界，或是什么转世，这一切观念都要彻底斩除，否则很容易迷失。

（五）何谓“念佛以无义为义”

问：师父在《书信集》中多次提到“念佛以无义为义”，请问师父什么是“念佛以无义为义”？

答：这是从根本上、原则上来讲的，意思是我们称念这句六字名号，尽管称念就好，没有什么限定、规矩、要求，就如善导大师所讲的“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念。“以无义为义”就是此意，没有固定的形式、规矩、条件，只要念佛就是了。不管心清不清净，不管做什么事情、在什么地方，什么时候、什么方式、什么身份都不管。

可能有人会问，“这样来讲，我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛，而且还强调十念记数，这岂不是‘有义’吗？”（“有义”是指有形象、规定）。我们刚才是从原则上来谈的，正身端坐或十念记数是技巧性的，我们对自己有这样的要求，但从阿弥陀佛来讲，是“以无义为义”。我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗？不是的，是以这样的方法来让我们更贴切地、专一地融入这句名号当中。

问：师父的意思是不是说，念佛没有条件，不论方式，只是很单纯地念佛，这样就不会有类似以凡滥圣的流弊？

答：也不完全是这样。原则上是以无义为义，因为第十八愿只说“十方众生，乃至十念”。

我们自我要求的念佛方式，是让我们的身心融入这句名号当中。因为要共修念佛，所以就选一个方式。本来是静静地念佛就好，不过每个人都有妄想杂念，虽然阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念，但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛。如何减少妄想杂念来念佛呢？可以利用十念记数。不过，十念记数与否，我们对弥陀的救度、对往生净土都不怀疑。所以，原则要掌握好，细节技巧则是随各人的根机不同而应用。

如果过分强调技巧性，而忘记了原则，也会偏失，会因为念佛达不到自我要求而苦恼，甚至怀疑往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定、要求，但更重要的是回归到第十八愿——“称名必生”，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。

学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经被阿弥陀佛救到的人了。我们就自己的根机、场合来作技术性的要求，不管做得好还是做不好，对往生来讲都不增不减。

（六）净土宗的“信”是信什么

净土宗的“信”是信什么？是信这句名号，是信称名必生，因为我们称名是靠弥陀愿力，所以这样的“信”，就不是自己想象的“信”，或自己体验的“信”。自己体验的“信”是无形的，而且最后都会改变。学习净土法门，如果不回归到善导大师的解释，都会半途而废。善导大师说“纵发清心，犹如画水”，即使我们有某种体会、感受，都是不可靠的，往往是遇缘即现、境过则迁，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这句弥陀名号，永恒不变的是依靠这句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了。

我们的“信”，要回归到这样的信，信这样的内容，所以说“信者信此，行者行此”。

（七）“信心决定”和“决定信”“金刚信”一样吗

问：师父曾谈到“信心决定”，“信心决定”和“决定信”一样吗？另，师父在《书信集》的《答十二问》第一个问答谈到“学人有疑，应决其疑；既已无疑，即是金刚信”，这里的“金刚信”是指什么？第七个回答“此法闻而思，思而疑，时节因缘到时，即能触境而悟，当下起信（此悟非明心见性之悟），一得此理，无复疑念也”，这里的“当下起信”又是指什么信？

答：这几个地方谈的都是一样的。有了善导大师所说的“机法两种深信”，就是“信心决定”，就是“金刚信”，不会再改变，如果会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信。如果对机没有深信，对法一定也没有深信；如果对法没有深信，对机也一定没有深信。两种深信是一体的，有机深信就有法深信。

如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的罪恶观。罪恶观净土门有，圣道门也有。善导大师所说的机深信与一般的罪恶观不同，在信靠阿弥陀佛本愿救度的前提下，罪恶观才是机深信。

理解两种深信的内容，无非是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中，唯有弥陀本愿所设定称名念佛这个法门，才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。

有机法这两种信心，就是有金刚信，不管是深是浅，不管心的感受如何，都算是深信。

以我们凡夫来说，五戒都无法清净，十善都无法圆满，何况是脱离轮回的出世间法？这样想来，我们自己根本不可能出离生死，这是非常令人悲痛的一件事。若能警觉这件事，就会全心归入弥陀的救度。净嵩上师有一句法语说：“人生就像赌博，我把一切下注在佛的身上，就算输了也无所谓。”我想上师的心就是这样，因为已经没有可以赌的了。赌注押在五戒十善上，注定不会赢，而且赢了也不究竟。五戒十善都没有胜算，何况四谛、十二因缘？值得一搏的，只有净土法门，而下注在阿弥陀佛身上，输了也没有怨言。

（八）如何看待感应境界

问：本宗的目的是入报土。师父谈到不要高攀圣境，对于念佛也尽量回复到最单纯的；但在《念佛感应录》中对极乐净土的胜境有一些描述，可能是借由助念或是在念佛中所见，那些境界描述可信吗？

答：那些只可作为启信的参考，不能去崇拜、盼望那种境界，而且境界是因人而异的。一般来说，每个人所看到的阿弥陀佛，往往是他所供奉的形象，所看到的净土也不一样。

我们想了解极乐净土，应该依据净土三经一论，以及昙鸾大师的《往生论注》。真的了解净土，必须到极乐世界之后，除此之外，一般所描述的都不能尽信——信要信圣言量。

大家可能会觉得奇怪，既然不能尽信，为什么要编辑成书呢？那是为了在某一方面启发大家，让大家相信阿弥陀佛的救度，相信极乐世界的归宿，相信念佛必定往生，相信念佛能得现当二益。不过，那些内容只是某种因缘巧合而已。

（九）如何正确看待善恶是虚假无常的

问：师父提到善恶之心是空相，善恶业是虚假的、无常的，无关乎我们往生；亲鸾上人则说善恶业是宿业所成，凡夫如果体会不到自己是个恶人，他可能没办法往生。我们和净土真宗在善恶上的分辨好像不一样？

答：首先从结论来讲，目前大家所了解的亲鸾上人的思想是不正确、不彻底的。刚才你所问的，应是出自《叹异抄导读》这本书，但是其看法是错误的，这一点我们等一下再解释。

此前曾提到，在娑婆世界六道轮回中，善恶本身是虚假的、无常的，这样的说法是从佛的境界来看的。凡夫还有善念、恶念，没有证悟到佛的境界，尚未破除见惑，对他来说，一切善恶所结的果报、苦乐，点点滴滴都是真实的。如果有人因为听了我那样说，就以为“善恶都是虚假的，不须要去恶行善，甚至可以无恶不作，尽情享乐”，那就是天大的误解了。

《永嘉证道歌》说“了即业障本来空，未了应须还宿债”“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。就我们生死凡夫来讲，必须去恶行善，才不会受到痛苦的果报。我那样讲的目的，是说从弥陀的救度来看，众生旷劫以来生生世世所累积的恶业，对弥陀的救度是没有障碍的，因为就弥陀来讲，我们的恶业都是虚假的，障碍不了他真实的救度功德。

印光大师在《文钞》中谈到“带业往生”，所谓带业，在娑婆世界是带业，到极乐世界就无业可带。极乐世界是真实的境界，我们虚假的业到那里就好像黑暗遇到了光明，当下就消除了。有人疑惑：“我们生生世世累积的十恶五逆的罪业到哪里去了？这些果报谁来偿还？”其实“了即业障本来空，未了应须还宿债”，到了极乐净土，我们马上由之前的“未了”转化为“了”，当下佛性现前，证悟本具的空性，就是证悟佛性、觉性、真如、一真法界，所以我们生生世世的业障是不成为往生障碍的。

至于亲鸾上人在《叹异抄》一书中说：“若过去的业力现行，我们可能作出任何的恶业”，这句话的背后怀有对自己罪恶的惭愧、忏悔之心，以及对弥陀救度的信受之心，并不是认为“一切都是宿业所致，不必刻意惩恶劝善”。如果抱持这种观念，不单是错误，而且是外道的见解。

外道的见解分两种：一种是“常见”，一种是“断见”。“常见”认为一切都是过去的业在运作，所以这辈子不必刻意做什么，这就是一般所说的“宿命论”；“断见”认为没有过去世，也没有未来世，这辈子的苦乐并非过去世所带来的，这辈子的善恶也不会导致未来的果报。

（十）怎样做到“弥陀如何为我，我便如何为人”

问：《宗风•俗谛》提到“弥陀如何为我，我便如何为人”的正面心态，可是这样是不是有些自力的作为？在罪恶凡夫的心态中，并没有真实心，“弥陀如何为我，我便如何为人”这样的真实心应如何培养？

答：所谓自力与他力，是就真谛而言的，也就是以往生极乐世界为目标的。为了往生极乐，认为念佛还不够，还要凭自己的功夫、功德，这就是自力之心。而《宗风•俗谛》是用来指导我们的日常生活的，与往生无关，所以谈不上自力与他力。

凡夫没有真实心，要如何做到《宗风•俗谛》所讲的“弥陀如何为我，我便如何为人”呢？

学习净土法门，重要的是要有机法两种深信的深刻体认，知道自己是罪恶生死凡夫，是卑劣、卑微、渺小、无能无力的凡夫，这样自己的心就会谦卑柔和。同时，领受弥陀的救度，就会恩慈体贴，因为弥陀就是这样对待我们的。我们体会弥陀的大悲心，知恩报德，就会有弥陀如何为我，我便如何为人的心情，这是自然会有的向往之心；有向往之心，自然就会一点一滴往这方面前进。

《宗风•俗谛》的内容，都是从机法两种深信开展出来的，虽然没办法全部做到，但就像面对一片大水，大象能吸的水就较多，马能吸的水就较少，鹿能吸的就更少，而如果是一只蚊子，所吸的水就少之又少了。总之，随每个人的根机，尽力去做就对了。

（十一）《净土宗判教史略要》所提诸祖思想可否参考

问：除了师父所谈的这几位祖师之外，智随法师的《净土宗判教史略要》中又介绍了多位祖师，如永明延寿大师、莲池大师、蕅益大师、印光大师。这本书所写的能不能代表本宗对祖师传承的一种判定？或只是作为参考？

答：可以作为参考。智随法师最早是专注研究蕅益大师的《阿弥陀经要解》，后来接触到善导大师的思想，就转而完全依止善导大师的思想。《净土宗判教史略要》是站在整个中国净土教系的立场来论述的，为了引导广大弥陀净土信仰的行人接受善导大师的思想，因此援引善导大师的思想作为净土宗的主轴，将中国历代十三位祖师一一列出。不过虽然列出十三位祖师，但所引用的论点都与善导大师思想相关。有很多原来学习通途色彩净土法门的人看到这本书之后，完全契入善导大师的净土思想。

所以，这本书的意义可分对内和对外：对内——对专学善导大师思想的人，这是一本很好的参考书；对外——对还没有信受善导大师思想的人，这是进入善导大师思想最方便的入门书。

智随法师还有另一本著作——《阿弥陀经要解略注》，也是引导学习通途色彩净土法门的人进入善导大师思想很方便的阶梯。

（十二）边地和报土受用有何不同

问：请问师父，“边地”和“报土”的受用有什么不一样？

答：胎宫、边地是《无量寿经》所讲的，名词虽不同，意义是一样的。也有人用“疑城”或“懈慢国”来说明，这是用其他经典的名相来解释。疑”是《华严经》里所谈的，是还没有到究竟的地方，也叫化城，把疑心当作化城来讲，所以也叫疑城。疑城和边地、胎宫意义是一样的，懈慢国也是同样的意思。

净土门对精进、懈慢的定义和圣道门是不一样的。净土门以依佛本愿、一向专称为精进，若不如此，即使发菩提心，修诸万行，累积功德，从早到晚精勤地修行，也算懈怠。这就是善导大师所说的“不得外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如炙头燃者，众名杂毒之善”。所以，《无量寿经》说：“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜；憍慢弊懈怠，难以信此法。”能够谦敬闻奉行就是精进，如果对这个法怀疑不信，再怎样都是懈怠。为什么？因为他有骄慢之心，他没有见到阿弥陀佛的无上功德。以骄慢之心来修诸功德，跟这个法门来比较都是懈怠，不是精进。

善导大师于《观经四帖疏•定善义》（《善导大师全集》第151页）说：“带惑疑生华未发，合掌笼笼喻处胎，内受法乐无微苦，障尽须臾华自开。”“带惑”就是疑心，“喻处胎”是一种比喻。第159页对边地、胎宫也有说明：“修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会。”这里谈到“边界”，也就是边地、胎宫，名词不同，意义相同。

（十三）三辈九品是否往生边地胎宫

问：是不是可以这样说，如果信解“本愿称名，凡夫入报”，信此行此，往生直入报土，花开见佛；而《大经》或《观经》所谈的三辈九品都是花未开前的状况，经典就形容那样的情形是边地或胎宫？

答：是这样，没有错。当然，后来的人分判也各不一样。因为善导大师在其著作中对报土的说明并不是很详细，所以有人认为九品当中，上品上生是在报土，上品中生以下是在边地。但是，不论上品上生还是以下诸品，都是属于九品的范畴，所以还是归类在九品里面。九品既然在边地，上品上生虽然快速见佛，但也只是快一些而已，与一往生便入报土还是有差别。凡夫入报是因为本愿称名，而上品上生的因是三福中的行福，善导大师判定此为要门，非弘愿，要门最后是要废舍而入弘愿的。

当然，不管怎样的因，到最后果都会一样，只是时间上不同而已。

（十四）本宗如何理解三辈九品

问：本宗如何理解三辈九品？

答：讲三辈是就根机来讲的，目的在导归本愿称名，所以善导大师在《观念法门》解释三辈谈到：“一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生”。这就显明根机有上中下，但就法来讲，是相同的，所以有一种引导作用，引导上中下的根机都来称名，不因为是上辈的根机就修上辈的法，而有一种骄慢；也不因为是下辈的根机就认为自己往生无分，而心生卑劣。依止善导大师的解释，上辈根机不会骄慢，下辈根机不会卑劣，人人有分，真的是三根普被，利钝全收，也就是蕅益大师所讲的“上上根莫能逾其阃，下下根亦能臻其域”。所以，三辈的用意，主要在导归一向专称弥陀佛名。

“九品”也是有的，因为经典中这样讲。九品等同《无量寿经》的胎宫，因为四十八愿没有谈到九品，《无量寿经》里也没有谈到九品，可是谈到胎宫，可见九品就是胎宫，只是名字不同而已。当然，胎宫中没有讲到下三品的往生，因为那都是概略的划分；详细划分的话，就有九品、八十一品、无量品。

对于念佛和九品的关系，善导大师有方便引导。第一个方便引导是《观念法门》所言，如果每天念佛三万声以上，就是上品上生，但这主要是为了引导圣道门的行人专一念佛。第二个方便引导是回归楷定古今的《观经四帖疏》，《观经四帖疏》的判定就是“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。回归到《观经四帖疏》，专念弥陀名号就超越九品。

这种方便引导，在《法华经》就有“穷子长者喻”的故事。大意是，某大富长者有一子，从小离家出走，流浪在外，生活非常贫困。有一天他流浪回到了家乡，但不认识其父，而其父认出了儿子，于是叫他回家；但儿子以为长者要抓他，于是拔腿就跑。长者用种种方便才把儿子请回来，并一再善意引导，最后才使儿子认识了父亲。在这里，穷子比喻二乘之人，无大乘功德法财得以庄严，犹如贫穷之子，缺乏衣食之资以活身命；长者比喻佛陀，以种种方便令除烦恼，增上其心，然后教以大乘智，即以佛道化度声闻，令回小向大。

善导大师《观念法门》中的方便引导也是这样。

（十五）何谓精进念佛

问：师父刚才说念佛而起骄慢心，即使精进念佛，亦属于不正确的观念；而如果有人念佛不精进，但是观念正确，难道这样反而在弥陀摄受之中？

答：专修念佛的人与圣道门行者的精进比较的话，圣道门行者的精进反而是懈怠。我们这个法门，无论怎样念佛，都是精进的，简单讲是这样。

这样讲的意思并不是说随意念佛就好了，而是念念不舍，有机法两种深信。对第十八愿有正确的了解，就会念念不舍，只不过是每个人念念不舍的情形各不一样。

（十六）众生往生之后果报会一样吗

问：入报土是“淄渑一味”，可是报土中是不是仍有一些差异？举例说，我们在场的人都是相信佛智，一向专称，这样往生到极乐世界后，我和师父的果报会一样吗？

答：你和善导大师的果报是一样的，而且是马上。昙鸾大师说：“愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议！”

在娑婆有三三九品的差别，推而说之有八十一品、无量品的差别，但是到了极乐世界，就没有九品以及初地、二地、三地等等差别。

一般人会认为：“个人吃饭个人饱，个人生死个人了，行善的人到善处，造恶的人到恶处，有品位高低，有种种差别，怎么会都一样呢？”这是因为弥陀名号不可思议的力量，是无法用我们凡夫的智慧来衡量的。善导大师是盛德高僧，我们是庸劣凡夫，可是都是依靠阿弥陀佛不可思议本愿救度的力量，所以到极乐世界之后，善导大师没有增加，我们也没有减少。

佛的境界，唯有佛才了解，所谓“二乘非所测，唯佛独明了”，二乘都没办法了解，何况我们博地凡夫。

也因为这样，祖师大德常用许多譬喻。

龙树菩萨在《易行品》中首先将佛法归纳为易行道和难行道。什么是易行，什么是难行？这不好说明，所以龙树菩萨就用乘船和步行作譬喻。

到了昙鸾大师，又以自力和他力来说明，难行道是靠自己的力量（凡夫自力），易行道是靠弥陀不可思议的力量（佛力）。开篇即引用乘船和步行的譬喻，又巧设种种譬喻加以说明，所以《往生论注》一书的譬喻就有十几则。

到了道绰大师，完全承袭昙鸾大师的思想，在其《安乐集》中，大概有三十则譬喻。

善导大师《观经四帖疏》中也有譬喻，其中最有名的就是二河白道喻。

日本源信大师在《往生要集》中，除了继承这些譬喻之外，自己也添加了一些，有所谓他力十喻、他力七喻。

最近我也在整理这些譬喻，因为这些譬喻能让人很快了解何谓他力，否则单从教理不易理解。

总之，阿弥陀佛有不可思议的力量。既是不可思议的力量，就不是我们能想象、能说明、能形容的。如果凡夫有办法理解，就不名为不可思议了。

（十七）二乘行人往生是否也入报土

问：如果二乘行人回小向大，求生极乐世界，是否也是入报土？

答：是的，如果他们回小向大，依靠本愿救度的话，都是入报土。不过，若论二乘，要回小向大比较困难。

我们说的疑惑佛智是就凡夫讲的，因为唯有凡夫才有那些分别、计度，阿罗汉以上，那些是比较少的，所以，四十八愿发愿的对象，多是指凡夫，尤其是《庄严经》中的四十八愿，几乎都是指他方佛国所有众生。像第二十二愿是“他方国土诸菩萨众”，一看会觉得“他是菩萨众，菩萨的果位往生才是那样的”，但是参见《庄严经》，就不是菩萨众，而是凡夫众。也就是说，在这里有菩萨、有凡夫，但是到了极乐世界就都一样了。

昙鸾大师的《往生论注》也谈到，往生极乐世界后，我们的六根对那里的六尘，当下就悟道。也就是说，眼根看到那里的景象，耳根听到那里的声音，鼻根闻到那里的味道，身体触到那里的东西，当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，当下大彻大悟，三明六通、百千陀罗尼立即现前。

我们每个人都有佛性，佛性本就具足三明六通，具足百千陀罗尼。另外，任何善业我们都作过，所有恶业我们也都作过，论善，论恶，我们的阿赖耶识中都有。在《念佛感应录》第一集中，有三则并非念佛感应故事，之所以将它们收录进去，一方面是要与念佛感应作对比，另一方面也是为了说明只要尚未脱出六道轮回，大家都一样。其中一则故事是《曾为高僧，再度沉沦》：以前曾当过戒行僧，可是因为六道未出，贪瞋痴未除，所以逢顺缘善境就行善积德，逢逆缘恶境就作恶多端，最后造下杀人之罪，过去高僧的行谊以及持戒的清白与坚定完全不见了。当高僧时万人景仰，但投胎转世之后，万人景仰的情景不再了，反而是万夫所指。

所以，以佛的眼光来看，六道的种种都不究竟，只有往生极乐世界才究竟。因此昙鸾大师在《往生论注》中说：“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德”。

（十八）初学者如何奉行“念念不舍”

问：依我对法门的了解，我们是“信在行中”。善导大师说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业”，对于念念不舍，初学的人应该如何了解这样的理趣，如何掌握、行持？如果为了策励自己而订功课，会不会不自觉地落入自力念佛？

答：初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确、彻底地掌握法义。

初学者要如何掌握“正定业之文”的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣凡、善恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的人，当然也包括比较有时间、比较没有时间的人，因此不可能用一个标准硬性规定、衡量。每个人的行为都离不开行住坐卧，善导大师说念念不舍，是表示每一个人只要依各自的根机去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，所有的行持都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这句名号。

善导大师的正定业之文非常简明扼要，可是如果没有反复细细地思维体会，往往只停留于文字而不得其义。有一句话说“书读百遍，其义自现”，正定业这段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的含义。从另方面来说，“佛法无人说，虽智不能解”，如果没有传承的话，我们自己去看也看不出来，因为我们没有智慧。

譬如有人能将《大藏经》从头到尾看一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独寂寞的。可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就会淡忘。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子专一深入那本经论，则更有成就。

我们所一门深入的，就是佛法当中的净土门、他力门，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这段正定业之文和最后的“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”对照，就会更清楚。

了解这样的理趣之后，日常生活当中要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作，专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。

称名念佛有专心的念佛及散心的念佛；念声有四种：大声念，小声念，金刚念（念声只有自己听到），默念。我们是以金刚念为主，因为金刚念能绵绵密密，细水长流。当然，随每个人不同的心境，默念或大声、小声都可以，但基本上金刚念较能持久。

一般人，除非退休，不然都有各自的工作。如果工作内容可以不动脑筋，就散心念佛；停下工作或下班回来，所有空余的时间就是他念佛的时间，这个时候就专心念佛。

当然，我们都是凡夫，而非圣人，会想看看电视、听听音乐、看看报纸，或看看其他的书，这也是人性之自然，不过可以合理分配。一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会转变，他的观念、生活将会以念佛为中心，以念佛为最大的兴趣、嗜好、享受。不过，即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等地救度。

总之，是念念不舍这句弥陀佛名。比较精进的人，再怎样精进也是依靠弥陀的力量，不是依靠自己的力量；比较懈怠的人，他也知道，念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量，所以今天念得多，对弥陀的救度力量没有增加，明天念少了，弥陀救度的力量也没有减少，因此他心中安于弥陀救度，不因为念佛精进就觉得往生比较可靠而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了就怀疑往生不可靠而有所烦恼。当然，熏习日久，被阿弥陀佛悲心催动，念佛人自然会趋向勤行精进。

（十九）如何以法为镜夯实道基

问：师父谈到“念念不舍”“机法两种深信”，如果愿生心强、对第十八愿有正确的了解，自然就会念念不舍。在“法”的方面，师父平常为我们开示的，以及出版的一系列丛书，这方面我们受到的熏习多一点，也因为有师父不断提醒，可以让自己相续念佛，但是在“机”的方面，譬如对人生的虚幻性、厌离心，以及对六道轮回、因果报应的观念等等，显然我们的反省是不足的，或偶尔生起，可是很快又忘记了。所以对人生没有警惕，对世间也没有少分的看破，因此愿生心不足，也没有往生的迫切感。而一个人不管学不学佛，都应在道基、人格方面自我反省。所以我想，是不是因为自己内心的障碍，才会让我们在这么简易殊胜的法门上竟然有这么多的问题。如果在“念念不舍”方面无法成为一种自然的习惯，是不是应在“机法两种深信”方面加强？

答：其实念念不舍是很自然的，一个人如果有机法两种深信，就会毫不勉强、自自然然地流露出来。因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是全部转为名号而已。

学佛是建立在因果业报的信仰基础之上的，如果因果业报的观念不深，就没有学佛的基础，因为没有建立出离三界六道轮回的观念。如果对因果业报不肯定，不深信，那就不算是真正的佛教徒。我们这个法门是深信因果业报的同时，更进一步深信自己的根机是永远在六道中轮回。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现自己罪恶很深。平时之所以没有发现自己起心动念、言语行为是恶多善少，是因为我们没有时常反省，或者不知反省，也就是没有常常用法镜来照自己。

什么是法镜？譬如《无量寿经》下卷的“三毒五恶段”，那就是法镜。常常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。

我们学佛，是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以，真正的修行人，他只管自己，不管别人，不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。

《格言联璧》有一段话，是我们修身很好的法镜：“诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事”。发生事情的时候，一般人通常都会掩罪，甚至是诿罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是一般人应有的态度，何况是修行人。修行人有了过失，是应在大众之前表露忏悔的，这样罪障才能消除，藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不把根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日后根还是会再生长。所以，一个真正的修行人重在忏悔自己的业障，发露自己的业障。

就我所接触的大部分人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失，都是在诿罪掠功。即使没有诿罪掠功，也都是在掩罪夸功，把自己的过失尽量掩盖，一点点成就就会夸大，有一二分说成三四分，有三四分说成八九分。

虽然说“掩罪夸功，众人之事”，我们都是学佛人，不可以只和众人一样，所以我们不要掩罪夸功，我们要让美归功，当然，不容易做到。经过辛勤的努力，好不容易有一点点成果，却要白白让给别人，让众人赞叹的是别人而不是自己，这一点一般人做不到。

至于“分怨共过，盛德之事”就更难了，如果我们能够分怨共过，就表示很有修养，而且我执淡泊，不计较是非得失。照说一个修行人应该让美归功、分怨共过，可是一般人做不到，这就显示我们根机之低劣、罪业之深重。

还有另一句话：“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦”。这两段话我非常喜欢，也都曾引用在《书信集》当中。这两段话的内容是修行人应该效法的，但是也感到很惭愧，因为自己一点都做不到。

“道基”在圣道门中有非常明确具体的说明，就是五戒十善。持五戒、修十善是学道的基本，在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒十善都做不到，不可能脱离三界六道轮回。

五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉。时刻反省自己有没有打妄语，真不真诚。其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，我们的念头都在犯。

五戒展开来就是十善。我们不但做不到十善，反而都是在犯十恶。

净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上的，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧、感恩地过念佛的生活。

另一种“道基”标准是《观经》所讲的“三福”——世福、戒福、行福。世福是指世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”；戒福是“受持三归，具足众戒，不犯威仪”；行福是“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到。如果体会这一点，也会深信自己是一个无有出离之缘的人。

佛法不只是哲学、理论，而是重在实践。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引到生活当中，对照自己的起心动念、言语行为，从而了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。如果没有因果业报的观念，即使学佛，也只是将佛法看作一种哲学思想而已，不会把佛法当作解脱生死、超凡入圣的唯一方法。如果有因果业报的观念，会把佛法的每一字、每一句都看作是释迦牟尼佛的心血、骨肉，每一字、每一句都体会出释迦牟尼佛的深切悲心，每一字、每一句都警醒自己要出离三界轮回，往解脱的境界前进。佛法有血，有泪，不只是一种学问而已。

净土三经，文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉；不是简单的白纸黑字，不是死的，而是活灵灵、活泼泼的，是生动活跃的。

（二十）何谓万行随一

问：《观经四帖疏》的序文有一个图表，标明念佛有“显”和“隐”。“显”是万行随一，“隐”是非定非散、真实的弘愿。请问师父，“万行随一”是什么意思？

答：《观经四帖疏》编序中的这两种图表（见附件），第二张图将《观经》的内容划分出来，《观经》的内容有定善和散善，散善的下面又分三福九品与真实弘愿。明确地讲，《观经》在说什么呢？《观经》在说三个法门：第一是定善，也就是十三种定观；第二是散善，也就是三福九品；第三是本愿称名。

念佛有显、有隐，显是指散善、定善，隐是指非定非散。为什么说显是指定善、散善呢？就是把这句弥陀名号的功德也当作定善的功德或散善的功德，看成与六度万行是相同的，这叫“万行随一”。从《观经》的字面来看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是进一步从《观经》最后的宗旨来看，念佛功德是超越定善、散善的，所以说非定非散。

善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》分要门和弘愿。要门是息虑凝心、废恶修善。息虑凝心就是定善，废恶修善就是散善，把这两门的功德用来回向往生极乐，这称为要门。另一种是弘愿，即《无量寿经》第十八愿所讲的，念佛，靠阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。

（二十一）有无品位如何统合

问：师父说念佛往生没有品位阶级，可是图表也标出下三品是念佛；《念佛感应录》第三集的问答也提到下品下生，请问这应如何统合？

答：《无量寿经》下卷所讲的三辈，强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，平等地得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的根机，中辈、下辈也都各自依靠他们的根机，不完全放下自己的执著，不完全依靠弥陀名号功德的话，到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈，说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是通通要依靠阿弥陀佛，通通要回归“一向专称弥陀佛名”，这样才能超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胎生宫中，五百岁不能花开见佛闻法。就三界六道来讲，他们都已离开三界六道，已经超凡入圣；只是因为因地的时候杂修杂行，对弥陀的救度有怀疑，所以到极乐世界才被这种疑惑遮盖。如果当下深自悔责，当下就能够见佛闻法。经典上说“应观法界性，一切唯心造”，我们的心非常微妙，也非常有力量，起什么样的心念，就会有什么样的果报。

这两张图表可以说后后胜于前前。怎么说呢？后面说的“隐”——非定非散、真实弘愿的念佛，这个念佛的本身就已总包十三种定观以及三福九品的功德，不但超越万行，而且圆满具足万行。所以这个法门殊胜微妙，绝待圆融，超情离见——是超越性的，没有品位阶级、高低上下的对待，是圆满的，具足的。这样的法门境界，是超越我们凡夫的智慧和想象的。

（二十二）只讲称名会不会忽略愿生心

问：有的人称名是求福报，或病痛减少，或世事顺遂，不一定有愿生极乐世界之心。《往生礼赞》只讲“称我名号”，会不会令人忽略了愿生心？

答：这“四十八字愿成释”分为两段，前一段是第十八愿愿文的解释，后一段是第十八愿成就文的解释。愿文的解释说“称我名号”，而没有说“愿生极乐”。为什么？因为这是就方法上来讲的。愿生极乐的方法就是称我名号，愿生极乐只要称名，所以法然上人就说“略而不释”，为了让人了解愿生极乐只要称名的道理，所以略而不释。

就第十八愿来讲，欲生我国是站在佛方来讲的，阿弥陀佛发愿要救度我们，建设极乐世界要接引我们，目的就是要我们往生净土，所以愿文里当然就有呼唤——欲生我国。就我们凡夫来讲，看到愿文就晓得要愿生彼国，愿生彼国，方法在哪里？愿文说乃至十念，所以善导大师就直接解释为称我名号的念佛，而不是其他的十念。这让我们晓得，只要称名就必定往生。这样，信与愿都在里面了。

同时，四十八字愿成释前后文都是互相呼应的，后面两句“众生称念，必得往生”就是提示：往生只要称念佛名，称念佛名就必定往生。

当然，如果生死心不切，无常观不深；或者无常观深，可是罪恶观不深，他也不会求往生的。如果一个人，他称名念佛不是为了往生，而是另有目的，当然就会朝他自设的目标前进，也不会往生。

这四十八个字，前一段只谈到称我名号，没有像《观念法门》提出愿生我国，但是同样显现出愿生我国的内涵，因为阿弥陀佛的成佛本来就是为了众生往生，所以说“若我成佛，十方众生……若不生者，不取正觉”。在这几段经文法语里面，就显现出阿弥陀佛愿我们往生，而领受这个法门的人也是接受弥陀的呼唤而愿生极乐世界的。

善导大师是创宗祖师，他作这样的解释必然有他的深意，我们只要直心领解、信受，就不会有其他的疑问。

（二十三）如何理解音念不准却有感应

问：每个国家语言都不同，对名号的念法就不同。《念佛感应录》有一则感应故事是称“莲雾芋圆豆腐”而化解灾难的，这样的情形如何解释？

答：为什么没有念南无阿弥陀佛，念“莲雾芋圆豆腐“同样获得功德，甚至照样能够往生呢？刚刚讲，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知，这就显示阿弥陀佛的功德无量，神通无边。六字名号的功德到底有多大？阿弥陀佛的神通到底有多广？可以说无法计量，广大无边，没有限碍。即使念错，乃至只是刚起一个念头，还没有念，阿弥陀佛就已经知道了。我在《念佛感应录》按语中就说：“口虽未言，佛已先知；音虽不合，佛解其意。”弥陀名号有不可思议的功德，因此我们尽管信受奉行，否则顶多是世智辩聪。以我们的知见去思维、推测佛的不可思议功德，哪有可能呢？

把南无阿弥陀佛念成“莲雾芋圆豆腐”，同样达到效果，就像修持《大悲咒》，有的老人家对梵音没办法听清楚，比如第一句“南无喝啰怛那”，有的老人家就念成“南无骑牛骑马”（台语），但照样得到感应。

在密宗里面，大家最熟悉的一句咒语就是《六字大明咒》——“嗡嘛呢呗咪吽”。有一则故事：一个老妇人长年累月念“嗡嘛呢呗咪牛”，一个修行有道的僧人路过，远处一看，满屋放光，认为此处肯定有高人，就进屋拜见，原来是一个不识字的老妇人在念《六字大明咒》，并且还把“吽”念成了“牛”，僧人就好心纠正了老妇人的错误。等他出去回头再看，老妇人的房子却什么光也没有了。原来老妇人听了僧人的话十分懊悔，认为自己长年念错了咒语，多年的修行白废了，心神专一不了了，就没了感应。僧人知道了其中缘由，就进屋告诉老妇人是他自己记错了，老妇人原来念的完全正确，不必懊悔，可按以往所念的继续持念。等他出门再看，老妇人的房子又大放光明。

所以，重点是当下的起心动念，内心的虔诚很重要。

（二十四）如何理解“不论信疑称名必生”

问：刚才师父谈到，一旦愿生就会终身都愿生，如果没办法终身愿生，就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人在书中说，弥陀名号具足不可思议的功德，所以不管信与不信、有没有疑心，只要一直称名就会具足信心：这样似乎有矛盾，二者应该怎样统合？

答：其实是不论信不信，但称必生，信就在其中了。只要愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到往生的目的，因为方法正确，就必定到达目的。

第十八愿所讲的是，你要真正相信称名必定往生，你要真正愿生极乐，你要真正专称弥陀名号，所以才说要“至心信乐”，要“至心欲生我国”，要“至心乃至十念”。所谓“至心”，是发自内心，真正从内心产生的：“我打从内心真正相信有阿弥陀佛，而且相信阿弥陀佛是要救度我的；我真正相信有极乐，极乐是我的归宿，而我也真正愿生极乐”，这种相信是真正的相信，就不会半途而废。此外，真正专念弥陀名号，除了专念弥陀名号之外，不会杂修杂行，即使有其他善事功德，也不会以那些作为往生的资助。

因为第十八愿是弥陀所发的愿，所以必须完整地交待信、愿、行。我们众生这边的领解，则方法巧妙，各有不同。像一遍上人讲，不论净秽、善恶、信疑，称念必定往生，他是从另一个角度来解释，同样是在启发我们的信心。祖师的阐释法语，目的都是要启发我们对称念必生的信心，只是角度不同而已。

正当我们推想东推想西、作方方面面的考虑、思维高深玄妙的道理、无法掌握信的内涵的时候，祖师们就说：“不管你信不信，称念都必定往生”，这样当下就能启发信心而使人安心，而且弥陀的救度也真的是如此。弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人，当领受这个道理时，岂不是信就在其中了。所以，信不是在信的本身，信也不是我们自己产生或到哪里寻找，称名必生本身就是信。所以善导大师“四十八字愿成释”最后两句就是“众生称念，必得往生”，可说是杲日丽天，朗照宇宙，非常清楚明朗。

第十八愿所说的“至心信乐”，意思是真正相信。相信什么呢？相信下面所讲的“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。弥陀现在既然已取正觉，那么凡是“欲生我国，乃至十念”的人都必定往生，这个道理是很明显的，我们要这样相信。

（二十五）初机是否先以信顺的态度称念名号

问：一个初学的人，如果他没有办法一听就当下百分之百相信，是不是先以信顺的态度来称念名号？

答：对！就是先接受。教理尽管我们理解不来，尚有疑惑，还不能百分之百肯定，可是如果能先接受，再一步一步地去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世熏习深厚，他这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎么办呢？先接受，再逐步了解。这样的话，了解到哪里，信就到哪里了，“理明信深”就是这个意思。

法要入心。每个人根机不同，但总在于多闻熏习，多闻熏习自自然然就能逐步深入自己的阿赖耶识，所以佛教很强调这一点。儒家也说“学而时习之”“温故而知新”“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，人家一次会的，我们就一百次；人家十次就会的，我们就一千次，一次又一次，不断地、长久地去熏习，终有一天会彻入、通达。

我们出版的这套丛书，把净土法门最根本的经典、最权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白地列出来了，应该是可以让人确信的。如果还不能百分之百确信，就用心将这些经文祖语背诵下来，多多吟咏思维，这样终会彻入的。

（二十六）鹦鹉是否只要称名即被摄受

问：以前《念佛感应录》有一则鹦鹉念佛往生的故事，鹦鹉是不是也有至心信乐之心呢？是不是因为人太复杂，所以才必须要去多闻熏习，让自己一向专称，而动物比较单纯，只要它愿意称名，就已经在光明的摄受之中了？

答：鹦鹉念佛往生是事证，证明“理”——“众生称念，必得往生”之理；也证明我们这个法门是绝对他力，完全他力，不靠自力。鹦鹉有什么智慧？有什么修行功德？他只是会学人之语，惯性地常念这句弥陀名号，所以死了也往生极乐世界，这就是这句弥陀名号的力量，自自然然地引导它往生极乐世界。所以，众生称念是自然能够往生的，是不加以造作、勉强，不必假借其他方法的。

至于人，因为有种种分别、计量、筹划，所以第十八愿才说“你要相信，你要愿生我国”。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到“念佛有很大的功德，我下辈子要生而为人”，或要如何如何……就因为人有这些分别、选择、好恶的取舍，所以就必须要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜生来讲，他们没有那些分别、取舍，它们如果能惯性地念这句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的“其国不逆违，自然之所牵”，名号功能自然牵引它们往生极乐世界，这就是愿力自然。

宇宙中有三种自然：

第一种是“业力自然”。众生随着自己的重业投胎转世，毫不勉强。譬如在生时杀了一个人，即使临终不再杀人，可是他一生当中杀人的业最大，就必堕地狱；反之，一个人平生作了一件大善事，临终就随善业上生天堂或生而为人，这就是业力自然。

第二种是“虚空自然”。日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不会出错，也不用勉强，自自然然的。

第三种是“愿力自然”。阿弥陀佛的愿力，第十八愿说“乃至十念，若不生者，不取正觉”——“众生称念，必得往生”，现在既已成正觉，所以“众生称念，必得往生”，这就是第十八愿自自然然的力量。

自然，就是天性，不必勉强、造作的，所以我们念佛必定往生。对我们来讲，我们本来愿生极乐，只是不明确方法。现在知道只要称念名号就必定往生，这给我们带来莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜。如果要五戒圆满才能往生，要入定才能往生，要明心见性、开发智慧才能往生，那我们就绝望了。

所以，对人来讲，要先劝勉、引导厌秽欣净；对畜生来讲，它们虽然没有智慧，但也没有分别计量，所以只要让他们惯性地念这句弥陀名号，就会随着弥陀名号的功能，凭绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。

除了鹦鹉的事证之外，另有一个事证，就是阿弥陀鱼。古时候斯里兰卡附近的一个小岛，岛上的居民捕鱼为生。一日，数千大鱼游来海岛，发出的声音就是“南无阿弥陀佛”。岛上的居民只要念阿弥陀佛，大鱼就游到岸边，念佛越多捕的鱼就越多，鱼肉就越好吃，所以他们就惯性地称念这句“南无阿弥陀佛”，结果死后自然往生弥陀净土。

他们不晓得善恶报应、三世轮回，也谈不上信愿，只是贪捕鱼多、味道美，但也因此就自然地随着这句弥陀名号的功能而往生弥陀净土。

就好像从台湾南部开车上了高速公路，只要方向正确，顺这条路前进，时间一到就会到台北。如果有所选择的，在中部转向，只要一转向，就会开到其他道路上，就会到达不同的目的地。

（2006年11月26日、12月24日开示于净土宗台北念佛会法义班）

第三篇法然上人释“本愿称名凡夫入报”

今天研讨法然上人关于“本愿称名，凡夫入报”的讲义。

讲义一开始先引用法然上人《选择本愿念佛集》第十一章《赞叹念佛章》的两段法语。希望大家回去之后能将这两段法语的前后文详细看一遍，同时再参考《选择本愿念佛集》第五章的内容。第五章是《利益章》，也就是“念佛利益之文”，就更能了解称名念佛真的是具足无上功德，是超越品位阶级的。

祖师说“读经要有读经眼”。读经不可依文解义，而应深入经义，去了解作者真正要表达的意思，以及文章的宗旨、目的在哪里，否则有可能曲解或错解。很多人就是因为错解了经典的真正意旨，而误解净土法门的教理。

一、正讲

（一）念佛广亘九品

法然上人《选择集》第十一章（《法然上人全集》第81页）言：“念佛之行，广亘九品。”又言（《法然上人全集》第83页）：“九品配当，是一往义。五逆回心，通于上上；读诵妙行，亦通下下。十恶轻罪，破戒次罪，各通上下；解第一义，发菩提心，亦通上下。”

法然上人在《选择集》第十一章说，念佛法门是广通于九品的。

《观经》中说九品往生。九品分上品、中品、下品。九品修行的方法也各不一样。

上品分为上品上生、上品中生、上品下生。上品上生的因行是“慈心不杀，具诸戒行，读诵大乘方等经典，修行六念”；上品中生的因行是“善解义趣，于第一义心不惊动；深信因果，不谤大乘”；上品下生的因行是“亦信因果，不谤大乘，但发无上道心”，这是上品根机所修的法门。

中品分为中品上生、中品中生，中品下生。中品上生的因行是“受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患”，以此回向往生；中品中生的因行是“若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺”，以此回向往生；中品下生的因行是“孝养父母，行世仁慈”，以此回向往生，这是中品根机所修的法门。

下品是指纯恶无善的众生。上品、中品都是善多恶少，中品下生是世间善，中品中生以上都是佛法善。下品根机是纯粹恶，没有能力、也不可能靠自己的修行功德来回向，临终才靠念佛获得弥陀的救度，不但免除地狱之难，而且脱离三界六道，往生成佛。因为这样，才在九品的下三品谈念佛。

虽然《观经》上品、中品没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。“虽无其文，而有其义”，经文中虽然没有，可是道理上是有这样的含意的。

另外，《观经》上品、中品没有谈到念佛，但是《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都谈到念佛。《无量寿经》上辈、中辈、下辈与《观经》九品中的上品、中品内容是大同小异的。既然《无量寿经》的上、中、下辈都谈到念佛，可见《观经》的上品、中品也含有念佛的意义，于是才说“念佛之行，广亘九品”。

法然上人进一步又说“九品配当，是一往义”，意思是说，九品搭配是一往义。以上品来说，上品上生是搭配“慈心不杀，具足戒行，读诵大乘方等经典，修行六念”这三种，修这三种回向往生的，就是上品上生。上品中生不一定要受持读诵方等经典，但要”善解义趣，于第一义心不惊动，深信因果，不谤大乘”，以此搭配上品中生。上品下生是”亦信因果，不谤大乘，但发无上道心（菩提心）”，以此搭配上品下生。

另外还有中品的配当、下品的配当：“受持五戒，持八斋戒，修行诸戒“是搭配中品上生；”一日一夜持八戒斋、持沙弥戒、持具足戒，威仪无缺”搭配中品中生；“孝养父母，行世仁慈”搭配中品下生；“作众恶业，虽不毁谤方等经典，多造恶法，无有惭愧，最后念佛回向往生”搭配下品上生；“毁五戒、八戒、具足戒，最后听闻这句弥陀名号而回向往生”搭配下品中生；“五逆十恶，具诸不善，最后十念念佛往生”搭配下品下生。

以上叫作”九品配当”。

“是一往义”，什么叫“一往”？一往就是一度，初次、浅近、表相的。再度探求深理，开显其深远、幽玄的意义，这就是“再往”。《摩诃止观•第七》上卷说：“一往则然，再往不然。”也就是说，一往言非尽理，必须要再往才能得到实在、真正的道理。所以法然上人说，《观经》的九品搭配只是浅近、表相的讲法，是一往义。

“五逆回心，通于上上”，下下品的五逆恶人，如果他生命延长而回心转意的话，也可以通于上上品。也就是说，五逆谤法的人，他回心转意了，寿命延长了，修上上品之行——读诵大乘方等经典，修行六念，这样他岂不就是上上品了。

“读诵妙行，亦通下下”，原来修上上品的人，后来他只是悠悠泛泛地读诵，并不很恳切、精进，同时又造了种种罪业，毁犯了五逆，岂不是和下下品一样？

“十恶轻罪，破戒次罪，各通上下”，“十恶轻罪”是下品上生的根机，“破戒次罪”是下品中生的根机，他们如果回心转意的话，也各各能和上上、上中、上下，或中上、中中、中下，或下下互通，所以说“各通上下”。

“解第一义，发菩提心，亦通上下”，“解第一义”是上品中生，“发菩提心”是上品下生，这就表示九品互通，九品中每一品又都各具九品，这样就是八十一品。如果细论的话，就有无量品。所以说九品配当只是粗略的配法，细论的话就有八十一品，甚至无量品。

亦即九品各自配当诸行，是文面浅近之义（一往义），不可执定；应就行者心之浅深、行之多少、时之长短而论，其配当有种种不同。

刚才我们就是依行者“心之浅深”来解释的，譬如以“读诵妙行”来说，心恳切与不恳切，品位就有不同；就“行之多少”来说，上辈要具足五种条件，中辈要具足四种条件，这就是以行之多少来分上下；就“时之长短”来讲，中品上生是尽一辈子持戒，中品中生是一日一夜的持戒。所以说，就他心的浅深、行的多少、时的长短来说，配当就有种种不同。

以上是就诸行来讲。现在以念佛来说明：

以“念佛”而言，念佛即是无上功德，直接蒙受弥陀救度，远非余行可比，故五逆罪人，回心念佛，依其心行，或生上上。

这是关键的地方，“无上功德”这四个字很重要。“直接蒙受弥陀救度”就是不必假借回向，没有迂回的。“远非余行可比”，余行就是九品之中其他六品，五逆罪人在九品来讲是搭配在下品下生，他如果回心念佛，心很恳切，而且又念很多的话，岂不是不止在下品生，而是或生于上上品了。这是就九品来说明，还没有谈到究竟义。

反之，上上所说“读诵大乘，修行六念”等，依行者之浅深、多少，或生下下。

反过来说，如果行者的心不很恳切，就不是在上上品；如果心很恳切，就在上上品。读诵大乘、修行六念很多，就在上上品；如果很少，不可能在上上品。如果很浅、很少，同时又犯了恶，或许在下下品。这都不是执定的，是有那种可能，所以说“或生下下”。

初言“念佛之行，广亘九品”，次显念佛第一，当在上品上生。然此犹是九品配当诸行（含念佛）而言。

“念佛之行，广亘九品”是就法然上人《选择本愿念佛集》第十一章那段文来讲的。那段文以问答方式呈现，先有问，后有答，最初回答“念佛之行，广亘九品”，之后才显示念佛第一，胜过诸行，应在上品上生。那些文字见于《选择本愿念佛集》第十一章。虽然法然上人这样讲，但还是迁就搭配九品来讲的，不是特别、单独地就念佛的功德来显明。

克实而论，念佛是弥陀本愿所誓，是弥陀本愿之行，善导大师明言“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，此即“本愿称名”之义。善恶凡夫，但依本愿之称名，由弥陀愿力之强缘，直入弥陀之报土，善导大师释为“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土”，此即“凡夫入报”之义，故《大经》言“念佛具足大利无上功德”。

“克实而论”，意思是就实际来讲，不就其他方便而说。念佛是弥陀本愿所誓言的，是弥陀本愿之行；其他方法不是弥陀本愿所誓，是在弥陀本愿之中所没有的，所以善导大师才说“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，而不说修其他之行。也就是说，本愿除了称弥陀佛名之行，没有其他，而且是一向专称，不掺杂其他之行，所以，我们这个法门的旗帜就是“本愿称名”。

众生虽然有善恶九品的差别，但如果九品通通依本愿而称名，九品就只是一品；到净土也就没有九品，因为通通是依靠阿弥陀佛的愿力为强缘，直接进入弥陀的报土——报土只有一个境界，没有品位差别。

“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土”，在娑婆世界有五乘——人、天、声闻、缘觉、菩萨，有高低不同，到净土就没有不同了。“齐”就是平等，平等进入同样一个地方。

“此即凡夫入报之义”，前面说“本愿称名”，这里说“凡夫入报”。如果不是依“本愿称名”之因，就不能得到“凡夫入报”之果。因为本愿称名具足大利、无上功德，跟依靠自己的力量修其他法门回向往生的九品完全不同。其他法门不是大利、无上的，因为不是大利、无上，所以就有高低不同。

念佛既是无上功德，即是“唯一”“绝比”，无有第二、第三等有上功德可相比较。故《观经》以“芬陀利华”喻念佛，以显念佛功能超绝，非诸行可比。

念佛既然是无上功德，表示是“唯一”的；“唯一”就是绝对、没有可与比较的，所以说“绝比”，“绝比”即绝待，绝诸对待。

阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以“十二光佛”来说明：无量光佛，无边光佛，无碍光佛，无对光佛，炎王光佛，清净光佛，欢喜光佛，智慧光佛，不断光佛，难思光佛，无称光佛，超日月光佛。其中“无对光佛”的意思就是没有其他的佛能够与弥陀相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是“无对光佛”；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作“炎王光佛”。因此，念佛的功德不在品位阶级里面。

（二）为什么念佛说在下品

为什么《观经》中念佛是在下品说明，而不是在上品说明呢？因为下品是恶业深重的人，不像中品下生，有孝养父母、行世仁慈的功德救度；也不像中品中生，有一日一夜持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德救度；也不像中品上生，有尽形寿具足众戒的功德救度；也不像上品下生，有发菩提心的功德救度；也不像上品中生，有深信因果、善解义趣的功德救度；更不像上品上生，有持戒、读诵、六念妙行救度。唯有超越上品、中品功德的念佛，才能救度恶业深重的众生，因此才在恶业深重的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示称名念佛一法易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。

所以，并不是说念佛只能往生下品，或是一天念几万声才能往生上品，那样解释经典是没有智慧的；如果那样解释，经上说念佛是大利无上功德，就等于是白说了。因为念佛是无上功德，所以《观经》才用“芬陀利华”来比喻念佛人。

（三）念佛最胜

而《观经疏》则释言“若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人”等，并言“自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也”。

《观经》以“芬陀利华”比喻念佛人，善导大师在《观经疏》中解释“若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也”。一个人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家众、出家众，是男众、女众，是善人、恶人。总之，一个人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人；不但是好人，更是妙好人（所谓“妙”就是难以想象、不可思议，所以不但是好人，更是难以想象的好人）；不但是上人，更是上上人；不但是上上人，更是最胜人。因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其他的修行法门虽然都是善，都是修行法门，都有功德，可是和念佛相比，就不能比较了。

（四）怎样才是念佛人

当然，我们也不能因为念佛这么殊胜、简单，就悠悠泛泛，偶尔念几句，然后说自己是个念佛人。如果这样，以心的深浅来说，这样的心是很肤浅的。

一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，他的心是很恳切的。他归命的心是怎样的呢？是全身心投靠在阿弥陀佛身上，他把他的身心、性命都归投在阿弥陀佛的救度上；他的生命就是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命；念佛就是他的生活，他的生活就是念佛；他的人就是个念佛人，他跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟他是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。

以我们来讲，我们念念不舍；以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛摄取不舍。

就像一个即将沉没大海的人，忽然被救上了船，这时候他一定不可能离开这条船，船也不会离开他。

（五）唯摄念佛人

加之，唯念佛之人，弥陀光明摄护不舍，观音势至形影不离；诸行不然。

进一步来讲，也只有念佛人，阿弥陀佛才摄护不舍；修其他法门的人，阿弥陀佛的光明哪有摄护不舍呢？

一个念佛的人，就像睡在蚊帐里面，蚊帐在保护着他，不让蚊子——冤家债主来叮他，也不让虫——天魔外道来咬他；临终的时候，弥陀就显现来迎接他，所以说摄取不舍。同时，念佛的人，观世音菩萨、大势至菩萨都在他的身边，形影不离。就像天空的月亮，只要有水，不管是长江大河的水，还是井水、杯水，都能显现，月亮跟水一体不离。如果不是念佛，学其他法门，就没有这些现象、功德了。

（六）无上念佛非九品所摄

可知：念佛往生极乐报土，即非“有上”之九品所摄。

念佛本身的功德是无上，不是有上的，所以念佛往生的报土，自然不是九品阶位所涵盖的。一旦念佛往生，都超越九品阶位。

（七）“日念三万以上是上品上生”其意何在

问：《观念法门》所言“日念三万以上，是上品上生人”，其意何在？

有人看了这句话，不能融会贯通，就被文面的意思卡住了，以为日念三万以上是上品上生，以念佛数目判定品位高低，甚至要去追求念佛三昧，因此落入自力难行道的范畴而不知。不晓得念佛是无上功德，而不是念佛的数目才是上品上生；也不晓得“念佛三昧”有两种：一种是圣道门禅定功夫的念佛三昧，另一种是他力法门的念佛三昧，也就是本愿称名的念佛三昧。

信受弥陀救度，专称弥陀佛名，念念不舍，这就是念佛三昧。只要信受弥陀救度，各在其士农工商的岗位上，不管是专心念还是散心念，都是念佛三昧。

学这个法门不了解这个道理，就无法专学专持，就会偏失。

答：此文用意有二：一对外，二对内。

对外有二：一为引导要门，二显念佛功胜。

一为引导要门。善导大师为了对外引导观佛入念佛，特将“观、称”作难易、胜劣之比较，亦即“观佛难”，故言“三昧难成”；“念佛易”，故言“唯须”。

这可以参考《观念法门》那段文。《观念法门》那段文主要是引导“要门”进入“弘愿”。善导大师解释“要门”有两种，一种是息虑凝心，修习十三种定观；一种是废恶修善。刚刚讲的息虑凝心是定善的范畴，废恶修善是散善的范畴。不过这里所讲的“要门”是属于定，也就是观佛的范畴。

要门和弘愿是相对的。对外，善导大师是为了引导观佛（要门）进入念佛（弘愿）。本愿称名是弘愿，所以，进入念佛就是进入弘愿。

善导大师特别将观佛的要门跟称名的弘愿作比较：一种是就难易来比较，难易是就根机比较；一种是就胜劣来比较，胜劣是就法门的比较。

善导大师说观佛非常困难，所谓“三昧难成”。自古以来，修行十三种定观成就的不多，不用说十三种定观全部成就，就说最初的日观，或是最后的杂想观，自古以来观成就的非常稀少，何况其他观！而念佛就很容易。所以善导大师在《观念法门》这段文中就说：你只须念佛，人人当下都能成就。

《般若经》说：“如以箭射物，或中或不中；以箭射地，无不中者。”除非是箭手，否则我们要射中靶心很不容易；可是如果射大地的话，就很容易了，不必是神箭手，即使盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说，如以箭射地，一射即中。

念佛就像以箭射地，因为只要开口念就对了，一念就是佛，念念都是佛。

二显念佛功胜。观佛得成，仅言“上品往生”，何况未成者，比比皆是。而念佛精进，则言“上品上生”。以此比较，显明念佛行易功高，胜于观佛；并以此方便，引导观佛入念佛，亦以之引导自力难行之圣道门进入他力易行之净土门。

善导大师在《观念法门》中说，观佛能够成就的话，仅是上品往生，并没有说上品上生；何况观想没有成就的，比比皆是，表示观佛不仅方法上困难，成就上也不高。就念佛来讲，善导大师说，念佛精进的话就是上品上生，以此来比较，显示念佛行易功高。

所以，善导大师之解释“日念三万以上是上品上生”，对外来讲是为了：第一，引导要门；第二，显明念佛功德超胜。

对内有四：一防懈怠，二防杂修，三防一念邪义，四防错解曲解。

一防懈怠。愿言“乃至十念”，释言“称佛名号”“念念不舍”，欲人念念不舍，故言日念三万则上品上生，以策励念佛。则终日无事之人，自不懈怠；而多忙之人，亦知忙里偷闲、闹中取静以念佛。

善导大师为什么说日念三万以上是上品上生？对学这个法门的人，第一是防范懈怠。第十八愿说“乃至十念”，善导大师解释“乃至十念”就是称南无阿弥陀佛名号，也解释为“念念不舍”。既然是称南无阿弥陀佛名号，而且是念念不舍，为了让人家念念不舍，所以说每天念三万声就是上品上生。这有什么用意呢？就是策励人家念佛。若这样实行，终日无事之人就不会懈怠，想到上品上生，正好可以每天念三万声；多忙之人，他想到三万声可以上品上生，就可以忙里偷闲、闹中取静来念佛。可是到极乐世界是上品上生吗？其实到那里是超越上品上生的。懂得这样的道理，晓得善导大师这样的解释是要我们不懈怠，就要尽量念念不舍，不要懈怠——应该取它的精神。

二防杂修。《大经》第十八愿唯言念佛，不说余行；《观经》流通分唯嘱持名，不说余行；《小经》往生正因唯标执持名号，不说余行。三经唯在念佛一行，不在杂修杂行。无事之人，若能日念三万以上，自无杂修之暇；而多忙之人，亦可得守专一之行。如是则三心、四修、五念皆是一向专称弥陀佛名。

第二是为了防范杂修。为什么不可以杂修？因为《无量寿经》第十八愿只说念佛，没有说其他法门；《观经》“流通分”也只付嘱持名，不说余行；《小经》往生的正因，也只标举执持名号，没有说其他法门。所以净土三经都一致地只说念佛一行，不说其他修行。善导大师为防范我们杂修杂行，要我们固守三经，专修专行，所以说日念三万以上是上品上生。无事之人如果能日念三万以上，就没有时间修其他法门了；即使多忙之人，也可以守专一之行，因为他没有时间修其他法门，每日念三万都来不及了。能够这样的话，三心（第十八愿的“至心、信乐、欲生”，也是《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”）、四修（恭敬修、无余修、无间修、长时修）、五念（五正行）都是这句南无阿弥陀佛，都是一向专称弥陀佛名。

三防一念邪义。愿文说“乃至十念”，成就文说“乃至一念”，为防偏执“一念”邪义，而废“乃至”之称名，故劝言日念三万等，一念邪义自破。

“成就文”解释第十八愿的“乃至十念”而说“乃至一念”。后来有少数人就专重“成就文”的“乃至一念”，认为“乃至一念”就是信心的一念，进一步解释为体验的一念，更进一步解释为：“所谓往生，就在于体验的一念，只要有体验的一念，往生就决定了。所以往生不在于念佛，只要有这一念。因此，必须去追求这体验的一念，有这体验的一念就万事具备了。学佛的目的、听闻佛法的目的，就是在这一念；人生的目的也在这一念，不在于其他”——偏执“一念”邪义，而废“乃至”之称名，这就很极端了。因此善导大师提出日念三万，这样的话，“一念邪义”自自然然不攻自破了。

四防错解曲解。本愿文“乃至十念”，自力圣道门之人易作他解。今言日念三万以上，自无错解曲解之虞。

第十八愿本愿文的“乃至十念”，善导大师解释为称名——称念弥陀名号，上尽一形，下至十声、五声、一声地念佛。在善导大师之前，也有许多大师作各种不同的解释，譬如解释为起慈心、悲心等十念，与“成就文”的念不一样，与下品下生的念也不一样，与《阿弥陀经》的念也不一样，与《易行品》的念也不一样，很明显是错误的。表示他们当时并没用下品下生的经文来对照，也没用龙树菩萨《易行品》来对照，所以产生那样的错误。通过善导大师的解释，那些误解、错解、曲解自自然然就破除了。

（八）念佛直入报土

然念佛功德，唯是不可称、不可说、不可思议之无上功德；岂可就念佛多少论功德多少、品位差别乎！故知“念佛之行，广亘九品”之言，犹属一往方便之说，而非究竟实义。

如果论功德，念佛的功德根本不是我们凡夫所能想象、思维的，或是其他经典所能够解说的，所以说“不可称、不可说”。念佛是不可思议的无上功德，就如《大经》所说“如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，唯佛独明了”，是不能以念佛的多少来论功德多少、品位差别的。从这里我们就知道“念佛之行，广亘九品”这句话也是“一往方便之说”，而不是究竟实义。

其究竟实义者，如《选择集•第五•念佛利益章》（《法然上人全集》第43页）所言：“以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，又以千念为千无上，如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙”。

总之，念念都是无上的。既然是无上的，就不是有上的中品或上品往生。这些都是非常显然的，只要看文，不必加以解说，当下就可以明白的。

可知：但专一念佛，多念少念，皆是无上功德；犹如“如意珠”，粒粒皆是如意。非定善非散善，非多念非一念，念念皆具足不可称、不可说、不可思议之无上功德；其往生者，皆是报土化生，无品位阶级。

只要我们专一念佛，多念少念都是无上功德。

什么叫“多念少念”呢？每个人的根机不一样，时间比较多的人就多念，时间比较少的人就少念；同样时间多，可是精进度不一样，所以有的人多念，有的人少念。可是从功德来讲，都是一样的，因为不是靠他的功夫，而是靠弥陀本身的功德。就好像如意珠，每一粒都如意。所谓“如意珠”，就是如你之意，你要黄金它就吐黄金，你要白银它就吐白银。你有两颗如意珠，或是两百颗如意珠，多一颗并没有增加，少一颗并没有减少，因为只要有一颗，它就能吐了，并不是说两颗就吐得多，一颗就吐得少。因为念佛本身超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都具足不可称、不可说、不可思议的无上功德，所以往生都是报土。我们说的报土，是化生，不是胎生。

若不信此行此，将如善导大师《观经疏》（《善导大师全集》第159页）所言“虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会”。

如果不这样相信，不这样行持，就会像善导大师所讲的，虽然能够往生，可是“含华未出，或生边界，或堕宫胎”。所谓“边界”，是一种形容，意思是说不能出生在人文荟萃的地方，是出生在佛法不发达、不能闻到佛法的地方。边界和胎宫的意思是一样的，都表示不能当下见佛闻法。别人能见佛闻法，他不能见佛闻法，所谓“所见不同”。

问：言念佛得报土化生，无品位阶级，何以《观经》“势至观”言“演说妙法，度苦众生”？而《观经疏》释言“为进下位令升上位”等，岂非有上下乎？

念佛可以得报土化生，没有品位阶级，可是《观经》第十一观“势至观”说大势至菩萨在极乐世界演说妙法，救度痛苦的众生，使他们能够从下位升到上位，这样说岂不是有上下的差别吗？

答：此正是善导大师所言，不信念佛，“虽得往生，含华未出，因菩萨入开华三昧，除其疑障，以度其宫胎不见闻三宝之苦”，此谓之“度苦众生”“为进下位令升上位”之意。

极乐世界没有痛苦的事情，经中说“无有众苦，但受诸乐”“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。如果有苦的话，就是以不能见佛闻法、供养三宝为苦，除此之外，没有丝毫之苦。他因为疑惑佛智，修诸行回向，就这么一点差别，到那里就有很大的不同。虽然能够往生，可是含花未出，所以，菩萨就入开花三昧来除他怀疑的障碍，度脱他胎宫不见闻三宝的苦。那里除了这个苦以外，没有其他的苦，所以叫作“度苦众生”，叫作“进下位令升上位”。

上来所说，皆为令行者确信：专称弥陀佛名，必生弥陀报土；直入一生补处，不经品位阶级。

前面的议论，都是为了让大家确确实实明了、相信：只要专称南无阿弥陀佛这句万德洪名，就必定往生弥陀报土，直接进入一生补处，不经过初地、二地，不经过一劫、二劫，不经过任何品位阶级，所谓不经劫、不经地，超劫超地、超品位阶级，直接进入一生补处，就像《阿弥陀经》所讲的“皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，也是《无量寿经》所讲的“不住定聚，必至灭度者，不取正觉”“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。这些经典都在证明这个法门是“本愿称名，凡夫入报”的横超法门。

二、问答

（一）如何解答“第十九愿也是本愿”

问：有人质疑“虽然第十八愿是本愿，可是第十九愿也提到诸行往生，第十九愿也是本愿”，要如何解说呢？

答：本愿有两种，一种是“因本”之义，一种是“根本”之义。就因本来讲，四十八愿每一愿都是本愿。现在我们讲的是根本之义，四十八愿当中，如果寻求哪一愿是根本，只有第十八愿。无论是《无量寿经》还是祖师的传承，譬如龙树菩萨《易行品》所讲的本愿，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及四部五卷所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。

一般人之所以会误解，是因为他们不是专研这个道理。举一个最简单的例子，《无量寿经》里面有一段文：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，这里就谈到“本愿”两个字。同时又说“闻名欲往生，皆悉到彼国”，这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢？当然是指第十八愿，而不是第十九愿。成就文流通文也都是在讲第十八愿。可是如果他的理解还没达到一定的程度就无法了解；当他达到那个程度时，只要稍微一点拨，立刻就通了。

（二）如何统贯《观经》九品与《大经》“咸同一类”

问：《观经》九品往生是不是也在报土？《大经》说往生净土后是“咸同一类”，可是《观经》说有九品境界的不同，要如何理解、统贯这些说明？

答：极乐世界只有一土，就是报土。

九品是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土，只是他在胞胎里面。胞胎是什么情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛。如果花开的话，他就能自由地见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢？《无量寿经》说五百岁；《观经》说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天。总之，《无量寿经》说五百岁，有一个数目；而九品，就有一层一层不同的时间，但是意义都是一样的。虽然有一个时间性的数目，却也不是固定的，只要他忏悔自己不信佛智，莲花立刻就开了。

《观经》之所以在下品说明念佛，是为了显示念佛的功德，念佛是超越九品的。这样讲的话，五逆罪人念佛，真的是在下品下生吗？不是。所以法然上人在《十二问答》（《法然上人全集》第576页）中说：

问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？

答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是世尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。

我们了解这个道理之后，就应该“常怀惭愧，仰谢佛恩”地念佛，而不应该起骄慢之心。我们都以为我们不是一个下品下生的人，其实我们内心都有五逆十恶的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已；只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。

所以，善导大师要我们以法来照自己，使我们原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实依靠弥陀的救度，专念弥陀名号，获得摄取不舍、往生决定、平生业成的身份。

所以，这个法门给我们大安心、大满足，让我们一生当中——像善导大师所讲的，“常怀惭愧，仰谢佛恩”地一向专称弥陀佛名。

（三）往生之后是否有修行次第

问：经典上说，观音、势至菩萨会到胞胎为行者说法；印光大师说，往生西方极乐世界见佛之后，佛性自然会显现；《阿弥陀经》说，西方极乐世界风声鸟鸣都是法音宣化。请问师父，往生西方极乐世界之后是否还要再修行？是不是有一个修行的次第？

答：那里是无修而修、修而无修，是自自然然证悟的境界，因为那里是涅槃的境界，所以善导大师说“极乐无为涅槃界”。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必须先断除见惑，然后断除思惑，之后再破除尘沙惑，断除根本无明，一直到四十一品无明通通断了，才能由等觉进入妙觉。

可是极乐世界不须这样，所以昙鸾大师在《往生论注》里就用“速”来形容；在娑婆世界，“速”是指一寸一寸逐渐生长，可是有一种“速”是一天就生长百尺，昙鸾大师以此来譬喻极乐世界。

比如在古代，如果你告诉别人搭一种工具——电梯，几秒钟就可以到101大楼的楼顶，人家一定不会相信，他们只有徒步攀登的概念。可是在现代，这样的观念大家就会相信，因为看得到。

极乐世界不是像娑婆世界这样的。大家都以在娑婆能想象到的想象极乐世界，这是错误的。以凡夫的见解来想象极乐世界，就是以可思议的境界，去想象不可思议的境界，这是完全错误的。经典上讲得非常清楚，阿弥陀佛这句名号是“具足无量无边不可思议功德”。

释迦牟尼佛夜睹明星，百千陀罗尼当下现前——当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行，而且在这之前是从兜率陀天下来，已经是经过了三大阿僧祇劫。

同样，在这之前，阿弥陀佛已经为我们五劫思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何功德，可是阿弥陀佛有啊！所以才说“他力”。

（四）为什么释迦牟尼佛还要说八万四千法门

问：刚才师父提到九品互通，甚至是无量品，念佛往生是唯一的解脱之道，那为什么释迦牟尼佛还要说八万四千法门呢？

答：刚刚讲九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机——无有出离之缘的根机。

释迦牟尼佛为什么一开始不讲这个法门呢？因为观机逗教，引导种种根机。如果一开始就讲这个法门，恐怕大家难以接受，所以就慢慢调熟，等根机成熟了，再讲这个法门。就像《观经》一样，《观经》一开始不讲念佛法门，先讲十三种定观，讲三福九品，到最后才讲这个法门。纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。所以，就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论之经。《阿弥陀经》不讲三福九品，不讲十三定观，不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲第十八愿的三心和称名而已。

（五）修诸行回向往生就一定是疑惑佛智吗

问：请问师父，修诸行回向往生就一定是疑惑佛智吗？

答：这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎么会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿救度，以致修诸行来回向。这必须看《无量寿经》的“胎化段”：“疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国”。也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种功德来回向往生的，这样的话，就往生到花苞当中。

（2006年11月26日，12月24日法义班开示）

第四篇本愿称名凡夫入报

一、“本愿称名”的经论依据

“本愿称名”之义，善导大师《观经四帖疏》结论言：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这是就“本愿称名”四个字提出的经论依据。也就是说，我们这个法门的特色之一，往生的方法，也就是“本愿称名”。

这四个字从哪里来呢？这里就简要引用善导大师《观经四帖疏》最后的结论“望佛本愿”——这里有“本愿”两个字；“意在众生一向专称弥陀佛名”——这里有“称名”两个字，就是一向专称南无阿弥陀佛这句万德洪名。所以“本愿称名”这四个字，不是凭空想象、制造出来的，是有明确的依据及传承的。

当然，善导大师也不是自己凭空这么讲，也是有依据的。

释迦牟尼佛在《无量寿经》中说：

其佛本愿力，闻名欲往生，

皆悉到彼国，自致不退转。

此处就已点出了“本愿”两个字。

龙树菩萨解释第十八愿时也直接点明：

阿弥陀佛本愿如是：

“本愿”两个字出来了。

若人念我，称名自归。

“称名”两个字也出来了。

当然“称名”也不是龙树菩萨自己的创见，也是依据《无量寿经》，《无量寿经》第十八愿就讲“乃至十念”地念佛。

或许有人会有这样的困惑：“念佛到底是意业上的观想念佛，还是口业上的称名念佛呢？”这方面如果对照《观经》，就可以晓得是称名念佛。为什么？《观经》言：

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

这里所讲的“具足十念”，就是第十八愿所讲的“乃至十念”。“乃至十念”的“十念”是什么意思呢？接下来就说“称南无阿弥陀佛”。所以这个“念”是称名念佛，意义很明确。

像这种引经据论、以经解经的解释，如果没有龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一法脉的传承，我们看不出来，也解释不出来。可惜的是，这个法脉在唐朝末年就消失了，一直到清末民初才回归中国本土，导致从唐朝末年以后，历代解说净土法门的祖师大德，因为未能看到善导大师这一法脉的阐释，所以没办法作出这样纯粹净土宗义的解释。

北宋时期，解释净土教义的大部分是天台宗的祖师，如知礼大师、慈云大师，他们解释净土教理，都是以天台的教理来解释，跟善导大师的解释可说是天差地别，完全不一样。他们是以自力、止观的方式来解释他力的净土法门。

善导大师就不一样，善导大师上承昙鸾、道绰，而昙鸾、道绰上承龙树、天亲。龙树菩萨、天亲菩萨是印度当时数一数二的祖师大德，他们的解释是最契合佛心佛意的，也是最权威的。

可惜北宋之后，众生的根机已经不如上一代，没有智慧看出这种纯正的净土教理，也没有福德因缘看到祖师传承的精纯著作，所以这个法门就这样失传于中国了。

如此说来，我们生逢此时，身处此地，能够看到善导大师一系的精纯原著，比起宋朝之后净土法门的高僧大德都还有福报！因为我们接触到了这百千万劫难遇到的法门；我们因为接触到了，所以才能提出“本愿称名，凡夫入报”这两句话。如果有兴趣去研究净土宗教理史，自然会发现，从北宋之后，从来没有人提出“本愿称名，凡夫入报”这种教理思想；乃至现在也是如此，甚至看到“本愿称名，凡夫入报”这两句话，会因误会而加以批判，这是很遗憾、很可惜的。

《观经》“正宗分”的全部内容都是在讲定善和散善，定善、散善可以说是第十九愿的内容；但是弥陀本愿是念佛往生，所以从定善、散善来看念佛，这叫“望佛本愿”，整句就是：

望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这段话是解释《观经》“流通分”的。在“流通分”中，释迦牟尼佛主动告诉阿难尊者：

汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

“持无量寿佛名”就是“持名”。

“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，善导大师对这段经文是这样解释的。

《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者持名而不是观佛呢？善导大师解释是“望佛本愿”。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善、散善——要门望弘愿——第十八愿念佛，这叫“望”。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是“意在众生一向专称弥陀佛名”。

就定善来讲，方法困难，功德不高；就念佛来讲，方法容易，功德高超。不过，并不是说有定的功夫，能观想出依正二报这样的功夫不高，其实有定的功夫境界都是很高的，能够观想出依正二报，那是非常不容易的；只是如果跟念佛相比，功德就不如称名念佛。

为什么释迦牟尼佛最后要流通持名呢？因为释迦牟尼佛是从阿弥陀佛的本愿来看，也就是说弥陀的本愿之意是要众生一向专称弥陀佛名，因此释迦牟尼佛宣讲《观经》之意，是要引导定散二善归入专称弥陀佛名，所以就要阿难流通“持无量寿佛名”，而不是流通“观无量寿佛像”，“望佛本愿”就是这个含义。

“一向专称”，“一向”是就时间来讲的。也就是从我们信受这个法门开始，一直到临终往生，都是专一念佛，无二无杂，不会半途而改变，也不夹杂其他的佛号、咒语，或是掺学其他法门，这个叫一向。《宗风》所说的“三不疑杂”——不怀疑，不间断，不夹杂（不杂余佛，不杂余行），就是一向的意思。

二、“凡夫入报”的经论依据

“凡夫入报”之义，善导大师《观经疏•玄义分》“凡夫入报问答”（《善导大师全集》第51页、第55页）言：

问曰：弥陀净国，为当是报是化也？

答曰：是报非化。

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？

答曰：若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

这段问答是“凡夫入报”的根据与来源。

“凡夫入报”——凡夫进入弥陀报土，这不是我个人自创的，而是善导大师所讲的；当然，善导大师也不是凭空这样讲，也是依据道绰、昙鸾、天亲、龙树这一传承而来的；天亲、龙树也不是自创的，是依据《无量寿经》而来的。

我们一边念，一边消文解义。

此问答者，既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答，以决判“凡夫入报”之理，并楷定古今之误。

“既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答”，第一个问答已断定极乐世界是报土不是化土。既然是报土，有的人就会产生怀疑：“像我这种贪瞋痴具足的博地凡夫，怎么能够往生报土呢？”因为报土是大乘圣人的境界，是初地以上的菩萨才能进入的，我们连小圣的见思二惑都还没有降伏，何况是初地以上的圣者境界呢？因此，善导大师再设第二个问答来显明：极乐世界是报土，并且是超越十方诸佛的报土，而且十方众生也能够往生。

本来以我们垢障众生来说，当然是不能往生那种高妙境界的报土；可是因为有阿弥陀佛的愿力作为我们的增上缘，所以能够往生。因此善导大师就设第二个问答来决判凡夫可以往生报土。

“凡夫入报”的原理在哪里呢？在以阿弥陀佛的本愿为增上缘。

“并楷定古今之误”，并且纠正古今对极乐世界错误认识的解释。“楷”就是楷正，“定”就是判定，把歪的导正过来，然后判定它，使人不再有怀疑。“古”是指善导大师以前的一些学者的错误见解，“今”是指善导大师当时的学者的错误见解，将这些错解都纠正过来，然后下正确的定论，这叫“楷定古今”。

（一）问中四意

问中有四：

1.报身报土

一、明报身报土之义——弥陀是报佛，极乐是报土，如前所引教证理证甚明，所谓（《善导大师全集》第51页）：如《大乘同性经》（卷下意）说：“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。”又《无量寿经》云：“法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：‘若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。’今既成佛，即是酬因之身也。”

第一个问答有四种解释。

第一段说“彼佛及土既言报者”，显明阿弥陀佛是报身佛，极乐国土是报身土。善导大师在这之前引经据论，《善导大师全集》第51页说：“如《大乘同性经》（卷下意）说：‘西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。’”直接引用其他经典来证明阿弥陀佛是报佛、极乐世界是报土，这就是经典教理的证明。

接下来引用净土宗正依经典——《无量寿经》来作证明：

又《无量寿经》云：“法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：‘若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。’今既成佛，即是酬因之身也。”

《无量寿经》说，法藏菩萨在世自在王佛的面前行菩萨道的时候，发下四十八大愿，每一愿每一愿都说：“十方众生只要愿生我的国土，称念我的名号，平生之机上尽一形，临终之机下至十念。这样如果不能往生，我就不成佛。”现在阿弥陀佛已经成佛了，可知这尊佛是“酬因之身”，是“果报佛”，当然就是报佛；所成就的净土也是因地愿行成就的“果报土”，当然就是报土。

2.报法高妙

二、显报法高妙之理——弥陀超世愿行所成殊妙报土，高出地前菩萨之外，故云高妙。

其实，只要是佛所成就的报土，都是高妙的，是一般的小圣没办法往生的，是地上菩萨才能够往生的。何况阿弥陀佛所成就的报土特别殊胜，比诸佛的报土还要超越，超越的证明在哪里呢？

《大经》“赞佛偈”（第19页）言：

令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安隐。

阿弥陀佛所发的愿是非常深远、高超的，他所要成就的国土是十方世界国土之中第一的，不论是正报，还是依报种种庄严——黄金铺地、七宝楼阁、八功德水、天雨妙花……种种都是第一。

“国土第一”，显明“总求最胜”。总的来讲，极乐世界是殊胜而又超绝的。所以，当阿弥陀佛成佛之后，释迦牟尼佛在《无量寿经》就说，极乐世界是“清净庄严，超逾十方一切世界”，之后就一点一点地显明国土第一。

“其众奇妙”，显明“圣众第一”。也就是显明我们往生到极乐世界、成为极乐世界的圣众之后，就圣众而言，是最尊第一的，跟十方诸佛的圣众来比，是超绝无比的。

“道场超绝”，显明“成佛第一”。“道场”是成佛的另一个名称，所谓“坐道场”，就是证佛果。怎样超绝呢？是超越时间、品位，不必经过三大阿僧祇劫，不必经过十住、十行、十回向以及初地、二地乃至十地，不必经过这些阶层；一旦往生，就超越一切阶位、时间而直接拥有佛的内证、外相，所以叫道场超绝。

“国如泥洹”，显明“快乐第一”。“泥洹”就是涅槃的意思。涅槃原本是指正报的境界，也就是不生不灭，无始无终，本来常住，不经造作、加行，不需累积功德、功夫，本来就是如此，而且如如不动，不会消灭，这就是泥洹，这是指正报来讲。

可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃。涅槃本身充满不可思议的快乐，所以“国如泥洹”的意思是，到了极乐世界，如同《阿弥陀经》所讲的“无有众苦，但受诸乐”，所以“国如泥洹”就是快乐第一的意思。佛的乐是涅槃之乐，涅槃之乐是法界当中最高的快乐。凡夫最高的乐是什么？所谓“食色性也”。以修行来讲，入第三禅胜过世间的五欲之乐，可是如果跟佛来比，这种乐是不究竟的，是会变动的，只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

“而无等双”，显明“总结最胜”。总结地来显示，无论正报、依报，方方面面，极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的，所以说而无等双。善导大师赞言：“四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。”

“我当愍哀，度脱一切”，显明“摄生最广”。阿弥陀佛以无缘大慈、同体大悲怜悯十方众生，而发愿要度脱十方一切众生。这句显明摄生愿心最广，也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

“十方来生”，显明“生者最多”。在十方净土当中，往生极乐世界的众生最多。

“心悦清净”，显明“信心最纯”。心中对弥陀的信顺是没有疑惑杂染的，显明信心最纯；也显明往生极乐世界是内心欢喜的，不是勉强的，所以说心悦清净。

“已至我国，快乐安隐”，显明“获益最胜”。到了极乐世界，就永远获得涅槃之乐，因为涅槃之乐是“安隐”（“隐”同“稳”）的。安稳，就是常住不变、如如不动。我们在现世生活中的快乐并不是真正的快乐，这种快乐究竟而言是苦的，叫作“坏苦”：乐过去了，或者乐变动了，就转为苦。即使天人之乐，报尽了仍要堕入人间或者三恶道。所以，身处六道中，任何快乐都是会变动的，而且都是小乐，不是大乐、最胜之乐。

《大经》“圣众果德”（第52页）言：

彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，

次于无为泥洹之道。

极乐世界是怎样的世界呢？“清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道”，也就是前面说的“国如泥洹”。“次”就是“如”，等同无为涅槃的境界。所以，极乐世界也称为“安乐世界”，就是“清净安隐，微妙快乐”。清净没有污染而又常住不变，这叫“清净安隐”。“微妙”就是难以想象。难以想象的快乐是什么快乐呢？就是涅槃之乐。涅槃之乐既然难以想象，当然是不可能用世间文字形容出来，也不可能述说正确，“言语道断，心行处灭”就是形容微妙快乐的涅槃境界。

极乐国土虽然是依报，可是等同正报的涅槃境界。正报的涅槃境界是什么呢？就是不生不灭、无始无终、本来常住，不经造作。极乐世界是有始无终的，是由阿弥陀佛因地的无量愿行所成就的，并不是空寂无相，而是有相状的。虽然有相状，可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染，因此说“次于无为泥洹之道”。所以，极乐世界的清净庄严根本是不能想象的。经典说极乐世界黄金为地、七宝楼阁，虽然这样述说、形容，但这是以我们凡夫可以理解的境界来讲，真正的景象必须等我们往生之后才能正确了解。

《往生论》言：

无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

无量寿佛的国土，是怎样的庄严呢？是“第一义谛”。这是从梵文翻译过来的，意思是真空境界。真空的境界是所有境界当中最高、最超越的，没有任何境界能够超过真空境界，所以叫作“第一”；它的意义很深广，而又真实不虚，所以叫作“第一义谛”，也叫作“第一义空”，所谓“真如实相，第一义空”。这种空，不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种“顽空”，这种空能生妙有，所以叫作“真空”。真空能生妙有，所谓“妙境界相”就是妙有，“境界相”就是有，所以是“妙有”。

因此，“第一义谛”是空有不二之空，谓之“真空”，故称“第一”。“妙境界相”是空有不二之有，谓之“妙有”，故说“妙境”。

这样讲的话，极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别，极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的，所以极乐世界的报土不但高妙，而且超胜十方净土。

3.小圣难阶

三、举小圣尚且难生之义——言“小圣”者，大乘贤位、小乘圣位并摄此中。报法高妙，非登地菩萨则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云“难阶”。“阶”者，梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者。指报法高妙，小圣下位难阶而升，故不得而至。

这是说明问中“小圣难阶”的含义。“小圣”就是大乘菩萨的贤位——十住、十行、十回向（十地就属大圣），以及小乘之中的圣位——阿罗汉，因为小圣有初果、二果、三果、四果，这里的小圣是指阿罗汉。

“并摄此中”，都涵盖在“小圣”这两个字里面。

“报法高妙，非登地菩萨则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶”。“小圣难阶”，为什么难阶呢？因为报法（报土的境界）是非常高超而不可思议的，如果不是登地的大菩萨，就没办法进入，小圣下位通通望尘莫及，所以说“难阶”。

“阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者”，所谓“阶”就是阶梯、楼梯，有楼梯才能爬楼梯而上，甚至爬楼梯到二楼、三楼、四楼的屋子里面。

“指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至”，所以说难阶而进入。

4.下机无望

四、言小圣尚且不及，况底下机，更当绝望。

这就是问中的“垢障凡夫，云何得入？”高妙的报土境界必须大圣才能进入，连小圣都没办法进入了，何况我们垢障凡夫，远远比不上小圣，就更不能进入了，所以说“云何得入？”这样岂不是永远绝望了！

想往生到一般的净土中，就我们的根机条件而言是没有分的，是绝望的。何况阿弥陀佛的高妙报土，更是绝对不可能往生。

然而，如果全靠弥陀愿力，则不论圣凡善恶，都可乘愿往生，而且都平等往生。

（二）答有二意

1.顺问难

答中有二：

一顺问难，且许垢障凡夫难生——“垢”者，三垢，即贪瞋痴；“障”者，三障，即惑业苦；“欣趣”者，欣求趣入。

在回答的部分，善导大师一开始顺这个问难说“若论众生垢障，实难欣趣”，“你问的没有错，像我们这种具足贪瞋痴的博地凡夫，是没办法进去的，想都不敢想”，姑且认同问者所说垢障凡夫无法往生。

2.佛愿强缘

二明正由佛愿之强缘，小圣、凡夫皆悉往生高妙报土，是全托不可称、不可说、不可思议之别意超世本愿之力故也。

“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，显明由于有阿弥陀佛本愿力的增上缘，使得小圣以及我们这种具足贪瞋痴、惑业苦的烦恼凡夫，通通能够往生高妙的报土。这是由于完全依靠不可称、不可说、不可思议的阿弥陀佛本愿力的缘故。阿弥陀佛的本愿力，不可称，没办法来形容；不可说，没办法来解说；不可思议，没办法来想象。

“别意超世”，“别意”就是善导大师所讲的“别意之弘愿”。阿弥陀佛的本愿，别于十方诸佛本愿，所以叫作“别意之弘愿”；“超世”就是《无量寿经》所讲的“我建超世愿”。法藏菩萨说，他所发的愿，超越十方诸佛的愿，所以说“别意超世本愿之力故也”。

顺问者意，且从通报，云实难欣趣，正由以下约别报，答五乘齐入之由。

回答有两句，前一句——“若论众生垢障，实难欣趣”是顺问者意，姑且从“通报”，即一般的报土来说的，我们这种垢障凡夫是没办法往生的；后一句——“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，是约别报，即就极乐世界报土来说的。极乐世界的殊胜是十方净土所难及的，原因就是前面所引《大经》和《往生论》的内容。

“答五乘齐入之由”，回答五乘能够同得往生，是什么缘由呢？就是“托佛愿以作强缘”，因为托佛愿，所以五乘才能够同样往生极乐世界。

什么是“五乘”？就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，也就是十法界当中除了佛法界以外的所有法界。这里虽说五乘，有没有包含地狱、饿鬼、畜生道呢？当然是有的。因为阿弥陀佛的超世弘愿，本来就要救度十方众生，包括地狱、饿鬼、畜生界的众生。

五乘自善，非入报因；唯以托愿，为其正因，故云“正由”。

如果以人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘自己所修的功夫、所积的善德，要往生弥陀报土是不可能的，因为那些都不是往生弥陀报土的正因。只有依靠阿弥陀佛本愿力才是往生的正因，所以说“正由”。

知实难欣趣，是信机也；托佛愿齐入，是信法也。

善导大师设立这个问答，也涵盖了“信机”与“信法”的内容。

“机法两种深信”是我们这个法门的基础，信机——信自己是个垢障凡夫，不但不能往生任何佛土，甚至不可能脱离六道生死轮回。

“若论众生垢障，实难欣趣”的自觉意识，就是“信机”。

“正由托佛愿以作强缘”，我们之所以能够往生，是因为有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘。既有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘，则我们必定能够往生：这就是信受弥陀的救度，也就是“信法”。

所以，答“若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，这就是“信机”“信法”。

有了这样的理解、信心，就晓得我们虽然身为凡夫，也一样能够进入报土。如果不了解这样的教理，就很难理解“凡夫入报”，很难相信因为有弥陀的本愿力为增上缘，而能够让我们垢障凡夫往生报土。

反过来讲，若以为自己是那种可以累积功夫、功德的根机，就是不信机；以为阿弥陀佛没有大慈悲、大愿力使我们往生报土，就是不信法。

所以，能够信机信法，就能够肯定“凡夫入报”；肯定“凡夫入报”，本身就是信机信法。

“托佛愿”者：托，依投义，依投佛之愿力，同前所云“皆乘（托）弥陀大愿业力（佛愿）”。

善导大师的教判，将净土宗分为“要门”与“弘愿”。前面所说，就是善导大师显明“要门”与“弘愿”的地方。有关“弘愿”，善导大师说：“言弘愿者，如《大经》说，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”所谓“托佛愿”，就是前面所讲的“阿弥陀佛大愿”。

前举报身报土之因云：“一一愿言，称我名号”等，摄诸愿归第十八愿；今明生因，言“佛愿”者，指第十八愿，其义显然。

这是讲稿所引用“法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：‘若我得佛，十方众生，称我名号’”。所以，每一愿每一愿都在显明要称弥陀名号。

“摄诸愿归第十八愿”：也就是把其他的四十七愿，每一愿每一愿都归入到第十八愿来，等于是每一愿每一愿都不显明它们本身的功能，都在显明称念南无阿弥陀佛名号往生极乐净土。

“今明生因，言‘佛愿’者，指第十八愿，其义显然”：现在说出往生的正因而说“佛愿”这两个字，所以佛愿就是指第十八愿，也就是刚刚讲的“一一愿言，称我名号”，因为唯有第十八愿才说“称我名号”。

本愿所成之弥陀，本愿所成之极乐，本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者，五乘齐入，此皆佛愿强缘使然。

由本愿所成就的阿弥陀佛、所成就的极乐世界，以及以本愿之力作为增上缘，使五乘（人天及三乘）都能进入极乐报土。也因为有阿弥陀佛的成佛，才有力量使我们到极乐世界去，这都是由于阿弥陀佛的誓愿强缘。

“强缘”者，增上缘也，所谓（《善导大师全集》第22页）：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

何谓“强缘”？“缘”是“助因成果”的外在条件，有弱缘，有强缘；弱缘助因未必成果，强缘助因则百分之百必定成果。强缘也称“增上缘”，所谓“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。

人生在世，之所以有所成就，都是靠增上缘，没有增上缘怎么能成就呢？譬如读书，如果没有老师教导我们的增上缘，我们如何有学问的成就呢？又譬如种子，如果没有阳光、空气、水分、肥料这些增上缘，怎么能够开花结果呢？婴儿如果没有父母养育的增上缘，怎么能够长大呢？以眼前的物品来说，这张桌子，这个麦克风，这只杯子，这个时钟，都要靠人工去制作，所以人工就是桌子、麦克风、杯子、时钟的增上缘：凡事之成就，都必须靠增上缘。

我们要往生极乐世界，如果没有弥陀的愿力，怎么能往生呢？就像石头，如果没有船只，怎么能渡过大海呢？一放入水中就沉下去了。

我们都是罪业凡夫，一定会在六道的苦海里面沉下去，因为我们有罪业，不管是大罪还是小罪，只要有罪业就一定会六道轮回。即使生到无色界天，也在六道之内，也是苦海，必须靠船才能度脱，才能到达涅槃的彼岸。

石头如果没有船的话，即使再小，也会沉下去；如果有船，即使再大，即使再多，也照样渡过大海，到达彼岸。

我们的罪业就像石头，而且很大，同时很多，在这六道当中，不只是浮不起来，而且一定会沉下去；但是因为有阿弥陀佛的大愿业力为强缘、为增上缘，我们就百分之百能脱离六道苦海而到达涅槃彼岸。因此，我们一定要靠增上缘。

靠我们凡夫的力量，那只有堕落三恶道；靠弥陀的力量，不但不会堕落三恶道，而且决定往生成佛。

“五乘齐入”“莫不皆乘”，都由“佛愿力”为强缘、增上缘也。

人、天凡夫，声闻、缘觉小圣，菩萨中的大小圣，能够进入极乐世界，都是靠阿弥陀佛的愿力为强缘、增上缘。

讲到“缘”，就物质来讲，只要有因缘和增上缘就能成就。有种子（因缘），有阳光、空气、水分、肥料（增上缘），就能开花结果。

就众生心法来讲，必须具备四种缘：因缘，无间缘，所缘缘，增上缘。因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身。我们有佛性，往生就能成佛，我们念佛求愿往生，这就是因缘；愿生之心要念念相续无间断（如果今天念佛愿生，可是明天改变了，当然就得不到往生之果），这就是无间缘；念佛愿生，愿生哪里？愿生极乐世界，心心念念都有所缘的对象，这就是所缘缘；阿弥陀佛的愿力，就是我们的增上缘：这样就能往生。

如果没有阿弥陀佛的愿力为增上缘，我们就无法往生。

总之，如《净土宗宗旨》所说，“专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，则四缘通通具足。

善导大师说：“众生称念，即除多劫罪。”我们只要念佛，生生世世的罪业就一刀两断，从现在开始就不再继续轮回了；“命欲终时，佛与圣众自来迎接”，我们现在念佛，到临命终时，自自然然阿弥陀佛就会带领清净大海众菩萨来迎接我们；“诸邪业系，无能碍者，故名增上缘”，生生世世所累积的十恶五逆的罪业，以及天魔外道、冤家债主都不能障碍，这些都是因为有阿弥陀佛的力量为增上缘。

（三）五乘齐入

“致使五乘齐入”——初约机恶，且许难生；后约法德，正示齐入。

答中最初两句说“若论众生垢障，实难欣趣”，众生垢障厚重，罪恶无边，要往生一般的净土都很困难，何况往生极乐净土呢！故说“初约机恶，且许难生”，先就恶机，认同有贪瞋痴的人不能往生。可是“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”，接着就法德——阿弥陀佛的大愿大力，能够使我们往生，所以说“正示齐入”。

此“齐”字有总、别二意。

这个“齐”分为总和别两种意义。

“总”者，齐乘佛愿之意——不论根机，不论圣凡，不论善恶，唯依佛愿得入高妙报土。

总的来说，不管圣人、凡夫、根器高低，通通不管，通通依靠阿弥陀佛的愿力而进入报土。

“别”者有二，齐上与齐下。

分别来说，也有两种：齐上和齐下。

“齐下”者，三乘之上机，与凡夫之下机，同乘佛愿往生。

三乘根机是已经断除见思惑、尘沙惑，已经没有生死轮回，没有分段生死之苦，可是他们要往生极乐世界，还是和有贪瞋痴、有垢障的博地凡夫一样，要依靠阿弥陀佛的愿力往生。如同大石头要乘船才能到彼岸，小石头也同大石头一样，要乘船才能到彼岸。所以都是要依靠弥陀的愿力：这叫“齐下”。

“齐上”者——凡夫之下机，与十地之上机，同入报土。

“齐上”，我们虽然是垢障凡夫，可是我们只要是依靠阿弥陀佛，到极乐世界就跟上机——十地菩萨一样，同样进入报土。并不因为菩萨是圣人，所以他进入报土，而我们是凡夫，就无法进入报土，还在那里修学、等待，像读大学一样，从一年级、二年级到三年级、四年级——不是这样。转银成金是金，转铁成金也是金。不论圣人、凡夫，善人、恶人，只要同乘佛愿往生极乐，都同样成佛，这叫“齐上”。

“齐”有这样殊胜的意义。

“齐”之言者，亦示他力一因一果，简异自力多因多果。

这个“齐”也是在显示他力——依靠阿弥陀佛的力量，所以是“一因一果”，我唯有依靠阿弥陀佛的本愿力为增上缘，你也唯有依靠阿弥陀佛的本愿力为增上缘，凡夫、圣人都依靠阿弥陀佛本愿力为增上缘。因此，都以同样的一个因，就是“托弥陀愿力为增上缘”，所以往生之后都得到同一个果报，圣者得到成佛的果报，我们也得到成佛的果报，这叫“一因一果”，因同，果也同。

“简异自力多因多果”：如果是自力的话，累积的功夫有高低之别，累积的功德也有多寡之分，所以因各不一样。由于因各不一样，若以自力往生的话，果就不一样，就会像九品所讲的，功夫高的在上品，功夫低的在中品或下品，这就是“多因多果”；但乘佛愿力不是这样，都是一因，所以得到的是一果。

亦即五乘皆齐依托佛愿，同一本愿称名念佛，即是一因。昙鸾大师《往生论注》所言“同一念佛，无别道故”，即此义也。

齐入真报，同证无为涅槃法身，平等一相，即是一果。如善导大师《法事赞》所言：“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。”

我们都同样专念弥陀佛名，这样的话，五乘都同样进入清净无为、涅槃常住的极乐世界，都同样证得清净无为、涅槃常住的法身，所以是“平等一相”，这就是“一果”。

善导大师又言“净土无生亦无别，究竟解脱金刚身”，即此意也。

极乐世界是不生不灭、涅槃常住的，所以叫“无生”。

“亦无别”：没有差别相。众生到极乐世界都是成佛的境界，然后降下一级，补处佛位，所以没有差别相。

“究竟解脱金刚身”：解脱分段生死，解脱变易生死，解脱一切的苦恼不如意，而永远不会变化，永远不会消失。

得其齐者，佛愿所为，毫非己功，故曰“致使”。

“致使”这两个字显明他力，表示不论圣人、凡夫，善人、恶人，通通能够念佛往生。是佛的愿力让我们这样的，一点一滴都不是靠凡夫的功夫，所以叫“致使五乘齐入”。

此问答亦显示“本愿称名，凡夫入报”之义也。

这篇问答也在显示净土宗的特色——本愿称名为因，凡夫入报为果。

怎么讲呢？

众生称念为“因”（第十八愿之“乃至十念”），弥陀愿力为“缘”（第十八愿成就之“已取正觉”），往生报土为“果”（第十八愿成就之“即得往生，住不退转”），因缘和合故。

“众生称念为‘因’”：第十八愿之“乃至十念”。

“弥陀愿力为‘缘’”：第十八愿“若不生者，不取正觉”的正觉的力量。

“往生报土为‘果’”：第十八愿成就文的“即得往生，住不退转”。

有了因，有了缘，因缘和合就自然能够获得果，所以因就是亲因，缘就是增上缘，自然能够开花结果，成就往生成佛的果报。

弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；

三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

这首偈很浅显，容易了解。阿弥陀佛以他本愿所成就的报土，不管是凡夫也好，圣人也好，若以自己的力量所累积的种种善事功德、所成就的种种修行功夫，通通不能进入。那怎么办呢？三乘的圣人，乃至善恶的凡夫，只要依靠阿弥陀佛的力量，就能平等进入报土成佛，这叫“凡夫入报”。

（2008年6月10日于净土宗台北念佛会为澳门莲友开示）

第五篇善导大师“称名入报”之偈

一、序讲

（一）专称佛名必生净土

净土法门是弥陀救度的法门，不怕我们没有修行的功夫，只怕我们不专称弥陀佛名，因为专称弥陀佛名必生弥陀净土，跟我们有没有功夫、有没有功德、心清不清净都没有关系。再者，既然讲救度，就完全不强调被救人的身份，所以跟我们有没有智慧、学问、修行，是善、是恶都无关，只要回心念佛，都能被救，都能往生。善导大师说“以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”，又说“众生称念，必得往生”。

（二）父亲救子喻

《大集经》言：

唯佛独是众生父，

于烦恼火而救拔。

意思就是说，只有阿弥陀佛是所有众生的父亲。

“于烦恼火而救拔”，我们众生都被贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六大根本烦恼之火所燃烧，因此生生世世、世世生生都在三恶道沉沦受苦，在六道中来来去去。而阿弥陀佛如同我们的亲生父亲，要来救拔我们离开久劫以来被烦恼火所燃烧而持续沉沦的六道轮回。

大家想想，如果一个孩子不幸掉落水中，他的父亲刚好又在岸上看到了，这个父亲会不会立即跳进水中把他救上岸来？会的，因为是父亲嘛！如果是外人，就不一定了。如果是一般人，他有爱心，又会游泳，也会跳进水里把人救上来。可是如果他不会游泳，即使有爱心，他也不敢跳下去。因为一旦逞一时之勇跳入水中，不但不能救对方，连自己也性命难保。

所以，想要救度苦海众生，除了本身要有爱心之外，还要有足够的能力。如果只是有爱心，而没有能力，那就不能达到救人的目的；反之，虽有能力，但缺乏爱心，也无法成就救人的事业。

我们都知道，阿弥陀佛有无条件的绝对爱心，因为有爱心，所以会去救度十方众生；同时，阿弥陀佛又具有立即、彻底救度十方众生的力量。阿弥陀佛的爱心就是大慈大悲，力量就是第十八愿所讲的“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”。阿弥陀佛成就第十八愿、证得正等正觉以来，已经十劫了，所以，十方众生只要专称弥陀佛名，任何人都能被救，都能往生。

《无量寿经》的另一译本《如来会》言：

能救一切诸世间，

生老病死众苦恼。

阿弥陀佛有大慈悲，有大智慧，有大愿力，能够救度“一切诸世间”。“一切诸世间”就是指六道轮回的众生。

“生老病死众苦恼”：我们都在生老病死，在六道轮回当中头出头没，在造罪造业，在受苦受难，生生世世、世世生生这样流转。苦不苦恼？当然苦恼，苦不堪言。阿弥陀佛“能救一切诸世间，生老病死众苦恼”，不但救我们离开三界六道轮回，而且让我们到“无有众苦，但受诸乐”的极乐世界去成佛。

就好像一个在街头流浪的苦儿，贫到毫无立锥之地，要吃没得吃，要穿没得穿，连住的地方都没有。这时，有一位大富长者，认出了他就是早年失散、苦苦寻觅的独子。这个苦儿的境遇当下就会有怎样的转变呢？不但有饭吃、有衣穿、有房子住，而且瞬间雍容华贵，继承了大富长者所有的财产。

阿弥陀佛救度我们，就像这位大富长者找寻遗失的独子一样，阿弥陀佛把我们看成他的独子。我们应知，虽然目前我们尚能温饱过日，其实我们的处境与贫无立锥之地的苦儿相去不远。为什么？因为我们都是贪瞋痴的凡夫，都在造罪业，无法出离三界火宅、六道苦海。阿弥陀佛不但救我们离开三界六道，使我们永不再轮回，而且让我们到极乐世界能够快速成佛，这岂不是让我们当下雍容华贵起来？

总之，净土法门是当生成就的法门，只要专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。一旦往生，就能快速成就佛道。

二、正讲

善导大师有一首偈非常好。现在请大家合掌，随我恭诵一遍：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

大家如果能将这首偈背下来的话，不但可以生信心、长智慧，也能增法喜、受法益。现在我就向大家解释一下这首偈的含意。

这首偈是弥陀示现的善导大师所写的，对净土宗而言是非常重要的。这首偈虽然只有简短的二十八个字，但已将《阿弥陀经》的目标、方法，也就是《阿弥陀经》的核心纲要全部展现出来。对我们修学净土法门来讲，这首偈是最好的开示，可以说字字都在放光，句句都掷地有声，可以作为净土宗的标准。

（一）极乐无为涅槃界

“极乐”就是弥陀净土，也是我们念佛往生的目的地。我们念佛的目的就是要往生极乐，成佛广度众生。

那么，极乐世界是什么样的境界呢？

极乐世界的境界，必须要以净土宗的教理、思想来解释才正确。如果误以他宗的教理、思想来解释，那就完全错误了，会让修净土的人感觉非常困难，没有希望。

净土宗所讲的弥陀净土，只有一种境界。这种境界就是善导大师在这里所解释的“极乐无为涅槃界”，极乐世界是无为涅槃的境界。

1.人天皆虚假名号独真实

无为就是涅槃，涅槃就是无为。无为就是不假借因缘和合的造作施为，不用经过多少时间，不用怎样加功用行，这叫无为。如果要经过人为的加功造作，那就是有为。有为万象会生灭变异，无为真理不会生灭变异。极乐世界依正二报都契合无为真理，故名“无为涅槃界”。

有为和无为相差非常大，就好像真与假的差别一样。真与假有什么差别？比如说我们到了一个房间，这个房间堆满了人民币。你说这个房间里的人民币多不多？很多；可是如果这些人民币只有一张是真钞，其他都是假钞，那多不多？就不多了。

无为和有为就是这样。无为才是真的，有为都是假的。所以《金刚经》最后那首偈就说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人世间的善善恶恶、一切过程都是虚妄的，恶固然是虚妄的，善也是虚妄的，堕落恶道是虚妄的，上生天堂也是虚妄的。

昙鸾大师说：

人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

“人天诸善，人天果报”，以五戒为因，生而为人是果；以十善为因，生天是果。人天诸善以及人天的因缘果报，都是颠倒的。颠倒就是不顺法性，就是虚假，不是从我们的佛性所出生的，所以不是真实功德。

只有这句南无阿弥陀佛才是真实功德。

我们要真正做到五戒圆满，非常不容易；若要具足十善，就更加困难了。即使五戒圆满了，十善也具足了，甚至具足了凡夫的四无量心——慈、悲、喜、舍，加上禅定的功夫，就能上生天界。即使上生到欲界天、色界天、无色界天，也还是虚妄的，不是真实的，将来还会堕落。所以释迦牟尼佛在《正法念处经》就说：“从天生地狱，从地狱生天。”也就是说，天界的寿命到了，随着过去的业，有可能堕落到地狱；地狱的果报尽了，如果过去生天的业缘成熟，就能生天。

所以，生天也好，堕地狱也好，以佛的眼光来看，都是一样的，都是颠倒、虚伪、不实的。

有人会问：堕入地狱，尤其是堕入阿鼻地狱，是因为造作五逆罪；能够生天，是因为十善圆满。这是天差地别，怎么会是一样的呢？

以我们凡夫来看是天差地别，以佛的眼光来看都是一样的，只是时节因缘的差别而已。现在有这个机缘，让我们做到五戒十善，所以能够生天；等到犯五逆十恶的机缘到了，我们就会去犯五逆十恶，结果就堕入地狱。

堕入三恶道令人恐惧，可是生天也不足以欢喜，善导大师说：“人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。”三界火宅中的六道轮回是循环往复的，唯有出离三界六道才是究竟彻底的解脱。

2.六字名号具足往生成佛的功德资粮

阿弥陀佛的六字名号也叫“万德洪名”。这个“万”不是百千万数目的万，而是表示真实、圆满、超越，圆满具足真实的功德，是超越六度万行的功德，是离开娑婆世界、往生极乐世界的资粮功德，是快速成佛的资粮功德。这种种功德，在这句名号中通通具足。

我们生生世世以来，都有过杀生，都有过偷盗、邪淫、妄语。这一切的业障，在我们离开娑婆世界之前，必须要偿还。而偿还的功德，就圆满具足在六字名号当中。所以，六字名号——南无阿弥陀佛才被尊称为万德洪名。至于其他的佛号、菩萨圣号，或者各种咒语、八万四千法门，都没有被尊称为万德洪名。

所以，十方三世诸佛的功德，都具足在南无阿弥陀佛六字名号当中；一切诸菩萨的功德，也具足在南无阿弥陀佛六字名号当中；八万四千法门、无量百千陀罗尼的功德，也毫无遗漏地具足在南无阿弥陀佛六字名号当中。所以，这六字南无阿弥陀佛才被尊称为万德洪名。

因此，我们要离开娑婆世界，要往生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，就绰绰有余了。

3.不历阶位证入涅槃

极乐世界是无为涅槃的境界。无为涅槃就是不生不灭，自自然然，不经过加功用行。

所以，到极乐世界去，我们就能快速成佛，不必经过多久的修行时间。所谓修行时间，从初发心到初地，要修一大阿僧祇劫；从初地到七地，也要一大阿僧祇劫；从八地到十地，进入等觉，也要经过一大阿僧祇劫。所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，之后才能成佛。

像这样有时间的过程，经过一劫、二劫、三劫，由十信进入十住，由十住进入十行，由十行进入十回向，然后初地、二地、三地，一直到八地、九地、十地，进入等觉。这样经过一级一级、一层一层，如果是这样的话，是有为还是无为？这就是有为。

有一种错误观念，认为“极乐世界是无量寿的境界，到了那里就寿命无量，所以再怎样根器低劣，总有一天会修行成佛。经过一大阿僧祇劫进入初地，然后又经过一大阿僧祇劫由初地到七地，再经过一大阿僧祇劫由八地到等觉”。如果是这样的话，那就不是极乐世界了，这样很明显地就是有为，这样的境界就有生有灭了：从初地加功用行，进入二地的时候，初地就灭了，二地就生了；由二地到三地，一直到等觉，整个过程中有生有灭，不断在变异。如果这样，就不是涅槃境界了。

弥陀示现的善导大师在这里解释极乐世界是无为涅槃的境界，不同于通途的四土——凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。

阿弥陀佛的极乐净土，不是凡圣同居土，众生到了那里通通超凡入圣；也不是方便有余土，那里没有声闻、缘觉这些小乘；虽是报土，却超越一般的实报庄严土，因为阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行所成就的报身报土，和其他诸佛只是经过三大阿僧祇劫所成就的报身报土是不一样的；虽是常寂光土，也和一般的常寂光土不一样，阿弥陀佛的常寂光土，是能够救度所有凡夫到那里快速成佛的，所以超越一般的常寂光土。

极乐世界是涅槃的境界，所以我们到了那里，不须再经过多久的加功用行，八地、九地、十地、等觉之后才能成佛——不是这样的。

比如说，凡夫要想有神通，必须有持戒、入定的加功用行。可是有一种众生，不必经过这样的修持，自然就具足神通。哪种众生？天界众生。天人不必入定，自自然然就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，因为这是他的果报。

人类即使学习，也无法像鸟一样在天上飞，因为我们没有那个果报。

生而为猪，就有猪的性情、脾气，喜欢吃馊饭，喜欢脏的地方，因为这是他的果报。

往生极乐世界，我们的果报是什么？是无为涅槃。因为无为涅槃是弥陀净土的境界。就像五种神通是天人的果报，那是他的境界；会飞是鸟的果报，那是他的境界。到了弥陀净土，就是无为涅槃的境界，我们就能快速证入涅槃，不须经过多长时间、多少阶位。

《无量寿经》说“必至灭度”，又说“超出常伦诸地之行”；昙鸾大师解释说“不从一地至一地”，又说“言‘十地阶次’者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土，何必如此？”说明往生弥陀净土是不经劫、不经地的，顿超十地，快速成佛。

佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得。”一切众生都有佛性，佛性中自然具足佛的功德、功用，佛性是无为的，佛性是涅槃的，佛性是不生不灭的。不是说经过加功用行才有佛性、没经过加功用行就没有佛性。人人都有佛性，不管善人、恶人，甚至一切动物都有佛性。我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性、和阿弥陀佛的佛性、和十方诸佛的佛性都是一样的，没有差别的。十方诸佛的佛性没有增加一点点，我们的佛性没有减少一点点；十方诸佛的佛性没有更加清净，我们的佛性没有些微污秽。只是我们的佛性被贪瞋痴盖住了，所以它的功德、功能就展现不出来；十方诸佛已经断除了贪瞋痴，破除了尘沙惑、无明惑，所以他们的佛性能够完全展现出来。

如果我们也破除了贪瞋痴和见思二惑，也破除了尘沙惑、无明惑，岂不是和释迦牟尼佛一样了？释迦牟尼佛是以自己的力量，经过生生世世修行，愿行圆满才成为释迦牟尼佛。而我们即使要修行，也有心无力。但是，只要我们专称弥陀佛名，就能到达无为涅槃的极乐世界，就能快速成佛。我们的烦恼——见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，就完全消除了。

为什么到极乐世界就能断除种种惑业呢？这就是《金刚经》所讲的“一切有为法，如梦幻泡影”，因为种种惑业都是假的，在娑婆世界要去假成真不容易，到了极乐世界则易如反掌。

到了极乐世界，我们的六根面对极乐世界的六尘，就能当下证悟真如实相，因为那里是无为涅槃的境界。

4.有形有相而等同涅槃

照说所谓“涅槃”，是不生不灭的，不是有形、有相、有声、有色（物质）的。可是万德庄严的极乐世界有黄金铺地，有七宝楼阁，有众鸟说法，可说是有形、有相、有声、有色，怎么能说是涅槃界呢？

极乐世界的殊胜微妙不思议就在这里。《无量寿经》说：“其佛国土……清净庄严，超逾十方，一切世界。”天亲菩萨《往生论》也说：“彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。”极乐世界有形象、有声音等“国土清净庄严”，可是等同涅槃“第一义谛，妙境界相”，使我们眼见净土之色、耳听净土之声，就能开悟，就能证得佛性“妙境界相”，如善导大师所言“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”。所以，极乐世界的高妙就在这里。不然极乐世界就不特别殊胜了，就跟一般的净土一样了。一般的净土，就是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。如果是一般的实报庄严土，我们反而是到不了的，必须要初地以上才能到达。

（二）随缘杂善恐难生

极乐世界是无为涅槃的境界。这样的境界，善导大师说“随缘杂善恐难生”。

什么是“随缘杂善”呢？比如说遇到了密宗的环境，觉得密宗很殊胜，很有感应，相应也快，就学密了，然后也回向往生，这就是随密宗的缘；遇到了禅宗的环境，觉得禅宗的教理听起来也很玄妙，令人心动，就跟着学禅了，然后也回向往生，那就是随禅之缘；如果遇到天台、华严、三论、唯识，随这些法门来求生极乐世界，这都是随缘杂善。如果这样，恐怕就难以往生了。

意思是说，往生极乐世界只有一个因，其他种种善行功德都不是往生的因。这个因是什么呢？就是第四句所讲的“教念弥陀专复专”。所以，除了专称弥陀佛名之外，以其他的善事功德回向往生极乐世界，都是属于“随缘杂善”。

“随缘杂善”也叫“诸善”，也叫“诸行”。随缘杂善本身不是不好，因为布施、持戒，牺牲自己、利益别人都是善事功德；只是说如果要往生极乐世界的话，靠这些是不能进入的，因果不相应。极乐世界是阿弥陀佛经过五劫的时间发下四十八大愿，又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行所成就的净土，往生正因只有一个——专称阿弥陀佛名号。

“随缘杂善”，随缘的善，一定是杂善；如果是杂善的话，那一定是随缘，随我们自己的缘。

（三）故使如来选要法

如果不随我们自己的缘，那要随什么缘呢？随阿弥陀佛的缘。阿弥陀佛在四十八愿当中的根本愿——第十八愿所给我们规定的，只要我们“乃至十念”——专称弥陀佛名，那就不是“随缘杂善”了。

“故使如来选要法”：随缘杂善不能到达涅槃境界，所以使得阿弥陀佛在第十八愿当中为我们选择专称他的名号这个法门；释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中也选择“执持名号”——“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”。

“一心”，“一”者不二，不二就是专，所以“一心”就是专心；“不乱”就是不杂乱，不杂也是专。所以，“一心不乱”就是专心不杂的意思。

（四）教念弥陀专复专

“教念弥陀专复专”：释迦牟尼佛殷切地再三叮嘱我们，要专念这句弥陀名号，专而又专，不用杂行杂修来回向。

三、启示

（一）极乐境界与往生方法

所以，这首偈讲出了极乐世界的境界，就是无为涅槃的境界，用“无为涅槃”把它总括。

其实《阿弥陀经》一开始就说极乐世界的境界是“彼佛国土，无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。既然是“无有众苦，但受诸乐”，岂不就是在开示我们极乐世界是无为涅槃的境界？

所以，善导大师这首偈就是将《阿弥陀经》往生极乐世界的正因与极乐世界的境界解释出来。同时讲出了往生的方法，就是念弥陀专复专。

（二）多善根福德因缘就是执持名号

其实这首偈是善导大师解释《阿弥陀经》所讲的极乐世界的种种庄严，以及“不可以少善根福德因缘得生彼国”的。

什么是多善根福德因缘呢？就是“执持名号”，就是念弥陀专复专。

《阿弥陀经》里说“极乐国土，众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”；又说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处”；又说“不可以少善根福德因缘得生彼国”。释迦牟尼佛把极乐世界的境界一一说出来，鼓励我们发愿往生这样的境界，然后把往生极乐世界的非因（不是正因）说出来——“不可以少善根福德因缘得生彼国”，然后又说“善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号”，进一步介绍往生正因。

（三）专称佛名易行顿超

净土法门是易行道，在方法上容易，在境界上顿超。龙树菩萨说：

易行疾至阿惟越致地。

“阿惟越致地”就是不退转地。疾至不退转地的方法，龙树菩萨说：

若人欲疾至，不退转地者，

应以恭敬心，执持称名号。

故知：只要专称弥陀佛名，必能疾至不退转地。

不退转有四种：位不退、行不退、念不退、处不退。而弥陀净土是“处不退”，顿超三不退，不从佛的境界退转下来。故《阿弥陀经》说：

欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

《无量寿经》说：

住定聚必至灭度。

又说：

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

以“超出”“现前”故，“必至灭度”是顿超疾至，非经劫经地。而“普贤”非指因位之普贤菩萨其人，凡是以大悲心应化十方界、广度诸众生，皆名普贤行。

（四）易行难信

净土法门是难信的法门，所谓“易行难信”。《无量寿经》说：

若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。

《阿弥陀经》也说：

为一切世间说此难信之法，是为甚难。

因其为果地法门，所谓“以果地觉，为因地心”。果地境界乃是《无量寿经》所说的“二乘非所测，唯佛独明了”。

所以，学净土法门，若能依教奉行，依净土三经，依祖师传承，不加拟议，则能稳稳当当往生极乐无为涅槃界。

（2008年11月16日开示于净土宗广州念佛会）

第六篇兼具胜易特色的纯正净土法门

净宗法师：

弘愿寺落成已经一年了，这次回来发现寺里来了一些法师，尤其弘愿寺这次举办“护法联谊会”，来了这么多法师，许多都不熟悉，每个人看上去都有法喜。看到越多陌生的面孔越让人高兴。为什么？因为法门的发展必须补充新血液，如果有更多法师了解善导大师的教法，将这个法门普遍传扬，就有更多的众生可以得度。

慧净上人弘扬善导大师的净土思想，我们是最得益的人，尤其是在座的每一位出家师父。出家，就是为了了生脱死，这是根本目的；第二个目的就是将佛法的利益带给广大众生。在这个时代，以我个人的根机来说，离开了善导大师开显的净土思想，要达到这个目的是做不到的。这几天和几位法师座谈，就有法师感叹说，出家不是一天两天了，但时间越久，对自己就越没有信心，直到遇到这个法门，出家的信心才恢复起来。他们说的，我有同感。

佛法传到今天，根本来说，要解决众生的生死问题，只能靠净土法门，这是佛教界的共识，是大势所趋。

中国自古以来，天台、华严、禅等各宗各派都有善知识在弘扬净土法门，但是净土法门的弘扬如果一直兼靠天台宗或禅宗，就会延续对净土教理的模糊认识。所以，净土法门的弘扬一定要靠净土宗，也就是靠善导大师的净土思想。

善导大师净土思想的弘传，就要靠我们在座的每一位。我们了解善导大师的思想，而得到了法的利益；得到法的利益，就有责任将这个利益普遍传给一切众生。

诸位法师来到弘愿寺，都是因为在这个法门中得到利益，或者对这个法门肯定、赞叹，或者想进一步深入了解。知道大家早就渴盼亲聆上人的法音，今天我们有很好的机缘，上人来到弘愿寺，现在请上人为大家开示。

慧净法师：

净宗法师，智随法师，各位法师：南无阿弥陀佛！

刚才净宗法师称我“上人”，其实我很惭愧，不敢承担；我无德、无行，也没有学识，没有能力，难以承担。这是净宗法师本人对我的一点相契、恭敬，大家未必要这样称呼。

一、纯正的净土法门

（一）善导大师净土思想的法脉传承

弘愿寺不论就硬件设施来讲，还是就软件设施来讲，真的是安徽仅有，全国少见。为什么？弘愿寺有一个特色，就是专修专弘纯正净土法门的道场。当然，全国各地都有道场在弘扬净土，都有出家众、在家众在专修净土，可是真正纯粹的净土教理，如果不是依据善导大师一系传承去深入理解的话，则所修所弘的，恐怕就没有那么纯正了。或许有人会觉得我这样讲未免偏激了一点，但如果深入去探讨净土宗法脉源流的话，就会肯定我所讲的。

净土的弘扬，最纯正的是在唐朝初年，即善导大师的净土思想。善导大师继承道绰大师，道绰大师继承昙鸾大师，昙鸾大师依据龙树菩萨、天亲菩萨的净土思想进行批注、发挥，而龙树和天亲的净土思想完全依据净土三经，是这样的传承法脉。

（二）祖典的失传与回归

自古以来，善导大师被认为是弥陀示现，是净土宗的集大成者和实际创立者。在日本，被称为智慧第一、势至再来的法然上人，就是完全依据善导大师的教理思想创建净土宗的。日本净土法门的各流各派，清一色都是源自善导大师的净土教理。那为什么善导大师在我们中国反而识者不多，思想没有人传承？这是因为他的著作一度在中国遗失了。怎么晓得在中国遗失了呢？我们看善导大师的五部九卷，以及道绰大师的《安乐集》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》，这些著作在唐末以来很少被人引用。如果这些法本遗留下来的话，阐述净土教理的大德应会提及、引用才对，但是几乎没有。

唯一的例外是宋朝的元照律师引用到善导大师的部分思想，那是因为善导大师五部九卷当中的《往生礼赞》被唐朝智升法师编入《集诸经礼忏仪》，流传下来，元照律师看到过。所以，元照律师的部分观点倾向于善导大师，而这些观点就是《往生礼赞》里所讲的。除了《往生礼赞》之外，善导大师的其他著作几乎没有人引用。

在清末之前，教界专修净土也好，研究教理也好，很少提及善导大师的著作。直到民国初年，杨仁山居士发心在南京成立刻经处，整理、刻版、印刷、流通佛教典籍，才将善导大师的著作重新迎回中国。杨仁山居士曾留学英国，遇到日本的南条文雄博士，相谈很投缘，就请他把我们中国遗失的经论释寄回来，以便出版流通。

在隋唐时代，日本曾派很多“遣隋使”“遣唐使”到中国取经，将中国的文字引进到日本，最后改造成现在的日本文字。日本的政治、经济、艺术，甚至很多的民俗习惯，也都是从中国传过去的。当然，他们的佛教也是隋唐时代从中国全盘移植的，之后再结合他们的环境、民俗，开展出日本佛教的各宗各派。

善导大师一系的著作，就是从日本回流的。甚至大家所熟悉的《大乘起信论》，也是杨仁山居士请南条文雄博士寄回来的。现在我们晓得善导大师有这些著作，也能看到《往生论注》，都是受惠于杨仁山居士。

但是当时正值战争年代，很少有人研究这些宝典，所以知道的人也很少，更谈不上自行化他而弘扬了。

印光大师看到过善导大师的《观经四帖疏》，所以印光大师非常推崇善导大师，他的净土思想就很接近善导大师。在《印光法师文钞》里，印光大师对善导大师可以说是彻底钦服，怎么说呢？印光大师赞叹善导大师是弥陀化身，是大圣人，有大神通、大智慧。受印光大师这样赞叹是不容易的，因为印光大师是一位老实修行的人，是一位高僧大德，被称为势至再来，他不随便赞叹别人的。印光大师这样赞叹善导大师，而且说：善导大师所说的，应该视同佛说。

不过，由于当时的环境和众生根机，印光大师并没有专纯地弘扬善导大师的净土教理，可是《印光法师文钞》中处处可以看到善导大师的影子。

善导大师著作的可贵，在于其中蕴含精纯的净土教理，有经典的根据和祖师的传承，丝毫不掺杂圣道门的思想，完全显现净土门的特色。现在我们有这个福报，能够看到善导大师的著作。这套祖典经过分段、标点，整理得细腻完整，对我们研究善导大师的教理思想是一个方便的入手处。

二、净土法门的特色

（一）总述

各宗各派的思想都有其特色，这样，这个宗派才有存在的价值。净土法门的特色，就是龙树菩萨所讲的易行道的“易”，“易”就是净土门的特色。完整地说，净土门的特色就是弘愿寺山门匾牌的文字：“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”。

法有易修而功德肤浅，有易修而功德高胜；有难修而功德低劣，有难修而功德高胜。净土法门被称为易行道，是横超的法门，易的本身有极为高深的内涵，有极为殊胜的功德，因此，净土法门具有“胜易”的内涵。

（二）易——本愿称名

1.称名即得往生

之所以“易”，是因为只要称念南无阿弥陀佛就可以了，只要称念这句六字洪名，不管是圣人还是凡夫，也不管是善人还是恶人，十方众生所有根机——上中下根都能念佛，也都能百分之百往生极乐世界，正所谓“三根普被，利钝全收”，万人修万人去。为什么念佛就可以往生极乐世界？是因为这句佛号具足往生的功德资粮，所以我们念佛的本身就拥有往生极乐世界的功德与资粮。

2.名体不离

为什么这句弥陀名号被称为万德洪名？因为法藏比丘成佛，号阿弥陀佛，佛名与佛体是“名体一如”“名体不离”的。换言之，佛的名和佛的体是在一起的，只要我们开口称念这句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛本体的功德就被我们拥有。

3.弥陀以称名为本愿

也由于阿弥陀佛在兆载永劫之前，主动平等地为十方众生发愿，必定要救度十方众生，到达一个“无有众苦，但受诸乐”的净土，如果能够完成这个功德，他才成佛。所以，我们要往生那样的净土，先要问阿弥陀佛成佛了没。阿弥陀佛如果没有成佛，就没有佛号让我们称念，也没有净土让我们回归；阿弥陀佛既然已经成佛了，我们只要念南无阿弥陀佛，就能往生到他的净土——极乐世界。

阿弥陀佛的发愿是主动、平等的，没有经过我们的请求、拜托。在我们不晓得沉沦在哪一道造罪造业、受苦受难的时候，阿弥陀佛就预先为我们主动、平等地发愿，要救度我们到一个安乐地方。

一般而言，成佛需要“三祇修福慧，百劫种相好”，可是阿弥陀佛为了能救度十方众生，他的成佛经过多久的时间呢？《无量寿经》说：“于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。”不只是三大阿僧祇劫，而是兆载永劫，为十方众生累积六度万行，然后才成佛的。也因此这句成佛的名号叫作南无阿弥陀佛，无量光寿。阿弥陀佛所修的功德，点点滴滴都在名号里面，点点滴滴都是为了救度我们，点点滴滴都回向给十方众生。

我们发愿愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，心心念念都在领受阿弥陀佛回向给我们往生的功德、成佛的功德，所以，净土法门是弥陀救度的法门。弥陀救度的功德在哪里？就在这句名号里。

所谓“本愿称名”，是说只要称名就合乎阿弥陀佛的念佛往生之愿，阿弥陀佛的本愿当中没有设定其他修行，因为阿弥陀佛晓得，如果设立其他往生方法的话，就不能平等救度十方众生。如果设定五戒才能往生极乐，那持戒第一的优婆离尊者就能往生，我们就不能往生，因为我们五戒也不清净，十善也不圆满。这样的话，阿弥陀佛平等救度十方众生的心愿势必难以实现。阿弥陀佛的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。“无缘大慈”是不讲条件的，是绝对性、彻底的爱心；“同体大悲”是具足绝对的力量，能够救度众生脱离苦难。慈是与乐，悲是拔苦，救拔众生出离三界六道轮回之苦，给予成佛之乐，这才是大慈大悲。如果没办法救度一切众生，阿弥陀佛的爱心和力量就不够了。

在佛教当中，真正能展现大慈大悲的法门就是弥陀救度的法门，因为阿弥陀佛救度的对象是十方众生，圣凡善恶都包含在内。既然这样，有哪一个众生不在阿弥陀佛悲愿救度的范围之内呢？而阿弥陀佛救度的方法，就是称念南无阿弥陀佛。如果五戒清净才能往生，不清净就不能往生；不用讲五戒，即使一戒，恐怕能往生的也不多。五戒尚且如此，其他的更不用讲了。

由此，阿弥陀佛设定称念名号为往生之行。所以，称念名号比五戒的功德大，比十善的功德大，比成就四谛、十二因缘的功德大，致使称念弥陀名号的人能够转凡成圣，往生成佛。

4.善导大师解释《阿弥陀经》

极乐世界是怎样的世界呢？《阿弥陀经》说：“无有众苦，但受诸乐。”这种“无有众苦，但受诸乐”的境界就是佛的境界。苦有分段之苦、变易之苦，即凡夫的分段生死之苦和圣者的变易生死之苦。既然“无有众苦”，就表示没有分段生死之苦，也没有变易生死之苦；“但受诸乐”，表示有人天之乐，有禅定之乐，但又没有污染，同时又有佛之乐，诸佛菩萨所具备的乐，极乐世界都有，这样才能称为“诸乐”。佛的乐就是涅槃之乐，叫作大乐。

对于《阿弥陀经》所讲的境界，以及进入这个境界的方法，善导大师用四句话把它显现出来：

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，

故使如来选要法，教念弥陀专复专。

每部经典概括起来，都在讲两点：一是目标，二是方法。目标在哪里？是怎样的境界？实现那个目标的方法又是什么？《阿弥陀经》也是一样，一开头释迦牟尼佛就简略地说，极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，然后依序介绍极乐世界的依正庄严，展现极乐世界的境界。

善导大师解释《阿弥陀经》的依正庄严时，就以七个字来涵盖：“极乐无为涅槃界”。

极乐世界是怎样的境界？是“无为涅槃”的境界。无为是和有为相对的。有为就是有造作，无为就是天性自然、不加造作、不经加功，如果要用多久的时间、修多少的功行才能提升上去，那就是有为，不是无为。无为就是涅槃，涅槃就是无为。涅槃不生不灭，涅槃清净无染，是没有任何造作的。极乐世界是无为涅槃的境界，善导大师用七个字就解释出《阿弥陀经》所形容的极乐世界。

善导大师又说“随缘杂善恐难生”，这样涅槃的境界，众生要往生到那里，如果随自己的缘所修积的善事功行，恐怕不能往生。“随缘”两个字涵盖得非常广，“杂善”和“专修”是相对的，“杂”的意思是修得很多，包括六度万行，概要来说，就是善导大师在《观经疏》所说的“定善”和“散善”，这些都是“随缘杂善”，因为这些都是善事功德，而且范围很广。可是随缘杂善的功德，恐怕难以往生涅槃的境界。为什么？一方面，三轮体空才能证入无为境界；另一方面，即使三轮体空证入无为，这样的无为要往生极乐世界，恐怕也无法达成，因为极乐世界的无为涅槃是“无上涅槃”，是阿弥陀佛的境界，不是阿罗汉的涅槃，所以以阿罗汉的功夫要往生极乐世界，恐怕难以往生。

善导大师讲到这里，就把往生的方法直截了当、简明扼要地展现出来：“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。

极乐净土无上涅槃的境界，一般的修行不能往生，使得阿弥陀佛为我们立下了“专念弥陀名号就能往生”的本愿，释迦牟尼佛也为我们开示了专念弥陀就必定往生的“要法”。“要法”和“要门”不一样，要门是定善、散善，要法是专念名号。所以接下来就说“教念弥陀专复专”，要法就是念南无阿弥陀佛，只要专念南无阿弥陀佛，就能往生涅槃的极乐世界。

所以，目标就是极乐世界，方法就是专念弥陀佛名。

善导大师苦口婆心，讲一次“专”字不够，还讲第二次，一而再、再而三地叮嘱我们。往生非同小可，是脱离轮回、快速成佛的重要事情，所以善导大师一再叮嘱我们念佛要专，不要凭“随缘杂善”。

“随缘杂善”不是不好，既出生而为人，当然就要敦伦尽分，遵守三纲五常，出家就尽量持守佛法的戒律，但并不是以这些当作往生的功德资粮。这些行持，本来无所谓“随缘杂善”，也无所谓正行杂行，因为这些本来就是应该做的，但如果拿来作为往生功德资粮的话，就成为杂行杂善。

往生，不靠其他的法门，不靠其他的功行，完完全全、彻彻底底、纯纯粹粹靠称念南无阿弥陀佛，专复专。

这四句偈，扼要地将1858个字的《阿弥陀经》浓缩在里面，极乐世界是怎样的境界——无为涅槃；要怎么去呢？先拣别非因——“随缘杂善恐难生”，然后提出正因——“教念弥陀专复专”。念佛专复专，这个必生，百分之百。

这首偈语非常好，念出口，存于心，让人感觉无比法喜，得到安慰，充满希望。所以，大家最好能背下来。

其实这也是善导大师善巧地解释《阿弥陀经》。在《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛开展极乐依正二报清净庄严之后，就苦口婆心地再三劝导众生应当发愿，愿生彼国；那愿生的方法在哪里呢？释迦牟尼佛先拣别非因——“不可以少善根福德因缘得生彼国”，释迦牟尼佛没有解释什么是少善根、少福德，但是提出什么是多善根、多福德。什么是多善根、多福德呢？就是“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”，“执持名号”就是多善根、多福德。

由此显示出：除此多善根、多福德的“执持名号”之外的其他功行，都是少善根、少福德。

“执”“持”两个字的意思一样，“执持名号”就是“执持称名号”，龙树菩萨在《易行品》里解释说：

若人欲疾至，不退转地者，

应以恭敬心，执持称名号。

“执持”就是“称”，“称”就是“执持”，也就是以我们的口业来称念这句名号。“若一日……若七日”就是：平生之机上尽一形，临终之机下至十声，乃至五念、一念。

闻到这个法门之后，如果还剩一天的寿命，这一天就专念南无阿弥陀佛便可，第二天断气就往生极乐世界：这就是“若一日”。

如果寿命延长，就“若二日”专念弥陀名号；如果寿命再延长，就“若七日”“若八日”，“若七年”“若八年”专念弥陀名号，也就是一心不乱。

所谓“一心不乱”，善导大师的解释非常清楚，让人容易理解，容易做到，并没有什么奇特玄妙：就是“专复专”。

“教念弥陀”就是释迦牟尼佛要我们“闻说阿弥陀佛，执持名号”；“专复专”就是“一心不乱”。一者不二，不二就是专；不乱就是不杂乱，不杂也是专。所以，善导大师以“专复专”这三个字来解释“一心不乱”，并不是禅宗所解释的功夫上的一心不乱，也不是断见惑、断思惑，或证事一心、理一心的境界。如果是那样的话，阿弥陀佛所救度的众生就不是十方众生，而是能够进入三昧的众生了，释迦牟尼佛所称的“善男子、善女人”就不是一般凡夫，而是圣人，或是禅定功深的行者了。

净土法门的特色就是“本愿称名”，善导大师将“一心不乱”解释为“教念弥陀专复专”，吻合《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》的教理。整部《阿弥陀经》，没有讲戒定慧，没有讲六度万行，这不是不注重戒定慧、六度万行，而是以往生的正因来讲，就是专念弥陀，有因必有果，如是因如是果，吻合阿弥陀佛的称名往生本愿。《无量寿经》上下两卷在讲什么？在讲阿弥陀佛的四十八大愿，以四十八大愿开展阿弥陀佛成佛的因果，以及众生往生的因果，这个因就在于阿弥陀佛所发的四十八愿中的第十八愿。

5.龙树菩萨解释弥陀本愿

第十八愿被称为“愿王”，也被称为“王本愿”。善导大师的五部九卷所开展出来的，以及龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师所批注的，都是在解释阿弥陀佛四十八大愿中的第十八愿。

当然，弥陀因地所发的，愿愿都是本愿；但是如果寻求根本的话，就是第十八愿。所以，第十八愿是本愿中的本愿。因此，我们一谈本愿，都是指第十八愿。龙树菩萨解释弥陀的本愿、开展弥陀的教理，都是依据第十八愿。在《易行品》中，龙树菩萨就说：

阿弥陀佛本愿如是：

若人念我，称名自归，即入必定，

得阿耨多罗三藐三菩提。

是故常应忆念。

龙树菩萨在佛教界被尊称为“八宗共祖”，是一位很有权威的祖师。要了解净土法门，可以先看《易行品》；而《易行品》的核心就是在说阿弥陀佛的本愿，直接点出“本愿称名”。所以，净土宗特色的“本愿称名”是有根据的。

阿弥陀佛本愿是什么内容呢？就是“若人念我，称名自归”。“若人”就是在解释第十八愿中的“十方众生”，把十方众生浓缩到人道的众生。人道的众生当然包含善人、恶人，在家、出家，男女老少、智愚贤不肖，都包含在“若人”二字之中。“若人念我，称名自归”，“念”是意业，“称”是口业，“我”是指阿弥陀佛，“名”是指阿弥陀佛的佛名。意思就是说，不管口中称念南无阿弥陀佛还是心中默念阿弥陀佛，都可以，只要你“念我、称名”，愿生弥陀净土，全身心归入弥陀的救度，这叫“自归”。“归”就是归命，归命就是南无——我们念南无阿弥陀佛，南无就是归命。把我们染污不净、生死轮回、无常短促的生命，投入弥陀清净、涅槃、无量寿的生命，这就是龙树菩萨所讲的“自归”。

龙树菩萨用这几个字，简明扼要地解释第十八愿。第十八愿只讲“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心信乐”就是信只要“欲生我国，乃至十念”，就必定往生。

龙树菩萨其实也是在解释《阿弥陀经》，因为《阿弥陀经》也只讲愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。

6.世尊解释弥陀本愿

“本愿称名”当然不是龙树菩萨自己创造的，龙树菩萨的依据是《无量寿经》。《无量寿经》中有一首“本愿成就偈”：

其佛本愿力，闻名欲往生，

皆悉到彼国，自致不退转。

这里就有“本愿”两个字。由这首偈可以明显地看出“本愿”的内容就是第十八愿，不是其他愿。

“其佛本愿力，闻名欲往生”，闻名就是听到六字洪名，闻名是为了让我们称名，所以闻名、执持弥陀名号，愿生弥陀净土，就“皆悉到彼国，自致不退转”。龙树菩萨就把第十八愿和这首偈的内容融合在一起，解释为“阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定”。

“即入必定”就是“本愿成就偈”所讲的“自致不退转”。“不退转”就是“必定”，也是“正定聚”之意。所以，净土法门的特色就是易行，就是本愿称名——本愿称名就是易行。

易行的本身，又有殊胜果效，这就是接下来的“凡夫入报”。

（三）胜——凡夫入报平生业成现生不退

“凡夫”的定义就是具足贪瞋痴，还没有超凡入圣，还在三界六道造罪造业、受苦受难。

极乐世界是无为的境界，这种境界是弥陀圆满了愿行而成就的果报土，所以叫“报土”。一般的报土是地上菩萨才能进入、受用的，十回向以下的圣者，三贤或外凡夫根本是望尘莫及，没办法进入。可是弥陀的报土连凡夫也能进入，这不是很殊胜又令人惊讶吗！但确实就是如此。

难道这是我们的功行吗？当然不是，因为我们是凡夫。之所以凡夫也能入报土，是因为“本愿称名”，是因为这句弥陀名号是阿弥陀佛兆载永劫所完成的愿行功德的结晶，阿弥陀佛把这六字洪名回向给我们众生称念，使得我们凡夫即使贪瞋痴具足、还没有断烦恼，也能进入涅槃境界，这完全是靠弥陀的愿力，所以昙鸾大师有一段法语说：

有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼得涅槃分，焉可思议！

即使断烦恼，所得的涅槃也不见得是无上涅槃；我们不断烦恼却有涅槃的资格身份，这叫“不断烦恼得涅槃分”。

当然，不是说我们现在就能证入涅槃，而是说有了那个身份。就好像太子，一生下来就有将来当国王的身份，时间一到就是国王。只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，我们就往生有分；既然往生有分，岂不是不断烦恼而拥有涅槃的身份！这叫“凡夫入报”。

净土法门的特色另外两句是“平生业成，现生不退”。“平生业成”也是依据《无量寿经》及祖师的传承。第十八愿愿文共有三十六个字：

设我得佛，十方众生，

至心信乐，欲生我国，乃至十念，

若不生者，不取正觉。

唯除五逆，诽谤正法。

释迦牟尼佛解释阿弥陀佛这个愿，以四十个字来解释：

诸有众生，闻其名号，

信心欢喜，乃至一念，

至心回向，愿生彼国，

即得往生，住不退转。

唯除五逆，诽谤正法。

意思是说，众生听到十方诸佛或善知识解释阿弥陀佛救度众生的这个法，而信心欢喜，乃至一念地至心回向，愿生极乐世界的话，这个人即得往生，而且已经是住不退转地了。

前面所讲的“本愿成就偈”也是说“皆悉到彼国，自致不退转”，所以，净土法门是：只要愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，通通在现世就已经是“平生业成”，而且是“现生不退”，因为他必定往生，阿弥陀佛必定会来迎接他到极乐世界。

三、阿弥陀佛的呼唤

极乐世界是阿弥陀佛主动为我们建立的，而阿弥陀佛成佛以来，都在呼唤十方众生往生极乐世界。是阿弥陀佛要求我们往生极乐世界，就像疼爱独子的国王，要求从小离家的独子回到他的国家继承王位。

一般来说，我们众生贪瞋痴具足，只会贪五欲之乐，哪晓得这种清净解脱的境界呢？是阿弥陀佛种种方便，十劫以来在引导我们、调摄我们：不能再得人身的，调摄我们生而为人；不能遇到佛法的，调摄我们遇到佛法；不能专修净土的，调摄我们遇到善导大师所弘扬的净土理念。

所以，背后无形当中都有阿弥陀佛的愿力在运作。

阿弥陀佛既然为我们发愿，为我们建设极乐世界，他怎么可能不想尽办法去作宣传、打广告呢？四十八愿当中，有一愿就是宣传广告的愿，就是第十七愿，第十七愿就是请十方诸佛都来为他弘传这个法门。第十七愿说：

设我得佛，

十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，

不取正觉。

释迦牟尼佛是十方诸佛之一，他示现在娑婆世界，最终一定要开展这个法门，因为唯有开展这个法门，才能达成释迦牟尼佛出世的本怀。佛出世无非就是要广度众生，如果开展的法门不能广度众生，那就没有达到出世的目的；而能够使十方众生当生必定离开三界、快速成佛的，只有这个法门。

所以，阿弥陀佛十劫以来都在打广告，吸引我们往生极乐世界，告诉我们：“极乐世界清净庄严，十方净土中最为第一。要到这么殊胜的净土，方法很简单，只要称我的名号，靠我的愿力，坐上我的大愿船。”阿弥陀佛十劫以来都在做这种广告。在《无量寿经》的异译本《庄严经》中，阿弥陀佛在呼唤我们：

轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。

而且他的悲心无尽：

常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

我们愿生弥陀净土，求阿弥陀佛一定要来救我们，但我们更要了解阿弥陀佛的慈心、悲心、愿心：是阿弥陀佛预先呼唤我们，预先为我们完成往生的功德资粮。

了解到这一点，我们修净土就有安慰，而且有把握，百分之百往生。

阿弥陀佛为我们预先完成的功德资粮在哪里呢？就在六字名号里，所以要专称弥陀名号。善导大师说专称弥陀名号就是正定业，百分之百往生：

若我成佛，十方众生，

称我名号，下至十声，

若不生者，不取正觉；

彼佛今现，在世成佛，

当知本誓，重愿不虚，

众生称念，必得往生。

众生包括善恶、贤愚，出家、在家，只要专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。

善导大师的法语简单明了，同时铿锵有力：“众生称念，必得往生”。

《净土宗之特色》一书就是在解释这十六个字：“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”。援引的是净土宗正依的三经一论，以及昙鸾、道绰、善导这一脉的传承法义，把相关论据一一列出，显明净土宗的根本特色。也唯有开展出这样的教理内容，才能凸显净土法门异于其他法门的地方，使所有众生能够现生得到安慰与法喜。

《无量寿经》说：

吾誓得佛，普行此愿，

一切恐惧，为作大安。

阿弥陀佛之所以成佛，是为了解除十方众生的一切恐惧。我们众生的恐惧固然有种种，但根本恐惧是永无止境的轮回，只要轮回还在，就有恐惧。阿弥陀佛说：一切的恐惧，要为我们消除，让我们获得大安心。

净土法门不仅能消除我们生死轮回的恐惧，让我们得到解脱生死轮回的大安心，而且又很容易，所以龙树菩萨就形容净土法门是乘船的法门。我们只要安分守己地坐在船上，自然就可以顺利、安稳地到达彼岸，不用在那里苦恼、挣扎、头出头没。要如何乘船呢？只要我们专称弥陀佛名，就自然地乘坐在愿船上了。

懂了这个道理，自然就能专称弥陀佛名；如果不懂这个道理，恐怕就会退转，会杂修杂行。

以上简单向大家介绍净土法门的特色。

如果深入这个法门，对于我以上所提及的一定能够理解，也能够肯定；暂时不理解也无妨，只要大家有志于解脱生死，有无常迅速、生死事大的观念，就会去努力探寻。

修行人有两件事：自利，利他。自利就是解脱生死轮回，直至成佛；利他就是把这个解脱生死的方法传扬出去。能够自利利他、大慈大悲的，就是净土法门。所以：

能够相信这个法门，就是大智慧、大福报。

能够专修这个法门，就是大善根、大功德。

能够弘扬这个法门，就是大慈悲、大愿力。

（2008年10月17日于弘愿寺为僧众开示）

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作者： jtzzj

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